德進乎日-婆媳論戰、翁姑相處、孝順與否是會遺傳的，多媳婦氣死乾家之緣由及原理。

        齊物論:「知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道?若有能知，此之謂天府…故昔者堯問於舜曰:我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然，其何故也?舜曰:夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉?昔者十日并出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎?…罔兩問景曰:曩子行，今子止;曩子坐，今子起，何其無特操與?」、寓言篇:「衆罔兩問於景曰:若向也俯而今也仰，向也括（撮）而今也被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也?…」。此二則立言是在闡述婆、媳不合時，雙方在爭論是非，而不知問題是出在心量狹小，形影相隨，其原理很有趣，有什麼形狀之人形，就會投射出什麼樣的影子出來(如再講白一點，往好的方向解釋為:青出於藍而青於藍，往壞的方向解釋為:什麼蛇產什麼卵。如再講清楚一點，就怕有人會對號入座而得罪到人，就由讀者自己去領悟，即可)，說話僅說重點，由世人自己去體悟，才能俯仰皆不得罪於人。有德者，知此道理(解、開悟了)，又肯於日常生活、工作中去力行(做給老天看、讓凡夫來學習)，才算開悟。解、行合一，一起做，稱為并。古時十日(太陽)并出，完全普照萬物，並無私心，所以能澤及萬物(利益眾生)、大人不計小人過，比喻心量廣大，故修道不能只出一張嘴，只會說要圓融，而卻不會做，只解悟，不能行，就不會生智慧，只是增加邪見而已。對於兒、媳間如有成見，要有度量、不計較，如冰釋，不執著，化解掉成見，家庭就會圓滿，知此不變之自然法則時，就不會產生婆、媳不和之問題，否則兒子夾在媽媽與老婆之間，不論怎麼做，都會得罪其中之一方，很難處理，到最後，大多是與媳婦離婚或兒子憂悶，得肝病收場，禍及下一代，如失去父、母一方之愛，單親家庭之小孩行為就容易偏差，在學校容易受到同學霸凌，是件很麻煩的大事，讀者可參考及深思此道理。
        齊物論與寓言篇:罔兩(影之微陰)問景(影子)的故事，於2013、11、8善惡之報，如影隨形。2016、10、20形影相隨之原理二篇文章已說明過，於此則不再贅述，有興趣者可自行點閱。堯問於舜與罔兩問於景，均為故事之名，用於比喻於一件事情，並非古代之堯、舜皇帝，實務上用之於日常生活，不宜與學理上學術研究混為一談，否則會乾燥無味。宗、膾、胥敖，是為古時之三小國，如於學術上之研究，則應解釋成大、小國相處之道。須套用於老子第61章:大國者下流(謙下包容之德，各國人才都會跑來大國)。大國以下小國，而取小國。小國以下大國，而取大國。故或下以取，或下而取，兩者各得其所欲，故大者宜為下。堯問於舜之故事，是編列於齊物論第11節:是非之辯之章節中，是在談是與非。陰德與陽善:是在比喻婆婆與女兒、媳婦間，多兒子之大家庭中，有少數兒子因媳婦與公、婆間相處不愉快，整天與父母吵吵鬧鬧要分家，父母恨不得將他們提早將其趕出家門之問題。婆婆如有修道，因陰德高於陽善，心量廣大，自然會將媳婦與自己女兒一樣疼愛、相待，萬德慧日，有包容心，就不會有婆媳論戰之問題，必須知道孝順與否？是會遺傳的，家事未處理好，是、非不斷，婆婆認為媳婦不孝、媳婦認為婆婆囉說，雙方都認為對方不對之難解習題。並非在闡述大國與小國相處之問題。如從學理上解釋成:堯要不要去攻打三小國?即與齊物論:是非之辯沾不上邊，則故事真意就完全走鐘(樣)了。
        台灣有句俚語:胡神(蒼蠅)沾卵巴(睪丸)，歹(不好)打-要打，睪丸會痛，不打，會癢。古時，農業社會，沒冷氣、電扇、殺蟲劑，農人於農事休息或休閒時，都會坐在樹下乘涼，不免會遭受到蒼蠅的干擾，夏天下田工作都穿短褲，坐在樹下聊天時，二腿都是半彎著，男人的睪丸往下垂，自然會招來蒼蠅想吃腥，在睪丸上爬來爬去，很討厭，恨不得一下子用手把蒼蠅打死，但打蒼蠅時，直接也同時打到自己的睪丸，會痛得哇哇大叫，如沒把蒼蠅打死，又老是在爬來爬去，也不是辦法，至於要如何才能將蒼蠅打死，又不會打到自己的睪丸?這就要靠自己的智慧及所用的方法囉!堯問舜的故事與罔兩問景的故事，就是在隱喻說明婆媳論戰，其產生之緣由。很有趣喲!故事中所說的故事，依文義解釋為:所以，從前堯問舜說，我想去討伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然:南:古時皇宮的方位為坐北朝南，臣子方位為坐南朝北，以為君臣有別。所以南面比喻皇帝上朝。不釋然:心情不爽，看不開也。這是什麼原因啊!舜回答說:這三小國，好像是存在於鳥不生蛋的地方，雖偶爾吵吵鬧鬧，有時會做怪，但是起不了作用的。若:你也。你又何看不開呢?從前曾有十個太陽一起出來照耀萬物，也不相仿礙，何況你的德行又勝過太陽呢!進:勝於。超過也。德:比喻看不到的陰德。日:比喻看得到的陽善。此故事之意境是在比喻多兒女、媳婦，婆婆要如何帶領著一家人?才不會因婆媳論戰，發生到底是壞媳婦或惡婆婆之是非之爭。而罔兩問景又是在闡述(隱喻)有怎麼樣的婆婆，就會娶進什麼樣的媳婦入家門，而且是會遺傳的。婆婆認為是壞媳婦也對；媳婦認為是惡婆婆，也沒有錯。各有各的說法與道理。只是婆婆的婆婆(女阿祖)年紀已大，大多已不在人世間，無從考證其媳婦之行為；而能活到當阿祖(女曾祖父)，都是有修養之人，不會去說媳婦或孫媳婦的不是處，別人去問她，她是知道，但不會說出口的。只能從婆婆同輩份的長者，去探探其口風，就可得知婆婆年輕時是如何對待其婆婆的?但婆婆是不會承認自己會與其婆婆論戰的，都會說自己很孝順其婆婆的，奇怪的是，其媳婦也是以同一方式對待其婆婆，這就玄了。如刻意去挑選，也不一定能挑到與婆婆同性格之媳婦來，但偏偏娶進門之媳婦就會變成與婆婆同一性格，如此才有機會婆媳論戰，老天絕對會讓婆婆滿意的，如此一報還一報，類似遺傳，有怎麼樣的婆婆，就會有怎麼樣的媳婦，這稱為形影相隨理論。
        齊物論:德近乎日之故事，妙到令人拍案叫絕。為人婆婆的會認為兒子小時候是聽父母親的話，等到娶了老婆後，變成聽老婆的話，認為兒子變心，心不正，才只會聽老婆的話，不聽父母的話，枉費父母養育之苦心，是沒有錯；但媳婦會認為媳婦與女兒是同一家人，公婆應平等相待，公婆對於女兒不論做什麼事都對，媳婦有點讓公婆不如意的事，就嫌棄得要死，背後指指點點，又對外向朋友告狀，不考慮媳婦的立場，那要如何相處呢?也對。如要改變婆、媳對立之方法就是要以德進乎日之方式，不去計較女兒、媳婦的小事，睜一眼，閉一眼，知道裝不知道，難得糊塗，才是大智慧，由現在為人媳婦的人自己做起，給自己的兒女當榜樣，去效法學習。沒多久，一轉眼，媳婦自己也會升格當婆婆，娶進門之媳婦才不會與自己做對，如老認為媳婦自己對，婆婆不對，那也沒關係，等到自己娶媳婦，媳婦進門，與婆婆論戰時，婆婆就不要哭(妖)餓，就讓婆、媳論戰之戲碼，一代遺傳一代，繼續演下去。不知讀者之看法如何?同理，為人兒、媳，對自己年邁之父母、公婆，未盡反哺之恩，或兄弟間互相推辭，不去照顧，也無所謂，但沒多久，一轉眼，換成自己也老了，自己的兒、媳也是一樣不盡反哺之恩，到時老淚縱橫也沒有用，因為自己有無盡反哺之恩?兒孫看在眼裏，不必父母或老師教導，自動會學起來的，此為不言之教之威力，很可怕的!此形影關係是老天所規定之天律，任何人都違逆不得的，所以奉勸為人兒、女、媳婦者，現在如何對待長輩，等到將來自己老的時候，兒、媳也是會以同一方式對待我們的，信不信都無所謂，等到自己年老時不要哭餓，想後悔也太遲了，要後悔也只能等到下輩子才有機會彌補或改正，一般人都為三餐而忙，不會去注意或考慮這些問題，到過了70歲以後，夕陽西下(泉涸)時，就會去思考將來老的時後要怎麼辦的問題，但知道時也改變不了老天(天律)所制定之人生遊戲規則，這些問題老莊幾千年前就已說過了，只是世人未將其所說的話當成一回事，是否真實?只以錢(鈔票)為優先考慮對象。人還沒老，也沒人知道，也只能到自己年老時才知道(見真章)答案，願人人年老時，都能享清福。

魚相造乎水，相忘於江湖；鳥乘風飛翔，相忘於風；人相造乎道，相忘於道術-修無為自然之天道，知泉涸之道理，相忘於道，才能含貽弄孫，庇蔭及造福子孫。

       大宗師篇:「泉涸，魚相處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖…孔子曰:魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而而養給;相造乎道者，無事而生定。故曰:魚相忘於江湖，人相忘乎道術。」、至樂篇:「萬物職職，皆從無為殖。故曰:天地無為也而無不為也。人也孰能得無為哉!」、逍遙遊:「北冥有魚，其名為鯤…海運，將徙於南冥…水之積也不厚，則負大舟也無力」。此三則立言是在闡述修道之妙用，有修至無極境界，就知道海運(潮汐運轉)所生之力量，等同業力，是無窮的;更是在形容、隱喻積德與福份享盡(泉涸)之果報也無窮，讀者可參考之。
        莊子一書，從篇首至結語均未拿人來比喻修道，而都是以魚、鳥、水、風、雲、霧、雨、露…等等來比喻修道，如此才能俯仰皆不得罪於人。泉:生命也。涸:指人於年老體力衰退(夕陽西下)時，就會思親(想要有子女陪伴)之意。陸:指年老住養老院、看護中心。泉涸是在形容福份享盡、夕陽西下之情景。造:至也。詣也。指境界(造詣)很高之意。水:庇蔭及造福子孫也。道:自然也。魚:指修天道自然之修道高人。人:指修人道或錢道之世俗之人。水:庇蔭也、造福也。穿池養給:文義為窟穴泥沙，自資養供給。比喻修天道自然之高人，清虛養性，食靈氣，以滋養身體。一般修道人，無為逍遙，故得性分鎮定而安樂。無事:無為也。生:古性字。無為心性生定而逍遙。濡沫:以唾沫相救(喻無子女陪伴時，會思親)，必有仁義、惡死之心(比喻以仁義來相安慰)。呴:吐口水也。濡:沾濕。江湖:指自然之道。道術:修道之方法也。相忘:指以仁義濟物，不如忘仁義於大道之中，然後可使萬物各得其性(即佛家所說的作而無作，無作而作)。職職:眾多也。無為:自然也。殖:生長出來。此二句話之意境是在說:修人道有修至無為，相忘於道術，物質生活不足時，可以精神生活來補足，如此可使人性安定、寂靜，才能復歸本性;修天道無為自然至無極境界(能獨立與天地往來)時，境界就很高(以魚來代表)，可以靈氣滋養自己，平常於社會上不會機、巧、狡、詐、相爭，不賺黑心錢或不義之財，不會拋家棄子，在家不會爭家產、祖產，父母、公婆於年老行動不便時，能服侍老人家，一切順隨自然之道行事。人於年老時，都是會死的，不論兒女有無陪伴在身旁，與其他老人相處在一起時，就可不必講那些仁義的客套話來相互安慰;於回去報到時，就可依其造化(以水來代表)來庇蔭、造福子孫。如同魚得水而游，但忘記自己是在水中:同理，鳥乘風飛翔，但忘記(不知道)自己是在風裏，逍遙而自在，快樂如神仙。世人如能體悟到此種道理，與道為一，就不知死生聚散。相忘之意境也是在闡述、隱喻人老了，含貽弄孫，樂到忘記吃飯，也很高興，就忘記一切煩惱，也不會感覺到累，樂到忘記呼吸，死了就死了，無牽無掛，也很快樂，再多的身外物也帶不走，這就是人生。
        中國古話有句:祖上有德或祖上無德這句名言。同樣是人家的子孫，為什麼有些子孫人生旅途很平順，家庭圓滿、事業發達;有些人的子孫人生旅途很坎坷?拋家棄子、家庭狀況不斷、事業不順，殺人、放火、走私槍械、販毒…等等。其轉化點就在於此!這就牽涉到祖上有德、無德之問題，祖上有德，行有餘力(風之積、水之積也厚)，自可庇蔭、造福子孫，一代比一代上進;祖上無德，上樑已不正了，下樑會不歪嗎？自己已自身難保了，那有閒工夫去庇蔭、造福子孫呢(水之積也不厚，則負大舟也無力)?一代不如一代。玄得很，不得不信也!
        則陽篇有言:古之君人者，以得為在民，以失為在己，以正為在民，以枉為在己。故一形有失其形者，退而自責。今則不然，匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭，則以偽繼之。日出多偽，士民安取不偽!夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜，盜竊之行，於誰責而可乎?統治者立榮辱、好財貨、帶頭作偽，是導至百姓走向犯罪道路之根源。藍、綠、白各黨都為了政權，在欺騙選民，騙選票?而選民也甘願被騙，那要怪誰呢?無怪乎人間世篇:接輿狂人會挖苦孔子說:鳳兮鳳兮，何如德之衰也!來世不可待，往事不可追也。生於此亂世，唯有自保，才能免禍之無奈。幾千年前莊子所說的話，至今仍一體適用，並無例外。當今社會是否如此?政府有無誠信?社會要如何和諧?讀者可自行判斷。故曰:不可變易者為經，可變易者則不可為經。莊子一書又名南華經，是不可變易的。這些不可變易的無字天書，是老天所規定之自然律，任何人均違逆不得。並於駢拇篇載明:世人之所作所為，由自己的五臟來承擔罪孽，於年老時一一呈現，老天也不必費力氣來管眾生，有金、木、水、火、土五行在管理眾生，管得好好的，信不信均無拘束力，等到年老，病魔找上門時，就有苦頭可吃，但後悔已來不及了。願人人平安!

貴賤有時(反衍、謝施)，未可以為常(天道好還-六府相刑、五臟病變之因果報應。兵，恃之則亡。大兵之後，必有凶年-萬法皆空，因果不空，故不能顛倒行事)。

       老子第30章:「以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大兵(軍)之後，必有凶年。」第31章:「殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之。」第46章:「天下有道，却走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。」、人間世:「鳳兮鳳兮!何如德之衰也!來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉;天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。」、則陽篇:「未生不可忌，已死不可阻。死生非遠也，理不可覩。」、天地篇：「天下有道，則與物皆昌，天下無道，則修德就閒…高言不止於眾人之心，至言不出，俗言勝也。以二缶鍾惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪，知其不可得也而強之，又一惑也。故莫若釋之而不推，不推，誰比其憂？」、天運篇：「名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖。」、秋水篇:「北海若謂河伯曰:以道觀之，物無貴賤，以物觀之，自貴而相賤。以俗觀之，貴賤不在己…爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也…默默乎河伯，女惡知貴賤之門，小大之家…以道觀之，何貴何賤，是謂反衍。何少何多，是謂謝施」、列禦寇篇:「聖人以必不必，故無兵;眾人以不必必之，故多兵。順於兵，故行有求，兵，恃之則亡」。此幾則立言，以俗人之眼光視之，會認為人不能消極，須積極上進，與人相爭，贏了，才能過好生活，話是如此說並沒有錯，關鍵在於相爭是否爭過了頭？有無違逆自然？就涉及兵，恃之則亡。兵:相爭也。指的是心兵，內心之爭戰也。依恃相爭之心取勝，必然自取滅亡。每人都有親友，於其回去報到，不論是去殯儀館或火葬場送別時，就感受出:啊!這就是人生，辛苦一輩子，也沒帶一樣東西，二手空空，躺著直直的回去，死生同狀，人有什麼好爭的？人生變化是無常的。有的政治人物違逆天理，只要看到鈔票，什麼樣違背職務的事都幹得出來，但夜路走多了總會碰到鬼，最後都會跑到土城看守所去進修，此時就會想到老莊所說的哲理才是真的，其他都是假的，但已來不及悔改了，要悔改就要等下一輩子囉!同理執政與在野之政黨理念不同，施政方針也會不同，以前的執政黨都在照顧軍公教，勞工、農民被忽視，都沒有補助，公務人員福利優厚，被洗腦了，故一心效忠;但政黨輪替後，政策轉向照顧勞工、農民，許多優惠之法令都被修改了，被退休公務人員駡為是在進行清算鬥爭?那到底是以前的執政者對，還是現在的執政者對?未可以為常也!故為無常。大兵之後，必有凶年。大兵：爭的太厲害也。內心喜歡相爭就會產生仇恨，爭鬥的太厲害，欠債就要還債，這是老天規定之遊戲規則，世人必須遵守的鐵律，不可能欠債不必還，果能如此，則天下必大亂，所以有因必有果，一來一往、一往一來，冤怨相報-其事好還，沒完沒了，故因果不空。天道：天理也，自然之理、自然法則也。其事：指的是相爭的事。白話為：你怎麽對待別人，人家就用同一方式來對待他。好還：好，喜歡也、善於也。還：迴返也、循還也。回報別人、因果循環、報應也。即天道好還、因果報應之由來，相爭就會善於因果循環，一報還一報，善有善報，惡有惡報，老天會主持公道之自然律（自然法則-例如賺黑心錢、不義之財，詐騙錢財，錢是賺到了，但無形之中，這些不該賺的錢，留給子孫用，子孫卻給他敗光了，這叫天道好還）。年輕為人媳婦時，如何與婆婆鬥，等到自己晉升為別人婆婆時，娶進門的新媳婦就以同樣的方法與她鬥（以同一方法回敬她，此即其事好還之因果報應也）。六腑相刑（列御寇第5節：內刑-做壞事，人眼看不道時，老天爺會以陰陽氣干擾其體內五行之氣不順，五臟六腑就會生病，躺病床伺侯、外刑-做壞事，人眼看得到時，由國家追訴其刑責，由手銬、監牢伺侯），故不能顛倒行事，如果欠債不必還，強者永遠為王乎!讀者可參考之!
        老子說:以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。主者:人之心靈也。兵:爭、鬥也。天下:指人的心性，不會在內心與心鬥，在外與人鬥。道是在輔佐人類之心靈，內心不能六欲相傾軋、起干戈，自亂性情，干擾心靈，心靜不下來，會讓邪魔入侵而想做壞事，而在外與人相爭、相鬥或以權勢凌人，凡是做了壞事，都會有因果循環（六府相刑、五臟病變），報應很可怕，與佛家所言:萬法(萬事)皆空，因果不空同義理。兵強天下:比喻以權力、勢力，高壓他人，作威作福，胡搞瞎搞，尤其掌握到有權力指揮司法辦案之高官及司法人員，不能出賣自己的靈魂押人取供，逼人認罪，如寧願出賣自己靈魂，配合押人，最後經法院審理後判決無罪之案子，這種罪孽，依天道好還之自然法則運作方式，就很難跟老天爺交代，如被牛頭、馬面，黑、白無常盯上了，那因果報應就難善了，如殃及到自己子孫，子孫就很無辜。於商場上坑人，於社會上行騙、製毒、製槍械，作惡多端之徒，亦同。其事好還:比喻欠債還債、六府相刑，牛頭、馬面隨時在等著這些人，不但一報還一報，如還不完，還有可能殃及子孫，很可怕的。與養生主篇:為惡無近刑同義。師之所處，荊棘生焉。師:不能解釋成軍隊。文義是軍隊眾多為師。而是在比喻內心紛亂，招來眾多邪魔，讓自己的心靜不下來。荊棘:指未修道，心田(方寸)荒蕪，戈矛生，亂胸次之中，整個心田亂紛紛，血氣就會衰退(同天下有道，聖人成焉;天下無道，聖人生焉;天下有道，則與物皆昌，天下無道，則修德就閒)。大兵(軍)之後，必有凶年。大兵:相爭鬥的太厲害，隱喻壞事或缺德事幹多、幹絕了(即為惡也)。凶年:身心之凶也。隱喻自己或子孫之身體健康(即報應:刑也-六府相刑，五臟病變)。刑之白話為:報應（得癌症-則陽篇第6節：內熱溲膏是也）。意為必定會走衰小運、報應、身體病變、報復跟隨，惡運接二連三的跟隨著自己或子孫而來，禍不單行。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之:形容壞事幹多了，內心要悲哀哭泣。爭贏了，要以懺悔心悔過(文言文之另一形容辭為:哀矜勿喜)，比喻政治惡鬥或爭食大工程、大訂單之利益，逞強，爭的你死我活，而人上有人，天外有天，得逞後，甜頭雖然拿到了，當氣勢轉弱時，身體、家庭、事業，就容易出狀況。天下有道(世人不妄作非為，不生邪念)，却走馬以糞。天下:指的是人心。有道:指世人不會妄作非為(獸面人心)。却:退回來、轉換也。走馬:善戰之馬、強人也。是比喻人很凶悍。糞:種田。比喻修道。比喻壞人有修道也會變好人。天下無道(世人不守無為，不養清靜，貪得無厭，求名利之榮，妄作非為，胡搞瞎搞)，戎馬生於郊。天下:指人心。無道:不悟真常之性，心裏沒有在修正道(人面獸心或半人半禽獸，人如果沒有倫理道德觀念、沒修恥心時，心性則與禽獸無異，或更超過時，則什麼事都幹得出來，如此就很麻煩了)。戎馬:文義為母馬，作戰之馬。形容性中之意馬也。生於郊:文義為母馬在戰場上生小馬。郊:文義為郊外。形容未修道。比喻亂搞男女關係，在外生私生子。意即人不修心，讓心中六欲滋生，心上之刀兵橫生，性情中之馬亂闖亂撞，整身之五臟六腑都成了交戰之場，魂魄均成為魔軍之輩，心靈無法降伏妄心，就會在外亂搞男女關係或不倫戀，拋家棄子，小孩只會生，不會養，小孩缺乏父母任何一方的愛，長大後行為就容意偏差，製造社會問題，社會就不能安定，整天打打殺殺，賣槍、販毒、詐騙…。所以要保性命長久一點，就要學聖人修心，不能有心兵(相爭)，無兵，心才能靜得下來，自然會清靜無事，不要等到癌先生（五臟病變-六府相刑）找上門來時，才來怪天怪地，則為時就已晚矣。由老子及秋水篇河伯(比喻未修道之俗人、一曲之士)與北海若(隱喻莊子自己)之對話中，文字上老子使用大兵之後，必有凶年。莊子文字上使用反衍、謝施。文義及意境上大同小異，意思是相同的。大兵之後，必有凶年。意境就如上段所述!反衍:貴與賤，是輪流反覆在轉動的。與風水輪流轉同義。謝施:謝，代謝，轉化也。施:延伸，發展也。反衍與謝施，僅是文字用法之變化而已，才不致產同一文義重複使用之感覺，實則是同一意思。北海若說:以道的觀點來說，萬物本來就無貴賤之問題。所謂富貴，富：指的是錢財、財富；貴：指的是地位、權勢。其相對為貧賤。貧：沒錢。賤：卑下。有錢，要快樂才有用，有錢不快樂，煩惱一堆；則不如貧而樂，沒煩惱。以萬物本身來看，都以自己為貴，而以他物為賤(自己比較高尚，自己的孩子不論怎麼壞，都是好孩子;別人的小孩稍為頑皮一點，就認為是野孩子)。以世俗的眼光來看，貴賤是由世俗之人所區分出來的，並不是事物本身所固有的(亦即與自己同夥的就認為貴，不同夥者為賤)。北海若認為河伯是俗人、一曲之士，女惡知貴賤之門，小大之家!不知道這些道理，所以要河伯默默乎(意謂要河伯少說話)。女:通你、汝。門:門徑。引伸為有關貴賤之道理。家:道理也。與門同義!

        莊子說:以道的角度來看吧，萬物一齊，本來就沒有貴與賤之問題;但以萬物的角度來看，自己為貴，別人為賤;如以世俗之角度來看，同一伙(黨派)的人為貴，不同伙(黨派)的為賤。貴與賤是世人為爭名、利所想出來花樣。但世人、俗人卻不知貴賤是會反衍、謝施的，亦即貴賤是會輪流轉的。爭讓之理，堯桀之行:舉大家都知道的。。大王，過世後，子孫為遺產擺不平，將大體置於大廳四年才下葬，換第二代子孫，人還沒死 ，先因失智，不認識自己子孫是誰?無能力理財，子孫又開始為其財產管理權在爭訟，齊物論說:雖曰不死，奚益!錢那麼多，雖富可敵國，但失智了，什麼事也不懂，只會吃飯，拉屎，成了活死人，那活著有什麼用呢?而且爭產還會遺傳的，所以富貴不可能常在，玄得很。人在紅的時候，起高樓，賺大錢，當大官、國會議員，此時為貴;在走衰小運時，選舉選輸了，官位不保、生意失敗、大樓垮了，此時為賤。這句成語為名譽之觀不足以為廣，名譽、富貴就像裝飾品一樣，新品(人紅時)人看人愛，都想巴結他，時間久了，新品漸漸就會退色(沒官位，生意失敗、人不紅了) ，於走在路上也沒有人認識你，而且人見人怕，離你而遠去。世人為什麼都知道此道理，但還是往名、利中打滾以求富貴，就是被迷惑二字害死的。莊子又說:只有一人、二人迷惑還有救，但三個人迷惑，就個走個的路，就會迷失人生的方向。莊子要導引世人走向明路，但至高的言論，俗人聽不進去，俗人的言論贏了，到現在，天下人都迷惑了，都不知人生的路要往那裏走，讓他很憂心，但憂心也沒有用，不如放任不管，才不會有煩惱，就看世人自己的造化了。
        當處於亂世時，就如同人間世篇於孔子之年代，瘋人接輿挖苦孔子的話:鳳兮!何如德之衰也。來世不可待，往世不可追，方今之時，僅免刑焉。白話為:怎麼會那麼衰小(喻未修道德)，不是出生於太平盛世，而是會在這個亂世年代來出生當人?來世會轉世為何種動物，無法期待，也沒有人會知道;前輩子幹了什麼壞事，當何種動物，而來轉世當人，也無從查考，也不知道(仝:未生不可忌，已死不可阻。死生非遠也，理不可覩。忌:禁也，選擇也。覩:視或看見也。將來要出生於富貴或窮人之家，或轉世為何種動物，沒有自己的選擇權，人已死了，也不能以遺產還沒分好，賺那麼多錢都還沒花，或小孩還小，還不想死，也不能阻止他不要死，要他活起來，等遺產分好、錢花完、小孩子長大一點再死。死生相去不遠，但其中的道理就是看不見。是因為是無形的道在主宰，由黑、白無常、牛頭、馬面來執行捉人之故也，不想死也不行，魂被帶走，人就自然無法呼吸，嗚呼哀哉了)!現在是處於亂世，只能求平安，不能添福壽，只要不要得到報應(刑)就不錯了，以對於亂世中出生來當人真苦，碰到一大堆複雜的問題要由當代人來處理之無奈。以這個時代的話來說，則應解釋為:碰到一個中國是為中華民國或中華人民共和國的統、獨爭議，藍綠對抗年代，要統，原來的台灣人不同意，要獨，老共不肯，雙方都認為自己對，對方不對，此涉及二個都對，二個都不對的問題，也只能莫若以明，以時間換空間，才能解決。如以對抗到鬥爭，把國家由亞洲四小龍之龍頭搞到掉至龍尾，政黨只在拼政治而不拼經濟，人民苦哈哈!當權者肥吱吱，百姓又不能多說話，也很麻煩，如因被戴帽子而抓去關或家庭、事業、身體出狀況，疲於奔命，而要應付這些情況是很累的，此無奈會顯現在現實的人生中。既然出生來當人真命苦，麻煩的問題一大堆，那如果不要出生來當人，將來老了，回去報到時如能直接當神仙，不知是否會比較快樂?讀者認為如何呢?願人人平安!

機關算盡、以惡為能(盜亦有道)，難敵無為(身體不是屬於我們自己的，是天地之強陽氣)-天一劃(無心、自然)。

        大宗師篇:「仲尼曰…孟孫氏不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就後，若化為物，以待其所不知之化已乎!且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡之已化哉？」、知北遊篇:「生也死之徒，死也生之始，孰知其紀!人之生，氣之聚也;聚之則生，散則為死…舜問乎氶曰:道可得而有乎？曰:汝身非汝有也，汝何得有夫道!舜曰:吾身非吾有也，孰有之哉？曰:是天地之委形也;生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也;孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪!」、漁父篇:「道者，萬物之所由也，庶物失之則死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之」。此幾則立言，非修道人，視之，大笑之，不笑，不足以為道(老子第41章)。但修道人視之，則了然於心，知人生本來就是爭一口氣，繼續活下去之動力而已，人之生命在一呼一吸間，人生又無常，當突然忘記呼吸時，就會死翹翹，要回去報到的，人生就是這麼一回事，沒什麼好爭(不兵)的。讀者，可參考之!
        只要是人，都知道人是由男、女，性愛所製造出精卵之結合體，於受精後成胚胎，產生細胞，經細胞之分裂再分裂，變成胎兒，自始，本無一物，但有些男、女，一做愛就懷孕，有些男女婚後怎麼做愛都不會懷孕，縱有懷孕又流產，這是有原因的，觀之大宗師篇仲尼所說的話就知道答案。孟孫氏不知道生是為了什麼，不知道死是為了什麼，不知道生與死是孰先孰後。要轉世變化來當何種動物？順應自然的變化，自己都表示順從，無選擇之餘地，對待今後所不能預知的變化的態度，等待自己所不知道會變化成何種動物出現，不過如此而已。意即無法選擇要出生來當何種動物，即使變化來當人，也無法選擇父母或貧富之家，或許一出生就被父母拿去郊外或丟棄至垃圾桶、廚餘桶。再說現在即將變化，怎麼知道不變化的是什麼？現在未曾變化，怎麼知道已變化的是什麼？意謂化與不化，我所不能知(視前世之善、惡，要轉世為何種動物或不能轉世，永遠當鬼魂，自己無法知道)，但任其自然而已。表示有因果關係才轉世來當人，無因果關係，要懷孕就很困難。一切都是命，強求不得。如出生來當人，自己的身體及後世子孫也不是自己所有，這話怎麼說？看舜問氶的對話就知道答案。舜問氶說:道可以求得到嗎？氶說:你的身體並不是你擁有的，你要如何去得到道呢？舜說:如果我的身體不是我擁有的，那麼我的身體屬於誰擁有的？二個人的觀點、見解完全不同。氶說:是天地所委託付給你的形體。委:託付也。意思是身體是屬於老天的。本性不是你所擁有的，是天地託付陰陽結聚而成給你的和氣。和:陰陽和氣也。性命不是你擁有的，是天地託付給你的陰陽順氣也。順:陰陽順氣也。子孫不是你擁有的，是天地蛻變的生機賦予給你的。蛻:形形相禪也。意及老天賦給你傳宗接代用的，並不是你所擁有的。心使氣曰：強。汝身非汝有，天地之強陽氣也(天地運作給與健動之氣)。身體既非是我們的，更何況是身外物!人之生，氣之聚也。聚之則生，散之則死。故行不知所往三句:意謂人的一切都是老天所給的，那麼行動、居處、飲食就不能由你做主了。換句話就是說你的所做所為、事業落地歸根於何處、要吃葷、吃素，不是人做得了主的。也就是說:人所有的一切，都受制於看不見的無形之道在主宰。舉例說，人會殺人放火、偷騙搶、販毒、賣槍…等等，因世人未修道返回真性，其靈魂就會受到道之主宰，心就自然的浮躁不安，就會動起歪腦筋去偷、去搶、去騙，而闖禍，想控制自己也無法控制，也不知道為什麼會有為惡之念頭及動做，於偷完、搶完、騙完後，心就會靜下來，反而變得很自在，就像過動兒一樣，整天身心不安，蹦蹦跳跳，就是無法控制自己，靜了沒幾分鐘又跳，父母、老師也沒辦法約束過動兒而傷透腦筋之道理相同 ;有修道返回真性，跳脫三界外，不在五行中，就不會受到道的主宰，這才是玄？你的身體是天地陰陽二氣運動聚集陰陽氣罷了，你怎麼可能擁有呢!強陽:氣之健動也(即人之生氣之聚也 ;聚則為生，散則為死)。人光著身體出生來當人，身體、子孫、錢財並非自己所有，是受老天的委任而已，不能久存，回去報到時，就躺著直直的回去，把老天所委任的東西還給老天，一樣東西也帶不走，這叫齊物(萬物平等)，也叫死生同狀 ，這叫真平等，除此以外之平等都是假平等。此為舜所不知，藉由氶來告訴舜，寫在故事中，讓世人自己去體悟。
        漁父篇孔子對子由說:由之難化也、道者，萬物之所由也。由:得以產生的根源。庶物失之者死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。孔子認為其學生子由，怎麼那麼槌(憨)!憨到不會抓癢，不知道道是萬物之根源，萬物失去了道就會死亡，得到道就能生存;做事違逆了道就會失敗，順應道就會成功。所以，道所在的地方，聖人都會尊重道。子由不知此道理，孔子才認為子由很槌。由山木篇第10節螳螂捕蟬的故事可啟發出算計他人之方法，故事中有1蟬(比喻庶民)、2螳螂(比喻民代)、3黃雀(比喻地方黨部)、4獵人(比喻中央黨部)、5園主(比喻選民)五個角色，以文言文來解釋白話文來解釋，意思大概為在自然生態中，各動物求生之自然法則，弱肉強食，一物剋一物。但莊子說此故事之意境是在闡述複雜的社會環境中，人們為了利，自會相爭。故事中1蟬是代表底層之庶民(農漁夫、攤販);2螳螂是代表地方民意代表(村里長、鎮縣民意代表) ;3黃雀是代表有提名參選人之地方黨部;4獵人是代表有審核決定權之中央黨部;5粟園園主是比喻選民。因莊子的文章很多是卮言，有很大的體悟空間，不論你是從什麼角度切入去做解釋都可以悟出其道理來，這就是悟道。光只是聽人在說道，而未本身去體悟，是不會知道為什麼是這樣？聽一聽，久了就會忘記，但由自己親自去體悟出來的道理，就變成經驗，也就不會忘記。故事中，螳螂要捕蟬，有可能捕完蟬，螳螂再被黃雀捕去;也有可能正要捕蟬很得意時，忘記了還有自己的天敵存在，蟬還沒捕到，螳螂自己反而被黃雀捕去，蟬就逃過一個劫數，免死。黃雀捕螳螂，有可能螳螂被黃雀捕走後，黃雀自己才被獵人捕走;也有可能正要獵捕螳螂前，黃雀自己先被獵人捕走，螳螂就逃過一個劫難，不必被抓去當點心吃，都有可能。意境是比喻在算計別人，你會算計別人，別人也會算計你之意。故事最後是獵人最強，有大異鵲可抓，應該是最終之獲利者，獵人是將粟子園園主所架設的圍籬打開，進入人家的粟子園內要抓鳥，沒料到，正要抓鳥時，園主出現，將獵人認為是要進入園內偷粟子，把他當成小偷，則大黃雀逃過一劫數，差一點就被抓去烤大鳥，園主將獵人臭罵一頓，獵人變成偷雞不成，食把米，很衰，也就有理說不清了，會被以竊盜罪或侵入果園罪移送法辦，被判刑，服刑期滿，出獄才提再審或非常上訴，幸運一點，如碰到好心的過路人有見到獵人是在瞄準大黃雀，並不是要偷粟子，出庭做證，最後雖然平反了，但也惹了滿身腥。此意思是在比喻算計他人失策，反而被人算計鬥垮、鬥臭，把自己搞成身敗名裂。以此比喻爭黨提名為候選人後，躺著選也會選上，沒料到園主(選民)不挺，選舉選到輸掉脫褲子，輸光光。這就是漁父(莊子)所說的:道者，萬物之所由也，庶物失之則死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。人心險惡，精於又常以逆天行有為之方式去算計別人的人，老天看不下去，就難敵老天的大筆(拂塵)一揮(俗語所稱之天一劃也)，通通倒地不起之意(也就是說不能在暗處或明的作壞事，以為沒人看到、別人拿他沒辦法，把壞事做盡，以惡為能，把會做壞事，能得到滿足，而把壞事美化變成是自己會智謀、有本事(盜跖篇所言:盜亦有道之歪理)。但是為惡、為善，老天看得很清楚，這些帳，全部要由自己的五臟來承擔的，到老時，連想哭也哭不出來)。
        社會亂哄哄，藍、綠為一黨之私，搞統、獨惡鬥，由亞洲四小龍之首，鬥到吊車尾也無所謂，政治人物(獵人)每個都吃的肥吱吱的，坐領高薪，生意人的店家一家家關門、冒貸、超貸後一逃了之，由人民納稅錢拿來補洞就好了，高官也無所謂，只要有政治獻金可拿，選舉能選贏就好，稅源不足就加徵地價稅、菸捐，老百姓日子不好過，你叫你的，他聽他的，無動於衷。明知會搞垮經濟也不在乎，就是要專心鬥爭，拼政治，非把不同黨派鬥死不可，不能飲水思源，敬老尊賢，想怎麼搞就怎麼搞，當紅之政治人物自己卻不知不覺，這些獵人在清理黨產、凍結黨產、鬥爭軍公教退休人員，非讓反對黨倒地不可，養網軍1450來對付反對人士之批評或造謠生事來轉移貪腐之焦點，大權在握，誰也奈何不了政治人物，萬萬沒料到粟園園主(選民)反彈，老天大筆一揮，獵物抓到手，還來不及吃，選舉卻輸到脫褲子，只剩一口氣，將來如換成別人執政，也來清算反對黨及其附隨組織、側翼之黨產時，就會很熱鬧，所以必須回頭是岸，早日回頭還來得及，不然將來不論是臭名萬世或遺臭萬年，歷史都會記載的。日子不好過，人民心情鬱結，稍為有一點利益衝突就打官司，都認為自己對，別人不對，這就是螳螂捕蟬的故事。在這紛雜、現實的社會環境之人生旅途中，處處是陷阱，要如何才能避禍免患？讀一讀老莊學說，建立起自己的中心思想，虛己忘利，不可見利而忘真性，才能有獨立判斷思考之能力，才不會被人牽著鼻子走，被人賣了，還替人數錢而不自知，到最後連自己是怎麼死的也不知道時，那就可悲了!願人人平安，平安就是福，不去爭名、利，以保安康。

袂生牽拖厝邊之篡夫，當政客失去羞恥、慚愧心，則天下無敵，什麽事都幹得出來，執政黨可監督在野黨、員工監督老闆、學生監督老師，崩潰品德、教育（上樑不正，下樑歪)，心比蠍子還毒，其禍害比戰爭、地震還可怕，所以改革要從國會開始改革起。

        天運篇第11節:「老聃方將倨堂而應微曰:予年運而往矣，子將何以戒我乎？子貢曰:夫三王五帝之治天下不同，其係聲名一也，而先生獨以為非聖人，如何哉？老聃曰:小子少進!子何以謂不同？對曰:堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。老聃曰:小子少進!余語汝三王五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下使民心親，民有為其親殺其殺而民不非也。舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺人，自為種而天下耳，是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉!余語汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施，其知憯於蠣蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎，其無恥也？子貢蹵蹵然立不安」。此則老聃與子貢之對話道出歷代皇帝、統治者(諸侯)、政治人物、國會議員之錯誤決策，禍害遺千年，將自己是凡人，還自認為是聖人，以凡濫聖之無恥，於人民抗議時還可與人民對罵，把責任推給前朝，牽拖別人、執政黨監督在野黨，公務員是要為民服務，變成人民只能打電話申訴陳情一次，陳情第二次就認為是百姓沒事幹，專門打電話騷擾他們，會被公務員教訓:不能再打電話了，再打電話我就告你、人民批評執政黨會被戴帽子移送法辦或被查水表，上行下效，上下亂成一團，製造寒蟬效應，社會會變化到什麼地步?讓讀者讀了會拍案叫絕，當政客修錢道，只知道鈔票、權力，修到了無恥之境界，則什麼事都會幹得出來，人民也莫可奈何的!依胠篋篇第2節所言：聖人生而大盜起；聖人已死，則大盜不起。此處之聖人並非指修成道之聖人，而是諷剌在作亂之政客、名嘴，還自以為是聖人之假聖人。值得自以為聖人之政客、名嘴們做正、反二面之深思！。
        此節對話的故事內容，白話文大略為:子貢以孔子之名義去拜訪老聃(老子)，老聃正坐在客廳接待他，輕聲對子貢說:我年紀大，人已老了，你有什麼事要指教嗎？子貢說:三皇五帝治理天下各不相同，他們的聲名都是相同的。只有先生(老聃)你一個人認為他們不是聖人，這是什麼原因呢？老聃說:少年仔(少年家、小伙子)你向前走一點!你怎麼說三皇五帝治理天下之方式各不相同?子貢回答說:堯讓位給舜，舜讓位給禹，禹用心在治水，而商湯用心在相爭，周文王順從商紂而不敢違逆他，周武王違逆商紂而不肯順從。所以說他們治天下的方式不同。老聃說:少年仔，向前走一點!我告訴你，三皇五帝是怎麼治天下的。黃帝治理天下，使民心歸一(即道)，人民有父母親往生而不哭的，而人民不會說他不對(意謂當時之人沒有偏愛之心，因人民知死生為一體而不哭)。堯之治天下，使民心相親，人民為了孝親而稍為對別人不親，大家不認為他不對(親:偏愛，私愛也。上一殺字:當差降解。差降:區別親疏之等級為降殺;下一殺字:指喪服。意謂到堯的時代已產生了私愛，所以區別出喪服的等次)。舜治理天下，使民心相爭，孕婦十個月生小孩，嬰兒五個月就會學說話，不滿一周歲就會認人，因為會相爭，相爭的結果，人開始就有短命夭壽者。禹治天下，使民心多變，人有了心機就各懷鬼胎，無羞恥慚愧心，相爭就認為是理所當然，殺壞人不算殺人，人民就自成族群，成黨、結派來奪天下，流弊於百代之後，所以天下人就大為驚慌，儒家、墨家紛紛興起造偽。這些統治者治理天下，剛開始時還算會守最早的夫婦之道(人道)來作為倫理秩序，而現在變成把別的女人當成自己太太，搞換妻俱樂部，牛郎(星期五)餐廳，你要怎麼說呢？我告訴你，三皇五帝之治天下，名義上是在治天下，其實是在作亂，莫此為甚。三王之智能，在上是違背日月之光明，在下是在毀滅山川之精華，中間是在破壞四季的運行，把天氣搞成極冷、極熱之極端氣候，他們的心智比蠍子（短尾的為:蠣;長尾的稱:蠆)的尾巴還要毒。憯:毒也。連小動物也心神難安(鳥皆夜鳴)，這些統治者還自以為聖人，不可恥嗎，真是無恥啊(此為學術用語，比較文雅;土話用語為:臉皮比牆壁還厚或人到了不要臉時，就天下無敵，什麼事都會幹得出來的)？子貢聽了就坐立難安(蹵蹵:即蹴蹴，心中不安之意)，很難為情。
        統治者自以為聖人的故事，前篇文章已將胠篋篇、盜跖篇:竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門仁義生焉。聖人已死，則大盜不起。聖人不死，大盜不止。絕聖棄知，大盜乃止。擿玉毀珠，小盜不起。已闡述過，天運篇之此篇文章與聖人不死，大盜不止相呼應。老莊的中心思想:天道自然與無為。其文章如天馬行空，卮言居多，讓人有無限的體悟空間，所以不論任何朝代，均一體適用，無法更易，所以稱為經，如可以變易，就不能稱為經。只是不同時代，有不同之語言，須以現在之語言來闡述，現代人才聽得懂。三皇五帝、孔子、子貢，只是故事的名字，並不是古時的名人，是借這些名人的名字當故事名字而已，不能當真。本篇故事的意境是以三皇、五帝在諷刺、挖苦，比喻當今之統治者:總統、元首、總理、首相、國會議員、政治人物，每人的領導風格不同，所有的決策模式也不同，目的都是為了自己的國家人民過好日子，但領導人之心態不同，一切施政都是以黨的利益為依歸，並不是以百姓之利益為依歸，所以由那一黨執政都一樣，只是換湯而不換藥而已，老百姓都要繳稅供統治者統籌運用，由三皇五帝統治，你說不同，其實都是一樣的，並無不同。如此，百姓也就無所適從，一會兒漢賊不兩立，要殺朱拔毛，反攻大陸，插國旗;一會兒不反攻大陸，要統一;一會兒要獨立建國，插台獨旗;一會兒要維持現狀，聯美日來抗中。也都是為了自己的國家好，但這些政治人物把百姓搞得團團轉，無所適從，連正常人也快變成不正常人了，還以為自己是聖人，老子看得很清楚，才會說出這些假聖人無恥矣(台灣要統一，老美不肯;要獨立，老共不肯。只有走維持現狀，老美、老共就不會鬥來鬥去，要維持現狀最好的方法是主張統一與獨立之雙方，一方掌統治權，一方掌國會之立法權，各黨國會議員不要過半，戰爭就不會發生;如一黨獨大，權力無法受節制，很容易擦槍走火，上戰場會害死年輕人的)。如果政策出錯，不但不知反省，會找藉口，怪東怪西，怪百姓跟不上時代，是土包子，也可把責任推給前朝，讓這些政治人物(比喻阿輝、阿扁、阿九、阿英，而統一名稱:以子貢之名稱之)聽了，讓子貢坐立難安，屁也放不出來。例如教改，廢掉了公民課程教學，不必考試，倫理、道德淪喪、製造假學歷來詐騙世人，後世即產生君不君，臣不臣，父不父，子不子，無天無地，無大無小，老師合理體罰學生，家長告老師，老師要被學生打分數，老師須討好學生，學生被家長、老師寵翻天，畢業後販刀、販槍、販毒、殺人、放火、年輕人坐博愛座不讓老人、孕婦，社會責罵時，又把責任推給學校沒教好倫理道德，或推拖是前朝之決策，搞同婚，不男不女，無天無地，甚至連年輕老師也不知道什麼是倫理道德，要他們怎麼教學生呢？如此在崩潰教育、道德、品德，迷惑顛倒行事，禍害將會遺千年，一切亂相已慢慢的顯現出來，這些改革者不是自認是聖人，什麼都懂嗎？但為什麼改革多年後整個社會會變成天地反覆，顛倒行事，而亂成一團呢？這些改革者違背自然在改革，不改還好，越改越糟糕，其目的都在騙選票，如民意有反對時，又可將責任推給前朝，國會議員質詢時，官員還可與質詢著拍桌、對罵?都是別人的錯，自己都沒有錯，這罪孽就可大矣(因果難逃)，所以要一切改革就要從國會開始改革起，從源頭予以導正，以終止社會亂象，如以台灣的俚語:袂生牽拖厝邊。歪膣牽拖尿桶漏。袂曉泅(游泳)牽拖卵巴大裘。袂曉駛船嫌港彎。袂曉駛車嫌路斜。不敢面對問題，找藉口來推卸責任，怪東怪西。以俚語來比喻雖粗俗(魯)一點，但以這種比喻，大家都聽得懂。這些假聖人的作為，不論是與非?正與邪?善與惡?老天看得很清楚，是否已違背自然及倫理道德?其所可能產生之危害，到閏年閏月之庚子年到來時，世人的眼睛都看得到，顯現於世人眼前之情景就是答案。
        這段故事是莊子借老聃、子貢的口說出來的，充滿著政治意味，希望當過統治者(皇帝、總統)及政治人物不要對號入坐，其統治方式是否比蝎子的尾巴還毒?還自認是聖人，最好是沒有，否則是會坐立難安，跑去找莊子算帳就麻煩了。以莊子當時之年代用語為:後世其有人與人相食矣(徐無鬼篇、庚桑楚篇:大亂之本，必生於堯、舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也)現在社會之用語為:社會亂像，於多年後禍害會慢慢顯現出來(庚子年)。教改的禍害現在已完全顯現出來，尚無法解決，現在又來個同婚入法，不男不女，先不論入法是逆天或順天？莊子於秋水篇就言明:蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情也;是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。帝王殊禪，三代(夏、商、周)殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫(逆天，反自然行事、治國，篡奪王位之壞人);當其時，順其俗者，謂之義徒(合乎天理之偉人)。不同的禪讓情況、繼承取得帝位的方情況，就會有不同的領導風格。這些將同婚入法之領導人、決策者所做的決策是為當其時(合時宜)，順其俗(順著世俗)之義徒。或是差其時(不合時宜)，逆其俗(違逆世俗)之篡夫。由讀者自行去解讀，不做評論。既已入法，這些決策者就表示比老天還要大，觀之天道篇:夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎!此法一通過，世人皮就要繃緊一點，國運籤也不用抽了，結論看似已定。現在年輕人不婚、不生，是薪資調升趕不上物價上漲，大環境使然，小兩口非同時上班是很難養家的，才以養寵物代替養小孩，且寵愛有加，等到將來這些年輕人老了，不能行動時，毛小孩會替老人洗澡、餵養嗎？呼天天不應，呼地地不靈?雖不必像傳統習俗，由子孫送至山頭，以現代的方式是要由誰將他送去火葬場呢？啊!要怎麼辦呢？都是這些自認聖人的政治人物(指的是政客)所造成，這些聖人要早做因應，不然這些不婚、不生的年輕人，將來等到自己年老的時候要叫誰養呢？此可得預見的未來可能產生的禍害及國家能否風調雨順？是會造成相當麻煩，比戰爭、地震還可怕的一件大事。那到底是人比較偉大或老天比較偉大？現代這一代年輕人過日子是比上一代富足，但其生活是快樂還是苦悶?有錢是快樂還是煩惱?讀了莊子的這篇故事，庚子年一到就知道答案了。願天佑台灣!

養生七寶之吹呴、吐故納新與熊經鳥申之養生術及興、廢、與、奪有何關聯。

        老子第36章:「將欲噏之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明!柔勝剛，弱勝強。魚不可脫於淵，國之利器不可示人。」、莊子胠篋篇:「聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也…魚不可脫於淵，國之利器不可示人。彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。」、日用妙經：「氣是神之母，神是氣之子。如雞抱卵，切要存神養氣，能無離乎？妙哉!玄之又玄。人身中有七寶，是為富國安民，精氣盈滿也。故曰:心腎、氣血、腦、精、髓，是為七寶(也就是莊子養生主篇的:緣督以為經。刻意篇之:吹呴呼吸，吐故納新。吐出體內之舊氣（廢氣），吸取空氣中新鮮空氣，以去疾病。以此比喻揚舊有的，吸取新的事物，不斷的精進。熊經鳥申，學熊懸掛在樹枝上，使筋骨堅凝。學鳥申頸，舒翼 ，使氣脈流通之養生術，並不是教人要進補，吃天字號人蔘、千年靈芝來養生。生是古性字，正確之養生法為養真性。與龜息法類似，督脈之虛氣通了，精氣神就飽滿。老子第29章之:或呴或吹。)歸身不散」。老莊此幾則立言，是在闡述人生沒有永遠的富貴、貧賤，玄之又玄，是為要妙。讀者不坊於夜闌人靜時，靜下心來深思，想想當今社會之現像是否如此？妙哉。
        前文已言及在宥篇:何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也。有為而累者，人道也。主者，天道也;臣者，人道也。天道與人道相去遠矣，不可不察也。老子的道德經，人人會讀，人人會解釋，每個人的解釋都不一樣，也都對，視人心之正與邪，可做出截然不同的解釋，這就妙了，常使老子背上黑鍋，而這些望文生義之解釋法解釋也對，雖然沒有錯，但非老子之真意，這就失真(走鐘)了。莊子的南華經更不用說，文章都是在說故事，而且是天馬行空，讓人摸不到邊，既使能摸到一點邊，解釋也不見得是對的。用於學術研究時，老莊之書名一本為老子，一本為莊子;用於修道時，書名一本為道德經，一本為南華經。於學術研究，每位學者各有其專精，各有不同之學術涵養，可提升其學術地位。如未親自去悟道體悟其道理，而以學術研究之方式拿來解釋道德經、南華經時，想吹牛皮也吹不起來，就會產生如秋水篇所言：邯鄲學步，吹牛吹得牛頭不對馬嘴，像故事中公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走之笑話。所以說學術研究之學理與修道體悟之實務，二者截然不同，相去遠矣，不可不察也。胠篋篇及盜跖篇是在諷刺統治者、政治人物，表面是滿口仁義道德，暗地裡是與商人政商掛鉤，搞在一起，所制定之法律都向財團靠攏，才有合法之政治獻金可拿，才能增加選票穩固其政權，所定之法律可用來鉗制百姓，不聽話就可抓起來關或罰錢，法律對當權者僅供參考而已，如發覺法律條文會有影響到政治獻金時，隨時就來個修法，甚或來個決策大轉灣之修法，百姓抗爭你的，我修對執政有利之法律或條文，學理稱:竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門，仁義生焉。聖人不死，大盜不止。聖人是比喻統治者或政治人物，因統治者擁有政權，講話滿口仁義道德，會將自己認為是聖人之故也。至於聖人不死，大盜不止。死字，不能解釋為詛咒聖人為什麼不死掉，大盜才不會停止竊盜。要解釋為假聖人不修道，不先死掉政商掛鈎的這條心，大盜(大財團)的胃口才不會那麼大，才洽當。盜跖認為聖人所制定之法律，都是向大盜(大財團)靠攏，增加大盜之利益。大盜是在比喻財團、商人。雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。此重利盜跖而使不可禁者，是乃聖人之過也。重利之重字當增益解，不能解釋成看重利益。是在闡述統治者、政治人物不能死掉政商掛鉤的這條心，所制(編)定的法律、重大預算都是暗藏如何才能增加財團、商人之利益，才有政治獻金可拿，這就是統治者、政治人物的不對，如不改正，大財團想獲取政治利益之念頭也不會停止的。所以說上樑不正，下樑歪。小盜(車手、馬伕)也學會詐騙，這就不能怪詐騙集團為什麼那麼猖狂？國內騙不夠，還輸出到國外行騙之道理，除非統治者、政治人物改邪歸正，為百姓著想，跳脫大財團(大盜)利益掛鉤，否則中、小詐騙行為是不會停止的。
        如以學理用之於政治鬥爭來解釋:將欲噏之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固舉之。將欲奪之，必固與之。解釋成想以收編一個不同黨派人士或小騙子，使其能滿足其欲望貪求前，先給他更多的名利來利誘。想要削弱政治人物之實力，先讓你拿到許多好處，讓你胃口慢慢大，先把你捧上天，當忘了我是誰時，再讓你摔下來，或明升暗降，冰到冷藏庫、調去高山、外島觀風景、吃海產。要讓你頹廢，先不斷誇讚你表現的很好，灌迷湯，讓你得意忘形，先把你鼻子牽著走，讓你乖乖聽話，如果不乖或不聽話時，再把你移送法辦，抓起來關。想要你的財產，就先設法給你甜頭，經常請你吃喝嫖賭，樣樣來，等到昏了頭時，請你當連帶保證人蓋章或當人頭董事長後，自己宣佈倒閉，讓你家產被法院查封賠光而泡湯。用之於鬥爭，再恰當不過了。文義解釋是對了，但全部歪掉走鐘了，曲解了老子原意，就會如同公孫龍笑掉大牙一樣出糗。老子說這段話之真意是為:人能活命，是靠一呼一吸，於不想呼吸時，就嗚呼!哀哉矣。平常就要學吹、呴，吐故納新之養生術。吹:合口以鼻子用力慢慢吸氣，吸到不能再吸時才換氣。呴:張開一小口嘴唇，將所吸的氣慢慢吐出來。吸新氣，吐舊氣，就能連接天、地之氣，督脈的虛氣就能暢通。知吹、呴之道與上列熊經鳥身之養生術，臉色就會紅潤，雖七、八十歲了，還像少年家一樣是一條活龍，什麼病也沒有。當人很有錢又貪財如命，有錢時眼睛長在頭上，看不起窮人，貴族瞧不起土包子，老天會給你出個敗家子，或讓人身體、家庭、事業出狀況。老天要收走一個人，就會先讓人瘋狂於名、利、權、勢，讓你官運亨通，不斷的升官，升到權力相當的大，忘了自己是誰時，就讓狂人從天上掉到地獄或突然被寵召。老天想要毀了一個人，會先讓你飽食終日，遊手好閒，大吃大喝，沉迷於毒品，開毒品趴，性愛趴，販刀、販槍樣樣都會，最後發狂，把身體搞壞，或跑進去看守所住。人身體存在的心腎、氣血、腦、精、髓七寶，百姓日用而不能知、不能見之理，此精、氣、神，人之三寶之用，妙在反而用之，人以此為生。與天之三寶：日、月、星，一樣重要。人之生死是自然律在運做，知道天地自然之噏張、廢興、弱強、奪與，玄之又玄之妙理，就是微明之道。魚不可脫於淵:此魚非彼魚，此魚是比喻修道人;彼魚是指供人食用之魚，二魚不可搞混了。淵是比喻道，不能解釋為河或湖。是說修道人不可離開道。國之利器不可示於人。利器，是比喻心性及精氣神-真一之氣取得與修道方式，不可輕易顯現出來(即修行靠自己，無法傳授)，讓人知道，招牌會被人盜用。利器，不能解釋成有利之武器。只有老莊知道，世人不知道此玄之又玄之妙道、妙理，但有悟道就會知道。此二種學理與修道實務之解釋法，完全不同，解釋也都對，故天道、人道，學理、修道，相去甚遠矣!只要知道其道理，世人高興就好，並無對與不對之問題。。
        非得之深，養之厚，很難知道自然界無形之道在主宰噏張、廢興、弱強、奪與之妙道，所以人的心性是直接影響到人的身體健康的，老莊都已交代的很清楚，只是世人不解其意，只相信鈔票及醫藥而已。藥，讓人吃了不會死的藥，就是好藥?七分藥，三分毒，吃得進去是拿不出來的，所以只要去看醫師，一定會開很多藥讓病患吃，吃了病情有改善，就是醫術高超，未改善時，再換別的藥，繼續吃，不但醫院有錢賺，也可讓醫師寫研究論文升等。吃到最後洗腎，洗到太平間後，又換一個人來當白老鼠繼續做實驗，殊不知問題就出在噏張、廢興、弱強、奪與。例如吃同樣的食物，有人就會得癌，有人就不會;有人就不會犯法，有人就會犯法而被抓去關;有人年老，子孫孝順，能壽終正寢的自然死亡(老死)，有人就會得病，死也死不了，活也活不了，拖累子孫或突然橫死在外，原因就出在於此。觀之當今社會之亂像，擁核、反核，統獨、藍綠白之爭，冒貸、超貸，綁標，公股之酬庸、利用變更都市計畫來利益輸送，年輕人開超跑闖禍、年改、一例一休、同婚、反同婚，廢死、反廢死…等等之爭議，是否與聖人不死，大盜不止，政商掛鉤之政治獻金、敗壞價值觀念有關？體悟一下老子的微明、莊子的胠篋、盜跖故事，或許就可知其究竟，也才不會把身體搞壞或跑進去看守所深造。願人人平安，無病痛，不必看醫師，醫院及看守所才不會人滿為患。

形、影關係(要遠離搬弄是非、怨天尤人之人，不插手別人家務事、夫妻間的事-因果定律、病從口入)與觀念、見解、智慧之不同，對同一事理用大、用小之效用也不同。

        逍遙遊篇:惠子謂莊子曰:「魏王貽我大瓠之種，我樹之，成，而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也;剖之以為瓢，則瓢落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。莊子曰:夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者……鬻技百金，客得之，以說吳王…與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮夫江湖，而憂其瓠無所容？則夫子猶有蓬之心也夫。吾有大樹，人謂之摴。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩。立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。莊子曰…今夫犛牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野…」。外物篇:「惠子謂莊子曰:子言無用。莊子曰:知無用而始可與言用矣。天地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎?惠子曰:無用。莊子曰:然則無用之為用也亦明矣」。人間世:「山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也」。道德經第12章:「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨」。天地篇:「且夫失性有五:一曰五色亂目，使目不明;二曰五聲亂耳，使耳不聰;三曰五臭薰鼻，困惾中顙;四曰五味濁口，使口厲爽;五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也」。此逍遙遊第9節至第13節，一共5則立言，正是在闡述有修道、未修道與修天道、人道之觀念、見解、智慧之不同，對事理的看法也不同，至於要選擇有用或無用?用大?用小為是?這就是迷惑 ，人生的方向對了，老年晚景就贏，方向錯了，老年晚景就輸。吃東西很講究營養，要吃山珍海味來養生，使口爽，使心性飛揚，但並不是在養心性，而卻吃出一大堆病出來，因病從口入;吃東西越簡單越好，看看牛只吃青草一樣食物，也沒有吃山珍海味，但吃得肥肥胖胖的，也沒有病，仔細去想想、分析自然的道理，這就是智慧，就知道是養生與養性是大不同的，也無所謂對與不對的問題，只要世人見解不要迂曲、狹隘，不要迷惑、將養性曲解為養生，而顛倒行事，高興就好，差別僅在於決定人生的不同晚景是否會悽涼?最後都要回到原點，白忙一生，來空空，去空空，一切皆非己有，不能久留，如此而已，這些世間百態，世人可為參考、借鏡。
        有關形、影關係與無用為大用之原意已於2013年11月8日、2014年12月8日、2016年10月20日所寫的:善惡之報，如影隨形。修道德為無用之大用，可庇蔭子孫。物隨人形(形影相隨)三篇文章中已闡述過，讀者有興趣可自行點閱，於此不再贅述。因莊子的文章很多是卮言，有很大的體悟空間，修道的段數越高，所體悟出之道理也越高，與一般俗人的認知不同，本文再更深入從失性之五害來闡述、分析此五害對終局人生所帶來之怨天尤人之無奈，例如不良於行、有口難言、插著三管進食、坐也不是，立也不是、子孫是誰也不認得、雞同鴨講、出門就不曉得回家的路…等等，死也死不了，活也活不了，不但會拖垮健保，並會拖累子孫，自己內心雖知道自己以前做錯了事，想反悔，但為時已晚也，須等到下一輩子才有機會改正，此無法改變之自然力道，是老天所制定之人生遊戲規則，為無法變更之自然法則，此形與影之關係（佛家稱為因果關係），是為自然律，是道在主宰，世人漸漸地不相信因果，所以不會去修道，就無法避開天災、人禍，道理很簡單，強權國有能力發展高科技武器去侵略他國，但對於颶風、地震、極端氣候，至今仍無法讓其不要發生，讓人民過著風調雨順，國泰民安的生活，表示世人無法勝天，一切事理還是要遵循著自然律來行事，不能逆天行事，否則必自討苦吃，世人不可不知，至於信與不信，並無拘束力，老莊已把話說在前頭，由世人自己去作抉擇。 如果從學理上做文義上之解釋，大而無用:思想遠大之高遠言論，不容易落實，就算理想再好，都很難實現。由這種由文義的角度去銓釋是沒有錯，但此種解釋法是一般世俗之人，於重視功利，事事向錢看，從修人道、錢道的角度解釋莊子的言論為難以實現 ，認為是無用之言論。反觀由修天道自然的角度來解釋無用為大用:事事向錢看之世俗之人，努力想辦法在過好生活，想盡辦法巴結、攀緣、取悅於人，來獲取名、利、權、勢、富貴，但這些人為之作為很容易像狐狸中獵人的陷阱，喪失生命或跑去看守所、醫院去住。修大道雖然沒辦法讓人賺到大錢，但可避開這些禍害，反而讓人覺的活的很自在，很快樂，與用而無用(相隨心轉)是相同道理的。那麼此二種完全不同的觀念、看法，要以何者為是呢?就涉及選擇人生方向之問題，是門很高深的學問，也很有趣，也就是俗人所說的迷惑。
        駢拇篇:「多方乎仁義而之者，列於五臟哉!」、人間世篇:「山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之;漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用。」、天地篇:「失性有五」、老子:「馳騁田獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨」。意境高深，單就從文義上來做解釋是不可能體悟出其道理的，知道了其真意時，會讓人腳底發麻。鑑於目前國家、社會所發生之亂像，是否與老莊所說的這些話有關?讀者可各自解讀。如亂到不成體統，無天無地、無先、後秩序、無尊卑、不能敬老尊賢、倫常淪喪，兒女孝順老父母變成父母孝順兒孫，老人送安養中心，年輕人在家養寵物，當宅男打電玩、媳婦要尊敬公婆變成公婆怕媳婦生氣，要討好媳婦，取得其歡心。不守信用、法律不能循序漸進的修改，說改就改，想怎麼改就怎麼改，政策說變就變，無緩衝或配套措施，本意美好的改革，因手段、方法之不當，你抗爭你的，她幹她的，採一刀二斷式之改革，年金會先破產的不改，不會破產的硬改，改成天怒人怨?男不男，女不女，長相、服飾穿著，不易分辨。男男、女女的結婚、殺人分屍、販毒、詐騙、過河拆橋、沉迷暴力電玩、無遠拂界無法管理虛擬之網路世界……等等，教壞囝仔大小，敗壞社會風氣，差不多亂成一遍了，國家、社會及法律秩序要如何安定呢?不要說抽不到國運籤，已經搞成四時失序，春、夏、秋、冬，僅剩夏、冬二季，不是極冷，就是極熱之二極氣候，甚至白天為夏天，晚上變冬天，為何會如此?醫學教人要如何預防疾病，要做健康檢查，提早發現，做追蹤，那為什麼連當醫師的人也照常得癌症?道理就在於此。同樣是一個人，吃的食物也大致相同，為什麼有人就會得到不治之疾，有人就不會?人一失性，不論是令人心發狂或使性飛揚，血液及性情，無形的道就會讓它產生變化，五臟六腑、行為舉止，就會失常而發生問題。有人醫院、看守所進進出出，有人就不會?所以要遠離搬弄是非（在A 處，説B的壞話給A聽；在B處，說A的壞話給B聽，話傳開把A、B兩人搞得雞飛狗跳，自己卻在幸災樂禍，以為沒人知道-兩舌）、怨天尤人（每個人都對不起他、虧待他）之人、不能插手別人的家務事或夫妻間的事，以免變成內外不是人，老莊早就說過了，妙理在此，只是世人不解其意而已。
        人影對於人形，一點用處也沒有，跟前跟後，反而礙手礙腳，但對於人形(人)來說，人對於人影之存在，一點感覺也沒有。大瓠與不龜手之功能，依每人用法不同，而定其有用與無用，關鍵在於是否有迂曲之心(心有無窒塞，茅塞不通及心有無開竅)一般人會認為莊子之言是大而無用、大而無當，但對於主宰者來說卻是管理眾生之法寶，是無用之大用。未修道之世人不知此原理，會認為人定勝天，人如可勝天，天公豈非變成世人在當了嗎?問題之關鍵在於人的靈魂是受到無形之大道主宰的(形影關係)，只是世人不知道而已，因為道是看不到、摸不到、聽不到之無形體，並非是有形體可做實證科學的，已經有道之士證實是真實存在的，是真正的宇宙之主宰者，不論信與不信都不是問題，到晚年時就見真章。如果世人有能力將人影趕走，不讓人影隨著人形跟前跟後，形影不離;或將人形、人影分離，才不會世人做什麼事，自以為沒人看到，神不知，鬼不覺，事實上人影就是監視器，同時具有錄影、錄音之功能，世人一生中之所做所為以及幹了什麼好事，說了什麼不該說的話，人影看得清清楚楚的，賴也賴不掉的，如果是陰天，無陽光，無法顯現人影，亦有陰影存在，到年老決定其晚景及回去報到一次算總帳時，如果不承認是你幹的好事，會放記錄片給你看，看你認不認帳，是件很麻煩的大事，有此種能力的這個人，就有可能變成宇宙之主宰者，才有能力去改變大自然，就可當天公了，世人如無此能力，就須乖乖的聽大自然(天公)的話，依其所制定之人生遊戲規則來玩遊戲，不然就會有苦頭可吃。歲次己亥豬年，祝大家新年如意，本文僅就老莊勸世名言，修道德到底是有用與無用做正、反二面剖析，一般人會認為道德一斤值多少錢?一點用也沒有;鈔票、權勢，才是有用，此二者只是觀念與用法之不同，但就是會產生不同的結果，也沒有對與不對的問題，差別僅在於將來能否庇蔭子孫，如此而已，故不作評論，由讀者自行選擇、判斷，希望不能逆天行事，一切順著自然，不造作，一造作(佛家稱為:業)，就不會虛偽，也就不會欺騙社會，凡事少加入人為因素，就不會行假仁義，就能符合自然，才能國泰民安，風調雨順。願大家共勉，不然這二、三年問題還是一樣會層出不窮，很熱鬧，亂哄哄的!