要以清靜心(豁朗-與人無爭、與事無求)，寓諸庸(將學說、理論運用於日常生活)，來實踐、力行，行得正，知然於然與不然於不然之道理，心清靜才能修成道—修內韄、外揵，外韄、內揵。

        庚桑楚篇:「南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。老子曰:子自楚之所來乎？南榮趎曰:唯。老子曰:子何與人偕來之眾也？南榮趎懼然顧其後。老子曰:子不知吾所謂乎？南榮趎俯而慚、仰而嘆曰:今者吾忘吾答，因失吾問。老子曰:何謂也？南榮趎曰：不知乎？人謂我朱愚。知乎？反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身;不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，願因楚而問之。老子曰:向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也。女亡人哉，惘惘乎!汝欲反汝情性而無由入，可憐哉!南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復見老子。老子曰:汝自洒濯，孰哉鬱鬱乎!然而其中津津乎猶有惡也。夫外韄者不可繁而捉，將內揵;內韄者不可繆而捉，將外揵。外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎!…若是者，禍亦不至，福亦不來，禍福無有，惡有人災!」、秋水篇:「公孫龍問於魏牟曰…今吾聞莊子之言，汒焉異之。不知論之不及與，知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方…且夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，必不勝任矣。…公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走」。南榮趎請教老子及公孫龍問於魏牟之二節對話內容，為修道之極致之言，要想能修成道，想如何將狹礙的心變為肚量廣大之至人、聖人?可於夜闌人靜時慢慢體悟，於肚量(心量)變為廣大時，總有一天能由魚化而為鳥，像大鵬鳥一樣大，而修成道或成佛的，人生才算逍遙。
        作者寫莊子實務已寫了七年多了，打電腦打到眼睛快拖窗了，由淺入深，到目前已寫得很深層了，修道層級如果不是很高強之讀者，閱讀此篇用之於日常生活、工作上而不自知之文章，看起來會覺得很吃力，心如未能靜得下來，不會想看，內心會想說還是賺錢要緊，看文章沒錢可賺。理論上事情知道得多，煩惱就多;認識的人多、交際的人多，是非就多，因為其心是動的，不是靜的，所以心靜不下來，故不可能修清靜心，世人是否須要自找煩惱呢?作者本想偷個懶，但如果太久不寫時，又不行，晚上睡覺就會被整得慘兮兮的，半夜剛上床，覺剛睡著，又被整的沒辦法睡，只好不睡了，起床來寫文章，精神又好得很，修道人真命苦，由不得讓自己作主，此為無形主宰有形之道理。齊物論曰:道行之而成…凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。寓:寄托也。不用:不必爭辯也。庸也者，用也。庸:平常也。用:實踐也(人民日用而不知)。其用就在通，通就是得。日常生活之行、住、坐、臥、穿衣、吃飯、工作中去領悟其行為必須符合自然，不能加入人為因素(佛家稱:心無妄念)進去，才算修道的道理搞通了，就得道了(已而不知其然，謂之道。惡乎然?然於然。惡乎不然，不然於不然-即為何認為這樣?人家認為這樣，我就認為這樣。為什麼說是?是有是的道理。為什麼說不是?不是有不是的道理)，不必刻意跑到深山裏面去修道之意也(適得而幾矣也。適得:無心追求，而自然得到的東西)。心清靜(精神、思想之清靜-老子第45章:清靜為天下正。天下:比喻心。正:形容不會生病、不會有事。也就是說:接觸的人少，心就越清靜，越清靜智慧、得能就越強，心清靜了，什麼病、什麼事都沒有)，白話為:與人無爭、與事無求。心就是道場，不一定要興建華麗的硬體建築之寺廟來修道才算道場;心不清靜，一有華麗的硬體建築，就會有妄想心之人想去爭領導權位，也很麻煩的。修道是依經典所載的道理、方法去修，須要靠自己去力行(親自去做)，去領悟，要行得正，才能得道(齊物論第7節:道行之而成。只讀學說、理論，不從實務去力行、去體悟，光說不練，是無法修成道，也無法得到利益的)。人民每天所過的日子(日常生活)，一天天在過，也不知道為什麼要過日子(肚子餓了要吃飯、天冷要多穿衣服、口渴要喝水…，皆不知其所以然，故曰已而不知其然)，這就是道。所以每人的行為符合道，就有善果;不符合道，就有惡果。這些善、惡，皆由人心、行為所造。所以說修道只是修個人心及行為，如此而已(因是已。已:止也)。說明了宇宙本源也就是這樣，不強要去解析萬物事理，就接近道了。就是成與毀。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭憰怪，道通為一，都是一樣的。恢:宏大、跨大也。詭:反常也。譎:欺詐也。怪:奇異也。其分也，成也。其成也，毁也。凡物無成與毁，復通為一。最後通通回歸無極(一也)。夫物或於此為散，於彼為成。我之所謂成，而彼或謂之毁，物之涉用有此不同耳。夫成毁者，生於自見而不見彼也(只看到自己的一面，未看到對方之另一面。才會認為自己對，而別人不對)。故無成與毁，猶無是與非也。0為:道。一為:無極。二為:太極。草莖與屋柱，醜婦與美女，萬物的恢詭譎怪之態樣，都是一樣的，沒有什麼不同，以美為有價值，醜為無價值，加以區別，這都是人類愛好僧惡之主觀判斷而已，其實並無不同。理雖萬殊，而性同得，所以說道通為一。此為因與果之關係;在家修或跑到山裏面修，其結果都是一樣的。但世俗之修人道、錢道，與至人之修天道，也只是層級之不同而已。修人道、錢道的人，要想與莊子一樣平起平坐或想知道其所說的話，究竟是在說些什麼?首先必須要有足以了解、辨識是、非之究竟(是、非如何分辨？什麼為是?什麼為非?)之知識、能力，如果連是、非都搞不清楚，就會自見而不見彼、不自見而見彼(駢拇篇)，只看得到自己對的一面，卻看不到別人對的一面;知道自己不對時，則想辦法掩飾，不讓別人知道，但別人有一點點毛病、不對，則看的特別清楚，就盡量罵、盡量黑，都認為自己對，別人不對，天下才會一團亂。像此類人士，想要知道莊子所說的話之意境、道理，就如同要叫蚊子去背山 ，馬上被山壓死，要馬陸去渡河，馬上被水淹死，是不可能的事(使蚊負山、商蚷馳河也)。就如同秋水篇公孫龍問於魏牟:他能困百家之知，窮眾口之辯(能將死的說成活的，將白說成黑的，沒有人能辯得贏他)，今聞莊子之言，汒焉異之(汒:同茫字。異之:對莊子學說感到奇異，即自失的樣子。白話為抓不到邊、抓不到貓仔毛，整個人都傻了，發覺怎麼會是這樣呢)。不知論之不及與，知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。知道了莊子語深，方覺自己學識淺(即井底之蛙如何談大道？故自封其口)，不敢去問莊子而先去問魏牟，問他說:這要怎麼辦呢？公孫龍聽完魏牟消遣他的話以後，才知道原以為自己的辯才無人能比得上他，是一流之名嘴，辯論沒有人辯得贏他，應該算是大師、法師、國師、禪師、教授、師傅、上人…等級之人物了，但於碰上像莊子這樣走雲端級之修道高人，就甘拜下風，才發覺自己的智慧、見解，與莊子相差太懸殊了，不要說想與莊子較量一下，就連要怎麼問起都不會問，不問，人家還不知道自己的底細;問了，連自己屁股(腳倉)長了幾根毛?都被人看透了，反而自討沒趣。真的是論之不及與、知之弗若與。小巫見大巫，小和尚碰上大和尚，就驚慌失措，口呿而不合，舌舉而不下(白話為嘴巴張的很大，舌頭吐得很長，嚇到尿流)，趕快逃跑為上策，不敢再繼續聽魏牟說下去之故事一樣，真正碰到了高手，連問都不會問，人家反問時，要怎麼回答？更不用說了，故忘記怎麼問，修道層級相差太多了(此節於邯鄲學步一文有提及過，有興趣之讀者可自行點閱)。此故事是在比喻修人道或錢道之士，自開創一遍天，招募會員、信眾，說經論道給徒弟聽，自認為是大師、國師、法師、上人，以為自己道修得很好，道行很高。沒讀書的反而在說經論道給有讀書的徒弟聽，這是他們的職業，謀生之道，也沒誰對，誰不對之問題，只要世人高興就好。這些修人道、錢道之修道人，碰到莊子學說，連讀都不會讀，要怎麼去體悟其學說呢？就如同小學生碰到大學教授、大頭兵碰到將官時，肅然起敬，尿都快流出來，嚇都嚇死了，怎麼還敢問莊子？連怎麼問法？都不會問。莊子於秋水篇第11節、庚桑楚篇第3節，將醜話以文言文說故事之方式書寫成南華經，老天很清楚知道世人以何方式在修道？是否將修道修成自己的事業？因文辭造詣高深，一般人看不懂或不解其義而已，不是老天不知世人在玩何把戲。白話稱為舉頭三尺有神明，人眼看不到神明，但神明有長無形的眼在看世人之義。
        南榮趎擔糧去見老子，老子跟他說:你自己一個人來就好了，幹嗎要帶那麼多人來呢(與人偕來)？男榮趎心裏想:明明是我獨自一個人來，老子怎麼說我帶了很多人一起來呢(老子是修道高人，看得到前輩子的恩怨所引來的無形冤親債主跟在其身旁)？南榮趎不解老子之言，以為真有眾人跟隨其後，所以很驚恐的頭往後看。老子說:你不知道我在說什麼嗎？南榮趎低著頭很慚愧，仰天嘆息說:現在我忘了要怎麼回答，因而也忘記了我想要問的問題。老子說:怎麼說呢？南榮趎說:如果說我沒有才智嗎？人家會說我愚蠢;如果說我有才智巧嗎？更會致危身之禍，禍敗在己(故云愁軀)。不仁就會害到人，有仁心反而使我自己苦惱;沒有義氣就會傷人，有義氣反而傷到我自己。我要怎麼逃避開這些問題才好呢？此知、仁、義(即佛家所稱:前輩子恩怨所帶來之冤親債主纏著他)三個問題，是我所擔心的事，希望藉著庚桑楚的關係來請教您。老子說:剛才(向)我看你眉睫之間顯露的神色(迎頭與人偕來之問)，就知道你的心事了(知、仁、義)，現在由你所說的話得到證實。你(若)失神，不知所措(規規然)，好像放棄(失去)父母親，卻又高舉著作為表識之竿子(揭竿)而去求道，終無所得(白話為門都沒有)。比喻求道於看得到之跡象(三言)之間，是徒勞無所得的(意即沒有澈悟之心，只想求道於人，是沒有用的。白話為不求耕耘，只想割稻尾，操捷徑是沒用的)。所以說修道是要自己去悟，用聽、用問、用看的是沒有用的，沒多久就忘記了(即天道篇:書不盡言，言不盡意。也就是言無言)。也是在諷刺世人嘴巴在說修道，但只會說而不會做，既然做不到，又說有在修道，等同在欺騙社會，如果僅知道要孝順父母、公婆，但都棄之而不顧，卻又每天跑寺廟當志工，想求道，拜00人為師，求神保佑，將來可歸西天，那又有何用？連神都懶得理他(她)之意。女亡人哉，惘惘乎!你是迷失真性之人(亡人)，茫然無所知啊(白話為:無三小路用)!汝欲反汝情性而無由入，可憐哉!你要回返你本來之真性而找不到路，真是可憐啊!此句是在諷刺世人不修道修出清靜心(心即是佛家所言之:念頭)，只以妄想心修道(指邪道)就想返回真性，父母、公婆不養，只想跑寺廟(即反哺父母、公婆，就是修道，知、仁、義三者都具備了)，如一心只想將來能上西天、天堂、天國，門都沒有之意。南榮趎到老子家中住十天，召(恢復)其所好，去(除掉)其所惡，努力修持，而自愁(因未能明道而自感愁苦)。再去見老子，老子說:汝自洒濯，孰哉鬱鬱乎!老子要南榮趎要洗心革面(洒濯)，努力提升精熟之氣於體內啊!孰:同熟字。即熱氣也。然而其中津津乎猶有惡也。津津乎:惡計不(未)盡而外滲也(可是其你心靜不下來，還是有繫累外滲的缺點。夫外韄者不可繁而捉，將內揵;內韄者不可繆而捉，將外揵。外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎!韄:束縛也。外韄者:外為物所束縛。外:指耳、目。內:指心術。繁:急也。繆:束縛、牽制也。捉:擾亂也。揵:閉也。揵:內閉以捍外。外在(即耳、目)為物(聲色)所束縛者，則心神閉塞於內;內用心智而為欲望束縛、牽制，則耳、目閉塞於外。夫唯精神定於內、耳目靜於外，固必無得失而後為通，方合全生之道也。外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎!放道而行:放，同仿字。效法也(言初學道者也)。偏執滯邊，已乖性分，何況內外都被束縛，則為惑更深，即使有道德的人也難以自持，更何況是剛剛學道的人呢？能達此境界，則禍亦不至，福亦不來，禍福無至，惡有人災!白話為:外在(美女、美鈔)之誘惑，連老僧入定之人也快要抵擋不住(無法抗拒、擋祙條)，更何況是少年!。此節就是老子教南榮趎修道的要領，看似簡單，其實不容易辦得到。白話所說的:每個人都想要修道，但就是無法達到得道的境界，也就是只會說，不會做，要想做，也辦不到之意。凡事是相對的，有福必有禍，有禍必有福，如果想過著平惔的生活，只有跳脫三界外，不在五行中，就不會受福、禍之干擾。例如每個人都知道要孝順，但想到要照顧老父母，於照顧時，要整天陪伴，無法賺錢或出國去玩，是件苦差事，不如花錢請外傭來照顧，自己在照顧老人家之財產就好了，但自己也認為有在修道。如此孝順方法是會遺傳的(因果循環)，其所修的為天道或假道學？是否以修道之名，在欺騙社會？不用爭辯，等到自己老的時候，子女也不會孝順父母，也只會孝順父母的財產的。妙的很，讀者可自行去體悟。
        每到選舉，造搖、抹黑、栽贓，要毀掉對方，目的是要自己能獲得勝選，但不能超越道德之紅線;被抹黑的一方，不用爭辯，爭辯了，就不合自然，就吵不完，不符合自然。到最後，不論選贏或選輸?成與毀?到最後都會合一的，都歸於0，空空如也。採用批評執政黨為中共同路人，製造恐懼，於最後以走路工抓到了、變造的誹聞錄音帶、二顆子彈之奇招而獲勝取得政權，於自己取得政權後，就須整肅異己，以除後患，同志都叫好，在享受勝選甜蜜之滋味，進入莊周夢為胡蝶幻境之快樂 ，不知自己是莊周，忘了我是誰(此為因);如分贓不均，到下次選舉時，自己的同志也會有樣學樣，採同一招式來打執政黨，於做夢醒來時，才知道自己是莊周，並不是胡蝶，始知當胡蝶之快樂是在做夢，自己並不是胡蝶，空歡喜一場(此為果)。以前如何整人，到頭來全部廻返到自己身上來。世間上，世人如眼睛長在頭上，瞧不起人而在嘲笑人家是離婚、生壞小孩、爭家產之家族，到終也是一樣廻返到自己身上來，看看自己有何感受？這就是因果關係(文言文為:道通為一或復通為一)。那樣怎麼樣才能避開此紛擾呢？上述老子教南榮趎的修道方法，就能禍亦不來，福亦不來，禍福無有，惡有人災!至於世人要選擇爭權奪利或放開名、利，與世無爭，無福也無禍，過著恬淡生活？老子已說的很清楚了，就靠世人自己的抉擇了。所以說不要羡慕人家有錢、看人家當肥貓，年薪幾百萬，而在流口水、怨嘆自己窮，命中有就是有，沒有就是沒有，不能強求，強求是會出事的，富與窮，死的時候全歸於0，通而為一，什麼也帶不走，這是老天所規定之遊戲規則，自古以來並未改變，讓世人樂此不疲的在相爭，一代傳一代，這叫人生。唯有修道，回復真性， 找到自己將來歸鄉之路，才是正辦，其餘攏是假的。願人人平安!

一雀適羿，羿必得之-勇於敢、勇於不敢;順自然與造作，人生之結局不同(政治信用高於一切)。

        老子第73章:「勇於敢則殺，勇於不敢則活。」、寓言篇:「生有為，死也。勸公以其私，死有自也。」、養生主篇：「為善無近名，為惡無近刑。」、庚桑楚篇:「一雀適羿，羿必得之，威也。以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。介者拸畫，外非譽也。胥靡登高而不懼，遺生死也。夫復謵不餽而忘人，忘人，因以為天人矣。此幾則立言是在闡述匹夫與智慧之勇、天然之自然與人為之自然，人生終局之結果也不同，讀者可為參考。
        人生而有為，則喪其性，沉溺有為，便是走向死滅也。有為：以有為之心行事-即白話：掛羊頭，在賣狗肉-走邪路之意也。自:由也(即原因)。公:平也。生而有為，私其生，則喪其性，故有為。今所以勸公者，以其死之由私也。勸:助也。公:指公正之大道。用私智來幫助公正之大道(即以人助天，假公濟私之意)。死：失敗也。由於有為，故勸公者之死亡(失敗)是有原因的(即勇於敢則殺，勇於不敢則活。敢:即人為之有為。不敢:即無為自然也)。適:去也(飛向)。威以取物，物必逃之。假如有一隻麻雀，飛向后羿那邊，后羿善射，一定會將麻雀射下來，如為一群麻雀一起飛過，后羿必射得中其中之一隻，其餘之雀必逃光光也;若不適(飛向)羿者，則羿不可得而之，無雀可射矣。此以威猛，猛非由德慧(修道德所得之智慧)，故所獲得者少，所逃者多。必須以德慧想出如何把所有之麻雀抓起來，所得最多而不傷物。此節之羿是比喻:各級之領導人。雀是比喻:百姓、員工、部屬。整句全意為比喻如何帶領百姓、部屬、員工，才會有向心力;人民才會凝聚對於國家之認同感，不致於對於自己的祖先到底是中國人、日本人、美國人、荷蘭人?要效忠誰?爭吵不休，整天正事不做，專門為了權力在搞統、獨對立，權力一把抓，不會去籠絡不同黨派之人才，收買人心，讓國人團結。如專門在鬥爭、清算異己，又棒打出頭鳥，寧可讓國家呈現分崩離析狀態也無所謂，一心只為了權力，那要如何提升與外國之競爭力呢?有修道者畏因，未修道者畏果，凡事有因才有果;世人年輕時所幹的好事、壞事為因，幹完事以後所產生的結局為果(即佛家所說的果報、業報)，禍福無常，一報還一報，無所逃於天地間，政治之誠信(信用)最重要，不可失信於民或欺騙人民，也不能例外，才有朝代更易、政權輪替之事情發生。現天下之物，各有所好，所好各得，則逃將安在？也無處逃，也逃不出去。大道曠蕩，無不制圍，故以天下為籠子，則雀無法逃脫，心境如能自適於廣大清虛之宇，順物自然而與我相忘，則雀要逃去那裡？也無地方可逃，全鳥籠之雀通通歸於你的(比喻選票通通是你的)，所以得知以威取物，深乖大道。以此比喻有心於得，則必不可多得;要籠絡人，必先知其所偏好(野心太大時，必然臭味相投);有所偏好，則必為人所籠絡。所以不是採取利用了解對方之所好，能籠絡得到，是不可能的事。有錢、有勢就想要爭大位選總統，要將對方下架;自己卻不守信用，心懷鬼胎，出來選時，必然會選上，但老天有長無形之眼睛在看，於初選時自己就要先考慮到是否自己會先被老天下架，而不能勝出。故養生之道，在於獨任清虛，淡漠無欲。
        沒頭髮的人喜歡戴假髮、白頭髮的人喜歡染髮、醜女人喜歡化濃妝，以掩飾其沒髮、沒白頭髮、醜，殊不知此現像是人隨年齡增長，體質退化之自然表現，如以人為之方式來掩飾之，表面看起來是很好看，但是不自然，因造作的結果，反而變成虛偽，白髮染久了是會血尿，嚴重的會變膀胱癌的，與幹了見不得人的事，羞於見人而戴假面具是同一道理的。有偽裝，人則變得很漂亮，成了帥哥、美少女，但當取下假髮，還是禿頭、卸下飾具後則變成老男人、老太婆、頭髮染濟退去，長的長一點時，變成一段紅，一段白，則怕被人認出怎麼是變成不同一個人?於卸下飾具後就躲在家裏不敢外出，有的人隨任自然，但有的人喜歡偽裝，瞞騙社會，係心性使然。即養生主篇所言之：「為善無近名，為惡無近刑」。介者:刖去一足之人。拸:棄也。畫:飾容之具(現代語言為義肢)。刖者之貌，既已虧殘，則不復以美醜、毀譽在懷，不去掩飾自己之殘缺，就是此不虛偽之道理，故拸而棄之(不能解釋成劃畫)。介者不顧外飾，故拸畫而棄之也。外非譽:把毁譽置之度外也。胥靡:受刑人(死刑犯)。復:免除、解除也。謵:懼怕也。餽:遺也。不餽:棄也(即不報復)。人家屢次罵我、恐嚇我，我也不會回應，我還是一樣感恩對方給予磨練化解災禍的機會，故隨對方之高興就好，根本就忘記對方之存在，才能為自己消災解厄。忘人:忘於人道之情(即率其天道之性)，便成了順從天道之人(合於自然之理也)，即:德充符篇:有人之形，無人之情，則自然為天人(有人之形，故群於人;無人之情，故是非不得於身:即是非不會擾亂他的心。也就是超然於是非之外)。胥已經回復於本性，既不捨己效人，遂棄忘於餽謝(不會想送禮或收禮)，斯(如此)忘於人倫之道。有錢人愛其身而怕死，苦命人不重其命，既不珍惜(已遺生死。遺:看破了、超越了。因無賴於生，故不畏死)，已看破生死，故登高危而不怕。所以養生(性)者，心境要達到生死二忘，喜怒不容於心，有人之形，無人之情，才能天人合一(天道與人道合一)，為天人矣。如心境未達到此階段，則還是停留在合於天道，不合於人道;合於人道，又不合於天道。此為天之小人，人之君子;天之君子，人之小人之理論也。
         觀之現今之國際及國內政治環境一團亂，國際之脫歐、飛彈之試射、貿易大戰;國內居高位者及富人都想選總統，想選的人不參加黨內初選，但要選下去;參加初選落敗者說初選不公，要想辦法選下去，不想選總統的人，人民硬是把他拱出來要他出來選總統;在位者用盡各種手段讓自己初選獲勝，此四種人都認為自己對，也都有正當理由。但政黨只能提名一人參選總統，沒有被提名者，要怎麼辦呢？所已參賽者必須守信用，遵守遊戲規則，願賭就不能不服輸，不然等到將來大選結束，選第二名的候選人可否以選舉不公，要求再選一次，如再選不上，又再選一次，選到自己選上時，才算公平？有此可能嗎？信用一破產，以後就會被選民唾棄，所以必須懂得以天下為之籠，則雀無所逃之道理，順著自然去選;如採一雀適羿，羿必得之。以嘴巴說是順其自然，但其自然如果是加入人為因素之自然(人之天)，並非由德慧(修道德所得之智慧)，故所得少，就選不上。以天然之自然(天之天)去選，就會選得上，九五帝王至尊之大位是由無形之道在主宰的，無皇帝命格是選不上的，並非媽祖託夢就選得上(得了妄想症，自己想的，想到快發瘋，邪魔逮到機會而入侵其體，由邪魔冒充媽祖來託夢要他出來選的，以滿足其心願，並非媽祖來託夢，媽祖不可能觸犯天條的)，也不是由大官、網軍、1450或富豪可以主宰的。領悟了莊子之道，就不會去爭的你死我活了，順天意，得了民心，選票自然會投你，才選得上，如果以后羿射雀，羿必得之，威也之方式去選，必事與願違，選票不多，也選不上。如以不正當之方式(操作假民調)，也會失策。如以惡質狡詐，逆天之方式，不正手段取得了大位，等到下台後，老天也會送他住進土城看守所之總統套房反省的，其人生不可能有完美結局的。老天或許在發威了，所以每個候選人不可違背良心，要守信用，以民之心為心，說話算話，不能用騙的，謹守倫理、道德之紅線，如有踩到紅線就要適可而止，不能假公濟私、教壞囝仔大小，不然就會露出狐狸尾巴，晚節不保，須知難而退，也不能用洗腦，製造恐懼來獲得選票，而教壞了囝仔大小，如此，都有機會能選上，不然是會被老天(大小、長短、脩遠)下架的。無奈社會已變成是非、正邪、善惡、次序不分，走邪了路，勸也聽不進去，用騙的，反而高興，凡事向錢看，鈔票最可愛，雖知道是被騙，可是誰給錢，誰對我有利?票就投給誰，而且不會跑票的?!就靠各候選人之本事，而由全民共同承擔了?!願國泰民安，但皇帝也只能有一人啊!加油吧！

世界各國都是一樣的！故常旅遊國外是在增加見聞(盈耆欲、長好惡-重排場，心靜不下來)或智慧(黜耆欲、掔好惡-修清靜心，不能安於卑、污，而不知禍患，以養晚年)，但都比不上修天道之逍遙遊-政府必須守信用，不能欺騙百姓，相與爭利。

        則陽篇:「柏矩學於老聃，曰:請之天下遊。老聃曰:已矣!天下猶是也。又請之，老聃曰:汝將何始？曰:始於齊。至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，號天而哭之曰:子乎子乎!天下有大菑，子獨先離之!曰:莫為盜，莫為殺人?榮辱立，然後覩所病，貨財聚，然後覩所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身，使無休時，欲無至此，得乎!古之君人者，以得為在民，以失為在己;以正為在民，以枉為在己。故一形有失其形者，退而自責。今則不然，匿為物而愚不識…民知力竭，則以偽繼之。日出多偽，士民安取不偽!夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜，盜賊之行，於誰責而可乎？」、徐無鬼篇第2節：「徐無鬼因女商見魏武侯，武侯勞之曰:先生病矣!苦於山林之勞，故乃肯見於寡人。徐無鬼曰:我則勞於君，君有何勞於我!君將盈耆欲，長好惡，則性命之情病矣;君將黜耆欲，掔好惡，則耳目病矣。我將勞君，君有何勞於我!武侯超然不對。少焉，徐無鬼曰:嘗語君吾相狗也。下之質，執飽而止，是狸德也;中之質，若視日;上之質，若亡其一。吾相狗，又不若吾相馬也。吾相馬，直者中繩，曲者中鈎，方者中矩，圓者中規，是國馬也，而未若天下馬也。天下馬有成材，若卹若失，若喪其一。若是者，超軼絕塵，不知其所。武侯大悅而笑…。徐無鬼曰:吾直告之吾相狗馬耳。女商曰:若是乎？曰:子不聞夫越之流人乎？去國數日，見其所知而喜;去國旬月，見所嘗見於國中者喜;及期年也，見似人者而喜矣。不亦去人滋久，思人滋深乎？」、老子第77章:「天之道，損有餘而補不足;人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能以有餘奉天下?唯有道者」。此三則立言及故事，是以君人來比喻修道者，能檢討自己的過錯，不會檢討別人;以人民來比喻凡夫，只會檢討別人，不會檢討自己，一切都是別人的錯，自己都沒有錯，在闡述世人如果無法修清靜心，已物欲奪舍，真性蕩失，則與流人逃人(比喻心性之散失在外-指凡人心定不下來，傷身失性，安於卑、污而不知禍患，於修道後，有進入境界時，對人生會有很大的感悟，不是指人流落在外)何異!世人迷惑顛倒行事，不自知，還怨天尤人，怪天怪地。現今社會亂成一團，倫理道德、禮義廉恥、四維八德…什麼東西通通不要了，滿腦筋只想要錢與權，大家能爭則爭，爭不到則搶，媒體整天報導，到處都在搶劫、詐騙，你有我沒有，就用搶的、用騙的比較快，偶一感觸真言，就如同遇見故戚，不覺欣快矣，也是在醜化當今政治人物欺騙選民、貪污之醜態。年輕時為生活、事業打拼，須要有人脈，就要注重排場；中年過後，已退休，邁入老年，心就不能不安於室，心定不下來，要能定下心來，才能檢討自己，不責怪別人，要修清靜心，才是返回真性之道，否則與犯罪，逃亡國外，受通緝，回不了家，思念故鄉、故舊，心情是一樣的，年老住進醫院、看守所，才來後悔，就太遲了！足供世人參考。
        老聃之門人柏矩是個懷道之士(有道之人)，請老師准假給他到國外走走，看看各國的情況如何？老聃說:天下都是一樣的物情，只有建築物、文化不同而已，與此處並無不同，故不准許他出國(已矣:算了吧)。但柏矩又很殷勤，所請不已，老聃不得已才准假。問他說你要先去那一國？回答說:齊人無道，所以要先去齊國。柏矩到了齊國，看見一具朝士罪犯行刑後之屍體，於是就推動屍體，成仰臥狀，再脫下自己的朝服將其覆蓋，仰天大哭向老天告狀說:唉呀！唉呀(子乎，子乎)！天下有大災禍，你卻先罹殃，你是因為犯了竊盜還是殺人罪呢？軒冕為榮，戮耻為辱，得失紛紜，榮辱立，毛病就會出現。人都是為了錢財才相爭。現在讓人置身於窮困之中無法擺脫，想要各安本份，不致受災害，有此可能嗎？古時候之皇帝，把成功歸於人民，把過失歸於自己;政治有上軌道，是靠人民，政治不上軌道，是皇帝自己的問題。所以只要有人受苦難，皇帝就很自責。當今現代的皇帝就不一樣了，隱藏事情的真相，封鎖新聞，不讓百姓知道，然後說憨百性沒知識兼沒衛生。如一例一休、教改、年改、1009條香菸、氣爆善款運用、真假博士學歷、皮箱裝300萬現金遺失在高鐵車箱內…等等，剝削軍公教勞之勞力，事情一大堆，做不完，將一人當好幾人在用，操死員工，只領一人之薪水，壓榨員工，也不增加員額，任員工過勞死，老闆及大官則在發大財，吃的肥肥的，不知百姓之辛苦，還怪百性身體不行，所以員工能混就混，用盡才智與力量來應付應付，反正不論怎麼打拼，退休後都會被國會議員罵成是米蟲;法令說改就改，沒安定性，法律不溯既往，不變之法理，也只能供參考之用，老百姓能騙就騙，等選舉時才來放利多，以換取選票，上樑不正，下樑歪，人力無法負荷，員工就會美化數目造假，能力不足時就用騙的，百姓也師法之，沒錢用就用偷、搶、電話詐騙、冒貸、印股票換鈔票、賺黑心錢的方式比較快，這些社會亂像到底要責怪誰呢？世上苦人多，不要認為自己苦，比自己還苦之苦人是一大堆的，只是自己沒看見而已，苦是要用來磨練身性用的，不能因為苦而走歪了路，那就更麻煩了。能撐著苦難關才能突破，知天道自然，最壞也不過如此，才會損有餘以補不足;撐不過，則一樣是停留於人道階段，照常是在損不足以奉有餘。君不見當反對黨的都會批評執政黨與財團掛鈎，如此才會有政治獻金可拿;但當反對黨有機會變成執政黨時，一樣也是向財團靠攏，也須要政治獻金啊！莊子於幾千年前所講的話至今仍一體適用，觀之現代之國度，是否如此?不知讀者之解讀如何？
        有工作，也要有休閑，古時農業社會並無科技，賺的錢也少，沒有高級休閑，學相狗、相馬來休閑，也是一門功夫，不若現今科技時代，賺的錢多，出國旅遊也是休閑，差別在於休閑是在增加見聞或增加智慧有所不同、如不幸得到傳染病毒時是要怪誰之不同耳。有錢人看未來，會將子女送去國外深造，坐飛機、公主號郵輪環遊世界;窮人生活有困難，只能看眼前，沒能力放眼未來，也沒能力去坐飛機、遊輪。同理，修道人看子孫之未來，會積陰德，以造福子孫;俗人則僅看眼前利益，所以拼命相爭，有錢了，就要爭權來選總統，看法不相同，也沒有誰對，誰不對的問題，再怎麽出國旅遊，其見解、視野與未出國的人當然會不同，但還比不上修天道之逍遙遊之見解、視野的。觀之徐無鬼篇所言:徐無鬼(鬼:鬼固幽矣，又曰無鬼，幾於無跡之隱士也)因(通過引見)女商(女:靜而不以外傷內，物求而從應者也。商:通有無以資物者也)，經女商之安排，去見魏武侯。魏武:剛大之謂也。出乎幽深，因緣以應剛大。剛開始會談時，武侯慰勞說:你辛苦了(病矣)，久居山內，生活勞苦，現今肯混跡俗中來見我，心中喜悅，有慰勞之意。徐無鬼說:我應該慰勞於君，君有何暇，能勞於我也。無鬼開口即道出:君如果想滿足嗜好與欲望，助長、放縱好惡之情(即是非)，則生命的自然真性就會受到傷害。(盈:滿足也);君如去掉(黜也)嗜欲，拋棄(掔也)好惡之情，不放縱、助長是非(意謂武侯久溺於嗜欲、好惡)，如一旦強予去離，則其耳朵、眼睛等器官就會不自在而難過，如同酒鬼，明知酒喝多了有礙身體，但想到要戒酒，就會傷心，是同樣的道理，此話有踩到武侯之痛處，武侯超不爽，故悵然(超也)不回答無鬼所說的話。過一會兒(少焉)，徐無鬼才說:我試著(嘗)告訴(語也)君王說我選狗、選馬術，言狗馬之德，所以武侯大笑而悅。至於相狗、相馬之要領，下質、中質、上質，中繩、中鈎、中規、中矩，女商之縱說、橫說，國馬、天下馬，就由讀者參考坊間教科書之解釋，都大同小異，以免占太多篇幅。徐無鬼談完話出來後，女商說:你對武侯說了些什麼？讓從來不笑的武侯會讓他那麼高興的笑呵呵!徐無鬼說:我只說一些言不及義的相狗馬術而已。女商說:是這樣嗎?徐無鬼答說:你沒聽說過因犯罪，被流放、放逐至他國或遠處，回不了家的犯人之故事嗎(越:遠也。流人:古時因犯罪而被流放、放逐他國、他鄉之人。現代語為:逃亡、跑路)？離開家幾年後，看見認識的人，就很高興。離開一個月後，如看見國內知交之人，就很高興。等到離開國內幾天後，看見同鄉人能一起講家鄉話，就會很高興。這不是離開故人愈久，思念愈深嗎？以此來比喻人皆有惻隱之心，能原諒他人以前所犯的錯誤，世人傷身失性久了，如到了物欲傷身，真性蕩失的地步，心靈就已染上欲望之名利、權力病毒，一旦到了他鄉、他國，聽到大道至理之言，便會受到感悟，猶如流落異鄉、異國，忽逢親人，如遇知交，不勝歡愉之至。武侯失性久了，聽到流人可以保全自己的真性的故事，比聽女商縱說，橫說還有用，武王才會開口而笑。說此流人逃人之故事是比喻性之散失在外，不是喻人，不可搞混了，如物欲奪舍，真性蕩失，與流人逃人何異？來使世人漸漸地解除各種各樣之迷惑，將名利病毒去除。此故事也是在醜化各級領導人、政治人物、國會議員、政客，最怕被修行人批評，修道是在取虛、看空，政治是在取實，講實權、爭權力。修行人不會去奉承有權力的人，因為他們認為這些位高權重之人自以為什麼都有，其實他們所擁有、腦子所想的都是物質和權力之欲望，虛幻不實，這些政治人物因有妄心之隱憂，所以每到選舉時都會跑去寺廟拜拜，求神明相助，請大法師、大師、上人、國師來開示，並洗耳恭聽，冀求心靈之安慰，想能取得權力，其道理就在於此。
        初觀故事中相狗、相馬，流人、逃人，盈耆欲，長好惡，黜耆欲，掔好惡。會感覺文句粗俗，但於進入故事意境時，以此故事來應對目前之國際局勢、國內之政治氛圍，大選年，未參加黨內初選的人要選到底，參加黨內初選落敗的人也要選總統，第三勢力也組黨要選總統，初選獲勝，已正式經黨提名之總統候選人被蘊釀要換人，利用一些無社會經驗，又未吃過苦的年輕人，不知天高地厚、無法無天，想怎麼搞就怎麼搞，不考慮後果之網軍製造黑函、假新聞、假消息，生是非，造謠、抹黑、分化，攻擊對方，其實總統大位，老天早已決定了人選，沒什麼好爭的，只是老天不語，不會說話，要想知道最後能取得大位者是何人?只有去問老天，才會知道答案。這些想爭大位之候選人所採取之選戰策略，是否如莊子於故事中以徐無鬼之名對武侯所說出的:盈耆欲，長好惡?文義中並沒有在罵人，想爭大位之候選人不必對號入座，如有進入故事意境時，就知道是在罵人，只是罵的很文雅的，但看不懂的人，一樣是看不懂，只看得懂權力與鈔票。而不知此道理，既沒聽過，也沒人提醒，所以不知此道理，如有讀到此故事，又能悟得其意境，感觸出其至理名言，就會有不同之思維。因莊子一書，是天下一大奇書，學者取名為莊子 ，為百家之冠;修道者取名為南華經，為百經之首，須能進入其意境，才能悟出此書(經)到底在說些什麼?知此書者，樂莫樂乎此書，悲莫悲乎此書，看到高興時，會讓人笑到流眼淚 ;生氣時，會咬牙切齒，痛哭流涕，不論世人再怎麼厲害，也敵不過老天之那支大筆。下大雨時，也有人在罵老天，出大太陽時，也有人在罵老天，但於有事無法解決時，又要求老天幫忙，不是很奇怪嗎?這就是玄，世人是拿老天沒辦法的 ，所以沒什麼好爭的，最起馬也不能顛倒是非，教壞囝仔大小，不然以後老天來個比SAS更毒的無形的傳染病毒，與世間之名利病毒兩相結合，病毒就會發作，生大病而無解、或來個天災、傳染病毒，如搭公主輪郵輪、飛機而被感染，眾生就有罪受，才知道是老天厲害還是世人的名利欲望厲害?須瞭解只有智慧才能解決問題，至少也能趨吉避凶，而且沒有後遺症，知識及見聞是俗學，無法解決問題，也無法趨吉避凶，而且還有後遺症，所以一定要定下心來修道，不然所看到的都是假相(妄想心)，並非真相，這就是迷惑。不然等到閏年又閏月之甲子年到來，就有麻煩受了。願人人能平安就是福!

知俚語:「死沒人哭(靈魂不滅定律)—指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。」江山總要易主之道理，修掉煩惱、牽掛，看開、放下了，解脫了，就不會逆天行事。

        知北遊:「生也死之徒，死也生之始，孰知其紀!人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。」、老子第76章:「人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔弱。其死也枯槁。故堅強者死之徒。柔弱者生之徒。」、養生主篇:「老聃死，秦失弔之，三號而出。弟子曰:非夫子之友邪?然。然則弔焉若此，可乎?曰:然。始也吾以為其人也，而今非也。向無入而弔焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子之時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。」、大宗師篇第7節：「古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之」、至樂篇:「莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰:與人居，長子老身，死而不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!莊子曰:不然。是其始死也，我獨能無概然!察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣…人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」、陰符經:「自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順」。此幾則立言及故事是在闡述天地、陰陽運作之原理，不要刻意去追求身外物而不知足、不知止，人之生命在一呼一吸間，人生變化又無常，當那一天突然忘記呼吸了，就會死翹翹，要回去報到的。連這些身外物也是無常的，沒有好處的，不可能長存，總須要更換主人的，所以世人必須依老天所規定之自然法則行事，才能解脫被無形看不見繩索所捆綁之執著、煩惱、牽掛，返回真性。讀者可參考之!
       老聃死的時候，他的朋友秦失去弔唁，只哭了三聲就掉頭而走了。老聃的弟子問他說:你不是我們老師的朋友嗎?秦失說:是啊。弟子又問說:弔唁只哭三聲，什麼話也沒有說，這樣可以嗎?秦失說:可以的。始:起初也。剛開始我以為他是至人，現在知道他不是至人。向:剛才也。剛才我進去弔唁，有老人在哭，好像在哭自己的孩子一樣；有年輕人在哭，好像在哭自己母親一樣。會:相處之感觸也。蘄:求也。希望也。不蘄:即情不自禁也。是說:這些人的感觸會那麼深，一定是你的老師(老聃)讓他們情不自禁的稱頌他，情不自禁的痛哭。遁:逃避也。倍:悖也。違逆也。這種做法是違背自然之天理，在逃避自然，忘記了人之所稟受(指:人之生，氣之聚也)是什麼，古人稱之為逃避老天的懲罰(今人稱為報應)，你的老師偶然來到人間，是應時而生；又偶然離開人間，是順命而死。安於時機而順應變化，哀樂就不能進入心中，古人稱之為解脫。帝:指造物者、老天也。縣解:束縛也。人之心念對生死、身外物有牽掛、煩惱、執著，有如刑具套著人的手腳，如同被無形界的捆仙繩綁住一樣，看不開、想不通，很不自在;把刑具（煩惱、牽掛）解開，就是脫離束縛，就看開、想通了，合稱為解脫也，人就自在了，但人已死掉了，不會說話了，稱為：知者不言。有修成道的老聃，他早就看開、放下了，把死生看成一體，所以早就解脫了，故沒有如類似被捆仙繩束縛煩惱、不自在之解脫之問題，今人也如此稱之（解脫）。這句話怎麼去解釋呢?是秦失在挖苦老聃之弟子(隱喻世人如此哭法，是還未到達至人之層次，心中還有執著、牽掛、煩惱、看不開、放不下，好像被捆仙繩索綁著，結無法打開，這些問題都是自己找來的，不能怨天尤人。而修道之至人知死生是造物者給予之變化，繩索之心結老早已打開，不會執著，沒牽掛、煩惱，放下了、看開、想通了，有修成道者，就解脫了;沒修成道，最遲於死亡時就自動解脫的，人一死，執著、煩惱、牽掛就解脫了，算是好是一樁，所以修道人死亡，是沒人在哭的;未修道之人，看不開、放不下，認為一切都沒有了，也帶不走，所以會哭的死去活來的)。一般凡人無法把結解開，就是受到身外物之煩惱、牽掛所束縛而解不開（大宗師篇：第7節）。勸世人要避開老天之報應，只有修道達到至人層級，把執著、煩惱、牽掛給修掉，放得下、看得開，死不必哭，也沒人在哭，以歡喜心送往者最後一里程，才是正辦。莊子的妻子死了，惠子去弔唁，莊子則正蹲在地上敲盆唱歌。惠子說:你與妻子一同生活，她把小孩養大了，自己卻年老身死，你不哭也就罷了，竟然在敲盆子唱歌，這不是太過分了嗎?莊子說:不是這樣子啦！當她剛死去的時候，我又怎麼不難過呢?可是我想了想，察覺她本來就沒有生命;不但沒有生命，而且沒有形體;不但沒有形體，而且也沒有氣…她人已安息睡在天地之大房子(現代語為棺材)裏，而我還在旁痛哭，不是在吵死人嗎?自己認為這樣是不明白生命演變之道理，所以才停止哭，不是不哭啦！「死沒人哭」是修道人回老家之見解，所以人死後不哭，以歡喜心送別(見大宗師:孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不慼，居喪不哀)，是很正常的。未修天道或僅修人道之俗人，觀念上會仍停留於將人之身體、身外物認為是自己所擁有，人死時，很捨不得失去，死後其子孫、親朋、好友應該會痛哭流涕才對，如果又沒人哭，則表示為人徹底失敗，此句俚語那就變成很難聽了(有詛咒他人無後代，行事很絕，恨不得他早死之意味)。指:脂也。薪:臘燭也。人生就像一條蠟燭，一條點完，換另一條來點燃，比喻一代傳一代，蠟燭快點完時，沒有蠟燭前，火焰就會跳躍，比喻人處於彌留階段，不省人事。差別在於所傳承之下一代火焰是傳智慧、德行給子孫或傳財產讓子孫打官司?如此而已矣。沒多久燭火就熄滅了，比喻:人就死去，再見了，江山就要易主了，但就是不知道自己已死去了。
        生也死之徒，死也生之始，孰知其紀!徒:有二種意境，1隨從其後也。2相同的。紀:有二種意境，1紀綱倫常也。2次序也。3從何人來轉世也。整句之意境為:生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。生轉為死，死轉為生。生即是恩，死即是害，相互為根。身體是老天所給的，依靈魂不滅定律，同一條靈魂隨輪迴轉世不同之身體，所以身體會死，靈魂(人)不會死的，如果靈魂會死，那要怎麼附身?怎麼轉世呢?如果仍轉世為人類，只是換個12生肖之不同生肖而已，但德行仍然與前世相同；如果為惡，轉世為其他動物(如:虎豹獅象)，那就慘了。故生生死死，死死生生，誰能知道自己是由何人?何動物轉世來當人呢?人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔弱，其死也枯槁。文義之解釋為:人與萬物都是一樣，出生時身體都很柔軟，只是動物死後，身體硬棒棒的；植物死後，枝葉是枯槁的，也是硬棒棒的。其意境為:人處世，要想能持續活命，身段就要柔軟一點；做人如果太無情，又做得太絕，不留一條生路讓人走(釋家稱之為放生)，就是在自找死路，最後就是死路一條(即:堅強者死之徒，柔弱者生之徒)。道家只講生、老、病、死，氣聚則生，氣散則死，為自然之現象。但佛家對此自然現象，將凡人稱為有情眾生，有生老病死，且前滅後生，老一輩死了，晚一輩出生了。長江後浪推前浪，一代新人換舊人，如此循環，生生不息;將植物、花草樹木稱為無情眾生，也有成住異滅;將礦物、山河大地也要經過成住壞空、植物春生、夏長、秋收、冬藏自然法則之循環階段。為道家與佛家不同之區分法，讀者順此也可參考不同之分類!
        道生一，一生二，三生萬物。道是混沌體，靜止不動，稱為0，一動即變為無極，稱為一，再動，即生太極(陰、陽二極)，再動則生萬物。為造化者之自然律，白話為老天所規定之天律，無法改變，所以稱為一。萬物都不能違反天地、陰陽、男女之此自然法則，否則就會有苦頭可吃。天為陽、為乾，地為陰、為坤；男為陽、女為陰。為紀剛、倫常。前世為惡，有缺陷，靈魂變成妖、魔，不該轉世來當人，卻又轉世來當人，變化成不男不女、或雙性之陰陽人，就要早日修道來返回原有真性，下輩子才有機會成為正常之人，如不修道，無法區分為男或女，男人可娶男人為妻，女人可嫁女人為夫，變成天地反覆，無陰、無陽，無天無地，陰陽失衡。因自然之道靜;天地之道浸。陰陽相推，變化才會順。搞亂了男女、陰陽、倫常及次序之結果，變化就不順。天災、人禍、新型傳染病就會不斷，天下也就會大亂。民意公投的結果是:一男一女之婚姻制度，也是自然律所定之不變法則，世人如果太聰明，以為人可勝天，政府硬是要開放同性也可結婚而修改法律，逆天行事，已搞到天怒人怨，要選舉時，寺、廟也不必去拜了，國運籤也不必抽了，也抽不到了，老天也不允許的。接續下來衍生之問題，如親等、稱謂，無後，愛滋病…等等問題，就等同亂倫，贊成修法的這些國會議員及其子孫所應負之因果關係責任，將無所逃於天地間，逃也逃不掉。同理，依法參加考試，或任用為公務員，其退休金也是依法受法律保障，政府以基金會破產，要進行改革，並非不可以，但要循序漸進，讓退休人員有調適的時間，才不會引起大反彈，退休後體力差了，也無法與政府對抗，如冒然說砍就砍，而且是大砍其退休金，則等同是搶奪退休人員財產，也只能任人宰割，又越抗爭要砍得更兇，搶退休人員之財產搶到天怒人怨，不留一條活路讓人走，與當年之228事件，殺死那麼多菁英後，殺人魔王之下一代之下場是如何呢?二者有無不同?老人年老行動不便時，沒退休金可請看護照顧，此費用勢必要由子女來承擔，子女要增加此負擔，必先緊縮消費，存一點錢備用，如此，消費減少，則店家必定會一家家關門，政府也不在意， 但又設置一些不需經考試即可擔任高官之公務員，將來政府必須增加這些黑官之退休金支出，則基金又不會破產，二相矛盾，不留一條生路讓老人走，硬是要趕盡殺絕時，則等同在自找死路，為老子:堅強者死之徒;寓言篇:生有為，死也。勸公以其私，死也有自也之明訓。是否如此?也沒人知道，要試試看才知道答案，現在已經試下去了，就可應證人間世篇所言:獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。剋核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終!明年1月11日以後庚子年到來有無災難就知道答案了。願天佑台灣!

長壽妙法-寂靜、快樂，尊敬老人、盡孝道。

        天道篇:「明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣。聖人之靜也，非曰靜也善故靜也;萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神？聖人之心靜乎!天地之鑑也，萬物之鏡也。夫虛靜、恬淡、寂寞、無為者，天地之平，而道德之至，故帝王、聖人休焉，休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也則任事者責矣。無為則俞俞，俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。」、至樂篇:「今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀乎俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未(知)之樂也，亦未(知)之不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也…至樂活身，唯無為幾存」。此二則立言是在闡述要長壽就須敬老，孝順父母、公婆，就會靜心、快樂，心寂靜，就定下心來了、已放下了、無煩惱，就會說話算話，不為外界環境之鈔票、權勢所誘惑了，如如不動，老神在在，就會一點病也沒有，快樂又自在，不論道家、佛家，經常拿水來比喻心，水很平靜時，就像一面鏡子，可照見萬物，所以心靜了，就放得下。但世俗之快樂與修道者之快樂又大不同，那要怎麼樣來區分？何標準來判定快樂與否呢？是門高深之學問，讀者可深思此問題!
        六通:有二說，一說為上下四方;一說為六氣:陰、陽、風、雨、晦、明。四辟:有二說，一說為四方開也;一說為:春、夏、秋、冬。即天下篇:六通四辟，小大精粗，其運無乎不在也。二說之意均為:對自然時空，無所不通，無所不辟也。明白自然之時空、自然之道，通曉聖人之道，通六合，順四季之序以施為，以此總萬乘，可謂帝王之德的修道人也。其自為也，昧然無不靜者矣。自為:純任萬物自由發展。任物自動，故曰自為。昧然無不靜:昧，晦迹韜光(即冥冥中也)。任萬物自為，就會在冥冥中悄悄成長。聖人之靜也，非曰靜也善故靜也:非曰，不是說。聖人不是因為以善為靜(有好處)，才使內心平靜的，是因為萬物無法鐃其心(鐃，擾亂也)，無法擾亂其心，才得以寧靜的。因形同槁木，心若死灰，萬境皆空，不知靜，故靜。如曰:以靜為善(有好處)，而有情於為靜者，則有時而動矣，非真靜(以靜為善而圖靜，則是有心，便非真靜。心不擾而靜，則自靜耳)。燭:照也。平:水平面、準則也。中:合於。水很平靜，處於靜止狀態，其平面合於水準的要求，能明照鬚眉，可讓水泥匠鋪設地面當水平儀之用，地面才不會有起浮不平。水靜止時就很明亮，可照見萬物，所照無不洞明，聖人之德合二儀，何況精神聖人之心靜乎!是以鑒天地之精微，鏡萬物之玄賾也。虛靜、恬淡、寂寞、無為，天地以此為平，道德用茲為至也，所以帝王、聖人休焉。休:使心息慮，息心於此，不妄動也;止也。既休慮息心，乃與虛空合德。與虛空合德，內心虛明若鏡，就能映照萬物。則合於真實之道。實:真實之道也。倫:理也。真實之道，則自然之理也。理虛靜寂，寂而能動，斯得其宜。靜則無為，無為也則任事者責矣。任事:臣也。責:各守其職，各盡其責。無為則俞俞。俞俞:從容自得也。俞俞者憂患不能處。處:入也。從容自得，憂患不能進入其心中擾亂，俞俞和樂，所以就能長壽。一切順著自然，就不會有病痛，病痛之原因都是反自然而行所致，君不見在赤熱天、寒冷天，終日打赤腳在田裏、山林裏工作，腳有接地氣之農夫與住密閉式大樓，鋪地毯，整天吹冷氣，怕晒太陽會流汗之人。一個是順自然，腳有接地氣，一個是腳離地氣，反自然，那類型之人得病機率較高？道理自明。
        莊子說:現在世俗之人有自己的看法，自己認為快樂，什麼事都可以做，我也不知道這種快樂果真是快樂呢？還是其實並不快樂？我看世俗之人之快樂，都是一窩蜂，在追逐時髦，怕跟不上時代，很堅定追求不得不做的事，然後大家都說是快樂。例如炒房地產、炒股票、印股票換鈔漂、飆車、牛郎、開毒趴、喜新厭舊，拋家棄子、帖小白臉、股票殺進殺出、比賽出國或結婚之次數、豪宅名車之價值……等等。舉群趣其所樂，乃不避死也。誙誙:趣死貌(即以是為非，以非為是，自找死路之謂也)。已:止也。世人欲望貪求至死，未能止息。我看不出這是快樂，也看不出來是不快樂。真的有快樂，還是沒有呢？我把無為當成真正之快樂，而世俗之人卻認為無為是很大的苦惱。莊子對於世人不顧因果、形影關係，想怎麼搞就怎麼搞，先做再說，深感無奈，但又不能明講，講太白了又會得罪人，惹人不開心，故於天地篇就感嘆:高言不止於眾人之心，至言不出，俗言勝也。而今也天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪，故莫若釋之而不推，不推，誰比其憂？白話為:俗人已無可救藥了，管他去死，不要去想這些吃力不討好之俗事，不要去理會這些事，隨他們去亂搞，自己也就沒煩惱了。可見真正有修天道自然的人很少，修人道或錢道的人很多，各有其小圈圈，只有群組內的人講的話才對，不能接受不同群組的意見，這就很麻煩，如同現在之名嘴、網紅、網軍，以自己偏見之看法，搞亂了社會秩序，自己卻洋洋得意，感覺快樂，那要怎麼辦才能導正呢？這就是莊子的無奈與歎息。
        世俗所樂者為形骸外在之享受，修道人所樂者，為性情之恬愉;名稱上同樣是快樂，而實則大悖焉。只知形骸之享受，未修真性，而不知所追逐名利權勢之快樂，為拘束人身之桎梏(手銬)，腐腸之毒藥也，伐性之斤斧也，也是擾亂心性之菓實也，未足以為樂也。俗之所樂，名曰養(愛)生，實大傷之。若性情之恬愉，則無為逍遙，不必說是快樂，而快樂自存焉。故言「至樂活身，無為幾存」。活:存也。幾:近也。最快樂，可以養活自己的身心，終其天命(指一睡就長眠不起，逍遙的一走了之，不會拖累子孫及浪費健保醫療資源，壽終正寢之老死而言;如僅是長壽，而於壽終前幾年還是躺在病床，不醒人事，也是拖累子孫，浪費醫療資源。雖然有些大財團的老闆有的自己有開設大醫院，生病可住在自己的醫院，比較方便，如果也一樣是躺在病床嘆氣，則算是病死，並非壽終正寢之老死)。唯彼無為順著自然，近在其中矣。容每人的價值觀不同，也不能強求一致。故每個人之所做所為也不同，但人最終都是會死的，差別在於死法之不同，死後是留財產給子孫來打官司，爭家產，殃及子孫或造福子孫？即知北遊篇:山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂與!樂未畢也，哀又繼之。人生之福、禍，得、失無常，不能老是為了羨慕土地、房產，追得不亦樂乎!正高興的在享受所追逐而來的財產之餘，正樂昏了頭，不幸的事卻又接連而來，如身體健康出問題、家庭出狀況，反而給子孫帶來打官司，爭家產之麻煩，這就是無常，無法常在。修道人與俗人之看法不同，如此而已矣!只要世人高興就好。不知讀者之看法如何？但願人人能平安。

壞事幹不得，應知天地有官，陰陽有藏，守一處和，長輩先正，晚輩效法，如松柏一樣也正;離(罹)外刑者，金木訊之；離內刑者，陰陽食(上首-人，食傍首-牲畜、傍首食下首-草木、草木吃泥土)食物鏈之自然法則運作原理，就不敢為惡-得不治之疾是賺了不該賺的錢、作了不該作的事(幹了壞事，要由五臟來承擔罪惡)，自己闖禍所惹來而不自知。

        列禦寇篇:「施於人而不忘，非天布也，商賈不齒。雖以事齒之，神者弗齒。為外刑者，金與木也;為內刑者，動與過也。宵人之離外刑者，金木訊之;離內刑者，陰陽食之。夫免乎內外之刑者，唯真人能之。」、則陽篇:「今人之治其形，理其心，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以衆為。」、齊物論:「形固可使如槁木，而心固可使如死灰。」、人間世:「治國去之，亂國就(救)之，醫門多疾」、德充符篇:「受命於地，唯松伯獨也正，在冬夏青青;受命於天，唯堯舜獨也正，在萬物之首」、讓王篇:「內省而不窮於道，臨難而不失其德，天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。」、在宥篇:「廣成子曰:天地有官，陰陽有藏，慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾未常(嘗)衰」。此幾則立言均是在闡述不會生病為心清靜(淨)、會生病之原因為心胸狹窄、妄想與煩惱、念頭不善所生。病痛之根源-內心存在貪、瞋、癡病毒，影響到細胞之正常生長，細胞遭受破壞，身體就會生病，知道心胸廣大、心量廣大，可開智慧，沒有煩惱、妄想，細胞正常，外在遠離邪染，就不會生病之道理、原理者，則會視修道為圭臬至寶，讀者可參考之，必受惠無窮。
        前文已多次言及:老莊學說已超越時空，自古至今，世人均須一體適用，無一人能例外。只是以周朝時代所使用之語言，須以現代之語言來闡述，世人才能了解，不依老莊無為自然之原理，逆天行事時，世人自有苦頭可吃，逃也逃不了，當禍患來到時，怪天怪地，求神拜佛也都沒有用，老天也懶得聽，是件很麻煩之大事，世人信不信均無所謂，也無強制力，要試試看也無妨，等到中獎時，要後悔已來不及了，須等到下輩子才有機會改正，如此而已矣。癌症、腫瘤之病因，則陽篇已說出:今人之治其形，理其心，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。2014年1月26日修道德就不會有病痛一文已闡述過了，於此則不再贅述。本文僅就五臟會生病之緣由來做闡述!因道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，未有天地以前，已超越時間、空間，自古以固存(大宗師篇第5節);若有真宰，而特不得其朕。可行已信，而不見其形，有情而無形(齊物論第4節)。有修道者，大都知道此道理。但對於生病之原因，只有修至無極境界之高人及執拂塵者才知道此道理的。莊子已將病因、緣由都以立言及說故事方式交代的很清楚，世人可事先預防之，就看世人信不信邪而已。就是因為道是無為無形，看也看不到，摸也摸不到，但又真實存在的在主宰萬物，才稱為「玄」、「妙」;醫學則須以看得見而能實證才能相信。不論道學或醫學，二者之位階、層級不同，各有其理論基礎在。道是教世人如何事先防範疾病之發生及可避開災難，但相信道學，修道，是沒錢可賺的;醫學是教世人得到什麼病，要用什麼病來醫治，平常可努力賺錢、求發財，但無法避開災難，兩者，各有所長，對國家、社會都有貢獻。至於是要相信道學或醫學？那就要靠世人之口味、喜好而定，並無強制力，高興就好。受命於地，唯松柏獨也正，在冬夏青青:凡厥草木，皆資厚地，而稟質堅勁，隆冬不凋者，唯松伯，特稟自然之氣，故能為衆木之傑，通年四序，常保青全，其他樹木，夏冬都會落葉。凡不正者，皆可來求正耳。是在比喻修道人經過修行磨練，通年精氣神寶滿，不畏寒暑之意。受命於天，唯堯舜獨也正，在萬物之首:受自然之正氣者至希也。若物皆有青全，則無貴於松柏，人各自正，則無羨於大聖而效之。白話為上樑(長輩)必須先正，下樑(晚輩)效法，自然會如松柏一樣也正。上樑不正，，下樑就歪之意。人稟天地人三才，受命蒼天，至如挺氣正真，獨有堯、舜。修道人合道，其義亦然。下首有松柏，上首唯有聖人，但人頭在上，去上則死;木頭在下，去下則死。是以呼人為上首，呼木為下首。上首食傍首，傍首食下首。下首，草木也。傍首，鳥(禽)獸也。人吃禽獸，禽獸食草木之菓實。下首-草木，吃泥土，成一生物鏈。天地有官，陰陽有藏:官，掌管，主宰也。指的是天官:日月星辰;地官:金木水火土五行。天地各有職司，自會管理好自己;陰陽各有藏所，自己會藏住自己。處其和:調和陰陽二氣。即陰陽二真氣之和。也就是太和氣。人體內陰陽二氣有調和，無所偏，就能相互平衡。故凡事要順著自然，順著時鐘序而行，五行之氣順暢，就會相生相成，自無生病之理。反之，如逆天行事，反於自然(反其道)，反時鐘序而行，五行之序失衡相剋，自然會傷及五臟六腑。因為皇天賦我以全理，父母生我以全身，綱常倫理與天地(陰陽)同其體用。性命陰陽，與大道同其出入。男為陽，女為陰，一男與一女結婚符合綱常倫理，如果男與男，女與女結婚即違綱常倫理，不男不女，變成無法無天，無天無地，天地反覆，天下將會大亂。觀之養生主篇:庖丁解牛，牛體與人體之結構相同，人有順著自然，體內經絡虛氣有暢通(緣督以為經)，自無生病之理。道理至明!
        列禦寇篇第7節:知、慧外通，勇、動多怨，仁、義多責，六者所以相刑也。第5節:為外刑者，金與木也；為內刑者，動與過也。宵人之離外刑者，金木訊之;離內刑者，陰陽食之。易經繫辭傳:吉凶悔吝者，生乎動者也。不動則無吉凶，亦無悔吝。故人當自警惕，則必可免咎;自貞固，則必可無悔;自順時，則必樂道而吉。反之，違天悖德必凶。故知吉凶悔吝皆以其動辦之，世人須懂此原則，才可趨吉避凶。離:罹也。外刑:眼睛看得到之違法者，須受國家刑罰之制裁也。訊:問也。宵人:小人也。猶為非作歹之小人、盜賊等為惡之壞人也。金:刀鋸斧鉞。木:捶楚桎梏、警用棍棒。金木以現代語言為:腳鐐、手銬、警用棍棒之刑具、戒具也。內刑:眼睛看不到之違法者，由五臟來承擔罪惡也。為什麼要由五臟來承擔罪惡呢？動與過也。動:深心計較也。如暗算他人、坑人、霸占祖產、淘空公司、賺不義之財、黑心錢、作不該作的事或缺德事…等等。過:尤悔迭生也。動而過分，則性氣傷於內，金木訊於外也。若不止分，則體內集結抵抗寒暑功能之氣（抵抗力），無法維持平衡，是會被陰陽氣慢慢侵蝕、殘食，失去抵抗力而發病(世人事事要取實，不想取虛之結果，不能緣督以為經，體內五臟之某部位，氣堵塞不通，存於體內抵抗寒暑之氣，會因陰陽氣失調，無法維持平衡，慢慢會被侵蝕、殘食，久了，五臟就會慢慢出狀況)，故人過了五十歲，有人會得到五十肩之毛病，是老天事先發出警訊，讓人今天這邊痠，明天那邊痛之疾病纏身，病因就出自於此，來提醒世人不能再繼續為惡了，不知者不懼，知者就會有所警惕，不敢為惡，原理就是如此。相刑之原因為:知、慧外通，勇、動多怨，仁、義多責。知慧，同智巧。即奸狠狡詐是也。外通:以有崖逐無崖，拼命追逐身外物而傷其內也。勇動多怨:容易生氣，逞兇鬥狠之人。怨:招致怨恨。仁義多責:不重視道德，只重視假仁義，虛偽，掛羊頭在賣狗肉之人。責:招致責難。心魔於心中傾軋，因而傷害到內臟。「施於人而不忘，非天布也，商賈不齒。雖以事齒之，神者弗齒也」。天布:以無心自然在做好事，幫忙人，內心不會去考慮以行善來求名，也不會想說幫人忙以後，等待被幫忙者以後能回報。商賈:經商之生意人也。不齒:鄙視也。白話為瞧不起以布施之名先行善，於媒體公告週之其善行，讓人知道他在行善布施，先求名，再等待回報之有心行善這類型之善人。神:內心、心底也。雖以事齒之，神者弗齒:雖然有時因事偶爾提及有心布施行善之人，但心底裏却鄙視他(意謂以行善之名在掛羊頭布施，實則在賣狗肉求名、求回報)為善無近名也。這句話說的很重，因天布，是在說:老天生成萬物，也未嘗辭而不作，生而不有，為而不恃，自然之布施在養民，而不居功(老子第2章:萬物作焉而不辭，功成而弗居)，不求萬物回報，這才算是天布。政府施政是在為民謀福利，給人民過好日子，如因此而念念不忘其功德，這就不算是自然的不施，反而陷入人為，有目的之矯揉造作了。此話是在比喻有錢人如給他人一點好處，捐點錢出來，幫人一點忙，做好事，還要在媒體公告週知，念念不忘於心，隨時等待被幫忙者能回報，捐錢或繳納貢養金給自己所成立之基金會，如此就有錢入帳，可不必托鉢，也不必工作，做起無本生意，這就不是自然的布施了，而是有目的人為之布施，在利用布施來求名、求利了，變成是在掛羊頭而賣狗肉。莊子於養生主篇稱之為:為善無近名。例如公司為了節稅，要捐款出來做公益，成立財團法人或基金會，公司就不要去過問、干涉財團法人、基金會之事務，就交由熱心公益之人士來經營就好了，如公司還要指派法人代表去治理財團法人、基金會業務時，即已顯示出心術不正了，做公益時要向何廠商採購?也要捐款人所指派之法人代表來指定，說穿了，只是先利用抵稅，再把做公益賺來的錢轉到私人口袋，事實上是利用財團法人、基金會在做生意，還可免稅來達到逃稅目的之把戲而已，根本就不是在布施，老天是看得很清楚的，所以已將非天布之話講在先了，不是老天不知道;又如要捐款給大學蓋醫學研究中心，就把錢捐出來給學校就好了，其他的事，捐款人就不要去過問，要怎麼研究？要買什麼醫療儀器、設備？要向何廠商購買?學校自己會去處理的;如先捐一半的錢，等硬體建築完成，捐款人如又提出條件出來，干涉東、干涉西，沒有按照捐款人的意思去做，就找理由藉故遲不付尾款，如此就會變成利用捐款之名而實際在做求名、求利的事，這樣子吃像就很難看了，是會被人瞧不起的，這些都是罹內刑之因子，只是世人不懂，但莊子已明白告訴世人了，就看世人要如何拿捏了？
        莊子學說之實務未見諸於世前，世人不懂得不治之疾之原因，醫界一再怪東怪西，怪吃到什麼會染病之食物而來，想找出真正原因，將來致癌之因子找出來後，依人無法勝天之原理，造病之神必然又會再創造發明出更先進之疾病，讓醫界好好再去研究病因。依莊子之理論，只要不挑食，什麼天然之食物皆可食，食物吃進肚子後，有自然之中和作用，毒素會排出體內，如吃了太多非天然的食品而不該加入之添加劑食品、蔬菜農藥殘留過量，是商人為了賺黑心錢，提早搶收，其道德、良心出了問題所致，故凡事不取實，不要事事向錢看;而要取虛，就不會想去賺黑心錢，凡事順著自然去做，不要違背道德、良心，體內的虛氣就會暢通，五臟自然沒有生病之理由，是世人的心性(知慧外通，勇動多怨，仁義多責)出問題所惹來的。那要怎麼樣才能免除內、外刑呢？莊子說:心若死灰，內不滑(擾亂)靈府(心靈)，形同槁木(詳齊物論第1節)，外不挂桎梏，唯真人(修道高人)能哉(能辦得到)!如未能止其分，必受內、外刑。這也是老一輩之長者，會勸晚輩說:醫院及法院之看守所最好不要進去住，道理就在於此。必竟每個人之價值觀不同，有人想出於眾，最好是能名、利雙收，只看眼前利益，不考慮未來晚景會是如何？先幹再說;有人是在朝未來之晚景及子孫設想，不敢用智巧賺錢，凡事順著自然，希望能壽終正寢。因為知道追逐名、利、權、勢追過了頭，等於是吃到了糖衣毒藥，很好吃，如不知將毒藥戒掉，繼續的吃，等同是慢性中毒，毒性於人年老時會慢慢發作，各種難治之疾病就會到來，所以每人都有不同之晚景。但只要是人，最終都是會死的，差別在於死後靈魂是在庇蔭子孫或殃及子孫？如此而已矣!修道高人有時也會到醫院探視一下親友、長者，當腳踏入急診室或加護病房時，耳朵聽到無數亡靈之求救聲，有的是意外事故送去醫院急救無效或因病而死在醫院，葬儀社未處理好靈魂，靈魂還停留在醫院，無法歸鄉去見自己祖先，像迷失的小孩，哭著要找媽媽，很可憐，找不到歸鄉之路，而淪為遊魂，流浪在外(駢拇篇第3節:臧與榖二人相與牧羊而俱亡其羊…伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上。二人者，所死不同，其於殘生傷性均也);有的是呈現彌留狀態，最後一口氣尚未吐出，人還未死亡，但靈魂已被無形界在算總帳，被銬打，刑求，呼天喊地，痛苦哀嚎，都在喊救救我!救命啊(知北遊第7節:魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎)！有那麼多靈魂在喊叫，那到底要救誰呢？聽了也會鼻酸，此是無可奈何的事，也只能安慰亡魂，託夢給自己子孫，要子孫看應如何救法？高人也愛莫能助，一般人是不知有此情境在，只要知道有這麼一回事就好，不必追問下去，而想知道答案(知止其所不知，至矣)，但也不能太鐵齒。 於知道有此情境在時，不知讀者之感受、看法會是如何？願人人能平安。

剖析天下大亂之病根(損人利己之行為，欲望超越道德紅線)及感觸出生來當人之目的(酬業)。

        知北遊:「人生於天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉;油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之，解其天弢，墮其天袠(帙)，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎!…視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也!…泰清問乎無窮曰:子知道乎？無窮曰:吾不知。又問乎無為，無為曰:吾知道。曰:子之知道，亦有數乎？曰:有。曰:其數若何？無為曰:吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。泰清以之此言問乎無始曰:若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？無始曰:不知深矣，知之淺矣;弗知內矣，知知外矣。於是泰清中(仰)而嘆曰:弗知乃知乎，知乃不知乎!孰知不知之知(冥也)？」、達生篇:「養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣;有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。」、秋水篇:「牛馬四足是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰，無以人滅天，無以故滅命，無以得徇名。謹守而勿失，是謂反其真」。此幾則立言與醒世語，道盡出生來當人之目的是為了什麼?讀者於夜闌人靜時，回想自己的左右鄰居及親友長者之晚景，來思考莊子之所言是否如此?尤其到了中年，感觸就良多;到了晚年，感觸就特別深，知道了這輩子幹了多少好事(損人利己之反諷)?大概也可預知道下輩子應受何種果報了!這輩子來當人，就是來承擔上輩子之果報(佛家稱為:酬業-出生來討債、還債、報恩、報怨，業力:無形之最高法律)，有苦有樂(善業得善報，惡業得惡報)!既然出生來當人，是要世人能修道，把前世帶來的恩恩怨怨化解掉，沒有恩怨，下輩子就不必再出生來當人而受苦，直接當神仙去享受。恩怨無法化解，則生生世世糾纏不清，沒完沒了。修至能超凡入聖之境界，這才是出生來當人之目的。古時中國戰國時期有七國，才四億人口，各國是小國寡民，修道的人多，社會單純，民心純樸，則正常的人多，不正常的人少，為至德之世，地球適合人居住，當時的人所居住的環境(國度)就像神仙居住之第三世界，屬於小國寡民之情境;現在已十幾億了，如與全世界人口加總起來，則不得了了，世人為爭食大餅，勾心鬥角在所難免，不但修道人少，正常的人變少了，事事向錢看的結果，不正常的人變多了，但不能逾越道德底線，亂檢舉、陷害人、訕謗聖賢，侵凌道德、賺取不義之財、黑心錢，否則就有苦頭可吃了，人不依倫理，天即不依天理，會脫離軌道運行，災難就會到臨，世人所居住之環境為你爭我奪之國度，等同過著住在地獄般或惡鬼道之苦難生活。天下之所以會亂糟糟，原因就在於此 !出生來當人是要來修道德，凡事要順勢而為(自然)，以早日返回真性?或以人為(反自然-非自然)方式來求功名利祿才對?即可得知莊子之大智慧。
        修道修至無極境界之高人就會知道，單就修北冥有魚，才只有一個「冥」字，威力就已無窮了，道有二個「冥冥」的字，其威力為無窮，又無極之外復無極、大宗師所稱之:無所終窮也)，南冥者，天池也。逍遙遊第6節：湯之問棘也是已，棘曰:無極之外復無極也。窮髮之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬。看不見為冥，陰德為看不見，北代表陰晦，南代表光明。故南冥或冥海均為天池，與海、洋、池均喻為大道，都是隱喻為天然之大修道場，均為宗教所稱之:天國、天堂、極樂世界也。將來要能到天池住，必須修過「冥」字，這一關，故如未積看不到之陰德，將來想要到天池住，連門都沒有之意。至於魚怎麼可能變為鳥呢?這就涉及大學問，大道理了。莊子一書從頭至尾都是將修道人以魚、鳥、風、雨、草、木、雲、雨來隱喻，未以人直接明示，才能俯仰皆不得罪於人，以海、洋、池比喻為大道。不同物種之鳥與魚是不可能相互轉換的，魚是不可能變為鳥的，鳥也不可能生出魚來，那莊子怎麼會說魚會變成鳥呢？真讓人百思不得其解。所以大鵬鳥、鯤魚，是在比喻為修道高人，並不是世人眼睛所見之魚、鳥。因唯有道才有物化(幻化)之能力之故也，例如道可將觀世音菩薩物化為瑪莉亞，將關公物化為彌勒佛。莊周為修道高人，自己就有能力將自己的靈魂物化成胡蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志矣!不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也(莊周夢為胡蝶)自由自在的在飛翔，變為很快樂…，只要有妄想心，性體就會起變化，表現於相。由道體變為用;佛家則稱為:性變為相。這就是物化!
        知北遊篇有關人生生死死之過程，於前文已闡述過多次，於此不再贅述，本文僅就注然勃然，油然漻然二句做說明，使讀者能知道知北遊之意境，未修道者是看不懂的。注、勃，是出生之容。皆是萬物興起，成長之樣貌。油、漻，是人死之狀。萬物消逝前，逐漸萎靡的樣子。出，謂生。入，謂死。生物哀之，人類悲之:物哀人悲，為人之常情，只是不明其未嘗生，未嘗死之故也，此為世人之迷惑。道德經第79章:天道無親，常與善人。無親:指的是大人不仁及天地不仁，一視同仁，無特別喜愛某人。善人:指的是順隨天道自然，積陰德的善人，並不是指以行善之名而在求名(為善無近名)之世俗所認為之善人(也就是第八章所言之:上善若水，水善利萬物而不爭，處衆人之所惡。比喻人說他好、說他壞，稱呼他牛、稱呼他馬，他都不會高興，也不會生氣，認為我還是我，這些稱呼都是假相，不會跟你爭論，肚子內能行船，能幫助人，不會與人相爭。不會去爭家產，所以說兄弟姊妹間會去爭家產的人，雖然是很會做人，也有很高之社會地位，於人道上，世俗之人會認為他是善人;但於天道上因為會相爭，老天就不認為是善人)。用方型的杯子裝水，水就成方型;用圓杯裝水 水就是圓型，它不會跟人計較、不會選擇，都是隨緣，人行善如能像水性一樣 那就是上善，不然就是偽善。第80章:小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。重死:注重老死(道德完備，能壽終正寢，怕不能善終老)。不願病死、橫死、意外死、自殺或他殺而言(與得癌症，很怕人知道，怕被說成是否有幹了什麼缺德事，才會得不治之症之道理相同)。老死不相往來:指的是於年老，自然死亡後，不必再轉世來當人而受苦，希望死後可上天堂而言。此章是以至德之世之情境來書寫神仙世界之情境，故冒頭未加上「至德之世」四個字，未修道之世人常會產生誤解，冒頭如有加上「至德之世」這四個字，就會顯現出當時的世人所居住之環境與神仙居住之神仙世界或佛家所說的極樂世界之國度相同，則全章意境就會完全呈現，但修道人一看就懂而不會誤解，其實那裡有神仙世界、極樂世界呢?只是人為惡為善，臨終時經空間之轉換，所顯現幻化出來於每人眼前的境界，跟作夢時所看到之景像一樣，於夢醒時，景像就不見了，而作夢是人自己作不了主的，你不想作作惡夢，但偏偏就是會作惡夢之原理是相同的，並不是真正有這種世界，因人歸西天時，大體是放在棺木內，人也不會醒起來，走路去搭飛機，那要怎麽去呢？不能誤解(所以有悟道者才知道神仙世界或極樂世界就如同自己的心性)喔;就是因少了此四個字，所以一般世人在解釋該章文義時，不論如何解釋，都不順，感覺怪怪的。何以知其然哉?因解釋道德經須以莊子(南華經)為準則，觀之胠篋篇:至德之世，…伏羲氏、神農氏，當是時，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死不相往來。若此之時，則至治已。今遂至使民延頸舉踵曰，某所有賢者，贏糧而趣之，則內棄其親，而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外。則是上好知之過也。上誠好知而無道，則天下大亂矣…故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者;皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大亂。自三代以下者是已，舍夫種種之民而悅夫役役之佞，釋夫恬淡無為而悅夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣。自:從也。三代:夏、商、周也。舍:棄也。種種:純樸之人。役役:奸滑，狡黠之樣子也。佞:指巧言諂媚之人。釋:丟棄也。舍與釋:同義。啍啍:多言的樣子。意即以己誨也。五代十國之小國寡民，是至德之世，人民順應自然，道德完備，於老死(自然死亡)後，即可上天堂去，不必再來轉世當人，故曰不相往來，所以國內人民就會很少，不會相爭，自然可過得如神仙世界，聽雞鳴狗吠之聲之生活，為小國寡民之情境;但至三代以後，人心變壞了，社會也跟著變亂，不講誠信了，以大國併吞小國，人民因戰爭，逃難、追逐名利，才須遠離自己的家鄉去討生活，未能順應自然，修道人少，人老死後能上天堂當神仙的人也少，還須來轉世當人的比較多，一些壞人，不能出生來當人的妖、魔、鬼、怪，不男不女的也都轉世來當人了，就變成小國多民或大國、多民之情境；世界上之國家如果是大國而寡民，則該國之人文素養、道德水平必然是相當的高，該國的人民就能過著悠哉遊哉，如住在神仙世界之國度;如果是大國而多民，那就比較麻煩了，人民會用智巧，事事向錢看的結果，就不會去考慮倫常、道德一斤值多少錢之問題，所以陰陽怪氣、不男不女、妖魔鬼怪，無奇不有，原理就是如此。但須考慮天地、陰陽、男女之自然律，如惹毛到老天，就會以傳染病毒來侍候，看看是世人厲害或是老天厲害?上誠好知而無道，則天下大亂矣:在上之統治者(女王、國王、天王)不能無為恬淡，而以知能治物(用智巧治國，即老子第65章:以知治國，國之賊也。最好是不以智治國，才是國之福。則陰陽怪氣、妖魔鬼怪、不男不女之現象就不會擴散開來。白話為:用騙選票，取得政權，也以意識型態，賊頭賊腦的方式來治理國家，是賊頭:詐騙集團首腦)，故天下大亂也。天下人只知舍內求外(客觀存在的知識)，追逐知識，而不知自己性分內所具有之一切(本身之天性);只會指摘別人不對，人家對的一面反而不說(如電視名嘴對於他人之私德亂爆料、製造假新聞來打擊異己、別人的見解都不對，他的見解才對、同一件事別人不可以做，而且天天在罵，可是等到他自己做了就可以，就不准別人罵他，雙重標準，只會天天在媒體罵來罵去，教壞囝仔大小，不考慮到小孩子學起來了，長大後會對社會產生什麼影響?上樑不正還想要下樑正，有此可能嗎)，應該是要學習別人之長處，不是要揭人瘡巴，要以身做則，做好的榜樣給小孩子學，才符合天道自然，上樑正了，下樑就不會歪，如反其道而行，違背了道德，就是幹了缺德事，一再造口業而不自知，天下就會大亂，而且還會殃及自己子孫的。三代以下用智更甚，拋棄純樸之素士，而喜愛狡滑、諂媚之人，捨棄恬淡無為之素人(農漁民庶民)，愛用有心、品種純正之政客來誨物，只顧民調要採用電話或手機來進行?而不顧民心，以洗腦方式欺騙百姓，則已亂天下，可不悲乎(民心一變，採用什麼方式的民調?廟怎麼拜?神明不想看，跑去出國，不在廟裏面，不保佑時，連託夢說也不敵老天之那把拂塵一揮，通通不管用了)!以及讓王篇:舜以天下讓善卷，善卷曰:予立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遙於天地之間而心意自得。吾何以天下為哉?人因用智黠，拋棄純樸之百姓而不用，喜歡狡滑的諂媚巧言之人，不用恬靜淡泊無為之原則，反而喜歡表現自己之才能，去教誨別人，這樣喜歡表現自己才能，以謙卑、謙卑、再謙卑之信條來教誨世人，卻不能忘掉仇恨，內心仍充滿了歷史之仇恨，不能往前看，而趁機製造對立，在清理黨產歷史舊帳，進行清算鬥爭退休軍公教人員之退休金，退休之總統、政務高官則繼續爽領18%，這樣子天下就大亂了，主其事者更應提防不要讓失智症(德充符篇)、胃癌、胰臟癌之病魔找上身(駢拇篇)，莊子認為很可悲!。以此來警惕世人要降低物質欲望，不要狡黠用智，也要重視精神糧食，將心性調整回來，尤其政府更應該講誠信，使民復結繩而用之(講誠信原則)，要忘記歷史仇恨，返回真性，才不會得到失智症、胃癌、胰臟癌!才能逍遙遊世。
        不動產、身體、子孫之所有權是屬於老天的(天道自然無為、無心也)，世人充其量頂多是只有使用權(所有權，是世人比老天聰明，以人道人為、有心方式所想出來，想永久據為己有的把戲)，愚者以為其權利是屬於自己的(知北遊篇第5節)，不論世人是在孝順父母或在孝順兒孫?都已盡孝了，只是花錢買房子來住、出租、炒房地產，忙得不亦樂乎!政府則拼命扣稅，當於無能力繳稅時，政府就會叫法院把房地產拿去拍賣來抵稅，所有權就換成別人的，江山就易主了；有孝順兒孫，於自己年老要回去報到時，訃聞上加印孝子、孝孫、孝女頭銜，沒有孝順，則僅印子、孫、女兒姓名，不印孝字而已(諷刺語，孝子、孝孫之孝字，為古字喪事之意，為破音字，並非指孝順，不可搞混)?父母越孝順兒孫，兒孫越有能力者，跑得越遠，出國留學，畢業後，娶外國人，生洋娃娃，因風俗、文化之不同，於西方資本主義，商業化之國家，兒孫不必養父母，父母老了，就去住養老院，東方國家的父母要去西方媳婦那邊住，吃飯也要算錢?眼睛一張開，開口、閉口都是在談錢，也搞不清楚孝順是什麼意思?父母老淚縱橫，必須在國內獨居，死到屍體爛掉，生蟲、發臭，被人發現，才通知國外之子女，那辛苦一輩子，換來如此之結局，人生有何意義呢?懂得道德經第80條所言:至德之世，人民道德完備，一切順從自然， 過著像神仙世界日子意境之人，到了6、70歲時，就會感慨萬千，人生是要違逆自然，追逐功名利祿，遠渡重洋到國外求學，謀高薪，要利用智巧狡黠來賺黑心錢，或騙選票來滿足政客之欲望，政府不守信用;還是順著自然，過著與世無爭;以結繩記事(現代所使用語文為:遵守誠信原則)來講信用;不遠徙;聽雞鳴狗吠的聲音;不穿金戴銀、開超跑、住豪宅，恬淡樸實過日子;回復誠信;還是繼續違逆自然(天理)，不男不女，陰陽怪氣，亂搞下去，把國家、社會搞成烏煙瘴氣，直到把地球搞爆為止，到時大家一起死?綜上觀點，有人想追求天道順應自然，有人想追逐人道、錢道之功名利祿，錢最好(道德經第81章:天之道-天道，利而不害;聖人之道-人道，為而不爭。天道篇第1節:天道運而無所積，故萬物成;地道運，故天下歸;聖道運，故海內服)。看樣子，老天的標準與世俗的標準答案不同，那要怎麼辦呢？就由世人自己決定，只要高興，不要後悔就好。莊子於達生篇已把話說在前:養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣;有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。人很有錢，但不能養自己之形體(精、氣、神)，什麼壞事都敢做，什麽話都敢説-老子第5章：多言數窮，不如守中。要管好自己的嘴巴，話多了，會傷自己的氣數的，不如守中道，該説才說，說重點就好，才不會造口業;人還活著，形未離體，但魂已離體，形成活死人，閻羅王拒收、上帝又不肯寵召，則變成死也死不了，活也活不了之活死人，不但拖累了子孫，也會拖垮健保的，什麼樣的人都有啊!所以來出生當人之目的就是酬業(業力)，享受上一輩子自己之所作所為，為惡，享惡報 ;為善，享善報。所以必須要反樸歸真，下輩子才能享福報。必竟這個世界是老天在當家，並不是強權大國之領袖在當家，同時也要知道人不能勝天的道理。願人人能平安就好!