由人和(均調天下)、天和(明白天地大本宗之德)，人樂(加入人為因素均調)、天樂(與天和)，談自然法則之運作原理-委蛇、天刑之(只算計到以身體換鈔票與以鈔票換醫藥，忘記計算到老年晚景、歸宿之因果關係)，安可解?

由人和(均調天下)、天和(明白天地大本宗之德)，人樂(加入人為因素均調)、天樂(與天和)，談自然法則運作原理-委蛇、天刑之(只算計到以身體換鈔票與以鈔票換醫藥，忘記計算到老年晚景、歸宿之因果關係)，安可解?

    老子第2章：「天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。」、養生主篇：「為善無近名，為惡無近刑。」、徐無鬼篇：「其解之也，似不解之者；其知之也似不知之也，不知而後知之。」、天道篇：「夫明白於天地之德者，此之為大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂…故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責…其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。」、「夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備…能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。」、天運篇：「形充空虛，乃委蛇…天機不張而五官皆備，此之謂天樂，無言而心說。」、德充符篇：「無趾語老聃曰：孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪！老聃曰：胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？無趾曰：天刑之，安可解？」；此幾則立言與對話內容是在闡述世人要形充空虛，不能事事向錢看，只顧計算名、利，未修善、積德，忘記算計到老年之晚景、歸宿，到老年時多病，晚景凄涼時，就很不值得:體內保持空虛之道。而能委蛇，委,順隨也。蛇，音夷。蛇善於變化，沒長腳，能走路、爬樹、登高梯、會咬人、吃老鼠、雞，能游泳、躲山洞，花樣很多，故以「蛇」比喻:自然之變化(見山木篇第1節:一龍一蛇，與時俱化)。委蛇:形容要順隨自然法則之變化。世人不能違背天道-自然法則或天然法則(即倫理、倫常)，而順著世俗的人意(人樂-凡間所聽到由人為編曲演奏出來的音樂)與順著自然的天樂(自然發出的音樂-天界所聽到之音樂，即仙樂、天樂也)有所不同，此「樂」字有二種意境，1.解為:音樂，享受天界所發出的音樂與凡間人為演奏之音樂。2.解為:快樂，享受自然的快樂與人為的快樂。故每人於年老時會有截然不同的晚景，足為讀者省思。

        人於世間，為能出人頭地，須與人和諧相處，才有機會取得名、利、權、勢，稱為人和。此人和必須加入諂媚、阿諛之人為因素，故不論黑道或白道之大老或老大都很會喬事情(所以均調天下)，事情是擺平了，但擺平不是靠自然，須另行加入一些人為因素，此種加入人為因素之人和所得到之人為的快樂，稱之為人樂；明白於天地之德者，此之為大本大宗，與天和者也。天機不張而五官皆備，此之謂天樂，無言而心說。 天機不張，有二解，1.解:自然法則之奧秘，不能洩露。2.解:自然法則之樞紐。五官:五藏也。目視、耳聽、手把、腳行、飛空、走地，稟之造物，豈措意而後能為?故五藏(臟)職司，素分備足。世人自然的本性不必運作，而無形五官之功能都能具備，這叫作自然之快樂，不必說話而心中自然的快樂。要能不必說話而心中自然的快樂，須與天和，即能與自然和諧相處，不必加入人為因素，任其自然，才能算是與天和，也就是天樂。因為已明白於天地之德，知道了天地的大本大宗之人，就算與天和者也。具有此天和能耐之人，則無天怨，無人非，無物累，無鬼責。其鬼不祟，其魂不疲(同刻意篇第2節)：不會有自然的災害，不會招人非議，不會受身外物的牽累，不會受鬼神的責難。邪氣不能襲其身，所以靈氣不會作怪，他的精神不會疲勞，所以不會有病痛，人也不會累。所以知自然法則委蛇之運作原理、道理，就可不必聽信邪派之神棍、佛棍利用裝神弄鬼、胡言亂語之花樣在搞錢。由無趾與老聃的對話中，無趾認為孔子(丘)尚未達到至人的層級(此為故事的須要，因為是高人與高人的對談，並非孔子未達此層級，否則就會貶損孔子)，所以很多事情都要請教老師(老聃)，孔子追求奇異怪誕的名聲傳聞天下以求名，但他不知道至人是把名聲看成是腳鐐手銬，礙手礙腳的。老聃回答說：你為什麼不直接讓他將死與生看成為一體，把可與不可當成是一樣？解開老天給他的腳鐐手銬(老天所給的因果報應，就類似綑仙索，是解不開的，只有太上老君一人才有此能耐解得開，一般法力再強的人也解不開的)，他才不會一直想求名，這樣或許行得通嗎？無趾回答說：這是老天給他的報應，腳鐐手銬怎麼解開呢？尤其名這種東西是人生最難做到的(是無解的，除非專一修道，修到相當境界)，一般人是悅生而怕死的，於凡俗中，順物並非為了求名，這是極至的表現，而到最終仍不免是為了名，由此可悟出世間人(以孔丘來做比喻)出生來當人，先天八字已將其本性定格了，很難改變其本性，除非是修道，跳脫三界外，不在五行中，才能解得開，否則無解。

       老聃說：夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。道是大到無窮盡，小到不會遺漏萬物，所以萬物都歸道在主宰。道能守住其根柢，所以能超越天地，遺忘萬物，而精神不受任何困擾，能達到這個地步，至人的心就安定(清靜)下來了，心清靜(淨)了就不會有病，但一般人很難辦到。又說：天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。 天底下的人都知道要追求美好，大家都為了美好而都去追逐美好，這樣就不美好了。如此會為了追求美好而加入行偽欺騙社會，來達成其目的，詐騙集團也是為了追求美好而行偽，耍詐，這是事事向錢看的社會現象使然；社會都知道要行善，但是為了行善而刻意去行善，行善後又廣告週知天下，此種有心的行善就變成不善了，善有真善、僞善，方法一不當，本來是要行善，卻變成為惡了，這些道理要懂。所以於養生主篇中說：為善無近名，為惡無近刑。為善最終都沒有不是接近於求名的；為惡最終都沒有不是接近要跑去土城看守所受訓的。這個道理，其解之也，似不解之者；其知之也似不知之也，不知而後知之。因世人得了人生如夢之大頭病，要解開其謎底是很難的，看似解開了，但事實上並未解開；像是知道這個道理又好像不知道這個道理，不知道這個道理，要於什麼時候才知道呢？於人將死前，處於彌留階段時，人生之大頭夢就初醒了，此時才發現年輕時以身體換鈔票，年老時以賺來所剩餘的錢拿來買藥換身體不生病，最後還是白忙一場，人被貢奉在神桌上，錢存在銀行，讓子孫在打官司爭家產，甚至家產未解決前，遺體放在客廳不下葬亦有之，此時才發覺一生只在追求名利，而忘記修社會大學的道德學分，很想補修道德學分，但此時人已死了，不會說話了，也就是知者不言之理論也。

        最近媒體所報導的不外詐騙集團、爭家產，騙選票，接下來就是等著吃苦頭，老莊已將人為什麼會生病？病人為什麼越來越多，醫院病床一位難求呢？於駢拇篇、則陽篇講得夠清楚了，人是被價值觀念(名利、貪瞋痴)所害慘的，沒有人是會害人的，只是自己被價值觀念所害。知道了不要過度追求名、利的道理，就可減少洗腎、失智症、心血管病變、癌症…的發生，這些病變老莊說：是世人違反自然，須由自己的五臟來承擔，五臟有如木、火、土、金、水，像時鐘一樣，為人處世(事)要順著時鐘順勢而行，人如果太聰明，為追逐名利不擇手段而行偽，偏偏要違逆自然，逆時鐘反其道而行，最後是換來百病叢生，世人信不信都無拘束力，可是老莊如是說，不要怪老天不公平就好，是否如此？看看左右鄰居、親朋好友之長者的晚年，即能應證。如有不服氣，可去找老天理論，只要世人高興，也沒有什麼不可以。就是因為心靈中已暗藏了名利、貪瞋痴之大病毒，世界各強權國及一般社會之眾生，已將古聖先賢的教誨、倫理道德、禮義廉恥、倫常，毀滅殆盡，搞到是非、正邪、善惡，迷惑顛倒，天下大亂了，如再碰上自然界之傳然病毒，兩病毒相結合，則不死也難，所以要避開此災難，必須盡快修道、學佛，返回真性(如來)，不然庚子年是災難年，很快就會到來，碰上時就會有大麻煩受，是否會如此?到時，謎題即揭曉。願人人平安!

天地自然-出生來當人是要來學習為人處事之道、學作人，出生時所稟受先天之炁（性德）之不同，命就不同，合喙鳴，喙鳴合(想改變命運，就要修心養性，從性德改起，回復到初生之德)。

天地自然-出生來當人是要來學習為人處世之道、學作人，出生時所稟受先天之炁（性德）之不同，命就不同，合喙鳴，喙鳴合(想改變命運，就要修心養性，從性德改起，回復到初生之德)。

       老子第65章：「玄德深矣、遠矣，與物反矣，然後乃至大順」、天地篇第8節：「泰初有無，無有無名；一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然無間，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同於初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順」。此二則立言，是在闡述出生來當人的目的，是將前輩子帶來的不良習氣，來世間學為人處世之道，學習作人，把前世所帶來的壞習性修改掉，使能回歸自性，要將壞習性修正掉，將來才能回老家去，要修掉壞習性，只有靠修心養性才辦得到，至於修道修要至何種境界才算符合自然；也是在闡述今生之命運是前世所修來的，因為出生來當人時，所稟受先天炁稟之不同，其本性、德性就不同，有的本性慢呑呑、有的很急、有的很暴燥、兇狠、有的很頑皮過動、有的很執著牛脾氣、有的不愛講話孤癖、自閉，故不論其稟受是何種性德之氣稟？大約不外乎是出生來1.討債。2.還債。3.報恩。4.報怨。是定數，所以是改變不了的，子女孝不孝順都與前世欠債多寡有關，欠債多，要還債，就非常孝順;欠得少，就只供應物質生活，讓老人能活，不會有進一步之精神享受供應。所以要改造命運(化解恩怨)唯有從改變性德改起，把前世所帶來之恩恩怨怨化解掉，下輩子就不必出生來當人來討債、還債、報恩、報怨，直接當神仙享受去，快樂得很，不必再來當人而受苦，否則恩恩怨怨糾纏不清，生生世世沒完沒了(儒家四書之中庸曰:天命之謂性;率性之謂道;修道之謂教。率:按照、依照也。按照性德去修，為大眾服務，就能改變命運，回復原來的本命，這叫修道，修道是要提升性德，性德無距離 再遠的距離都在眼前，佛家稱為:神足通。不必坐飛機，心想要到那裡?靈性就已到達。也不是在修如何賺大錢?買豪宅、開名車、穿名排衣服)，否則如何改名、改運，就是改變不了命，永遠受命運在主宰的(見天道篇第8節:忘記是非、物我，認為是非無一定標準，毀譽隨人而定，罵也好，稱讚也好，都不會去計較。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬，任人呼叫，但認為我還是我。所以名字是假設之名，會變化，為無常;性德才不會變化，是真常。如果改名就可當皇帝或上市公司董事長、總經理，則可改改名，改了名字不改性德，那與取名馬、牛、阿花、阿珠、阿明一樣，又有何不同)。提供給讀者可供參考!

        莊子的南華經是在解釋老子的道德經，同時也在闡述要如何修道、積陰德，以造福子孫。而老子的道德經境界相當高，不是一般人以文言文解釋為白話文的方式，會解釋就以為已懂得或悟出道德經之真意，所以真正要懂得道德經不是那麼容易的。後世之人對道德經真意的闡述沒有人能說得準，必須以莊子所解釋的才算數，而莊子是由唐玄宗皇帝賜封為南華真人，故其所著莊子一書，又名為南華真經；而南華真經不是直接在解釋道德經，而是以說故事的方式間接洩漏出天機(如直接洩漏出天機，就算違反了天律，等同人間之違反刑法，須受法律之訴追，但間接洩漏，可阻卻違法)，須修道人親自去領悟，才能悟出故事中的天機出來，不是以讀書的方式，知道了文言文解釋為白話文之內容就可知道其道理的，所以比道德經不知難上好幾倍？此書可謂既難讀又難懂，為救世之一大奇書，又是道家修道之最高之心靈指導指南，故不得不讀，否則會虛度人生。天地依自然法則在運作，有次序、先後，男女有別，行星才能自然運作，四時(春夏秋冬)才有序，不會乖離，人如果顛倒行事，將孝順父母顛倒成孝順兒女、嫁女兒變成嫁兒子，把次序、先後顛倒，而且男人可娶男人為妻(也算是嫁兒子，此處係指兒子娶老婆後，沒多久就搬到娘家或附近住，不跟父母住，等同嫁兒子)、女人可嫁女人為夫，天地就會亂了套，不天下大亂、天災、人禍，才是怪事!老子於第47章、第77章、第81章；莊子於在宥篇中，將道區分為天道與人道，老子更將人道區分為常人與聖人之道(有修得人道，將來成聖人;未修得人道，仍為凡夫)。社會一般人之觀念，有人會誤將自己的宗教信仰認為是在修道，其實宗教是個人的信仰問題，修道只是修其中心思想而已，如依此錯誤之認知，於現代社會環境中到處都有寺廟、神壇、教會，則常人之道更可將其區分為：利用神佛之名來賺錢的錢道，與利用法力替人改運、斬桃花斂財，或男女在床上修行騙色之妖道，此道與盜亦有道之歪理相同，同樣也是在修道，故二者不可混為一談；故老莊之道，當指修天道而言，不等同於人道、錢道、妖道，不可摻雜在一起，混為一談。

        老莊之中心思想：無為。即是無心、自然，依老子第2章之相對理論，其相對則為有為(有心)、不自然(虛偽)；中國文字一字多解，於不同的場合可做不同之解釋，老莊之文章功力很強，不論用於正面或負面，只要能解釋出來，答案都對，常使老莊背黑鍋，如老子第36章之：將欲廢之，必固舉之；將欲奪之，必固與之。視人心之正與邪，可做出截然不同的解釋。於文字上之解釋，不論怎麼解釋都對，但其真意是在說明自然之現象…等等。所謂天道，是指自然之道。天：作自然解釋，與老子、太上老君(即鴻鈞聖祖)所言之：觀天之道，執天之行。盡矣！系出同門。觀：看也、順也。執：持也、行也。要世人順著自然之道，順著自然去行事，為人處世(事)不要去違反自然。這就是修道的最高極至，也是無為的最高中心思想。泰初有無，泰：同太字。即太初：元氣之始也、元氣剛剛開始萌動之時也。知北遊說:人之生，氣之聚也。人要轉世來當人時，氣剛開始萌動之時，此時，祇有無(白話為：什麼也沒有，只有靈魂，看不見)。無有無名：沒有有，也沒有名稱。一之所起，有一而未形。一：即無也、無極也。起：動也。形：形跡也。元氣開始萌動後，大道雖已開始創生萬物，但卻沒有形跡。物得以生，謂之德：萬物得到這個一，便開始生成，這就稱之為德。德者，得也。即得一也(同老子第39章：萬物得一以生)，字雖不同，但意思則相同。未形者有分，且然無間，謂之命。未形：指無形之道。有分：有陰、陽之分也。且然：白話之但是也。無間：渾然不可分也。謂之命：這叫做命(天命之謂性)。留動而生物，物成生理，謂之形。留動：也可稱為流動。留：靜也，為陰；動：為陽。即造化之流行也，流行中，稍一停留，便生萬物，此造化便是萬物之根柢，造化無間斷，稍一停留，萬物就有生機，為天地合和氣盛氤氳之氣升降，分佈三才(天地人)，化生萬物。萬物得成就，生理具足，謂之形。形體保神，各有儀則，謂之性。 體：質也。保：守也。萬物稟受形質，保守精神，而形有醜、有美；神有愚有智，依儀則而行，各自不同，視、聽、言、動，各有各的法則，素分一定，更改不易，這叫做性(本性如此：白話為牛就是牛，牽到北京也是牛，先天本性老天給註定了，就改不了)。德、形、性、命四者，因變而立名，均原於一。性修反德，德至同於初。性：依所稟之性。反：回返。德：初生之德。人先天本性被老天給註定了，就改變不了。要能改變本性，須依所稟受之性，加強性之修養(也就是要修道來修心養性)，回復到初生之德，德能修到最完美的程度，如此就可以與泰初渾同為一體之境界，本性才會回復，所以算命、改運，改名，就是改不了本性，須修道才改得了其本性，其道理在此。同乃虛，虛乃大：能同於太初，心就能虛靜；心既能虛空，就能包容廣大(包羅萬象)。合喙鳴；喙鳴合，與天地為合。喙：小鳥之口也。修道能修至同乃虛，虛乃大之境界時，說話也能像鳥的叫聲，啾！啾！啾！那樣出於無心，無心之言，合於喙鳴，則喙鳴亦與之合天地之無心；說話能與鳥叫之無心相合，也就能與天地相合，因老天無言(不會說話)，能忘言，則天地合為一體了，能修至此層級，其無心之言，就是符合自然。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。緡緡：合也、物合無跡的樣子，既合喙鳴，又合天地也。既若愚迷，又如昏暗，無心而自合，如是之人，可謂深玄之德，無端倪可見，所以謂之玄，無為而自然，德之至也，所以叫做玄德。完全順乎太初自然之理，順勢自然，這叫大順，也就是老子所說的：玄德深矣、遠矣，與物反矣，然後乃至大順。只差一句：與物反矣。即玄德之人(修道人)的看法與世俗之人(凡人)對事情的看法截然(完全)不同，但與道則大順，其妙理為如此。

        近日媒體吵的沸沸揚揚的大事，不論是首都市長民調直線下滑與台灣的詐騙集團遠至肯亞犯案，跨國的詐騙犯於中華民國領域外犯罪，不論是屬國主義、屬地主義，行為地、結果地之法院有管轄權的問題，大陸與台灣、媒體與國會吵的沸沸揚揚的，每個人都以自己的角度來看事情，也都對，都是對方不對，也沒有誰對，誰不對的問題，只是價值觀念的問題，老莊於幾千年前就講過的故事，現在一一應驗，就是形體保神，各有儀則，謂之性。與性修反德之問題，其所稟受的氣就是如此，如未能修道改變其本性，無分辨是非、善惡、正邪、次序之能力，一切均以鈔票為認知之標準，事事向錢看，誰給錢就選誰?一個命令，一個動作，鈔票最可愛，倫理、道德不值錢，可將其棄之而不顧，則問題還是無解，好戲會繼續演下去的，所以老莊要世人處於亂世時，要如何趨吉避凶，以免禍患之發生，否則會有苦頭可吃的。民主政治的可愛就是如此，只要人民喜歡，沒有什麼不可以的，人民自己的決定，又能怪誰呢？當受苦時發現不對，已來不及了，不聽人勸，寧願受鈔票騙，被騙得很高興，這叫因果循環、自作自受。道理就是如此！所以要符合自然，就不能違反道德，如有踩到道德之紅線，必須止步，如超越了紅線，老了就會有苦頭可以吃，此篇之意境為如此，世人如未以清靜、平等心處世並修心養性，就須導正回來，不要等到業力到來時 ，再來怨天怨地，已為時已晚，尤其迫在眉睫之庚子年很快就要到來，到時不要哭餓(夭—叫苦連天)，高興就好，讀者可參考之。願人人平安!

小惑易方，大惑易性－道學與醫學見解之不同，用之於日常生活之穿衣、吃飯不挑剔，才是修道(社會生病，人人有責;精神病患殺人無解)。

小惑易方，大惑易性－道學與醫學之見解不同，用之於日常生活之穿衣、吃飯不挑剔，才是修道(社會生病，人人有責;精神病患殺人無解)。

        天地篇：「人卒雖眾，其主君也。君原於德而成於天。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，余雖有祈嚮，不可得也。不亦悲乎！…厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。」、庚桑楚篇：「民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴阫…大亂之本，必生於堯、舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。」、駢拇篇：「天下有常然…故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間為哉？使天下惑也！夫小惑易方，大惑易性…自三代以下者，莫不以物易其性矣。」、人間世篇：「醫門多疾…且若亦知夫德之所盪而知之所為出乎哉？德盪乎名，知出乎爭」。老子第27章:「善人者，不善人之師;不善人者，善人之資」。此幾則立言是在說明不講道德而迷惑，講仁義又摻雜道德，掛羊頭賣狗肉，以仁義之名行善、營利，似是而非，為追逐身外物，卻改變了人之本性，時間久了，就會自討苦吃之醒世語，即所謂三人行必有我師，三人有一人是善人，有一人是惡人，不管事是善人、惡人其善行、惡行都是我效法、借鏡之對像。行:有二解。1.解:力行悟道。2.解:走路、行走。第1解:三修行人中，自己是一人，還有善人一人(修正道)，有惡人一人(修邪道-走鐘)，共三人，只要其中有一人是善人(修正道)，就會導引另外二人走向人生正確的修行(修道)路，就不會走鐘。好的要去學他，不好的就當借鏡，不去學他。第2解:想要去目的地，但不知路途要怎麼走，只要其中有一人識路，就能走到目的地而不會迷路之謂也。世人不可不知此二種」行」字正與邪之道理。現在地球之自然生態遭破壞，生病了，其原因出在世人的欲望之妄想心太重，自性生病了，世人必須把自己的毛病，病因找出來，斷惡修善、積功累德，對症下藥，才能把病治好，去除妄心，不貪，心就能放下，能放下，地球才有得救，不然世界就有得亂了，道理就在於此!

        道德經之結語是：民至老死不相往來。人總是會死的，但死的種類有：老死、病死、橫死(意外事故而死)…等多種死法。老子的理想是要「老死」，也就是以至德之世為標準，人老了，自然會凋零，一天就壽終正寢，嗚呼哀哉！不要病死、橫死、意外死、死於他鄉…等等死法，不會去牽累到子孫。能壽終正寢者，都是清淡寡欲，不會相爭，與欲望不相往來所得之福報；莊子南華經之結語是：窮響以聲，形與影競走，悲夫！對世人迷惑，失去真性而不知本源，一輩子迷惑，為了追逐身外物而顛倒行事，就如同形(身體)與影(人影)競走(比賽慢跑)，追到了身體生病、身體搞壞了，人病倒了，送至太平間，才願休息、放下之感歎與無奈。一般人大多是因病而死(醫門多疾)、意外事故而死。此就產生一生努力賺錢，到老時所賺來的鈔票是要用來供養醫生、供養看護、供養外傭、供養職業修行人（假尼姑、假聖人）、供養自己的心靈（養性）才是正確的選擇之有趣話題，這些供養方式也無一定標準，每個人之價值觀念不同，只要世人高興，也沒有什麼不可以。人生病的原因、要具備什麼條件才不必看醫生、要怎麼樣去預防疾病的發生？因莊子說的故事，意境及境界甚高，一般人對於莊子的文章，其意境是很難悟出故事的意境，作者為盡一點社會責任，於接到指令時就不敢懈怠，毫無保留的將莊子文章中所說故事的意境、真意，一五一十的於前面幾篇文章中告知世人，能在穿衣、吃飯中不挑剔，有什麼菜就吃什麼，不挑食、不必非名衣不穿、非豪宅不住、非名車不開，就能看破了世俗，超凡入聖了。有興趣的讀者可自行上網點閱或下載。如有疑問，就把故事當成笑話或老莊沒有說、去請教老莊也可以，稍具有修道基礎者閱讀後必點滴在心頭。於日常生活中有無尊師重道?孝養父母、公婆?搭車是否會讓坐於老弱婦孺?做錯了事有無廉恥心，勇於認錯改正?或是硬拗，死不認錯，都是別人的錯，自己沒有錯?於一般凡人會認為這是小事一樁，是小毛病而已;然於修道之理論、觀點觀之，這些小事才是大事，是修道之重點所在，這些小事辦不到，則怎麼唸經、拜佛、求神都沒有用，只能勉強說是修給人看、欺騙社會、騙騙小孩、騙騙鬼，如此而已。

        莊子說：天下有常然。故古今不二，不可虧也。天底下之人間社會有真常寂然之性(法則)，古今真常之理是相同的，並沒有二樣，真常之性是不可侵削的，若稍加以削之、侵之，就會失其常然，有虧於真常。則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間為哉？使天下惑也！那假仁義又為什麼像膠漆繩索一樣摻雜於道德之間要幹什麼呢？膠漆纆索為古代用語，如以現代之語文就如土話之：屎與尿全部都攪和在一起，混水摸魚，講仁義又摻雜道德，掛羊頭賣狗肉，以仁義之名行善、營利，說仁義也對，仁義中又摻雜一些道德在內，以此迷惑天下人，差之毫里，則失之千里，以假亂真，相傳下來，後世之人以假仁義掛名為道德來行善營利，事事向錢看，成為普遍之社會現象。夫小惑易方，大惑易性。易：改變、迷失也。小迷惑，迷失、改變了人生的方向；大迷惑改變了人的真常、寂然之性。人生的方向本來是正確的，但因小迷惑，卻改變了東西南北方向，但尚未至變壞的程度；大迷惑，心不正，就會改變了人真常、寂然之性，變成已為惡了，卻不知自己已為惡了，還認為是別人為惡。自三代以下者，莫不以物易其性矣：從夏、商、周以後，世人沒有不是以追逐身外物之欲望妄想而改變了人真常、寂然之性。且若亦知夫德之所盪而知之所為出乎哉？德盪乎名，知出乎爭。而且你知道流盪喪真而失德，虛假於名(矜名、嬌誇其名)，放縱自己不務正業，故也。德盪乎名，知出乎爭。夫唯善、惡兩相忘，名、實雙遣，才能萬德不盪，至智不出，心清靜(淨)，就不會相爭，相爭是會爭出病來的，也才不會醫門多疾，醫院病患一床難求(與地獄門前僧道多-修邪道者死後居住的地方相同理論)。而今也以天下惑：而現代天下的人都迷惑了。余雖有祈嚮，不可得也：莊子雖然公開導引世人至正確的方向至極樂世界，將來才能回老家，回到出生的本原地去見老祖先，來世(下輩子)不必再轉世來當人而受苦(老死不相往來)，也無能為力了。故莫若釋之而不推，不如放下，不要去管他，才能逍遙，日子才會比較好過。厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。厲：醜女人、惡女人、心腸不好的女人也。醜女人雖然知道自己厲、醜、惡之迷，還能想到要求美、棄惡從良，改邪歸正，於半夜生子時，怕小孩也跟她自己一樣，就快速拿火把去看小孩，怕小孩跟她自己一樣的醜，何況只是迷失方向，而尚未達到為惡程度之人呢？所以世人如有迷失了真常之性，須早日回頭是岸。厲之人之故事是在隱喻說明：天下父母沒有人希望自己的小孩將來學壞，即使是十惡不赦之殺人犯，臨終前也會交代其小孩不能學壞，以免再步入其後塵之意。

        民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴阫…大亂之本，必生於堯、舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。從古代開始就有兒子殺父親，臣子殺皇帝，叛變、造反，竊國者為諸侯，改朝換代的事情發生。民之於利甚勤：人民勤於追逐身外物，事事向錢看的結果，就變成大白天光天化日下搶劫，挖牆壁偷銀行的提款機、保險匱，這些亂象起源於堯舜時代講仁義開始，只以為仁義可以利天下，殊不知仁義正好足以賊天下(徐無鬼篇：愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無誠，且假夫禽貪者器)，其後果、禍害將發生於千世之後，依時間來換算，也差不多是最近之年代會發生，所以這幾年來光怪陸離的事一再發生，由偷搶拐騙、吸毒，升級到精神病患隨機擄人、殺人、割喉事件，莊子於幾千年前就已說了，不是現在才說的。千世之後，其必有人與人相食者也。人與人相食：是古代用語，古時為農業社會，人民勤於務農，受推行仁義的影響，民之於利甚勤，就開始追逐身外物，不想務農，除殺人魔才會殺人來吃外，依現代語言宜解為：世人事事向錢看，不事生產，取巧取財，將良田綠地予以劃入區域計畫，農地被徵收了，又將工業區土地變更都市計畫為商業區，換取政治獻金，農地都拿去蓋房子了，最後沒土地可生產，糧食自然會不足，毒食品、疏果殘留農藥就拿來賣給人吃之問題就接踵而來，其結果、得癌症、隨機殺人的禍患會日增，最後必天下大亂之意。因受人卒雖眾，其主君也:人的靈魂受無形的真君(道)在主宰，君原於德而成於天:真君又本於道德成就於自然之牽制，世人迷惑又無法返回真性，社會生病了，其結果必須由全民一起承擔，人人有責。不幸若被瘋子殺了，精神失常者，刑期得減輕，也不會判死刑，把他抓去槍斃他也不懂自己殺人是不對的，也不懂得自己殺了人，所以只能找鬼賠，精神病患(以前稱為:精神分裂，現在改名為:思覺官能失調症)，病未發作，人看起來是好好的，與一般人無異，與正常人之差別僅在於眼神呆滯一線之隔而已，就是不會做事，只會要錢花，要不到錢，病就會發作，俗話稱為:懶惰病。病患病未發作，在外流浪，也不會作壞事，將他強制就醫也會被罵成侵害人權，不強制就醫也被罵違害社會，社會亂相已至此，所以怪誰也沒有用，於宗教上稱之為共業，也只能自求多福，靠自己的造化了！尤其家中只要有一個小孩得到精神病，全家就會墮入愁雲慘霧之中，此種病醫也醫不好，只能住瘋人院或住在家中由專人照顧，才不會跑到外面隨機殺人，製造社會問題，於目前之醫學只能靠吃鎮定劑來抑制，藥的劑量越吃越重，吃到流口水，人像機器人一樣，走路人斜一邊，目光呆滯，面部發青，眼神兇悍，就是不能根治，只能吃藥吃一輩子，吃到死為止，也是吃不會好的，此種病是為因果病(佛家稱業障病)，得到此種病，比中了大樂透還慘，除非由自己父、母親修道、學佛，把前世所帶來的千頭萬緒之恩恩怨怨之帳化解掉，了結前世仇恨帶來之冤業債，病才有可能好轉，如父母親不懂此原理、道理，找專業修行人與纏身之前世陰魂談和，還是生活於事事向錢看，只相信醫學，努力賺錢來醫病，將責任轉嫁推給醫院，把病患關在醫院，不要出來闖禍，花錢消災就沒事，有此種觀念，那就無解了。此問題又涉及到道學與醫學、科學與迷信，見解之不同（道學是無形無狀-齊物論第16節所言之：罔兩；道德經第21章所言之：杳兮冥；庚桑楚篇第5節所言之：明乎人-有肉體、身軀，有形有裝狀、明乎鬼-無形無狀，即看不到、摸不到、打不到之靈魂也），但原理、原則是相同的，是很難抉擇又難纏之病，是要靠智慧的，如能靠病患與其父母共同修善積德，慢慢的把前世帶來恩怨的結慢慢打開，病才會有好轉之可能，結這輩子沒打開，他發瘋殺你，或雖沒殺你，他在住瘋人院;下輩子換你殺他，或你沒殺到他，但換你住瘋人院之角色，生生世世都在演此種戲碼，相當難纏。莊子講的故事對或不對?是真理?還是寓言故事，等到庚子年到來時就見真章。願人人能平安!

談天地、父母、母子，相養育、反哺關係-為何必須孝養父母？為何每人有不同之晚景？反以相天-然與？然乎？

談天地、父母、母子，相養育、反哺關係-為何必須孝養父母？為何每人有不同之晚景？反以相天-然與？然乎？

         達生篇：「夫天地者，萬物之父母也。」、則陽篇「萬物有乎生，而莫見其根；有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎？已乎！已乎！且無所逃，此則所謂然與？然乎？」、刻意篇：「平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲…靜而與陰同德，動與陽同波；…感而後應，迫而後動，不得已而後起。」、老子第52章：「天下有始，以為天下母，既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，歿身不殆。」、第72章：「民不畏威，則大威至」。此幾則立言在闡述世俗之知並非真知、心電感應及介面轉換之原理、能悟出超越時間、空間之道，才是真知；世人不可大疑惑，否則會有禍患發生。

        天為陽、地為陰；父為陽、母為陰；母為陰、子為陽；靜而與陰同德：為陰；動與陽同波：為陽；此乃老天所規定之陰陽天律也。心電感應就如同電力公司所輸送之交流電，有陰極及陽極，單一陰極、陽極，不會通電，須陰陽兩極相交才會通電之原理相同。感而後應：感，與陽氣同波瀾。迫而後動：迫，至也。動：應也。陰陽相交迫而發生感應；不得已而後起：已，止也。靜極而動，動極而靜，無極之原理也；任理而起，機感通至，事不得止而後起應，非預謀也。與乩童遇到神靈附身，會自動起乩的原理相同；陰陽相交不止，就發生父母、母子之心電感應；但要能與天地發生心電感應，須更進一層，修至無極境界，有經過灌頂（將最慈悲的功夫傳受給妳）、灌靈（將靈氣灌入身體）的訓練，身體中存有銫(CS)之元素，銫，為發光體，經介面轉換，本來無形界是人眼睛所看不到的，(媒體所報導的飛碟是第三世界超越時空經介面轉換，連戰鬥機也追不上，即使快要追上時，介面再轉換一次，飛碟又消失不見了，用飛彈也打不到，即使被打到，也是打到空氣而已，因為是無形之轉換而已)，此時人的眼睛就能看得見一般人所不該看見的東西，才不會害怕；一發生與天地心電感應時，最近將要發生的事就會看出來，也可與無形界以心電感應對話、溝通，平常有滌除玄覽（神通）、洗滌身心，受到較少的污染（怪力亂神），額頭及身體會發出白光、藍光，眼睛能看到七色彩虹光，功力較強者，甚或可看到鑽石光，與北極光一樣美麗，一身金光閃閃，此為已達到能通天、呼風喚雨之修道人。莊子又說：平易恬淡，則憂患不能入其身心(靈府)，妖、魔、鬼、怪之邪氣不能襲擊他，見到他反而要逃之夭夭，也是一種正氣，因邪不勝正，所以不會生病(詳養生主：緣督以為經)，這就是修道的好處。

       老子說：天下有始，以為天下母：天下以太極為始，萬物以此為始；以太極言之，即為道；以生物言之謂之母，是故萬物由此而生。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母：既知道生萬物，則得其母也，子從母生，豈可棄道而求物乎？子不異於母，豈可捨母而求子？知此道理，子不離母，母不離子，母子相養育、反哺，以全其始終之理，得其本原之道，修道人以此修持不怠，則歿身不殆：終無喪身之害也；如子離母，安有不危乎？莊子說：天地是萬物之父母。萬物有乎生，而莫見其根：萬物正在生長時，沒有人見過它的根原(即是道)；有乎出而莫見其門：萬物有所出，沒有人見過它的出處(也是道)。這是眾玅之門，只是人的肉眼看不見而已。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知：尊，重視也。知之所知：即世俗之知也。所不知：真知(即道)也。世人都重視自己智力所及的俗知，卻不知道要靠自己智力所不及的知識(道)，才可得到真知識。可不謂大疑乎：世人自謂聰明，這能不說是大迷惑嗎？(即終歸於大迷惑)。已乎！已乎：算了吧！算了吧：意謂莊子懶得說了！且無所逃：這種迷惑所產生的禍患，世人是沒有人逃得開的說法。此則所謂然與：此種說法真的是如此嗎(這樣對嗎)？然乎？即未然也，？號是疑問句，白話為：應該不是這樣吧！然與?然乎?連續兩個疑問句即變為肯定句(同數學負負得正之原理)，也就是說:且無可逃，是正確的，世人不必懷疑，且無疑問可顧慮之意。自謂然者，天下未之然也，各然其所然，各可其所可，彼此相對立，孰是孰非？不知休止其所尊之知，未能照見其真原，必遭禍患，且無處可逃。老子並說：民不畏威，則大威至。人心不能求虛，則無法克己而節制不當之欲望，為私欲橫於內心，已無忌憚之心追逐，天威至，報應一到，則世人就有苦頭可吃。現代的年輕人，婚前男女看對眼，婚後變為看走眼，動輒以個性不合，離婚收場，如有生小孩時，則會變成拋妻棄子或拋夫棄子，使小孩的心靈嚴重受傷害，本性如果不改，男女再結幾次婚，一樣是同聲相應，同類相從,還是老樣子；或如未反哺老父母之人、拋家棄子…等等；孰是？孰非？觀之火車站、公園、寺廟旁之流浪漢聚集處，分析他們為什麼不回家的原因，道理不就出來了，此則所謂然與？然乎？

        天生萬物以養民，民無一物可謝天，世人只為了賺錢，排放汙水、廢水、燃煤、山坡地濫墾，蓋民宿、別墅，將地球上的土地及倫理、道德破壞至什麼程度？世人之行為違反自然，如未盡反哺之責、賺取不義或黑心財、製造黑心食品、蔬菜、水果殘留的農藥尚未完全消除前，就拿來賣，此等行為等同殺人、偷、詐、搶、騙、拋家棄子、於媒體放言高論，語不驚人死不休，越麻辣、聳動越好，以顯現出自己的知識、才華，都是別人不對，自己才對…等等，卻以科學發達、社會進步之先進觀念為人處世(事)，把婚姻當兒戲，小孩成長於不健全之家庭環境，長大了製造出社會問題、把養老父母當成累贅，以世俗之知，自謂為是，而認為老天之自然律阻礙社會進步，而要以新觀念、新頭腦處世(事)，問題在於老天同、不同意而已？天地養萬物，無私心，是為萬物之父母。同理，我們剛出生，什麽事也不會做，由父母幫我們把屎、把尿、餵奶、洗澡，父母養子女也無私心，兒女吃飯都是免費的，吃的越多，父母反而越高興，除了吃父母親的免費飯以外，到外面吃每一頓飯、出外旅遊，飯店住一晚都要付費的，而且沒錢時可向父母要錢來用，也不必還，但等到父、母老了，體弱，不會作事了，變成兒女就要反哺來養育父母、給錢給父母用，情境就跟我們剛出生時，什麽事都不懂、都不會作，是怎麽長大的？這種父母恩，是山高、海深，不能忘的，是老天爺規定之自然律，也是法則，這稱之為：反哺。如行為違反自然法則而不知，不孝養老父母，不為老父母把屎、把尿，忘了我們自己剛出生到成年這段期間，是誰幫我們養大？而只記得父母的財產，兄弟、姊妹就開始爭家產，依母、子關係之理論，於年老時就一次算總帳，所以每人不同的行為模式，晚年就有不同的晚景，且無所逃，此才是真知；於未算總帳前，因老天不語，至少可不必花錢，修一點天道，返回自然之真性，以輔助萬物之自然(反以相天)，有錯就要改正，以回饋老天，總可以吧！不宜一再執迷，醫院已人滿為患了，世人是拿老天沒辦法的，也無法與老天理論的，而還在以世俗之知，自謂為是。不然，萬一丙午年的那天，天之大威一至，那就可麻煩了。 ！

修無為(真如本性，沒有妄念)之天道(自然法則-為無為，事無事)與有為之人道(人為有心求名利之處世之道)，何者有益？

修無為(真如本性，沒有妄念)之天道(自然法則-為無為，事無事)與有為之人道(人為有心求名利之處世之道)，何者有益？

        在宥篇：「物者莫足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可；不明於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無為而尊者天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。」、「夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣。」、齊物論：「彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。」、老子第3章：「為無為，則無不治。」、第43章：「不言之教，無為之益，天下希及之」、第63章：「為無為，事無事」、第81章:「天之道，利而不害;聖人之道，為而不爭」。老莊此幾則立言是在提醒世人凡事要順著自然，順者自然(即無為-即佛家所稱之:沒有妄念)就是修老子第77章:天道(自然法則-損有餘以補不足)，在修給天看；刻意有心去修道，想要將來能去極樂世界，就是修人道(人為之為人、處世之道-損不足以奉有餘)，已先存有私心，有心去修，是在修給人看，只是自我安慰；無為自然為真如本性，是真的;有為是假的。金剛經亦曰:一切有為法如夢幻泡影，是假的。作夢是人的妄想心變現出來的，是暫時性，不是真的，不會久存。同樣是修道，但無為法與有為法，一真一假，兩者差別很大的。

        莊子認為：物者莫足為也，而不可不為：以老天的天道立場觀之，世間的事物、身外物有些是不值得以有為的心去追逐的，可是以世人之人道立場觀之，不以有為的心去追逐是追不到的，追不到也不行。這就與價值觀念判斷有關，什麼事可以做、可以去爭，什麼事不可以做、去爭？什麼錢可以賺，什麼錢不可以賺？就涉及道德的層次，有修天道者就可迎刃而解。不明於天者，不純於德：不知道自然的人，其所認知的道德就不純正，未能達到純一的境界。 不通於道者，無自而可：沒有通達天道道理的人，什麼事都會有障礙而行不通，尚無法跳脫三界外，尚在五行中，所以必須去算命、卜卦、改名、改運、點光明燈。不明於道者，悲夫：不明白天道自然的人，是很可悲的！並且就天道與人道予以劃分，主者，天道(天:自然也。道:法則)也；臣者，人道(人為之處世法則)也：主宰萬物的是自然無為(無形)之道(天道-自然法則)；被道所主宰的萬物是有為(有形)之道(人道-人為之處世法則)。所以天道之與人道也，相去遠矣：主宰萬物的無形之道與被無形的道所主宰有形之道，兩者相差十萬八千里。不可不察也：世人是不可以不搞清楚的。依道德經第81章:利而不害與為而不爭之區分法，就可很清楚得知我們所修的道是屬於天道或人道，錢道、妖道(邪道)了。

        世間事並沒有對與不對的問題，觀念相同就對，觀念不相同就不對。是亦一無窮，非亦一無窮也：對有對的一大堆道理；不對有不對的一大堆道理。以每人以自己的角度、立場去看事情，批評別人不對，以自己的認知或許是對的；則批評別人不對，那自己難道就對了嗎(詳齊物論第15節是非之辯)？所以才會有譽堯而非桀、藍綠、黑白之爭。彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮：如果彼與此、是與非不要存在對立性，就已掌握到道的樞紐、關鍵了。樞始得其環中，以應無窮：如有掌握到道的樞紐、關鍵，就能掌握到平衡點，就不會有爭論。就能勝物而不傷。應帝王篇之：「無為謀府…故能勝物而不傷。」人的城府不可太深，不要算計別人，於社會就能很平順，不會受到傷害。如修道人之城府很深，處處要算計別人，或是已知道道理了，就是做不到，並不是不知道道理，而以有為的心去修道，想將來可去極樂世界，則有修等於沒有修，這只不過是在修行給別人看而已，所認知的道德就不純正，未能達到純一的境界，老天不一定會接受的。如果以有利益相結合者之看法就對，沒有利益相結合者之看法就不對，那遇到窮禍患害就會相遺棄。遠不如自然血緣之血親，遇到窮禍患害會相挺而不遺棄來得有用。

        老子的：為無為，則無不治。不言之教，無為之益，天下希及之、為無為，事無事，有事不如無事，無事就是好事之理論，很管用，一切障礙碰到有修無為修至無極境界的人，都會一一被化解掉，只是世間人很少人知道這個道理。天下希及之有2解，1.解:天下很少人知道。2.解:天下很少人做得到。所以修無為之天道與有為之人道，何者有益？至明。現今的社會大多以利益為重，認為古聖先賢的觀念落伍LKK，趕不上社會潮流趨勢，天地已反覆了，所以任何事先作、先撈一筆再說，所以各種光怪陸離的事都會發生，只要能悟出老莊所說的故事之意境者，就不必擔心會被物所傷，快樂如神仙，否則這幾年會有苦頭可吃的！但不願見到如此，願天能佑台灣。

魚不可脫於淵，國之利器不可示人(不能以解釋儒家、釋家學說之方式來解釋老莊學說)-覺悟的人，就知道樓起、樓垮，興、廢、與、奪之哲理。

魚不可脫於淵，國之利器不可示人(不能以解釋儒家、釋家學說之方式來解釋老莊學說)-覺悟的人，就知道樓起、樓垮，興、廢、與、奪之哲理。

        老子第64章：「聖人欲不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。」、第29章：「聖人去甚、去奢、去泰」、第59章：「重積德，則無不克。無不克，則莫知其極。莫知其極，可以有國，有國之母，可以長久，是謂深根固柢，長生久視之道。」、第77章：「聖人為而不恃，功成而不處，不欲見賢。」、齊物論：「知止其所不知，至矣。」、庚桑楚：「學者，學其所不能學也…知止乎其所不能知，至矣。」、大宗師及天下篇：「以德為循。以約為紀，以深為根」、徐无鬼篇：「年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。是以神人惡眾至，眾至則不比，不比則不利也。」、達生篇：「天地者，萬物之父母也。…精而又精，反以相天。」胠篋篇及老子第36章：「將欲弱之，必固強之、將欲廢之，必固興之…魚不可脫於淵，國之利器不可示人。彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也」。此幾則立言都是在說明修道積德、減少欲望，三餐能溫飽，有間遮風避雨的房子住就可以了，以保真性，生活不要過的太奢侈、豪華享受，以免折福，知此道理，就不會刻意去求名，學凡人所不想學的(指修道)，有修至無極境界，知道其原理，學:覺悟也。覺悟了，就可輔助萬物回歸自然，也就已達到修道的最高境界。

        因老子主張：聖人去甚、去奢、去泰。去除人為之不自然、去除豪奢、去除不安份、此三者皆無益人之身，所以有形與影(佛學稱因與果)的關係發生，莊子才於山木篇說：孰能去功與名而還與眾人！所以有修為的人生活很簡樸、不會穿名牌衣服、不會開名車，不會過豪奢的生活，不會浪費食物、能安於本份，能以德為循。以約為紀，以深為根，知人怕出名，豬怕肥的道理，所以不欲見賢，不求表現其才華。修道人不會去追求生活品質、不會被社會外在環境所誘惑，所以會降低一點生活水平及物質欲望，不會去與人相比較，穿著很樸素，不會被花花綠綠的鈔票誘惑，所以就不會迷惑。知神人惡眾至，眾至則不比，不比則不利也之原理。心境已寂然了，欲不欲，不貴難得之貨，就看淡名利，以至樂無樂、至譽無譽的心境在過日子(佛學稱:已開悟、看破繁華世界，心已放下了，覺而不迷-此種快樂稱為:妙樂;俗人之快樂為迷、邪、染，迷而不覺之快樂，稱為:俗樂)。知卷婁者會勞形自累，會如同舜一樣，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，故得行而不名處，削跡捐勢，功成者退，所以有修為的人不喜歡附隨著太多的徒子徒孫，太多人附隨就無法照顧周全，無法照顧周全，如此就不利於己，退休不了，自找其苦。所以一切依自然行事，才能無責於人，人亦無責焉。而世間之事物，都可學而知之，學所能學(知識廣博之學)。人的智慧只能知道人的事物，唯有道不可以知之，故學所不能學(絕學)，不能再知道的就停止下來，再知道下去也沒有用。這就是老子的：學不學。莊子的：學者，學其所不能學也…知止乎其所不能知，至矣。 世間的好命人所學的都是為能賺到錢；不能賺到錢的事，就沒有人想學。學道，就沒辦法賺到錢，但有一些歹命人，不學道就是不行，但學世人所不能學的道(智慧之學)，有修至無極境界，可復眾人之所過，以輔萬物之自然：可將世人追求過頭的事物予以導正，如此就可輔助萬物回復自然，也就是莊子所說的：反以相天。老子第36章的:將欲弱之，必固強之。人體機能、事業、家庭之興衰，由強壯至衰老，或是由弱轉強?都是天地自然之結果。將欲廢之，必固興之。個人之身體自己顧，如何保持精、氣、神之不衰?才不致無緣無故被上帝寵召或閻羅王點名，牛頭、馬面之呼喚，老天要毀滅一個人，必先讓他掌握大權，有能力去亂搞（將預廢之），搞到瘋狂，忘了自己是誰?無人可以節制他，到了無法無天之地步時，就順勢收拾掉（必固興之），就是這個原理!所以要能悟得出微明章之意境才能知之、得之其哲理的。目前社會價值觀念遭受嚴重扭曲，凡事向錢看，鈔票最可愛，倫理道德不值錢，如孝順是子女服侍父母，演變成父母孝順子女、孫子，才是孝子、孝女；婆媳相處問題，現任的婆婆忘記了其於年輕為人媳婦時，是如何與其婆婆相處的？只會一味苛責媳婦之不是，而不知問題出在自己；上樑不正下樑歪，為人父母沉於賭博、賺錢，疏忽於子女的言行、教育，子女在外鬼混、乘車占據博愛座不讓老弱婦孺坐，父母也不知道，只會將責任推給社會帶壞、學校沒教好，父母一點責任也沒有。或如子女爭產…等等；都是違反自然之道，有學所不能學、不想學的道，修至無極境界，是可復眾人之所過，以輔萬物之自然的。能導正多少算多少，這種迷惑之導正力量，可輔助萬物回復自然，並不必捐獻、不必供養、不必學費，這才是大功德。至於要怎麼修將來才可到極樂世界(理天)去，是世人所想出來的謀生、賺錢之道、花樣，此非老天之天律，亦非人間法律所規定，莊子老早就知道世人在玩什麼把戲，所以於養生主篇道出：「為善無近名」之立言，提醒世人不要以為善之名，而從事賺錢、求名、掛羊頭賣狗肉之工具。社會上最有錢的行業，其財富能可敵國的是那一種行業？一推敲即知其道理。

        魚不可脫於淵，國之利器不可示人。魚：是比喻修道人，並非指我們所吃的魚。解釋老莊學說，道家有其自己的解釋方式，不能完全以儒家孔孟學說、釋家解釋佛經之解釋方式來解釋老莊學說，否則會走樣(走鐘、失真)。淵：是比喻道，並非河水。如以儒家方式解釋：魚不可離開水，一離開水，魚就無法生存，會被人捉拿去煮。如此解釋法也對，但意境不對。國之利器不可示人。示：明也、炫耀也。以免被壞人盜用去成為鬥爭、為惡之工具。如以儒家、釋家之方式解釋會容易解釋成：國家的有利武器(國防機密)不可洩漏(商業機密同樣也不可洩漏)。國：用之於國家、社會，是指假聖人。利器：指假聖人所制定箝制管理世人的法律，具有公權力，會讓壞人眼紅，被盜用做為做壞事之工具。國：用之於修道人則指：根本也；所修得真一之氣-精、氣、神也。老莊說：修道人不能脫離於道(道不可須臾也)；國之利器不可示人：修道人的精、氣、神之根本，不可給世人看透。修道人所修得的工夫、法寶：精、氣、神，不可炫耀，讓人看穿，一被人看穿，其招牌(聲名)就會被人冒用；就如同假聖人所制定箝制世人的法律，一公示於眾，就會被大盜使用(如：冒用檢察官)一樣。以此比喻：有些事可以做，但不可以說，說出了，反而讓有心人(名嘴、政客)拿來做議題操作，反而壞了事，不說，不公開透明，反而可把事情辦成之意。莊子之：天地者，萬物之父母也。老子之：莫知其極，可以有國，有國之母，可以長久，國：根基、根本也， 母：指道。因天地是萬物之父母。故尊天敬地的人就是修道者，同理，能尊天敬地、尊道而貴德者，莫不服侍其老父母、公婆，所以說父母、公婆不服侍，修道、拜神沒有用，只是有心修道、拜神，修、拜讓世人知道其虔誠的心而已，遠不如依人倫，無心自然有用。
       古代之挾天子而令諸侯之成語，用之於現代社會為：招牌被冒用。就如同應帝王篇：莊子只教其學生(列子)一點道之皮毛，列子尚未學到道之精髓，當列子碰見江湖術士(季咸)，就認為季咸的功力比壺子(隱喻莊子)還高，就與季咸搞在一起替人看相，而被其老師(壺子)訓了一頓的故事，其道理就在此。大臣、宦官挾天子的威嚴，狐假虎威，大官挾著上面交代要辦什麼事？都市計劃要怎麼變？那些土地要徵收？下級小官也不敢去問天子，也不知道是否真的是上級交辦？只有乖乖聽話照辦，不照辦，就等著被記過、調職還好，如調去高山賞風景或調去離島吃海產，那就麻煩了。天子的招牌被冒用，已民怨沸騰了，如再碰到昏君，又聽信下級的報告，正好中計，大官正可如願以償，事情辦成就不怕沒有合法的政治獻金可拿了，等到選舉選輸了，再來檢討敗選原因，已為時已晚的道理相同。人間世(事)本來就是如此，知道其道理，一點也不奇怪。內湖輕工業區之土地，誰把他搞成變為商辦大樓？造成今日之交通大打結？此處的廠房那個財團蓋得最多？誰的通天本事就最高，如此推敲或許就能略知一、二，菜蟲吃菜，雖然吃得肥肥的，但最後還是須死於菜欉下，道理就是如此，所以修道只是修其道理而已。至於人往生後，魂歸何處？靈魂是在天堂或是在地獄？也只有往者自己知道而已，江湖術士也沒陪同往生者一起去死，怎麼特別知道往生者的靈魂到極樂世界(理天)去呢？至少也要拍一些往生者在極樂世界的生活照片回來以說服、取信於世人啊！這就是道理。也就是「知者不言，言者不知」之原理，死人知道自己的靈魂歸於何處？可是人已死了，不會說話了；江湖術士尚活著，也沒死，怎麼特別知道往生著的靈魂歸於何處呢？但不論如何，只要世人高興就好，也沒什麼不可以！所以莊子才會說:魚(修道人)之快樂。寫此文與世人(讀者)共勉，能悟出其意境時，就會體會出為什麼事業會讓人起大樓，又能讓大樓垮掉?身體為什麼會出狀況?家庭及婚姻為什麼會出問題?為什麼會生出敗家子?原因就出自於此，故讀莊子一書自可去除妄想心，降低物質欲望，不會滿腦子都在想鈔票，就不會為惡，早日返其真(自性)，有百益而無害，又可輔助萬物回返自然，讀者可參考之，願人人平安。

世人須能醒悟天屬與利合、螳螂捕蟬、見得而忘形、見利而忘真(義)；與酒肉、利益結合的朋友保持距離；觀於濁水而迷於清淵的道理-正常人與不正常人間，互視對方為不正常人時，孰為正常人;當我們年老，行動不便時，是要靠兒女或朋友來照顧？

世人須能醒悟天屬與利合、螳螂捕蟬、見得而忘形、見利而忘真(義)，與酒肉、利益結合之朋友保持距離；觀於濁水而迷於清淵的道理-正常人與不正常人間，互視對方為不正常人時，孰為正常人;當我們年老，行動不便時，是要靠兒女或朋友在來照顧？

        山木篇：「孔子圍於陳蔡之間…問子桑雽曰：吾再逐於魯，窮於商周…。吾犯此數患，親交益疏，徒友益散，何與？子桑雽曰：子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趨。或曰：為其布與？赤子之布寡矣；為其累與？斥子之累多矣；棄千金之璧，負赤子而趨，何也？林回曰：彼以利合，此以天屬也。夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣；…彼無故以合者，則無故以離。」、莊周遊於雕陵之樊，覩一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸，感周之顙，而集於栗林。莊周曰：此何鳥哉？翼殷不逝，目大不覩。蹇裳躩步，執彈而留之。覩一蟬，方得美蔭而忘其身。螳螂執翳而搏之，見得而忘其形；異鵲從而利之，見利而忘其真。莊周怵然曰：噫！物固相累，二類相召也。捐彈而反走，虞人逐而誶之…莊周曰：吾守形而忘身，觀於濁水而迷於清淵 」。此二則故事是在提醒世人:血親關係一輩子也斷不了的，與有酒肉、利益相交之朋友、有在爭家產、善於算計他人、受社會大染缸污染太深的世人，要守其真，才不會有窮禍患害之發生，濁水(比喻雜亂之妄心)與清淵(比喻真心)，二者屬性完全不同。故事也是在闡述親情與朋友之屬性不同，如將二者視為同一屬性，就大大的違背自然了。我們於出生時是誰養我們?誰為我們把屎、把尿?於長大上職場為了生活，於結交很多朋友，而這些相互提攜之朋友、同事，大都是相互利用，以利結合之朋友，算是過客，長官有提名我就是公平，沒提名我就不公平，就要脫黨；讀到博士，在股票上市公司上班，公司提供技術栽培他，一路當上主管，年薪幾百萬，一聽道別家公司要來挖腳，薪水比原來多幾倍，就馬上跳巢，有奶就是娘，見利忘義，只顧眼前利益，不顧人情義理、相互追逐名、利，這類型人員，不知被栽培之恩德，怎麽會知道感恩呢？等到我們自己年老，行動不便、躺在病床時，是要靠兒女或朋友來照顧，莊子提出血親與朋友不同屬性之問題來給世人參考，所以要遠離酒肉、利益、滿心怨氣的朋友（每個人都對不起他，只有他自己對，別人都不對的人），僅保留能真心相交，有困難會互相幫助的朋有就夠了，與有事事不會相幫助，沒有用的這三類朋友相交時，因為是利益朋友，相互利用而已，當沒有甜頭給他時，就會離你而去，所以心中自己要有一把尺，只結交到什麽程度，超過尺度就要遠離，才不會虛耗人生，此故事不得不讀！

        孔子被圍困在陳國與蔡國之間，吾再逐於魯，窮於商周，問子桑雽說：我連續碰到數次禍患，親戚故舊逐漸疏遠，徒弟朋友日漸離散，為什麼會這樣子？子桑雽回答孔子說：你難道沒有聽說過假國遭晉國滅國時，假國的難民逃亡的故事嗎？林回棄千金之璧，負赤子而趨。或曰：為其布與？赤子之布寡矣；為其累與？斥子之累多矣；棄千金之璧，負赤子而趨，何也？林回曰：彼以利合，此以天屬也。夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣；…彼無故以合者，則無故以離。林回棄擲價值千金的玉(寶)璧，背著嬰兒逃難。或許有人會說：為其布與？布：錢財、財貨(玉璧)也。天屬:天，天性也或自然也。屬，連接也。白話為血親、血緣為人之天性，一輩子斷不了，割捨不得。為的是錢財嗎？嬰兒遠不如玉璧有價值；為其累與：為的是怕累贅嗎？嬰兒比玉璧累贅的多，應該要拋棄嬰兒而帶走玉璧才對(即若為錢負之，則赤子之價值不如玉璧；若因璧重累贅而棄之，則斥子之累贅更重於璧)；竟然棄擲價值千金的玉璧，背著嬰兒逃難，為的是什麼？林回說：彼以利合。彼：指玉璧。此:指天性(嬰兒)。我與玉璧那不過是利益之結合。此以天屬也，我與嬰兒這是天性血肉之相連。夫以利合者，迫窮禍患害相棄也：以利益之結合的，碰到窮禍患害時就會相離去；以天屬者，迫窮禍患害相收也：以天性相連結的，碰到窮禍患害時就會相收容(現代語為:相挺。母雞保護小雞也)。夫相收之與相棄亦遠矣：相收之與相棄，兩者差得很遠的。彼無故以合者，則無故以離：見利而忘義，那些無緣無故以酒肉、利益結合的朋友，也會無緣無故因無利益(甜頭)而離散(即在挖苦孔子與徒友相交，非屬天性的連結，所以易於離散)。父母養育子女為天性，自己再怎麼苦也要設法將小孩養大，小孩長大就須要盡反哺之恩，奈何世人於父母過世屍骨未寒，子女不聽從父母生前之遺願，違反人倫，開始爭家產、打官司，兒女都認為財產分配不公，為股權、經營權吵來吵去、甚或殺來殺去，經媒體報導，就會誤導了別家的小孩，以為每人以後都要爭家產，爭產成了最壞的示範，此爭產的行為與為惡有無不同？忘了父母在世時，每位子女有沒有盡相同的孝道？是為盡反哺之恩而孝順乎？是為了等待財產而孝順乎？財產分配也同樣不可能完全公平的，就如同五根手指就是不一樣長的道理相同，分多的與分少的都過著相同的日子，而天公疼憨人，分少不足的部分往往天公會給予補足(即天之道，損有餘以補不足的原理)，讓其子孫有比較成才的機會(歹竹出好筍)，這叫做玄。父母如有偏心，怎麼每位子女都會長大呢？誰養育長大的？錢是父母所賺來的，不是子女所賺來的，他高興分給誰就給誰、分多少就多少，不要沒分到就好，眼光要往前看，不宜僅看眼前利，父母會視子女的孝心程度及其他狀況而定其財產的分配額，能分多少就算多少，財產是父母留給子女當留念，代表其心意，並非是要分給子女花費，子女要錢就要自己去賺，以後分給自己兒子才對，如果父母生前沒財產，子女要分什麼？老父母要不要養？不就沒得吵了吧？如果一味爭家產而吵，甚至官司打到國外去宣染家醜，上樑不正下樑歪，就會轉換成遺傳，代代都會為遺產相爭，很可怕的，只是世人不知形、影關係(佛家稱為因果關係)之原理而已。亡故的父母是知道子女在爭財產的，也氣得牙癢癢的，可是一點辦法也沒有，人死了，已不能、也不會說話了(此為：知者不言理論，子孫認為分配不公，是不知父母的心意，此為：言者不知理論)，亡者只能含淚看著子女在爭產，此故事的意境是要世人不要違背自然及人倫的原理，如有違背父母於生前所交代之遺願，扭曲成沒有聽到，而去爭財產或打官司，同一輩之兄弟姊妹及下一代子孫、伯叔、姑嫂之親情就會斷掉，由天屬之親情變成以利合的路人、朋友之意。

        善於算計人的，就如同莊周遊於雕陵之栗園圍籬旁，見螳螂捕蟬異鵲(大黃雀)在後的故事。異鵲因翅膀大，不能遠飛，眼大而圓約一寸，不能遠視，因忘了自己形體大，一心只為了捕螳螂，於飛行的時候觸及到莊周的額頭，引起莊周的好奇，於棲息在栗園的樹枝上時，莊周忘了自己的身體、也忘了有圍籬不能進入栗園內，眼看這是什麼大鳥？見機不可失，就蹇裳躩步：捲起衣袖及褲管，手持彈弓，快步走過去，在樹下守候，準備隨時將大鳥射下來，此時，方得美蔭而忘其身：莊周正好看見一隻蟬在濃密的樹蔭下乘涼而忘了自己的身子的安全；螳螂執翳而搏之：螳螂以樹葉遮蔽自己當掩護。翳：捕殺也。螳螂乘蟬看不見他，就準備捕殺蟬，見得(利益)而忘其形；此時，異鵲從而利之，見利而忘其真：異鵲以螳螂可食為利，也一樣見利而忘掉自己的形體是一隻大鳥；莊周準備射下大鳥時，突然頓悟，怵然曰：心生警惕說，噫：歎一口氣說！物固相累，二類相召也：萬物就是會相牽累，一個召惹一個。知物相利者，必有累憂；有欲於物者，物亦有欲之也(台灣俚語為你肖想我的大腸頭，我正肖想你的輪步尾)，蟬鵲都是世物，利害相召。捐彈而反走：不射了，把彈弓丟掉，人就回去了。此時，虞人逐而誶之：這時候，守栗園的園丁追來責罵莊周怎麼可以跑到別人的栗園內偷採栗子，莊子認為很衰又無奈，所以很不高興。此故事連環套，莊周套住異鵲、異鵲套住螳螂(草猴)，草猴套住蟬，一個套一個，這只是故事，但故事內容是在提醒世人，只要第一個見利者能頓悟，不起心動念，就不會一個害一個，往後所有的結都可打開。此故事是在隱喻世人不要權謀去算計別人，或許於未得逞前，先被別人算計，此時自己就如同莊周被罵當小偷要偷採栗子一樣，自己反而百口莫辯。職場上有的部屬認為自己長官很惡劣，準備要算計其長官，讓其長官調走，但未料到，有人搶先一步向其長官檢舉其部屬很惡劣，長官也在注意其部屬了，只是不能動聲色而已，於其長官尚未被調走前，自己卻先一步被調走了，此時，縱然部屬恨得牙癢癢也沒有用，你會算計人，別人也可算計你，自己錯在先也，要怪誰？又有些公務員認為管理特種行業有油水，生意人如不上道，會遭受臨檢、查稅，生意人認為不是我不上道，應該有的禮數都做了，而是有些公務員既要吃也要抓，二類因而相召引，但檢察官在後頭等著抓受賄。再如戒嚴時期所制定的都市計畫法吃定老百姓而有爭議，並未列入通盤檢討範圍內之土地，於都委會審議時，主管機關可以臨時提案方式一並列入審議，先通過再補辦說明會，不管老百姓同意不同意，照常發布實施之偷渡條款，迄今也因利益仍不願修正，既使失去政權也無所謂…等等，要自己去悟，才能知道故事的道理。此見得而忘其形、見利而忘其真之故事於任何事務均可適用，是讓世人醒悟：算計人與被人算計之滋味。

        觀於濁水而迷於清淵：濁水比喻世俗之凡人；清淵：比喻修清靜(淨)心之修道人。在社會大染缸污染太深的世人，以為追求名、利之為天經地義的事，所以事事向錢看，社會才能進步，是很正常的事，就如同經濟學所教的欲望，一個欲望滿足了，另外一個欲望就跟著來，所以欲望是無止境的，此為世俗；但修道人的心是清心寡欲的，老子主張：民至老死與欲望不相往來。在社會大染缸污染下，每天所看的社會現象都是如此的在相爭，在追逐利益，看久了以為要如此追逐才正常，有如看到水中之月亮，很美，但不是真的，是假的，但世人把它當成真的。反而於看道修道者之清淵(清淨心)，是真月亮，反而感覺迷惑，則到底水是要追逐名利或修清靜(淨)心才對呢？所以俗人認為修道人看起來怪怪的，修道人認為俗人看起來怪怪的；就如同精神病患不知道自己生病，已無法判別是非了，當其於胡言亂語，被罵是神精病時，他也正經八百的回罵對方是神精病，那到底誰才是神精病？道理相同。現今在拼政治之政治人物及自認為名嘴之新聞人物，都認為自已的看法才對，而相互指摘對方不對，且罵得越麻辣，相挺之粉絲也越多，那到底誰才對呢？誰正常？孰不正常呢？道理是相同的，但老天所定的天律是自然，任何人都違逆不得，世人也拿老天沒辦法，如世人違反自然太離譜，他來個流行病、傳染病毒，世人就忙得人仰馬翻，要罵誰呢？老天聽得到嗎？會理會眾生嗎？因為是老天在當家，而不是眾生在當家，眾生不乖，違反自然律就是不行，老天只管自然律這一區塊，其餘的他不會管，但發明了12生肖讓眾生輪流轉世，讓眾生演不同的角色，給眾生能玩個過癮，玩到能頓悟不想玩為止，所以世人要守其真，才不會有禍患發生，能悟道，將來才不必轉世來當人(即佛家所言之:六道輪迴;道家稱:老死不相往來-此處之老死不相往來，其意境是在說:人年老自然死亡(指老死，不包括病死、意外死、橫死、自殺…等等之死法)，不必參加輪迴，可直接上西天或當神仙去，免得再來轉世當人而須承受生、老、病、死之苦。不能望文生義，直接解釋成:性格孤僻 ，不與人打交道。於文義上解釋也對，但走鐘了，並非老子所言之真義)，直接去當神仙去，如不去悟道，心靜不下來，還是事事向錢看，為名利、貪瞋癡而爭，就無法免禍，庚子年一到，眾生就會有苦頭可吃了，到底當人來爭名利而苦?還是修道逍遙自在，當神仙快樂?由眾生自己選擇。希望大家能平安，不要有事。