灑濯(洗心-求名利、富貴、權力，是心往內求，不是往外求，洗掉煩惱障礙)之道－外韄內揵，內韄外揵。死生，一切由不得你自己。不可形與影競走，學會獨處，能翛然往來，才能過著快樂的晚年。。

灑濯(洗心-求名利、富貴、權力，是心往內求，不是往外求，洗掉煩惱障)之道－外韄內揵，內韄外揵。死生，一切由不得你自己，不可形與影競走，學會獨處，能翛然往來，才能過著快樂的晚年。。

        在宥篇：「亂天之經，逆物之情，玄天弗成；解獸之群，而鳥皆夜鳴；災及草木，禍及止蟲。意，治人之過也。」、大宗師篇：「古之真人翛然而往，翛然而來…殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也；無不毀也，無不成也。」、庚桑楚篇：「南榮趎復見老子。老子曰：汝自灑濯，孰哉鬱鬱乎！然而其中津津乎猶有惡也。夫外韄者不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵；外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎！南榮趎曰：若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，趎願聞衛生之經而已矣。老子曰：衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？能無卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？」、列禦寇篇第11節：夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見入於人，其功外也，不亦悲乎！老子第46章：「天下有道，却走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。」、天地篇：「天下有道，則與物皆昌。天下無道，則修德就閒…故君子不可不刳心焉。」、人間世篇：「天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。方今之時，謹免刑焉」。此幾則立言均是在闡述處亂世，如何保身免禍，年老時要收心，把年輕輝煌騰達之權位生活放棄掉，退休後朋友減少了，沒有電話了，心也會安的下來，年老就不會惶恐，只有降低一點欲望，就能讓欲望知足;不要讓欲望一再增加，使欲望永遠無法滿足，才能逍遙遊世。看開了、想通了，權力、經濟大權放下了，不翻舊帳，話少了，年老時，兒釹、媳婦自動會關心妳的，不必擔心兒媳不孝，心情開朗了，一個人也能過的很快樂。

        莊子一書從頭至尾，均未以人直接來形容、比喻，都是以魚、鳥、蟲、鼠、水、風、雲、霧、雨、露，來形容、隱喻、比喻世人的行為及價值觀念，由世人自己去領悟，如此文字才不會太刺眼，也不會得罪人，其文辭造詣相當高，看得懂的人修行的段數已相當高了，段數不高的，看不懂的還是看不懂。道家學說(思想)於東方亞洲國家講究及重視倫理道德的中國人或華人，不論任何朝代均一體適用，只是不同朝代的文辭用語之不同，解釋時要以當時之朝代所使用的文辭去解釋，才能符合當時的國情而已。社會為什麼會亂？且看老莊怎麼說？亂天之經，逆物之情，玄天弗成；解獸之群，而鳥皆夜鳴；災及草木，禍及止蟲。意，治人之過也。老莊說：世人打亂了自然的常態(天：自然也；經：常態也)，違背了萬物的真性，老天就讓世人於人生中做事不會順遂，波折不斷；解獸之群，文義上是禽獸離群而居，意境是世人缺乏國家認同感，統獨對立，撕裂族群，對國家缺乏向心力，就會離心離德，無凝聚力，整天於媒體吵吵鬧鬧之意，有人會說這個社會怎麼了？社會生病了！原因及道理就在此；鳥本來是白天玩得很高興而啾啾叫，變成白天不鳴叫，而在晚上鳴叫，鳥也感覺到心靈焦躁不安；禽獸會自動離群，是在隱喻人心不安，心情起伏太大，腦筋都在想股票漲跌停板，如又用錯地方，晚上不睡覺去上夜店、打通宵麻將，當然睡不著覺，須靠吃安眠藥才能入睡，且劑量越吃越重，欲望太強，吃藥的副作用吃到要洗腎還不打緊；如災及草木，禍及止蟲，就麻煩了。此處之草木、止蟲是在隱喻世人嚴重違反自然，是會災及下一代，子孫因而吸毒、為非作歹，禍及無辜的第三人，故有隨機擄人、殺人、割喉事件的發生。啊！這是管理人的過錯，此處之：治人之過。則應包括父母、長官、公司負責人、機關首長、校長…領導人在內，每人都有責任，不能將過錯全部歸責於刑事罪犯的人。俗話說可憐之人必有可恨之處，只是當事人自己不知道而已，就如同百姓都知道那裡有新開設的賭場、特種行業，但是管區不知道之道理相同。所以老子才要南榮趎洗心，不是要他洗腎，戰國時代之用語為灑濯，現代的用語為洗心（洗掉煩惱障礙），欲望太強是會害死一堆人的，也是最難纏的，世人很難放得下，此就涉及定性的問題，老子又說：天下有道，却走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。却：停留也。走馬：良馬、戰馬也。糞：耕種也。古時，天下太平，國家安定就沒有爭戰，走馬不必上戰場，沒有事可做，改為耕作，休閒用。表示修行的人多。天下紛亂，戰國時期爭戰特別多，走馬必須上戰場打戰時，母馬跟隨公馬到郊區，所以小馬就出生在戰場的郊外。以此來比喻世人欲望太強，於內心交戰時，心裡的心魔一生起，心性也跟隨著心魔一起荒蕪，心靈如戰場，所以會百病叢生之意，醫院就會人滿為患，表示修行的人少。如以現代民主政黨政治言之，則宜解釋為:高層之政爭，以致民心焦慮不安。老子告訴南榮趎說：汝自灑濯，孰哉鬱鬱乎！(孰鬱鬱乎哉?之倒裝句)然而其中津津乎猶有惡也。其中：心中也。津津：外漏也。你自己已洗滌身心了，誰知道怎麼還會鬱鬱不樂，你心中還有污穢物、不乾淨的物欲心思未洗掉，好像還有惡念存在，而外漏出來。世人對於物欲、名利最難放下，即：外韄者不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵；外韄：眼睛所看、耳朵所聽的是被外在為名利所束縛。內韄：內心為物欲所束縛。繁：糾纏也。捉：擾亂也。繆：亂也。如被外在為名利所束縛時，因被名利擾亂是最難纏的，看見花花綠綠的鈔票是會動心的，不可能一下子就可能放得下，馬上就可控制自己，斷掉名利，此時就必須將內揵；揵：關閉也。將內心的物欲心思關閉起來；如被內在心智求物欲所繫絆、束縛時，將外在的名利視聽之耳目關閉起來。慢慢的來洗心、修行，才能將真性導正回來，就如同開車看到正妹，心動了忘記把方向盤導正，把心思關閉起來，才能把方向盤導正回來，如此才算是真正的修道人。也就是天地篇第2節所言之:君子不可不刳心焉。比較麻煩的是只有修道高人、上人們知道如何刳心(洗心)，而醫學上只有洗腎的藥，尚未研發出可洗心的藥水來供黑心者醫療。外內韄者：如內在的心思與外在視聽之耳、目都受到束縛時，即使是有道德者也難以自持的，何況是剛要學修道的人呢！南榮趎退而求其次說：若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，趎願聞衛生之經而已矣：像我聽大道就如同吃藥反而加重病情的人，不知道病因，亂吃藥反而會加重病情(自認自己不是修大道的人，強要修大道，反而會更加迷惑)。所以退而求其次，只聽一聽養性的常法，就很滿足了。老子告訴南榮趎說：衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？能無卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？即養真性的常法是：能修大道嗎？能不喪失天性嗎？能夠不必算命、卜卦嗎(因有修致誠的大道至無極境界時，可已以此前知吉凶)？能止乎：即能知止嗎？能已乎：即能知足嗎(也是老子第46章之：罪莫大於可欲-罪惡之造成沒有比欲望太強更大的;禍莫大於不知足-禍害之造成沒有比欲望之不知足更大的;咎莫大於欲得-過錯沒有比欲望貪得無厭更大的。故知足之足，常足矣-降低一點欲望，就能讓欲望滿足的這種滿足，是永遠的滿足，不能讓欲望一再增加，而永無止境，才能滿足欲望，也才不會帶來罪惡)？

        人間世篇之：天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。方今之時，謹免刑焉。成：苟全性命也。生：成就功業也。刑：被抓去關或災難臨頭也。天地篇之：天下有道，則與物皆昌。天下無道，則修德就閒。與物皆昌：即走馬以糞也。修德就閒：即修心養性，不要管事，姿勢放低一點才不會中槍之意也。修道能像莊子一樣達到最高境界時，雖然處於亂世，也不會傷害到他的一根汗毛，如此就已跳脫三界外，不在五行中了，一般人是很難修至此境界，如果不知道道理而強要修道，就會如同南榮趎所說的：譬猶飲藥以加病也。本文的意境很高，修道的段數不是很高時是不容易懂的，但只要能修至可反回真性的段數就很高段了。為什麼有人會說：一個很認真工作又善良的人，年老時的晚景並不是很好，一樣得到癌症，很可憐，難到老天沒眼睛嗎？老天並沒有疼惜好人？問題出在人之君子，天之小人；人之小人，天之君子。世俗之人以有心、有為的名利、善惡為評斷好人或壞人之標準；而老天以有無違反無心自然為評斷之標準，二者不同也。所以說：殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也；無不毀也，無不成也。能殺死萬物的是道，他自己不會死的，能生長萬物的也是道，他自己沒有生命，所以道體之本身是不生不滅的；所以世人是拿道(老天)沒有辦法的，他所定的人生遊戲規則，任何人都違逆不得，否則會有苦頭可以吃的，罵他時他懶得聽，氣死也沒有用，想打他一拳來出出怨氣，可是打不到他的。作者於四年前即接獲指令，冥冥中知道四年後社會不會很平靜，所以老莊要我將莊子一書之真意公諸於世，能挽回多少眾生之真性就算多少，於文章中隱約點出可能發生的大事，因屬於天機，不能明講，也只能點到為止，否則會顧人怨的，而且還會被誤認是幸災樂禍，修道段數較高的讀者，一看文章就知道會有什麼事將要發生了，段數不是很高的讀者，看不懂一樣就是看不懂，這也是沒辦法的事。文章已寫了快要四年，回想這一、二年內所發生的事(氣爆、塵爆、傳染病、地震死傷、天氣急凍所生的農損)難道不夠多嗎？政府所花補償金不知比18％退休金的錢多支出了幾倍的預算？往後之三、四年才是麻煩年，只要反推回去60年前(一甲子)，國際間發生什麼大事，60年後之這三、四年內，類似之大事都同樣會再發生，尤其居住於西南區之眾生，更須重視此一問題，也一樣只能點到為止。

        莊子於大宗師篇立言：古之真人翛然而往，翛然而來。於天下篇作：形與影競走之總結。翛然：往來自然無拘束也。高高興興的來出生當人，高高興興回去報到(然後就死去了)。其為物，無不將也，無不迎也：既已來當人了，該死的時候就會死，出生時不必歡迎，死的時候也不必歡送，也不能阻止，一切由不得你自己，如此的人生才真正無遺憾。老子說：形影相隨。莊子說：形與影競走。提醒世人不要一味追逐物質欲望，而忘了真性，如追逐到累倒、病倒，然後就死去了，人的影子就會不見了，人的靈魂就跑到閻羅王那邊報到，什麼東西也帶不走，只是帶著不同的善與惡之無形資產之伴手禮之差別而已，這就是人生，此時往生的人，大夢就真正的醒起來了，但人已死掉了，也不會說話了，此為真正的「知者不言」理論，要想說話，就須等到下輩子了。希能以愉快的心來閱讀此文章，是別的地方所無法得到或聽得到的，願天佑台灣！莊子的文章多讀，能悟出其道理來，就能化解災難於無形，因為老莊(太上老君)才是大道的主宰者。

以羞恥心來區分用智巧(心機)與知智巧而不用、浪費享受與節儉樸實-嗇、黑臉與白臉、古人與今人之不同，於泉涸時產生多壽多辱與多壽、多富、多男子之不同晚景及能否庇蔭子孫之果報。

以羞恥心來區分用智巧(心機)與知智巧而不用、浪費享受與節儉樸實-嗇、黑臉與白臉、古人與今人之不同，於泉涸時產生多壽多辱與多壽、多富、多男子之不同晚景及能否庇蔭子孫之果報。

        天地篇：「堯曰：多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。封人曰：始也我以女為聖人邪，今然君子也。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！…三患莫至，身常無殃，則何辱之有！…子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。子貢曰：有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？…為圃者忿然作色而笑曰：吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心，機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。子貢瞞然慙，俯而不對。…子貢曰：使吾以為天下一人耳，不知復有夫人也，吾聞之夫子，事求可，功求成。用力少，見功多者，聖人之道。今徒不然。…」、老子第46章：「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足，常足矣。」；此二則故事及立言，是在闡述人要遵守倫理道德，有羞恥心就會羞於作惡，怕引來不好的晚年。巧詐或不巧詐?習慣於浪費、享受(不知惜福)與節儉、樸實(嗇-不浪費食物、不浪費水電，不是太節儉、大太摳，而是在修心，才能守得住財)之值觀念不同，使欲望影響到每個人不同的晚年，於享受、浪費過了頭，福享盡了(泉涸)，到年老時發現不對，要想改正，已太晚了，所以世人平時就要能知足，知足就能快樂，富而不樂，不如貧而樂，要知足才能免除煩惱，才可逍遙人生，世人不可不知此道理。

        老莊對於宇宙之事物主張相對論(老子第2章)，由故事中，堯與封人間的對話、子貢與見一丈人方將為圃畦之對話，皆可為證，而子貢與見一丈人方將為圃畦之對話之故事情境：吾聞之夫子，事求可，功求成。用力少，見功多者，聖人之道。今徒不然。與漁父篇之：漁父杖拏逆立，而夫子曲腰磬折，再拜而應，得無太甚乎？門人皆怪夫子矣，漁父何以得此乎？…且道者，萬物之所由也，…故道之所在，聖人尊之。今漁父之於道，可謂有矣，吾敢不敬乎！此二故事內容不同，但意境相同，可證明漁父、丈人方將為圃畦之老人，應同為莊子本人，為因應故事之須要，寫成不同的故事主角之人名而已。天下事沒有絕對的對或絕對的不對，堯與封人間的對話中，封人祝福聖人堯：多壽，堯辭謝說：不必了、祝福他富有：也說，不必了、祝福他多生男子：也說，不必了。堯認為多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭而不受。此時封人(修道高人)才說：本來我以為你是聖人，現在知道你只不過是個君子而已。封人則認為天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！…三患莫至，身常無殃，則何辱之有！也就是俗話：一枝草一點露，每個人都能養活自己，有錢就做點功德，分享給窮人，三患(一說為多懼、多事、多辱;一說為天災、人禍、福禍)都不會到來，身體常保安泰，不會病痛，長壽怎麼會受辱呢！所以說修道有出道與未出道兩者的價值觀念完全不同，也沒有誰對誰不對的問題，只是能否跳開三界外，不在五行中之不同晚景(年)而已，由世人自己決定，老天不會強求。此部分是在說明每人會有不同的晚景；再下來就是說明為什麼每人會有不同的晚景(泉涸)呢？

        天運篇說：夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相昫以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖。大宗師篇說：泉涸，魚相與處於陸，相昫以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。外物篇：相引以名，相結以隱。與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽。在在都在說明世人要能多一點無為自然，少一點有為不自然。由子貢見到一個老人在菜園工作，提著水桶到井裡提水出來澆菜，用力多，成果有限，卻不會使用抽水機抽水，才能用力少，成果多。而種菜老人則認為他不是不知道要用抽水機來抽水，是涉及利用智巧的問題，羞愧而不用之故事，以子貢與種菜老人兩人的看法之不同，來闡述世人要不要利用智巧?此故事也在比喻古時農業社會科學不發達，無機械設備，喝水要用挑的，無舟車可乘，都要用走路，搬運東西都要用挑的或以人力車用人來推車，事事要用人工、人力，生活比較清苦;與現代工商社會機械、科學進步、增加糧食生產，有自來水可喝，不必挑水，運送物品都用車子，不必用人力、有魚肉美食可吃，所以習慣了，因習慣而變成享受、浪費，到餐廳用餐，吃不了那麼多，卻點了很多菜，吃不完整隻雞、鴨，魚肉就倒掉當廚餘，遭踏五穀、食物，不知節儉(嗇)，福享盡了(泉涸 )，到後來就會吃到苦頭，有吃一點苦才會有所警惕而節儉;只有順隨自然律，儉樸不浪費，積功累德，才會有美好之晚年。

        老莊的不言之教，影響深遠，世人用智巧(心機)與知智巧而不用(繕性篇則稱為:至一)，和浪費、享受同樣是會遺傳的，大人會用智巧(心機)，兒女看在眼裡，也學會了，等到年老時，兒女也會將智巧利用於老人家身上，也不想養老人家，兄弟姊妹相互推卸責任，只想要財產。也就是俗語：草繩牽庵公，草繩牽庵父。代代相傳，所以有許多老人家會認為老天對待他不公平，自嘆自己活著比一隻狗還不如，一點尊嚴也沒有；有的老人家年輕知智巧而不用，年老時子孫滿堂，而且都很孝順，會服侍老人家的生活、起居，享受到天倫之樂至壽終正寢。此二種不同的晚景，原因就出在年輕時是否利用智巧、浪費食物，也可測試世人是黑心、白心，黑臉、白臉，黑肝、白肝(合稱人為或自然來分辨好人、壞人之方式)這就是故事的答案，世人鮮少有人知此道理，只有老莊知此道理，但又不明說，而以說故事的方式讓世人自己去領悟故事的道理，而宗教信仰大多是將責任推給前世因果、命不好，以改運、改名之方式以求解套或安慰世人看開一點，日子比較好過，殊不知關鍵在於年輕時之所作所為是否為了欲望(名、利、權、勢)而利用智巧去追逐，及其利用智巧之輕重程度，成為晚年(景)之依歸。是很可怕的，此道理於自然法則中，世人為求增加農業生產，大量使用殺蟲劑、除草劑，把漂亮的菜賣至市場，讓不知情的人買回去吃，自己要吃的菜卻不敢使用農藥、用調和劑調和出與真品相同味道之食物來賣給人吃，以賺取暴利 ，一樣都是在賺黑心錢的原理相同。就會產生不同之晚景，不論世人相信、不相信、做參考都可以，當發現不對，想要棄惡從良時，已來不及了(即子貢所說的：使吾以為天下一人耳，不知復有夫人也，吾聞之夫子，事求可，功求成。用力少，見功多者，聖人之道。今徒不然。)，孔子講的話謹為入世法，要以老莊所講的(入世法兼出世法)才對，世人不可不知，最好是不要用心機，才不會引來禍患。古人比較純樸，喜歡享受自然的樂趣，能過著像人的生活，不是他們腦筋不好，不會發展科技、不會變更都市計畫、開發山坡地、森林遊樂區來搞錢、炒房、炒地皮、股票來發財，而是他們知道發展科技，雖然可帶給人民便利，賺了很多錢，但相對的須破壞大自然，等同是在為惡，為非作歹，所以要承受天災人禍之代價，使自己過著像機器人一樣緊張的生活，活的很苦，天天加班賺錢，沒有生活樂趣。現代人以為古人是LKK，只會點煤油燈，現代人點路燈，所以現代人的頭腦比古人好，聽起來也有道理，但其實是無道理的，而是今人腦筋太好，太聰明，投機取巧，毁壞了大自然而來求享受快樂，換來了是天災人禍，古人不是不懂得要如何投機取巧，是知道，但羞而不為也，易言之:是以有無羞恥心來決定要不要投機取巧獲利，為善、為惡在於人心，以羞恥心來區分聰明、不聰明(即:繕性篇所言之:至一)，道理就在於此。莊子所寫的故事，其實並非故事，而是真理，當看到左右鄰居之老人，每個人之晚景不同，不論是插管、坐輪椅、行動不便、失智傻傻的看人，心中就會迴盪怎麼會如此?這就是答案!讀者可参考之，有利而無害，祝人人能平安!

由人和(均調天下)、天和(明白天地大本宗之德)，人樂(加入人為因素均調)、天樂(與天和)，談自然法則之運作原理-委蛇、天刑之(只算計到以身體換鈔票與以鈔票換醫藥，忘記計算到老年晚景、歸宿之因果關係)，安可解?

由人和(均調天下)、天和(明白天地大本宗之德)，人樂(加入人為因素均調)、天樂(與天和)，談自然法則運作原理-委蛇、天刑之(只算計到以身體換鈔票與以鈔票換醫藥，忘記計算到老年晚景、歸宿之因果關係)，安可解?

    老子第2章：「天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。」、養生主篇：「為善無近名，為惡無近刑。」、徐無鬼篇：「其解之也，似不解之者；其知之也似不知之也，不知而後知之。」、天道篇：「夫明白於天地之德者，此之為大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂…故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責…其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。」、「夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備…能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。」、天運篇：「形充空虛，乃委蛇…天機不張而五官皆備，此之謂天樂，無言而心說。」、德充符篇：「無趾語老聃曰：孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪！老聃曰：胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？無趾曰：天刑之，安可解？」；此幾則立言與對話內容是在闡述世人要形充空虛，不能事事向錢看，只顧計算名、利，未修善、積德，忘記算計到老年之晚景、歸宿，到老年時多病，晚景凄涼時，就很不值得:體內保持空虛之道。而能委蛇，委,順隨也。蛇，音夷。蛇善於變化，沒長腳，能走路、爬樹、登高梯、會咬人、吃老鼠、雞，能游泳、躲山洞，花樣很多，故以「蛇」比喻:自然之變化(見山木篇第1節:一龍一蛇，與時俱化)。委蛇:形容要順隨自然法則之變化。世人不能違背天道-自然法則或天然法則(即倫理、倫常)，而順著世俗的人意(人樂-凡間所聽到由人為編曲演奏出來的音樂)與順著自然的天樂(自然發出的音樂-天界所聽到之音樂，即仙樂、天樂也)有所不同，此「樂」字有二種意境，1.解為:音樂，享受天界所發出的音樂與凡間人為演奏之音樂。2.解為:快樂，享受自然的快樂與人為的快樂。故每人於年老時會有截然不同的晚景，足為讀者省思。

        人於世間，為能出人頭地，須與人和諧相處，才有機會取得名、利、權、勢，稱為人和。此人和必須加入諂媚、阿諛之人為因素，故不論黑道或白道之大老或老大都很會喬事情(所以均調天下)，事情是擺平了，但擺平不是靠自然，須另行加入一些人為因素，此種加入人為因素之人和所得到之人為的快樂，稱之為人樂；明白於天地之德者，此之為大本大宗，與天和者也。天機不張而五官皆備，此之謂天樂，無言而心說。 天機不張，有二解，1.解:自然法則之奧秘，不能洩露。2.解:自然法則之樞紐。五官:五藏也。目視、耳聽、手把、腳行、飛空、走地，稟之造物，豈措意而後能為?故五藏(臟)職司，素分備足。世人自然的本性不必運作，而無形五官之功能都能具備，這叫作自然之快樂，不必說話而心中自然的快樂。要能不必說話而心中自然的快樂，須與天和，即能與自然和諧相處，不必加入人為因素，任其自然，才能算是與天和，也就是天樂。因為已明白於天地之德，知道了天地的大本大宗之人，就算與天和者也。具有此天和能耐之人，則無天怨，無人非，無物累，無鬼責。其鬼不祟，其魂不疲(同刻意篇第2節)：不會有自然的災害，不會招人非議，不會受身外物的牽累，不會受鬼神的責難。邪氣不能襲其身，所以靈氣不會作怪，他的精神不會疲勞，所以不會有病痛，人也不會累。所以知自然法則委蛇之運作原理、道理，就可不必聽信邪派之神棍、佛棍利用裝神弄鬼、胡言亂語之花樣在搞錢。由無趾與老聃的對話中，無趾認為孔子(丘)尚未達到至人的層級(此為故事的須要，因為是高人與高人的對談，並非孔子未達此層級，否則就會貶損孔子)，所以很多事情都要請教老師(老聃)，孔子追求奇異怪誕的名聲傳聞天下以求名，但他不知道至人是把名聲看成是腳鐐手銬，礙手礙腳的。老聃回答說：你為什麼不直接讓他將死與生看成為一體，把可與不可當成是一樣？解開老天給他的腳鐐手銬(老天所給的因果報應，就類似綑仙索，是解不開的，只有太上老君一人才有此能耐解得開，一般法力再強的人也解不開的)，他才不會一直想求名，這樣或許行得通嗎？無趾回答說：這是老天給他的報應，腳鐐手銬怎麼解開呢？尤其名這種東西是人生最難做到的(是無解的，除非專一修道，修到相當境界)，一般人是悅生而怕死的，於凡俗中，順物並非為了求名，這是極至的表現，而到最終仍不免是為了名，由此可悟出世間人(以孔丘來做比喻)出生來當人，先天八字已將其本性定格了，很難改變其本性，除非是修道，跳脫三界外，不在五行中，才能解得開，否則無解。

       老聃說：夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。道是大到無窮盡，小到不會遺漏萬物，所以萬物都歸道在主宰。道能守住其根柢，所以能超越天地，遺忘萬物，而精神不受任何困擾，能達到這個地步，至人的心就安定(清靜)下來了，心清靜(淨)了就不會有病，但一般人很難辦到。又說：天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。 天底下的人都知道要追求美好，大家都為了美好而都去追逐美好，這樣就不美好了。如此會為了追求美好而加入行偽欺騙社會，來達成其目的，詐騙集團也是為了追求美好而行偽，耍詐，這是事事向錢看的社會現象使然；社會都知道要行善，但是為了行善而刻意去行善，行善後又廣告週知天下，此種有心的行善就變成不善了，善有真善、僞善，方法一不當，本來是要行善，卻變成為惡了，這些道理要懂。所以於養生主篇中說：為善無近名，為惡無近刑。為善最終都沒有不是接近於求名的；為惡最終都沒有不是接近要跑去土城看守所受訓的。這個道理，其解之也，似不解之者；其知之也似不知之也，不知而後知之。因世人得了人生如夢之大頭病，要解開其謎底是很難的，看似解開了，但事實上並未解開；像是知道這個道理又好像不知道這個道理，不知道這個道理，要於什麼時候才知道呢？於人將死前，處於彌留階段時，人生之大頭夢就初醒了，此時才發現年輕時以身體換鈔票，年老時以賺來所剩餘的錢拿來買藥換身體不生病，最後還是白忙一場，人被貢奉在神桌上，錢存在銀行，讓子孫在打官司爭家產，甚至家產未解決前，遺體放在客廳不下葬亦有之，此時才發覺一生只在追求名利，而忘記修社會大學的道德學分，很想補修道德學分，但此時人已死了，不會說話了，也就是知者不言之理論也。

        最近媒體所報導的不外詐騙集團、爭家產，騙選票，接下來就是等著吃苦頭，老莊已將人為什麼會生病？病人為什麼越來越多，醫院病床一位難求呢？於駢拇篇、則陽篇講得夠清楚了，人是被價值觀念(名利、貪瞋痴)所害慘的，沒有人是會害人的，只是自己被價值觀念所害。知道了不要過度追求名、利的道理，就可減少洗腎、失智症、心血管病變、癌症…的發生，這些病變老莊說：是世人違反自然，須由自己的五臟來承擔，五臟有如木、火、土、金、水，像時鐘一樣，為人處世(事)要順著時鐘順勢而行，人如果太聰明，為追逐名利不擇手段而行偽，偏偏要違逆自然，逆時鐘反其道而行，最後是換來百病叢生，世人信不信都無拘束力，可是老莊如是說，不要怪老天不公平就好，是否如此？看看左右鄰居、親朋好友之長者的晚年，即能應證。如有不服氣，可去找老天理論，只要世人高興，也沒有什麼不可以。就是因為心靈中已暗藏了名利、貪瞋痴之大病毒，世界各強權國及一般社會之眾生，已將古聖先賢的教誨、倫理道德、禮義廉恥、倫常，毀滅殆盡，搞到是非、正邪、善惡，迷惑顛倒，天下大亂了，如再碰上自然界之傳然病毒，兩病毒相結合，則不死也難，所以要避開此災難，必須盡快修道、學佛，返回真性(如來)，不然庚子年是災難年，很快就會到來，碰上時就會有大麻煩受，是否會如此?到時，謎題即揭曉。願人人平安!

天地自然-出生來當人是要來學習為人處事之道、學作人，出生時所稟受先天之炁（性德）之不同，命就不同，合喙鳴，喙鳴合(想改變命運，就要修心養性，從性德改起，回復到初生之德)。

天地自然-出生來當人是要來學習為人處世之道、學作人，出生時所稟受先天之炁（性德）之不同，命就不同，合喙鳴，喙鳴合(想改變命運，就要修心養性，從性德改起，回復到初生之德)。

       老子第65章：「玄德深矣、遠矣，與物反矣，然後乃至大順」、天地篇第8節：「泰初有無，無有無名；一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然無間，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同於初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順」。此二則立言，是在闡述出生來當人的目的，是將前輩子帶來的不良習氣，來世間學為人處世之道，學習作人，把前世所帶來的壞習性修改掉，使能回歸自性，要將壞習性修正掉，將來才能回老家去，要修掉壞習性，只有靠修心養性才辦得到，至於修道修要至何種境界才算符合自然；也是在闡述今生之命運是前世所修來的，因為出生來當人時，所稟受先天炁稟之不同，其本性、德性就不同，有的本性慢呑呑、有的很急、有的很暴燥、兇狠、有的很頑皮過動、有的很執著牛脾氣、有的不愛講話孤癖、自閉，故不論其稟受是何種性德之氣稟？大約不外乎是出生來1.討債。2.還債。3.報恩。4.報怨。是定數，所以是改變不了的，子女孝不孝順都與前世欠債多寡有關，欠債多，要還債，就非常孝順;欠得少，就只供應物質生活，讓老人能活，不會有進一步之精神享受供應。所以要改造命運(化解恩怨)唯有從改變性德改起，把前世所帶來之恩恩怨怨化解掉，下輩子就不必出生來當人來討債、還債、報恩、報怨，直接當神仙享受去，快樂得很，不必再來當人而受苦，否則恩恩怨怨糾纏不清，生生世世沒完沒了(儒家四書之中庸曰:天命之謂性;率性之謂道;修道之謂教。率:按照、依照也。按照性德去修，為大眾服務，就能改變命運，回復原來的本命，這叫修道，修道是要提升性德，性德無距離 再遠的距離都在眼前，佛家稱為:神足通。不必坐飛機，心想要到那裡?靈性就已到達。也不是在修如何賺大錢?買豪宅、開名車、穿名排衣服)，否則如何改名、改運，就是改變不了命，永遠受命運在主宰的(見天道篇第8節:忘記是非、物我，認為是非無一定標準，毀譽隨人而定，罵也好，稱讚也好，都不會去計較。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬，任人呼叫，但認為我還是我。所以名字是假設之名，會變化，為無常;性德才不會變化，是真常。如果改名就可當皇帝或上市公司董事長、總經理，則可改改名，改了名字不改性德，那與取名馬、牛、阿花、阿珠、阿明一樣，又有何不同)。提供給讀者可供參考!

        莊子的南華經是在解釋老子的道德經，同時也在闡述要如何修道、積陰德，以造福子孫。而老子的道德經境界相當高，不是一般人以文言文解釋為白話文的方式，會解釋就以為已懂得或悟出道德經之真意，所以真正要懂得道德經不是那麼容易的。後世之人對道德經真意的闡述沒有人能說得準，必須以莊子所解釋的才算數，而莊子是由唐玄宗皇帝賜封為南華真人，故其所著莊子一書，又名為南華真經；而南華真經不是直接在解釋道德經，而是以說故事的方式間接洩漏出天機(如直接洩漏出天機，就算違反了天律，等同人間之違反刑法，須受法律之訴追，但間接洩漏，可阻卻違法)，須修道人親自去領悟，才能悟出故事中的天機出來，不是以讀書的方式，知道了文言文解釋為白話文之內容就可知道其道理的，所以比道德經不知難上好幾倍？此書可謂既難讀又難懂，為救世之一大奇書，又是道家修道之最高之心靈指導指南，故不得不讀，否則會虛度人生。天地依自然法則在運作，有次序、先後，男女有別，行星才能自然運作，四時(春夏秋冬)才有序，不會乖離，人如果顛倒行事，將孝順父母顛倒成孝順兒女、嫁女兒變成嫁兒子，把次序、先後顛倒，而且男人可娶男人為妻(也算是嫁兒子，此處係指兒子娶老婆後，沒多久就搬到娘家或附近住，不跟父母住，等同嫁兒子)、女人可嫁女人為夫，天地就會亂了套，不天下大亂、天災、人禍，才是怪事!老子於第47章、第77章、第81章；莊子於在宥篇中，將道區分為天道與人道，老子更將人道區分為常人與聖人之道(有修得人道，將來成聖人;未修得人道，仍為凡夫)。社會一般人之觀念，有人會誤將自己的宗教信仰認為是在修道，其實宗教是個人的信仰問題，修道只是修其中心思想而已，如依此錯誤之認知，於現代社會環境中到處都有寺廟、神壇、教會，則常人之道更可將其區分為：利用神佛之名來賺錢的錢道，與利用法力替人改運、斬桃花斂財，或男女在床上修行騙色之妖道，此道與盜亦有道之歪理相同，同樣也是在修道，故二者不可混為一談；故老莊之道，當指修天道而言，不等同於人道、錢道、妖道，不可摻雜在一起，混為一談。

        老莊之中心思想：無為。即是無心、自然，依老子第2章之相對理論，其相對則為有為(有心)、不自然(虛偽)；中國文字一字多解，於不同的場合可做不同之解釋，老莊之文章功力很強，不論用於正面或負面，只要能解釋出來，答案都對，常使老莊背黑鍋，如老子第36章之：將欲廢之，必固舉之；將欲奪之，必固與之。視人心之正與邪，可做出截然不同的解釋。於文字上之解釋，不論怎麼解釋都對，但其真意是在說明自然之現象…等等。所謂天道，是指自然之道。天：作自然解釋，與老子、太上老君(即鴻鈞聖祖)所言之：觀天之道，執天之行。盡矣！系出同門。觀：看也、順也。執：持也、行也。要世人順著自然之道，順著自然去行事，為人處世(事)不要去違反自然。這就是修道的最高極至，也是無為的最高中心思想。泰初有無，泰：同太字。即太初：元氣之始也、元氣剛剛開始萌動之時也。知北遊說:人之生，氣之聚也。人要轉世來當人時，氣剛開始萌動之時，此時，祇有無(白話為：什麼也沒有，只有靈魂，看不見)。無有無名：沒有有，也沒有名稱。一之所起，有一而未形。一：即無也、無極也。起：動也。形：形跡也。元氣開始萌動後，大道雖已開始創生萬物，但卻沒有形跡。物得以生，謂之德：萬物得到這個一，便開始生成，這就稱之為德。德者，得也。即得一也(同老子第39章：萬物得一以生)，字雖不同，但意思則相同。未形者有分，且然無間，謂之命。未形：指無形之道。有分：有陰、陽之分也。且然：白話之但是也。無間：渾然不可分也。謂之命：這叫做命(天命之謂性)。留動而生物，物成生理，謂之形。留動：也可稱為流動。留：靜也，為陰；動：為陽。即造化之流行也，流行中，稍一停留，便生萬物，此造化便是萬物之根柢，造化無間斷，稍一停留，萬物就有生機，為天地合和氣盛氤氳之氣升降，分佈三才(天地人)，化生萬物。萬物得成就，生理具足，謂之形。形體保神，各有儀則，謂之性。 體：質也。保：守也。萬物稟受形質，保守精神，而形有醜、有美；神有愚有智，依儀則而行，各自不同，視、聽、言、動，各有各的法則，素分一定，更改不易，這叫做性(本性如此：白話為牛就是牛，牽到北京也是牛，先天本性老天給註定了，就改不了)。德、形、性、命四者，因變而立名，均原於一。性修反德，德至同於初。性：依所稟之性。反：回返。德：初生之德。人先天本性被老天給註定了，就改變不了。要能改變本性，須依所稟受之性，加強性之修養(也就是要修道來修心養性)，回復到初生之德，德能修到最完美的程度，如此就可以與泰初渾同為一體之境界，本性才會回復，所以算命、改運，改名，就是改不了本性，須修道才改得了其本性，其道理在此。同乃虛，虛乃大：能同於太初，心就能虛靜；心既能虛空，就能包容廣大(包羅萬象)。合喙鳴；喙鳴合，與天地為合。喙：小鳥之口也。修道能修至同乃虛，虛乃大之境界時，說話也能像鳥的叫聲，啾！啾！啾！那樣出於無心，無心之言，合於喙鳴，則喙鳴亦與之合天地之無心；說話能與鳥叫之無心相合，也就能與天地相合，因老天無言(不會說話)，能忘言，則天地合為一體了，能修至此層級，其無心之言，就是符合自然。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。緡緡：合也、物合無跡的樣子，既合喙鳴，又合天地也。既若愚迷，又如昏暗，無心而自合，如是之人，可謂深玄之德，無端倪可見，所以謂之玄，無為而自然，德之至也，所以叫做玄德。完全順乎太初自然之理，順勢自然，這叫大順，也就是老子所說的：玄德深矣、遠矣，與物反矣，然後乃至大順。只差一句：與物反矣。即玄德之人(修道人)的看法與世俗之人(凡人)對事情的看法截然(完全)不同，但與道則大順，其妙理為如此。

        近日媒體吵的沸沸揚揚的大事，不論是首都市長民調直線下滑與台灣的詐騙集團遠至肯亞犯案，跨國的詐騙犯於中華民國領域外犯罪，不論是屬國主義、屬地主義，行為地、結果地之法院有管轄權的問題，大陸與台灣、媒體與國會吵的沸沸揚揚的，每個人都以自己的角度來看事情，也都對，都是對方不對，也沒有誰對，誰不對的問題，只是價值觀念的問題，老莊於幾千年前就講過的故事，現在一一應驗，就是形體保神，各有儀則，謂之性。與性修反德之問題，其所稟受的氣就是如此，如未能修道改變其本性，無分辨是非、善惡、正邪、次序之能力，一切均以鈔票為認知之標準，事事向錢看，誰給錢就選誰?一個命令，一個動作，鈔票最可愛，倫理、道德不值錢，可將其棄之而不顧，則問題還是無解，好戲會繼續演下去的，所以老莊要世人處於亂世時，要如何趨吉避凶，以免禍患之發生，否則會有苦頭可吃的。民主政治的可愛就是如此，只要人民喜歡，沒有什麼不可以的，人民自己的決定，又能怪誰呢？當受苦時發現不對，已來不及了，不聽人勸，寧願受鈔票騙，被騙得很高興，這叫因果循環、自作自受。道理就是如此！所以要符合自然，就不能違反道德，如有踩到道德之紅線，必須止步，如超越了紅線，老了就會有苦頭可以吃，此篇之意境為如此，世人如未以清靜、平等心處世並修心養性，就須導正回來，不要等到業力到來時 ，再來怨天怨地，已為時已晚，尤其迫在眉睫之庚子年很快就要到來，到時不要哭餓(夭—叫苦連天)，高興就好，讀者可參考之。願人人平安!

小惑易方，大惑易性－道學與醫學見解之不同，用之於日常生活之穿衣、吃飯不挑剔，才是修道(社會生病，人人有責;精神病患殺人無解)。

小惑易方，大惑易性－道學與醫學之見解不同，用之於日常生活之穿衣、吃飯不挑剔，才是修道(社會生病，人人有責;精神病患殺人無解)。

        天地篇：「人卒雖眾，其主君也。君原於德而成於天。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，余雖有祈嚮，不可得也。不亦悲乎！…厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。」、庚桑楚篇：「民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴阫…大亂之本，必生於堯、舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。」、駢拇篇：「天下有常然…故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間為哉？使天下惑也！夫小惑易方，大惑易性…自三代以下者，莫不以物易其性矣。」、人間世篇：「醫門多疾…且若亦知夫德之所盪而知之所為出乎哉？德盪乎名，知出乎爭」。老子第27章:「善人者，不善人之師;不善人者，善人之資」。此幾則立言是在說明不講道德而迷惑，講仁義又摻雜道德，掛羊頭賣狗肉，以仁義之名行善、營利，似是而非，為追逐身外物，卻改變了人之本性，時間久了，就會自討苦吃之醒世語，即所謂三人行必有我師，三人有一人是善人，有一人是惡人，不管事是善人、惡人其善行、惡行都是我效法、借鏡之對像。行:有二解。1.解:力行悟道。2.解:走路、行走。第1解:三修行人中，自己是一人，還有善人一人(修正道)，有惡人一人(修邪道-走鐘)，共三人，只要其中有一人是善人(修正道)，就會導引另外二人走向人生正確的修行(修道)路，就不會走鐘。好的要去學他，不好的就當借鏡，不去學他。第2解:想要去目的地，但不知路途要怎麼走，只要其中有一人識路，就能走到目的地而不會迷路之謂也。世人不可不知此二種」行」字正與邪之道理。現在地球之自然生態遭破壞，生病了，其原因出在世人的欲望之妄想心太重，自性生病了，世人必須把自己的毛病，病因找出來，斷惡修善、積功累德，對症下藥，才能把病治好，去除妄心，不貪，心就能放下，能放下，地球才有得救，不然世界就有得亂了，道理就在於此!

        道德經之結語是：民至老死不相往來。人總是會死的，但死的種類有：老死、病死、橫死(意外事故而死)…等多種死法。老子的理想是要「老死」，也就是以至德之世為標準，人老了，自然會凋零，一天就壽終正寢，嗚呼哀哉！不要病死、橫死、意外死、死於他鄉…等等死法，不會去牽累到子孫。能壽終正寢者，都是清淡寡欲，不會相爭，與欲望不相往來所得之福報；莊子南華經之結語是：窮響以聲，形與影競走，悲夫！對世人迷惑，失去真性而不知本源，一輩子迷惑，為了追逐身外物而顛倒行事，就如同形(身體)與影(人影)競走(比賽慢跑)，追到了身體生病、身體搞壞了，人病倒了，送至太平間，才願休息、放下之感歎與無奈。一般人大多是因病而死(醫門多疾)、意外事故而死。此就產生一生努力賺錢，到老時所賺來的鈔票是要用來供養醫生、供養看護、供養外傭、供養職業修行人（假尼姑、假聖人）、供養自己的心靈（養性）才是正確的選擇之有趣話題，這些供養方式也無一定標準，每個人之價值觀念不同，只要世人高興，也沒有什麼不可以。人生病的原因、要具備什麼條件才不必看醫生、要怎麼樣去預防疾病的發生？因莊子說的故事，意境及境界甚高，一般人對於莊子的文章，其意境是很難悟出故事的意境，作者為盡一點社會責任，於接到指令時就不敢懈怠，毫無保留的將莊子文章中所說故事的意境、真意，一五一十的於前面幾篇文章中告知世人，能在穿衣、吃飯中不挑剔，有什麼菜就吃什麼，不挑食、不必非名衣不穿、非豪宅不住、非名車不開，就能看破了世俗，超凡入聖了。有興趣的讀者可自行上網點閱或下載。如有疑問，就把故事當成笑話或老莊沒有說、去請教老莊也可以，稍具有修道基礎者閱讀後必點滴在心頭。於日常生活中有無尊師重道?孝養父母、公婆?搭車是否會讓坐於老弱婦孺?做錯了事有無廉恥心，勇於認錯改正?或是硬拗，死不認錯，都是別人的錯，自己沒有錯?於一般凡人會認為這是小事一樁，是小毛病而已;然於修道之理論、觀點觀之，這些小事才是大事，是修道之重點所在，這些小事辦不到，則怎麼唸經、拜佛、求神都沒有用，只能勉強說是修給人看、欺騙社會、騙騙小孩、騙騙鬼，如此而已。

        莊子說：天下有常然。故古今不二，不可虧也。天底下之人間社會有真常寂然之性(法則)，古今真常之理是相同的，並沒有二樣，真常之性是不可侵削的，若稍加以削之、侵之，就會失其常然，有虧於真常。則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間為哉？使天下惑也！那假仁義又為什麼像膠漆繩索一樣摻雜於道德之間要幹什麼呢？膠漆纆索為古代用語，如以現代之語文就如土話之：屎與尿全部都攪和在一起，混水摸魚，講仁義又摻雜道德，掛羊頭賣狗肉，以仁義之名行善、營利，說仁義也對，仁義中又摻雜一些道德在內，以此迷惑天下人，差之毫里，則失之千里，以假亂真，相傳下來，後世之人以假仁義掛名為道德來行善營利，事事向錢看，成為普遍之社會現象。夫小惑易方，大惑易性。易：改變、迷失也。小迷惑，迷失、改變了人生的方向；大迷惑改變了人的真常、寂然之性。人生的方向本來是正確的，但因小迷惑，卻改變了東西南北方向，但尚未至變壞的程度；大迷惑，心不正，就會改變了人真常、寂然之性，變成已為惡了，卻不知自己已為惡了，還認為是別人為惡。自三代以下者，莫不以物易其性矣：從夏、商、周以後，世人沒有不是以追逐身外物之欲望妄想而改變了人真常、寂然之性。且若亦知夫德之所盪而知之所為出乎哉？德盪乎名，知出乎爭。而且你知道流盪喪真而失德，虛假於名(矜名、嬌誇其名)，放縱自己不務正業，故也。德盪乎名，知出乎爭。夫唯善、惡兩相忘，名、實雙遣，才能萬德不盪，至智不出，心清靜(淨)，就不會相爭，相爭是會爭出病來的，也才不會醫門多疾，醫院病患一床難求(與地獄門前僧道多-修邪道者死後居住的地方相同理論)。而今也以天下惑：而現代天下的人都迷惑了。余雖有祈嚮，不可得也：莊子雖然公開導引世人至正確的方向至極樂世界，將來才能回老家，回到出生的本原地去見老祖先，來世(下輩子)不必再轉世來當人而受苦(老死不相往來)，也無能為力了。故莫若釋之而不推，不如放下，不要去管他，才能逍遙，日子才會比較好過。厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。厲：醜女人、惡女人、心腸不好的女人也。醜女人雖然知道自己厲、醜、惡之迷，還能想到要求美、棄惡從良，改邪歸正，於半夜生子時，怕小孩也跟她自己一樣，就快速拿火把去看小孩，怕小孩跟她自己一樣的醜，何況只是迷失方向，而尚未達到為惡程度之人呢？所以世人如有迷失了真常之性，須早日回頭是岸。厲之人之故事是在隱喻說明：天下父母沒有人希望自己的小孩將來學壞，即使是十惡不赦之殺人犯，臨終前也會交代其小孩不能學壞，以免再步入其後塵之意。

        民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴阫…大亂之本，必生於堯、舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。從古代開始就有兒子殺父親，臣子殺皇帝，叛變、造反，竊國者為諸侯，改朝換代的事情發生。民之於利甚勤：人民勤於追逐身外物，事事向錢看的結果，就變成大白天光天化日下搶劫，挖牆壁偷銀行的提款機、保險匱，這些亂象起源於堯舜時代講仁義開始，只以為仁義可以利天下，殊不知仁義正好足以賊天下(徐無鬼篇：愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無誠，且假夫禽貪者器)，其後果、禍害將發生於千世之後，依時間來換算，也差不多是最近之年代會發生，所以這幾年來光怪陸離的事一再發生，由偷搶拐騙、吸毒，升級到精神病患隨機擄人、殺人、割喉事件，莊子於幾千年前就已說了，不是現在才說的。千世之後，其必有人與人相食者也。人與人相食：是古代用語，古時為農業社會，人民勤於務農，受推行仁義的影響，民之於利甚勤，就開始追逐身外物，不想務農，除殺人魔才會殺人來吃外，依現代語言宜解為：世人事事向錢看，不事生產，取巧取財，將良田綠地予以劃入區域計畫，農地被徵收了，又將工業區土地變更都市計畫為商業區，換取政治獻金，農地都拿去蓋房子了，最後沒土地可生產，糧食自然會不足，毒食品、疏果殘留農藥就拿來賣給人吃之問題就接踵而來，其結果、得癌症、隨機殺人的禍患會日增，最後必天下大亂之意。因受人卒雖眾，其主君也:人的靈魂受無形的真君(道)在主宰，君原於德而成於天:真君又本於道德成就於自然之牽制，世人迷惑又無法返回真性，社會生病了，其結果必須由全民一起承擔，人人有責。不幸若被瘋子殺了，精神失常者，刑期得減輕，也不會判死刑，把他抓去槍斃他也不懂自己殺人是不對的，也不懂得自己殺了人，所以只能找鬼賠，精神病患(以前稱為:精神分裂，現在改名為:思覺官能失調症)，病未發作，人看起來是好好的，與一般人無異，與正常人之差別僅在於眼神呆滯一線之隔而已，就是不會做事，只會要錢花，要不到錢，病就會發作，俗話稱為:懶惰病。病患病未發作，在外流浪，也不會作壞事，將他強制就醫也會被罵成侵害人權，不強制就醫也被罵違害社會，社會亂相已至此，所以怪誰也沒有用，於宗教上稱之為共業，也只能自求多福，靠自己的造化了！尤其家中只要有一個小孩得到精神病，全家就會墮入愁雲慘霧之中，此種病醫也醫不好，只能住瘋人院或住在家中由專人照顧，才不會跑到外面隨機殺人，製造社會問題，於目前之醫學只能靠吃鎮定劑來抑制，藥的劑量越吃越重，吃到流口水，人像機器人一樣，走路人斜一邊，目光呆滯，面部發青，眼神兇悍，就是不能根治，只能吃藥吃一輩子，吃到死為止，也是吃不會好的，此種病是為因果病(佛家稱業障病)，得到此種病，比中了大樂透還慘，除非由自己父、母親修道、學佛，把前世所帶來的千頭萬緒之恩恩怨怨之帳化解掉，了結前世仇恨帶來之冤業債，病才有可能好轉，如父母親不懂此原理、道理，找專業修行人與纏身之前世陰魂談和，還是生活於事事向錢看，只相信醫學，努力賺錢來醫病，將責任轉嫁推給醫院，把病患關在醫院，不要出來闖禍，花錢消災就沒事，有此種觀念，那就無解了。此問題又涉及到道學與醫學、科學與迷信，見解之不同（道學是無形無狀-齊物論第16節所言之：罔兩；道德經第21章所言之：杳兮冥；庚桑楚篇第5節所言之：明乎人-有肉體、身軀，有形有裝狀、明乎鬼-無形無狀，即看不到、摸不到、打不到之靈魂也），但原理、原則是相同的，是很難抉擇又難纏之病，是要靠智慧的，如能靠病患與其父母共同修善積德，慢慢的把前世帶來恩怨的結慢慢打開，病才會有好轉之可能，結這輩子沒打開，他發瘋殺你，或雖沒殺你，他在住瘋人院;下輩子換你殺他，或你沒殺到他，但換你住瘋人院之角色，生生世世都在演此種戲碼，相當難纏。莊子講的故事對或不對?是真理?還是寓言故事，等到庚子年到來時就見真章。願人人能平安!

談天地、父母、母子，相養育、反哺關係-為何必須孝養父母？為何每人有不同之晚景？反以相天-然與？然乎？

談天地、父母、母子，相養育、反哺關係-為何必須孝養父母？為何每人有不同之晚景？反以相天-然與？然乎？

         達生篇：「夫天地者，萬物之父母也。」、則陽篇「萬物有乎生，而莫見其根；有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎？已乎！已乎！且無所逃，此則所謂然與？然乎？」、刻意篇：「平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲…靜而與陰同德，動與陽同波；…感而後應，迫而後動，不得已而後起。」、老子第52章：「天下有始，以為天下母，既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，歿身不殆。」、第72章：「民不畏威，則大威至」。此幾則立言在闡述世俗之知並非真知、心電感應及介面轉換之原理、能悟出超越時間、空間之道，才是真知；世人不可大疑惑，否則會有禍患發生。

        天為陽、地為陰；父為陽、母為陰；母為陰、子為陽；靜而與陰同德：為陰；動與陽同波：為陽；此乃老天所規定之陰陽天律也。心電感應就如同電力公司所輸送之交流電，有陰極及陽極，單一陰極、陽極，不會通電，須陰陽兩極相交才會通電之原理相同。感而後應：感，與陽氣同波瀾。迫而後動：迫，至也。動：應也。陰陽相交迫而發生感應；不得已而後起：已，止也。靜極而動，動極而靜，無極之原理也；任理而起，機感通至，事不得止而後起應，非預謀也。與乩童遇到神靈附身，會自動起乩的原理相同；陰陽相交不止，就發生父母、母子之心電感應；但要能與天地發生心電感應，須更進一層，修至無極境界，有經過灌頂（將最慈悲的功夫傳受給妳）、灌靈（將靈氣灌入身體）的訓練，身體中存有銫(CS)之元素，銫，為發光體，經介面轉換，本來無形界是人眼睛所看不到的，(媒體所報導的飛碟是第三世界超越時空經介面轉換，連戰鬥機也追不上，即使快要追上時，介面再轉換一次，飛碟又消失不見了，用飛彈也打不到，即使被打到，也是打到空氣而已，因為是無形之轉換而已)，此時人的眼睛就能看得見一般人所不該看見的東西，才不會害怕；一發生與天地心電感應時，最近將要發生的事就會看出來，也可與無形界以心電感應對話、溝通，平常有滌除玄覽（神通）、洗滌身心，受到較少的污染（怪力亂神），額頭及身體會發出白光、藍光，眼睛能看到七色彩虹光，功力較強者，甚或可看到鑽石光，與北極光一樣美麗，一身金光閃閃，此為已達到能通天、呼風喚雨之修道人。莊子又說：平易恬淡，則憂患不能入其身心(靈府)，妖、魔、鬼、怪之邪氣不能襲擊他，見到他反而要逃之夭夭，也是一種正氣，因邪不勝正，所以不會生病(詳養生主：緣督以為經)，這就是修道的好處。

       老子說：天下有始，以為天下母：天下以太極為始，萬物以此為始；以太極言之，即為道；以生物言之謂之母，是故萬物由此而生。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母：既知道生萬物，則得其母也，子從母生，豈可棄道而求物乎？子不異於母，豈可捨母而求子？知此道理，子不離母，母不離子，母子相養育、反哺，以全其始終之理，得其本原之道，修道人以此修持不怠，則歿身不殆：終無喪身之害也；如子離母，安有不危乎？莊子說：天地是萬物之父母。萬物有乎生，而莫見其根：萬物正在生長時，沒有人見過它的根原(即是道)；有乎出而莫見其門：萬物有所出，沒有人見過它的出處(也是道)。這是眾玅之門，只是人的肉眼看不見而已。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知：尊，重視也。知之所知：即世俗之知也。所不知：真知(即道)也。世人都重視自己智力所及的俗知，卻不知道要靠自己智力所不及的知識(道)，才可得到真知識。可不謂大疑乎：世人自謂聰明，這能不說是大迷惑嗎？(即終歸於大迷惑)。已乎！已乎：算了吧！算了吧：意謂莊子懶得說了！且無所逃：這種迷惑所產生的禍患，世人是沒有人逃得開的說法。此則所謂然與：此種說法真的是如此嗎(這樣對嗎)？然乎？即未然也，？號是疑問句，白話為：應該不是這樣吧！然與?然乎?連續兩個疑問句即變為肯定句(同數學負負得正之原理)，也就是說:且無可逃，是正確的，世人不必懷疑，且無疑問可顧慮之意。自謂然者，天下未之然也，各然其所然，各可其所可，彼此相對立，孰是孰非？不知休止其所尊之知，未能照見其真原，必遭禍患，且無處可逃。老子並說：民不畏威，則大威至。人心不能求虛，則無法克己而節制不當之欲望，為私欲橫於內心，已無忌憚之心追逐，天威至，報應一到，則世人就有苦頭可吃。現代的年輕人，婚前男女看對眼，婚後變為看走眼，動輒以個性不合，離婚收場，如有生小孩時，則會變成拋妻棄子或拋夫棄子，使小孩的心靈嚴重受傷害，本性如果不改，男女再結幾次婚，一樣是同聲相應，同類相從,還是老樣子；或如未反哺老父母之人、拋家棄子…等等；孰是？孰非？觀之火車站、公園、寺廟旁之流浪漢聚集處，分析他們為什麼不回家的原因，道理不就出來了，此則所謂然與？然乎？

        天生萬物以養民，民無一物可謝天，世人只為了賺錢，排放汙水、廢水、燃煤、山坡地濫墾，蓋民宿、別墅，將地球上的土地及倫理、道德破壞至什麼程度？世人之行為違反自然，如未盡反哺之責、賺取不義或黑心財、製造黑心食品、蔬菜、水果殘留的農藥尚未完全消除前，就拿來賣，此等行為等同殺人、偷、詐、搶、騙、拋家棄子、於媒體放言高論，語不驚人死不休，越麻辣、聳動越好，以顯現出自己的知識、才華，都是別人不對，自己才對…等等，卻以科學發達、社會進步之先進觀念為人處世(事)，把婚姻當兒戲，小孩成長於不健全之家庭環境，長大了製造出社會問題、把養老父母當成累贅，以世俗之知，自謂為是，而認為老天之自然律阻礙社會進步，而要以新觀念、新頭腦處世(事)，問題在於老天同、不同意而已？天地養萬物，無私心，是為萬物之父母。同理，我們剛出生，什麽事也不會做，由父母幫我們把屎、把尿、餵奶、洗澡，父母養子女也無私心，兒女吃飯都是免費的，吃的越多，父母反而越高興，除了吃父母親的免費飯以外，到外面吃每一頓飯、出外旅遊，飯店住一晚都要付費的，而且沒錢時可向父母要錢來用，也不必還，但等到父、母老了，體弱，不會作事了，變成兒女就要反哺來養育父母、給錢給父母用，情境就跟我們剛出生時，什麽事都不懂、都不會作，是怎麽長大的？這種父母恩，是山高、海深，不能忘的，是老天爺規定之自然律，也是法則，這稱之為：反哺。如行為違反自然法則而不知，不孝養老父母，不為老父母把屎、把尿，忘了我們自己剛出生到成年這段期間，是誰幫我們養大？而只記得父母的財產，兄弟、姊妹就開始爭家產，依母、子關係之理論，於年老時就一次算總帳，所以每人不同的行為模式，晚年就有不同的晚景，且無所逃，此才是真知；於未算總帳前，因老天不語，至少可不必花錢，修一點天道，返回自然之真性，以輔助萬物之自然(反以相天)，有錯就要改正，以回饋老天，總可以吧！不宜一再執迷，醫院已人滿為患了，世人是拿老天沒辦法的，也無法與老天理論的，而還在以世俗之知，自謂為是。不然，萬一丙午年的那天，天之大威一至，那就可麻煩了。 ！

修無為(真如本性，沒有妄念)之天道(自然法則-為無為，事無事)與有為之人道(人為有心求名利之處世之道)，何者有益？

修無為(真如本性，沒有妄念)之天道(自然法則-為無為，事無事)與有為之人道(人為有心求名利之處世之道)，何者有益？

        在宥篇：「物者莫足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可；不明於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無為而尊者天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。」、「夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣。」、齊物論：「彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。」、老子第3章：「為無為，則無不治。」、第43章：「不言之教，無為之益，天下希及之」、第63章：「為無為，事無事」、第81章:「天之道，利而不害;聖人之道，為而不爭」。老莊此幾則立言是在提醒世人凡事要順著自然，順者自然(即無為-即佛家所稱之:沒有妄念)就是修老子第77章:天道(自然法則-損有餘以補不足)，在修給天看；刻意有心去修道，想要將來能去極樂世界，就是修人道(人為之為人、處世之道-損不足以奉有餘)，已先存有私心，有心去修，是在修給人看，只是自我安慰；無為自然為真如本性，是真的;有為是假的。金剛經亦曰:一切有為法如夢幻泡影，是假的。作夢是人的妄想心變現出來的，是暫時性，不是真的，不會久存。同樣是修道，但無為法與有為法，一真一假，兩者差別很大的。

        莊子認為：物者莫足為也，而不可不為：以老天的天道立場觀之，世間的事物、身外物有些是不值得以有為的心去追逐的，可是以世人之人道立場觀之，不以有為的心去追逐是追不到的，追不到也不行。這就與價值觀念判斷有關，什麼事可以做、可以去爭，什麼事不可以做、去爭？什麼錢可以賺，什麼錢不可以賺？就涉及道德的層次，有修天道者就可迎刃而解。不明於天者，不純於德：不知道自然的人，其所認知的道德就不純正，未能達到純一的境界。 不通於道者，無自而可：沒有通達天道道理的人，什麼事都會有障礙而行不通，尚無法跳脫三界外，尚在五行中，所以必須去算命、卜卦、改名、改運、點光明燈。不明於道者，悲夫：不明白天道自然的人，是很可悲的！並且就天道與人道予以劃分，主者，天道(天:自然也。道:法則)也；臣者，人道(人為之處世法則)也：主宰萬物的是自然無為(無形)之道(天道-自然法則)；被道所主宰的萬物是有為(有形)之道(人道-人為之處世法則)。所以天道之與人道也，相去遠矣：主宰萬物的無形之道與被無形的道所主宰有形之道，兩者相差十萬八千里。不可不察也：世人是不可以不搞清楚的。依道德經第81章:利而不害與為而不爭之區分法，就可很清楚得知我們所修的道是屬於天道或人道，錢道、妖道(邪道)了。

        世間事並沒有對與不對的問題，觀念相同就對，觀念不相同就不對。是亦一無窮，非亦一無窮也：對有對的一大堆道理；不對有不對的一大堆道理。以每人以自己的角度、立場去看事情，批評別人不對，以自己的認知或許是對的；則批評別人不對，那自己難道就對了嗎(詳齊物論第15節是非之辯)？所以才會有譽堯而非桀、藍綠、黑白之爭。彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮：如果彼與此、是與非不要存在對立性，就已掌握到道的樞紐、關鍵了。樞始得其環中，以應無窮：如有掌握到道的樞紐、關鍵，就能掌握到平衡點，就不會有爭論。就能勝物而不傷。應帝王篇之：「無為謀府…故能勝物而不傷。」人的城府不可太深，不要算計別人，於社會就能很平順，不會受到傷害。如修道人之城府很深，處處要算計別人，或是已知道道理了，就是做不到，並不是不知道道理，而以有為的心去修道，想將來可去極樂世界，則有修等於沒有修，這只不過是在修行給別人看而已，所認知的道德就不純正，未能達到純一的境界，老天不一定會接受的。如果以有利益相結合者之看法就對，沒有利益相結合者之看法就不對，那遇到窮禍患害就會相遺棄。遠不如自然血緣之血親，遇到窮禍患害會相挺而不遺棄來得有用。

        老子的：為無為，則無不治。不言之教，無為之益，天下希及之、為無為，事無事，有事不如無事，無事就是好事之理論，很管用，一切障礙碰到有修無為修至無極境界的人，都會一一被化解掉，只是世間人很少人知道這個道理。天下希及之有2解，1.解:天下很少人知道。2.解:天下很少人做得到。所以修無為之天道與有為之人道，何者有益？至明。現今的社會大多以利益為重，認為古聖先賢的觀念落伍LKK，趕不上社會潮流趨勢，天地已反覆了，所以任何事先作、先撈一筆再說，所以各種光怪陸離的事都會發生，只要能悟出老莊所說的故事之意境者，就不必擔心會被物所傷，快樂如神仙，否則這幾年會有苦頭可吃的！但不願見到如此，願天能佑台灣。