萬物平等理論(2)-貴、賤，長、短，要作相同的對待(以隸相尊-把卑賤、尊貴、長短之功用作同樣的對待，不可以分相隸，以勢相尊；明乎坦塗)。

萬物平等理論(2)-貴、賤，長、短，要作相同的對待(以隸相尊-把卑賤、尊貴、長短的功用作同樣的對待，不可以分相隸，以勢相尊；明乎坦塗)。
        讓王篇:「曾子居衛，縕袍無表，顏色腫噲，手足胼胝…天子不得臣，諸侯不得友。」、齊物論第14節:「奚旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑涽，以隸相尊?眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蕰。」、秋水篇:「河伯曰:若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？北海若曰:以道觀之，物無貴賤;以物觀之，自貴而相賤;以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大;因其小而小之，則萬物莫不小。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不為有;因其所無而無之，則萬物莫不無。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然;因其所非而非之，則萬物莫不非。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也…。故曰:蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情也;是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也…萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成。一虛一滿，不位乎其形。年不可擧，時不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也」。此段是延續上一篇萬物平等理論，此二篇搞通了，就知道生死是人生必須走的一條平坦道路(明乎坦塗)，所以於人死亡時要不要哭？是世人的迷惑不解才哭(也是莊子於上文所說的:計人之所知，不若其所不知;其生之時，不若未生之時:比喻囂張沒落魄久，…是故迷亂而不能自得-日子就過得不快樂也)，萬物平等，死生同狀，人生沒有什麼好爭的道理就很清楚了。
        有關貴、賤之道理，於齊物論中莊子說為什麼世人不能依照日月的運作，把宇宙抱在懷內，將宇宙萬物混合為一體，任其混合樊然殽亂，而不要去考慮這些，把尊貴與卑賤（隸：卑賤也；尊：尊貴也）作同樣的對待(以隸相尊-把卑賤、尊貴作同樣的看待，意即無貴賤、尊卑之分)呢？因為莊子感嘆世人只知迷於追逐榮華富貴，以分相隸，以勢相尊。以人的身分、社會地位來衡量一個人，去論其貴賤，遇到有錢有勢的人就去攀緣，遇到窮光蛋就怕的要死，不敢親近他們，怕會向他們借錢。而修道人會像曾子一樣，雖然窮的連小偷到他家裏想偷東西，看到破舊房舍、衣服，也不想偷了。因為曾子雖窮，但他能把貴賤作相同的看待。所以天子不得而臣，諸侯不得而友，怎麼會相隸相尊呢？世間多數人整天忙於賺錢，追逐名利，談論別人的是非，而自己一點也沒有錯，自己嚴然就是個聖人。而真正修道之聖人是安於愚芚，能調和將千萬年來的一切事物以為渾沌一團。萬物都是如此，要互相包容，而不能去分別是非、可否、死生、利害。為什麼是這樣呢？莊子於秋水篇說的更清楚，且看他怎麼說？
       何伯問北海若:若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪大小？若，此也。惡至，如何也。倪，劃分也。在此物性的外面、裏面，又要怎麼劃分貴賤、大小呢？北海若（莊子的化名)，他說，以道的立場來看，物本身沒有貴賤。以萬物本身立場來看，萬物都以自己為貴，而以他物為賤(隱喻自己的兒女都是好的，別人的兒女不一定好)。以世俗的角度來看，貴賤是外來的，而不是事物本身所固有，而是以人為方式把它區分出來的。以萬物之等差觀之，用大的眼光來看事物，則萬物沒有不是大的(例如聽人家說某人很會說話，我就隨眾認為他很會說話);因其所小而小之(同上，人家說某人不會說話，到處得罪人，我也就會相信他說話會得罪人);以功用的立場來看，你認為有此功用就有此功用，你認為無此功用就無此功用(比喻小孩越會讀書，父母就有好名聲，但小孩就越會遠走高飛;讀放牛班不會讀書的都會跟隨在父母身旁，功用各有不同)。從取向的角度來看，因其值得肯定而肯定他們，則萬物莫不值得肯定的。因其不值得肯定的，則萬物就沒什麼值得肯定(以上均是在比喻看事情要由多個角度來看，不能單一以我執之觀點、觀念去判斷)。所以從這些事理來看，爭奪與禪讓之體制，堯與桀的行為，是貴或是賤？是要看時機的，不可能一成不變的(比喻貴賤因時而異，人不可能永遠貴，也不會永遠的賤，當人當權在位或發財時就貴，下台不在權位上或生意事業失敗時就賤)。所以說為什麼世人只會取是而忽略非，只取法國家要安定而忽略動亂的因子呢？這是不明白天地運作之原理，萬物平等之實情。就好像只取法天而不取法地，只取法陰而不取法陽，這很明顯是行不通的(比喻萬物平等，世人的眼睛不可只看上而不看下，人無永遠的貴，也不會永遠的賤，貴、賤是輪替在轉動的，當你在紅時，你會看不起人，當你跌倒時，就換人瞧不起你)。這些不懂得萬物平等，貴賤、大小之理之人，整天還是以自己的觀點說個不停，不是愚昧無知就是有心要欺騙他人。萬物是平等的，人老時，誰好誰壞？也不一定。物有死生，不恃其成:萬物有死生的變化，即使有一時的成功也不足作為永久的憑藉、依賴(恃:依賴。成:成功。意即要成功，隨時修持才可久存)。道是一虛一盈的在變化，並沒有固定的形位(比喻貴賤輪流在轉)。往事不可追，流逝的時光不可能留住。天地萬物的消滅(消)、生長(息-氣息也)、充盈(盈)、虧虛(虛)，終而復始(終則有始)，變化日新。懂得上述這些道理，才可以同他談大道的方向、原則(大義:大道也。方:方向，可引申為原則)，研討萬物的情理的（如不懂這些道理，跟他講也是有聽沒有懂）。
        就是因為世人的迷惑，所以政治人物看修行人會感覺與世人觀念不同，只想要在山裏面蓋寺廟，會覺得這些人怪怪的;同理修道人看政治人物也感覺怪怪的，只要能騙到選票，什麼決策都作的出來。精神病患因生病了，不曉得自己是精神病，當正常人罵他是神精病，他也正經八百的回敬你才是神精病，這些道理與上述之道理相同，那到底是誰怪？誰才是神精病？連作者也快要搞糊塗了。所以要以萬物平等的心來看待萬物事理，國家才能安定，否則整天在擁核、反核，挺同、反同，親中、傾中，統一、獨立，語而不舍，非愚則誣也(只是要選票而已)，對國家不見得有利。所以能把老子第2章有無、難易、長短、高下、前後之相對論及莊子秋水篇所說的是非、大小、貴賤、長短，萬物一齊理論及其意境搞通，就知道老子、莊子二本書到底在說些什麼，也就是能明天地之理，萬物之情之修道高人了。此種高人越多，越能順著天地自然行事，國家就越能風調雨順，也就是老子第32章所講的:天地相合，以降甘露(即不死之神藥)。大自然反撲之力道就會減弱，可救國救民。否則就會如同在宥篇莊子所說的:天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不順，天災、人禍一大堆，這二、三年(尤其庚子年)人民的日子就不好過，不能鐵齒。但願天佑台灣!

萬物平等理論(1 )-是、非，大、小(計人之所知，不若其所不知。知此道理就覺悟了，即不會迷亂而不自得)。

萬物平等理論(1)-是、非，大、小(計人之所知，不若其所不知。知此道理就覺悟了，即不會迷亂而不自得)。
       寓言篇:「不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰言無言。」、 齊物論:「是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非…天下莫大於秋豪之末，而太山為小;莫壽於殤子，而彭祖為夭。」、秋水篇:「夫物量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多，知量無窮;證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時無止;察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也;明乎坦塗，故生而不說，死而不禍，知始終之不可故也…是故迷亂而不自得也」。齊物論在闡述萬物一齊，亦即萬物平等理論，因內容太多，無法於一篇中完全說清楚，故將有關貴賤、大小、是非抽離出來，另列於秋水篇詳細說明，如此，齊物論就完全說清楚了。本篇文章如將貴賤、長短，大小、是非，合并來寫，文章又嫌絡絡長，所以將貴賤、長短，大小、是非，分成二篇來寫，比較有發揮的空間，也不會被嫌文章絡絡長，合先敘明。讀者於閱讀之後即會瞭解萬物平等的道理。
        莊子齊物論之萬物一齊(萬物平等)理論:是亦彼也，彼亦是也。是，即此。依老莊之相對理論，以物之對待而言，就是此亦彼也，彼亦此也。則此就是彼，彼就是此。社會上世人於閒聊時，於稱讚、羨慕對方比較好時，對方相對的也會抬擧對方說:彼此!彼此啦!白話為沒什麼多大差別。差不了多少。也就是一齊了，平等了之意。彼亦一是非，此亦一是非:比喻對事情的是非之看法，雙方各有各的看法。如果雙方都堅持自己對是非的看法為是，對方為非，就會不平等(不齊)，最後就去打官司，如果雙方都認為算了吧!是也對，非也對，只是雙方看法不同而已，如此，也可能是雙方都對，也可能雙方都不對，雙方各退一步，也就沒有是非之爭(一齊)了。天下莫大於秋豪之末，而太山為小:大與小是世人加於物之身而來，物之自性為無有。所以吾人可云「天下莫大於秋毫(秋天獸生毫毛，其末至為微小)，而太山為小」。莫壽於殤子，而彭祖為夭:世人都認為彭祖是最長壽的人，而小孩於襁褓中死亡，為殤子，生命最短。然就時間言，壽夭為世人之妄心。以朝菌视蟪蛄，蟪蛄不為夭;以大樁示蟪蛄，蟪蛄不為壽。如以菌视菌，以大樁视大樁，則無壽夭之問題。故吾人亦可云「天下莫壽於殤子，而彭祖為夭」，就如同人與貓狗同樣是動物，但對年齡的計算法就不同，以人年靈的計算法去計算貓狗的年齡時，會認為貓狗的年齡不長，但貓對貓，狗對狗的算法，則認為貓狗的年齡很長。以莊子萬物一齊理論的看法:年齡、大小是因為世人對不同動物的看法、算法不同，就會萬物不齊;如以同類動物對同類動物的算法，就沒有不同，萬物就一齊了。可見萬物不齊是世人太聰明所致。
        至於可否大天地而小毫末?秋水篇更詳細解釋:物量無窮，時無止，分無常，終始無故。意即事物體積之大與小，有著無窮的相對性。也就是天地不算大，毫末不為小。大之上有更大，小之下有更小。時間的推延是無止境的。分無常:分，世間事物之得與失也。即得失無定，亦變易無常，無一定之規律或規則可循也!終始無故:終，死也;始，生也。即人的生與死也是無常的 ，什麼時候要來出生當人?什麼時候要回去報到?沒有一定標準。是故大知觀於遠近:因無窮(量)、無止(時)、無常(分)、無故(終始：死生)，非大知者不能知之(無形的道是無大小，因物量(體積)無窮，大之上有更大，小之下有更小;時間無止境，得失無常，死生無一定標準、規律，不受數量、時間、空間的限制，知此道理就覺悟了)。所以要修道修至無極境界才能知道此無窮、無止、無常、無故（無常也、無一定標準也、無法常在也）之大道理(非大知者不能知也)。是在比喻修道高人對事物的看法遠近的利益、不利益(遠近，指的是:無窮、無止、無常、無故)都看得很清楚，且也都了然於胸，只是不言(不言則齊)而矣，故小而不寡:不因物之體積小而以為少（申物量無窮)。大而不多，知量無窮:不因體積大而覺得很多，因為知道物量無窮的道理。證曏今故:今故，即古今。驗看古今時無止、得失無常、生死無常，這些道理是否如此?故遙而不悶，掇而不跂:知時之必來，對以往已流逝得很遙遠的往事無所留戀;知時之必去，對未來可得的來日無所企望，因知道時無止;察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也:很清楚的知道天道有盈有虧，所以得之而不喜，失去也不憂，因為知道得失無常也;明乎坦塗:明白人的生死是條人生變化過程所必須走的坦然之道路。說:悅（高興)也。禍:憂也。故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也:所以出生當人不覺得高興，要死的時後不會憂慮，因為知道生死是無常（終死無故）的。所以處世不會見錢眼開、不會只認為自己對，別人不對，動輒於媒體指摘他人，不高興就興訟，不肯原諒他人，只想告死人、都認為別人是壞蛋、胡搞瞎搞一通。因為修道高人知道因果是自作自受之結果，自己的所作所為，直接影響到自己老年時的命運，才不會於承受病苦、痠痛之苦難，醫不好時，才來後悔原來自己才是壞蛋(人生決戰於晚年之道理)。知識領域之不同，只能以小觀大，不能以大觀小，人生就不會快樂。例如有錢人，但生活很緊張，壓力很大，煩惱很多，這樣快樂嗎?這就是迷亂而不能自得也。
       齊物論與秋水篇所講的:是非、大小、壽夭、量、時、得失、生死這些道理搞通了，如不成仙也可成半仙了，知道人生就是如此，對於該死或該活都是道在主宰，由不得由人來作決定，故可逍遙遊於天地間，也是修道者(魚)之快樂。莊子的國學造詣世界第一名，其所著莊子一書（即南華經）為修道之最高指導指南，相當難讀也難懂，一般人是看不懂的，光是北冥有魚的魚一個字，就搞了七年半的時間才悟出其道理來，原來他所說的魚，不是我門所吃的魚，而是指修道高人(隱喻莊子自己)，就是因為是隱喻他自己本人，所以他自己不方便由他自己的口中說出來，難怪於靈學受訓時請教他說這是什麼魚？他總是笑笑說:繼續往後讀，讀到最後就知道是什麼魚?修道沒有那麼容易的，所以讀者有機會能讀到莊子一書之真意，算是前輩子有修，祖上有積德，只要能把此書之意境搞懂，保證家庭平安無事，兒女不會忤逆，人生旅程平順，婚姻關係不會出問題，不會得怪病或不治之疾，不必住醫院也不必住看守所，不論遇到什麼大問題，都能以自己的智慧去化解掉，將要或可能要發生的大事，於無形中也能自自然然的避開，不會發生，就是這麼玄。只是修道人沒什麼大錢可已賺而已，但錢總是會夠你用(即齊物論之:注焉而不滿，酌焉而不竭)的，精氣神飽滿，莊子如是說，這些文章存於雲端，永遠存在，只要有讀過這些文章，可下載來比對、應證左右鄰居或自己的長輩之晚景，就知道問題出在那裏？這就是答案。不是像彭祖一樣長壽就是好命，長壽也要身體能健康才不會拖累子孫，最怕是長壽而不能動或不醒人事，死也死不了、活也活不了，成了活死人，那活著又有何用(即齊物論所說的:人謂之不死，奚益？)？只是增加子孫的負擔而已，所以人不必怕死，能自然安祥的死，沒幾天子孫就會將大體送去火葬場火化，就變成骨灰，子孫就可分遺產了，最怕是有病躺著不能動，也不會死，須要長照，那才麻煩。必竟每人的價值觀念不同，這些文章因為不是法律，當然無拘束力，但卻是天律，不論世人喜歡或不喜歡，都沒有什麼不可已!願讀者平安、順事。

道固不小行，德固不小識；小識傷德，小行傷道(名利、財產是身外物，帶不走，是小事、小勝，沒什麽好爭的；要以小不勝為大勝，能經得起大風大浪，要爭就要爭大的，爭年老沒病痛，不必住醫院、看守所，才是大事、大勝)。

道固不小行，德固不小識；小識傷德，小行傷道(名利、財產是身外物，帶不走，是小事、小勝，沒什麽好爭的；要以小不勝為大勝，能經得起大風大浪，要爭就要爭大的，爭年老沒病痛，不必住醫院、看守所，才是大事、大勝)。

        齊物論：「道行之而成，物謂之而然…」、天地篇：「無為為之之謂天，無為言之之謂德…」、秋水篇：「秋水時至，百川罐河…夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心…故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之。」、天運篇第9節：正者，正也。繕性篇：「古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性，己又何為哉！道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。」、老子第16章：「天乃道、道乃久，沒身不殆」。此幾則立言是在闡述人能否勝天？只要世人順著自然去行事，不要逆天行事，而去違反自然(白話所說的:不要積財傷道，不要看重名、利，而失去道心。修道人或修行人對於錢財、名利如看得太重，就會將修道、修行當成營利事業在經營，掛羊頭在賣狗肉，那道心就沒有了，就可憐哉!積財要能享受得到才有用，積財無法享受，而躺在床上不能動或失智不曉得自己的家在那裏？不認識自己的子孫，要護士輪班照顧，躺在床上享福，那也很麻煩。失去了道，積財有何用?即儒家所說的:人心惟危，道心惟微。妄心是很危險的，道心是很微細的，只要將妄心之觀於念一念間將其轉正，就轉凡為聖了)，就無後患，也能庇佑子孫。不然，未修道積德，錢雖然很多，兒媳不孝，不願意照顧行動不便的老人，老人只能把鈔票放在床頭，肚子餓了，自己拿鈔票來當飯吃，人家在吃飯，自己在吃錢，不是辦法，也很可悲！到此地步，才想到鈔票、權力、名譽、地位與身體健康，何者重要？則為時已晚矣！

        無為為之之謂天：凡事要無心、不要加入人為因素進去，順著自然去做，叫做天；天也就是自然，與佛家之如來道義相通。無為言之之謂德：說話合乎自然，出於無心，無言-就是正知、正見-換句話說就是已修到一定之境界之至人，話很少，已通天了，其言行已達到無知、無見了，不會逆天行事，這叫做德。天：也是指自然；德：也是指積德。道行之而成：道這種無形又看不到的東西（即大自然），須世人自己親自去領悟，才能了解「道」到底是個什麼東西（即什麽叫自然）。夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。獨腳的夔羨慕多腳的蚿，蚿羨慕蛇，蛇羨慕風，風羨慕眼睛，眼睛羨慕心。是在說明人的欲望無止境，比喻一人羨慕一人。以眾小不勝為大勝：文義上是解釋為小的不要贏沒關係，要贏大的才有用(隱喻人決戰在晚年，晚年能享天倫、人倫之樂，沒病痛，才是大勝;平常於職場上對於長官或別人於人際關係之侮辱、嘲笑、不平等對待，都不能懷恨於心，更須寬容以待，以消除前世之恩恩怨怨，才不會前怨未消而又積新怨，而永遠無法修成道。要先經得起小風小浪，於碰到大風大浪才能撐得過，這就是要妙!平常未修持，晚年雖很有錢，但躺在病床、插管、坐輪椅、死也死不了、出門就不曉得回家的路，活得很痛苦，整身是病，天天看醫生，望錢興歎，躺在病床上享福，由看護、專門護士在服侍，就大輸)。意境是在比喻人的欲望無止境，不會滿足，就不能大勝。眼前所看得到的都是假像，小的名、利不要去爭，要去爭人眼睛看不到的道(水與風)，行孝道，積無形之德，積人所看不到的大名、利(無形的財富)，將來能庇蔭子孫、上天堂，才是大贏。為大勝者，唯聖人能之：最後大贏的人，只有修道高人才辦得到。也就是應帝王篇及秋水篇所說的：立乎不測，而遊於無有者也、無南無北，奭然四解，淪於不測也。無形的風才有此能力辦得到，這句話會讓人摸不到邊的，但已經過有道之士證明此話才是真的，其餘都是假的，這就是修人道、錢道（修給人看）與修天道（修如何順應自然法則，修給老天看）兩者之大不同也。人生決戰下半生(即人生的晚年才是真的)。為什麼是這樣呢？且看莊子以下是如何說：

        道行之而成。莊子說：無形的道這種東西（即大自然也），須要自己親自去領悟，才會知道「道」到底是什麼東西（即要怎麽去適應自然法則）。古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性，己又何為哉！莊子又說：古時候能保全自己形體的人，不用辯論來裝飾自己的聰明，不用聰明去困擾天下，不以聰明去困擾德性，小心、正身處世，正言、正行，而返回其自然的本性，自己又何須作些什麼呢？道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道：大道本來就不是以偏見、不識大體的人可以領悟的。大德(修道人)本來就不是以小見識就可得到大道的。這是因為淺陋的小見識會傷害德行。以自己之偏見去行道會傷害到大道的。所以說只要正己而已矣：自己行得正，要能度人，就要能先度自己，管理好自己-同天運篇第9節：正者，正也。所謂正，就是端正自己。名利、財產，是身外物，死後是帶不走的，是小事，沒什麽好爭的；要爭就要爭年老沒病痛，不必住醫院、看守所，要死，死不了，要活，活不了，不讓子孫蒙羞，才是大事。

        莊子的南華經是在解釋老子的道德經，莊子上述之立言是在解釋老子的：天乃道、道乃久，沒（歿）身不殆。老子所說的天乃道：指出自然就是道。天，就是自然。地震、海嘯、颱風、大雨(雨炸彈)、乾旱，是大自然在主宰，人無法主宰，也不可能主宰，所以人無法勝天。若人類能夠主宰，可以勝天，天公不就要換人來當了？那就更可怕，萬一人的那一條神經線短路，人類就可能滅絕。道乃久：道是無時不在，無時不有，而且長久存在。沒身不殆：有修至天道自然層級(天行-自然法則)的高人，終身不會有危險、不會有禍患、也不會生大病或不治之疾。但要修至此層級，是相當不容易的，可是有修至此層級時，所有好洞(好康的果實)的事，通通都可享受得到，老莊二人都是如此說，但是真？是假？有去悟道，親自體驗，就冷暖自知。光聽別人在說故事是體會不出來的，唯一可確定的是：人生後半段晚景的結局，其答案就是如此，就不會顯現出齊物論篇所說的：終身役役而不見其功，苶然疲役而不知其所歸，人謂之不死，奚益！此種可怕之情景之發生。這就是秋水篇所寫的秋水時至，百川罐河，大河再歸海，萬物歸一，從無到有，再從有歸無，百川、萬物，一切都要回歸自然，所以人生沒有什麼好羨慕的、也沒什麼好爭的，爭到最後什麼也帶不走，一切歸無。一生中如只追逐名、利，而不懂此道理，於至彌留時才知道此道理就太遲了。讀者可參考之，有百利而無一害。莊子所說的故事是真理，世人不可不信邪，但每人的價值觀念不同，思想、觀念、見解不同，就有正知、正見，邪知、邪見之問題，也不能強求同一，個人之所作所為，個人承擔(即自作自受)，只要當事情發生時，不要哭飫(枵-靠腰)，高興就好，莊子所說的話對或不對?但看庚子年，即能驗證。願人人能平安!

巧者勞，知者憂;曲則全，枉則直;挫其銳，無為也笑巧(不能以權力欺騙人、高壓百姓)。

巧者勞，知者憂;曲則全，枉則直;挫其銳，無為也笑巧(不能以權力欺騙人、高壓百姓)。
        列禦寇篇:「巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而敖遊，汎若不繫之舟，虛而敖遊者也。」、天下篇:「老聃曰:人皆取實，己獨取虛，無藏也故有餘，巋然而有餘;其行身也，徐而不費，無為也而笑巧;人皆求福，己獨曲全，曰:苟免於咎…曰堅則毀，銳則挫矣…關尹、老聃乎，古之博大真人哉!」、老子第4章:「挫其銳，解其紛。」、第9章:「揣而銳之，不可常保。」、第2０章:「眾人皆有以，我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。」、第22章:「曲則全，枉則直…」。老莊此幾則立言是在闡述妙道之行，故有修道與無修道對事情的看法不同，最後均須回歸原點而返回自然，最終之答案是以莊子所講的話才對，世人以形、色、名、聲之觀點所講的話是不對的，不能有權力，就利用權力來欺負人，高壓百姓，所以該等立言，足為世人之師。
       莊子於天道篇說：形色名聲不足以得彼之情。又於天運篇引用老子的話說:使道而可獻，則人莫不獻之於其君:使道而可進，則人莫不進之於其親;使道而可以告人，則人莫不告其兄弟;使道而可以與人，則人莫不與其子孫。所以道是不可以言傳的，是要自己親自去體悟才可得的。人在世間遭遇挫折，碰碰壁，挫挫其銳氣，於吃到苦頭時，就能學到經驗，光只聽人家說經驗談，沒有親自去體會，就無法學到經驗，就會認為別人是在說故事，只會認為自己的所做所為才對，這就是老莊所說的道理。老子的道德經意境很高，很難懂，真正懂得道德經所說的道理可已說是沒有幾個人，但偏偏老子所講的話又是天律，無人可以改變它，不照老子所講的話去行事就是會吃到苦頭的。莊子的南華經更不用說，更是比道德經難上又加難，都是在講一些無邊際使人摸不到邊的故事，但又是真理，他以文言文說故事的方式來闡述道德經的真意，一般人是看不懂的，現在有白話文可讀了，就看世人賣不賣帳，買不買單而已。
        莊子說:巧者勞，知者憂，無能者無所求，飽食而敖遊，汎若不繫之舟，虛而敖遊者也。此話沒有錯，但能有此功力必須經過相當的修持，才能吃飽閒閒在當神仙。一般未經修持的世人，也只能看著在流口水的份，要修道能像莊子一樣能幻化敖遊於天地間，幾乎沒幾個人。坊間研究莊子學說從事學術研究者，已研究幾百年了，每位學者都研究的頭頭是道，但莊子所說的故事真意為何?也研究不出其所以然來，可見莊子一書有多難讀，但又不得不讀，否則就會虛度人生。依老莊的理論:世人是應該取虛，而不是取實。取虛是因為無隱藏，才會有餘，比喻世人不要去爭家產、祖產。他有獨有能與天地獨立往來的能力而綽綽有餘。他的立身行事就徐緩而不費力，因為他無心而順隨自然，而暗中在嘲笑那些有心卻違背自然，又自認是智巧的人。聰明的人比普通人較會憂慮，憂慮的結果反而容易讓自己的身體搞壞。至於曲則全，枉則直。是在講世事的是非曲直，此路不通有障礙物時，可退一步轉個灣，換一條路往前走，因為處世無定則，不可死腦筋，不懂得變化，路前面有牆壁擋住而不通，卻硬是要把牆壁撞倒而想往前走，最後受傷的是自己而不是別人。也比喻天堂有路你不走，地獄無門，你硬闖，就會遇到閰羅王。揣而銳之，不可常保。文義上是將刀子磨的很銳利，但用久了也會鈍化。是在比喻世人如果一有權力在手，就利用權力欺騙人、高壓百姓，鋒芒太露，眼睛長在頭上或功高震主，到後來就會以失敗收場而下台一鞠躬，一下台，看看會有人在捧你嗎?眼睛還能長在頭上嗎?老天不可能讓你囂張一輩子的。挫其銳，解其紛。是說老天就有挫挫你的銳氣、圭角的能力，你有能力起高樓，老天也有能力讓大樓崩塌下來。如果你有修，老天也有讓你心中的紛擾解除掉，降低你的欲望，使你的心能靜下來的能力。所以老聃才說:人皆求福，己獨曲全，要去悟道，目的就是能曲全，不可鋒芒太露，就能暫時免除各種災難、禍患。因為做人如果是硬棒棒的，鋒芒太露，久了就會遇到挫折，如事業不順，家庭或婚姻出狀況，身體得怪病、重病…，銳氣及稜角就會被老天磨平，就會變圓，以後為人就不會有稜有角了。以此比喻你如鋒芒太露，老天就會修理人。這些道理只有關尹、老聃知道，所以他們的思想是寬容博大，得真道，受天下之歸之真人也。
        所有的天災、傳染病，均係世人不依倫理，天就不依天理所引來的。莊子於天道篇即已道出:尊卑先後，天地之行也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎!倫理是老天所規定的，並不是人間法律所規定的，世人就不能違反天律。莊子也已於大宗師篇道出:物(人)不能勝天。同性戀、陰陽人是先天所帶來的，算是一種疾病，應設法醫治，才能回復正常人的心理或生理，如不去設法醫治，卻以大法官會議人為的方式解釋同志婚姻是否違憲?而不依德充符篇莊子引用孔子的話:弟子勉之:夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德(形)之人乎!以修道來彌補，使來世不必再當同性戀或陰陽人。將破壞了老天所規定之倫理，以人為方式來改變天律，接下來就等大自然之反撲了。受害的當然是世人而不會是老天。再加上公務員是國家的支柱，國家又逃避政府應負的責任，以年金會破產為名，認為公務人員退休金領太多，將大砍退休軍公教人員的退休金，等同將鎮山之磐石(守護神)打掉來蓋房子、開公路，把房子的大柱子混凝土打掉，將柱子瘦身變成小柱子，只剩鋼筋裸露在外，久了，鋼筋必氧化鏽蝕，而期待房子不會倒塌之道理相同(此道理於陰奉陽違與自討苦吃、結繩記事，誠信原則的可貴已說過)，再再違反倫理、自然，而與老天對抗，卻認為人能勝天，蘇花公路、基隆鎮山石(守護神)遭破壞，因違反了自然，一下大雨，當地人就有罪可受了。以後台灣恐將無寧日，如能懸崖勒馬，還來得及。老莊於上述所講的故事這二~三年內是否會應證?也只有去廟裡求神、抽國運籤，看看老天保佑不保佑了?凡事(政策、法律修改)不可逆天行事，也不能持著我就是要這樣幹的心理，如不把老天看在眼裡，於大自然反撲時又要去求天公，老天也懶得理會世人的，因老天不語，必須要知此道理，求神、拜天公才有用的。庚子年沒多久即會來臨，會不會有天災、傳染病毒?就要看眾生之所作所為及自己之造化了，願天佑台灣!

萬物畢羅，莫足以歸-沒人有資格去談論死後靈魂-三魂七魄要歸何處(知者不言、言者不知-只有修道者知道，但不言)？死生是大事，死後到那裡去？才是大問題。

萬物畢羅，莫足以歸-沒人有資格去談論死後靈魂-三魂七魄要歸何處(知者不言、言者不知-只有修道德者知道，但不言)？死生是大事，死後到那裡去？才是大問題。

       天下篇：「芴漠無形，變化無常，死與生與，天地並與，神明往與！芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸。」 、齊物論：「知止其所不知，至矣。」、老子第25章：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道…」。老子、莊子此三則立言，源自道之根柢，是修道修至無極（老子第25章：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。杳兮冥兮，萬劫而不壞，貫乎太極之中，超乎太極之外）最高境界才能知道此道理的，人出生後，總是會死，早死、晚死，好死、歹死，總是會死，死並不可怕，死了以後要到那裡去？才是可怕。死了，眼前有許多條路讓你選，有好有壞，每個人都想選康莊大道，選擇權在於每個人未死前決定之，先選擇走奈何橋見閻王爺或到天堂、極樂世界去住？到要死的時後就無權決定，要由牛頭、馬面（黑白無常）帶著走，所以必須有修，才能選到歸鄉之路，未修的人，死的時候不省人事，就無選擇權，像迷路的小孩，找不到歸鄉之路去找媽媽，淪為遊魂野鬼，那就可憐哉！尚未修至此層級者，只要能知道原來道是這樣子的，就好了，修道就已算很高境界了，可不必再追求想知道別人所不知道的道，讀者可參考之。

       老子、莊子都已是道之化身了，太上老君道德天尊是為王者師、為帝者師、為皇者師。王者，指首長、董事長、總經理。帝者，指領導人、國王、總理。皇者，指天王(民間所說之:天公伯、玉皇大帝)、地王(民間所說之:地藏王)，一字多解，三者統稱為皇。師:效法對象、老師也。立天之道、地之道、人之道。主握陰陽、命雷霆、用九五數。為無形之道之主宰者。為什麼說老莊學說是修道者之最高指導指南？前文所寫的莊子一書(南華經)其思想稠適而上遂之文章，讀者可自行點閱，本文因其稠適而上遂之道理比較深，要等到讀者達到一定之層級時就看得懂，所以留到現在才來寫。因為道是無形、無象，且無跡可循，也無可類比、變化無常，沒常規的，不能描述其變化無窮之本質，故曰:不言(知者不言)。說能描述道理的人，是沒有了解大道變化無窮之本質，故曰:言者不知。所以說人死後靈魂返回太虛，回歸到道中，靈魂也是芴漠無形，恍恍惚惚，漂浮不定，變化無常，不能預知魂會歸何處。芴：同惚字，指道體而言。所以是寂漠的。也是老子所說：寂兮！寥兮！它與生、死是一體的而相依、與天地竝存、與神明同往。芒乎何之？忽乎何適？芒，同茫字。之:指去的意思。適：也是指去的意思。合稱何去何從也?也就是它從那裡來？要從那裡去？都是惚恍，因為道老早就已超越時間、空間之限制了，所以也搞不清楚就是啦！就是因為老子、莊子已是道之化身了，所以其在世間之各種顯現、顯象，也是芴漠無形，變化無常。人身有三魂（生魂、靈魂、覺魂；儒家稱為：天魂-元神（真正之主宰者-是與生俱來的）、地魂-轉世魂（去走奈河橋）、人魂-命魂（守在墳墓、祠堂、祖先牌位）七魄（七孔、七竅），道德經第20章所言之：載營魄抱一，營魄就是魂魄；知北遊第5節道出：汝身非汝有，是天地之委形也。靈魂是人身之主宰者（即元神-是與生俱來的；識神是後天得來的，兩者不同），有知覺，死後靈魂往上飄，魂歸何處？人生前之所作所為，由良知決定一切（即：舉頭三尺有神明，神明就是指自己的良知，自己生前幹了多少好事？不必求神問卜，自己的良知最清楚），死後算總帳，一生之功過，由自己的良知當作導引之明燈，由明燈導引靈魂之去處，靈魂自己知道自己的靈魂歸處，但人已死了，不會說話了，這叫知者不言，要説話就要透過祖先牌位，由子孫祭祀來連結，所以未拜祖先，此連結之管道就中斷了，祖先也再無法保佑子孫了；如子孫連祖先牌位也不要給扔了，那子孫就要倒大楣，子孫不要祖先，則祖先也不要子孫，則會賣子孫換錢來過生活，子孫的家庭、事業就會不順，嚴重者身體健康也會出狀況。形體（七魄-七孔、七竅）-人身中之濁鬼則往下降沉大地，死後形體就沒有知覺了，拿去火葬爐燒，也不會痛，就如同豬被殺死後，肉體任由屠夫怎麽切割都不會痛之道理是相同的，肉體燒成灰），回歸自然，靈魂再去轉世。莊子於齊物論說：無形的真君(道)在主宰有形的萬物之原理，世人如想以世俗的眼光、世俗的事情想去體察老、莊，是不可能的事，也就是秋水篇所言之：如使蚊負山，是不可得也。

        就是因為無形的真君(道)在主宰有形的萬物，所以萬物凡有生靈的均由道在管理其靈魂，所以人死後魂歸何處？是很有趣的話題，也沒人知道。但莊子卻說：萬物畢羅，莫足以歸。宇宙萬物通通包羅在內。萬物與我為一，都一網打盡(畢羅也)，都在道中，一個也逃不掉，都不能預知自己死後，靈魂會回歸於何處?都是受到寂漠的道在主宰的，專視有無修道及層級決定其靈魂之歸宿，這叫萬物畢羅，莫足以歸。莫足以:沒資格談論也。即萬物沒資格談論、選擇自己死後靈魂之歸宿。只有出生來當人才有機會修道，如出生於其他卵生、胎生之動物，就不會講人話，也就沒有機會修道了，那就很可憐。如果出生來當人，未修道還不打緊，如又胡搞、瞎搞一通，將來死時，就會如同迷途的小孩找不到歸鄉之路，其靈魂即找不到歸宿，淪為流落在外的遊魂，須轉世為其他動物，無法講人話或無法轉世，永遠住在地獄(不見天日之彎業大樓、枉死城)講鬼話，那就慘了。所以莊子說：莫足以歸。如沒有修道，萬物都一樣(畢羅)，就不足以作為生命(靈魂)最終的歸宿。只有修道才足以(有資格)找到自己靈魂的歸宿，如最終靈魂的歸宿歸於其他萬物(豬、狗、牛、羊…等)，那就不值得了。

        老莊主修道德，道德這一區塊就歸他們在管，養生主篇：為善無近名，為惡無近刑。已講得很清楚了，將來人一生的功過，老了，一切都要算總帳，才可決定每人的靈魂最終的歸宿，故事是如此說(唯一要注意的是:莊子所說的故事並非一般小說、寓言由人所編造出來的故事，而是代表天機，因天機不可外洩，洩漏天機，有罪。才以說故事的方式道出，如此，即可阻卻違法，雖算有一點偷吃步，走捷徑，但不罰其行為。所以莊子所說的故事是真實，而且無法變易的，也是老天所制定的人生遊戲規則，任何人違逆不得，不然就會有苦頭可吃，人生中幸與不幸、福與禍，就是以他所說的故事為準據法則，看世人怕不怕)，人死了靈魂歸宿於天堂或地獄？也只有往生者本人才知道，活人是看不到也不知道的。往生者本人知道其自己靈魂的歸宿，但已不會說話了，這就是「知者不言」；沒有往生者既看不到也找不到往生者之靈魂，卻直言知道往生者靈魂是住在那裡？是在鬼扯，也叫「言者不知」。不論是真？是假？世人只要不違反自然，行事不違反道德，就無須去考慮這些問題，不知讀者之見解為何？願每人都能過著平安的生活。

不馮其子，靈公得而里之、萬物一府，死生同狀(魂魄將往，乃身從之)-福人居福地，福地福人居(祖先風水寶地、長輩居住之房子，是視其生前修善積德，地隨心轉所得到之利益，其子孫亦有積德-積水（心性）與風（德性），即能守住好風水、房子)之道理。

不馮其子，靈公得而里之、萬物一府，死生同狀(魂魄將往，乃身從之)-福人居福地，福地福人居(祖先風水寶地、長輩居住之房子，是視其生前修善積德，地隨心轉所得到之利益，其子孫亦有積德-積水（心性）與風（德性），即能守住好風水、房子)之道理。
         逍遙遊第3節：水之積也不厚，則其負大舟也無力；風之積也不厚，則其負大翼也無力。知北遊篇第7節:「解其天弢，墮其天袠，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎!」、養生主篇第5節:「老聃死，秦失弔之，三號而出…安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。」、則陽篇第9節:「夫靈公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰:不馮其子，靈公奪而里之」。此幾則立言是在闡述了悟人生，萬物一府，死生同狀;魂魄將往，乃身從之之原理，也是自然法則。不必算命，看風水，日日是好日、時時是好時、處處是好處，因相隨心轉，境隨心轉，地也隨心轉，地是一樣的，而心有正也有邪，心正，住的地也是正，轉出來的住家環境就是正數，祖先所得到的風水(處)就好，就是福地(能成就智慧、功德之地方);心邪，轉出來的環境就是負數，祖先所得到的風水就不好 ，則子孫之音聲、容貌、身體也會不正常。相隨心轉，人有修、沒修？有功力、沒功力?自己有幾斤、幾兩(土話說腳倉-屁股有幾根毛)?氣質如何?全部都顯現在臉上，假也假不了。心之正與邪，其身體健康、居住環境都會受影響。只要心善、行善，自然環境、生活環境也跟著轉善，風水也跟著轉好;風水不好，心一轉正，就變好了;風水選得很好，心不正，風水又轉壞了，福地福人居，福人居福地，有福人在此地住，當地人也有福了。長輩居住之房屋氣勢很旺時，其子孫是不會輕易的把房子賣掉，以免被家族、鄰居所議論;如後代祖孫未積德，事業不順，家庭問題一堆，就會起心動念找風水師到祖墳、家裡看風水，變更風水或床鋪、家具之擺設位置，想改變磁場，如仍無法改善，就會選擇將房子賣掉，另外找適合其居住之新房子，但房子不是說你想賣就賣得成，房子也會找新主人，會找與其磁場相近之新主人，不然房子賣很久也賣不掉，舊主人認為房子不好，賣掉後，新主人買去，進住後就住的很如意，同樣是一間房子，舊主人認為磁場不好、新主人認為磁場很好，這就是事在人為，自然環境之變化根本之原因是在於人心，道理就是如此，尤其是有帝王穴位之房子，不是你有錢買得起就能住得很順利，必須有帝王之德之人才住得起的，古代的皇帝是一國帝王，其以帝王之尊，所住的房、宮都是坐北朝南，南是代表代領人民朝向光明，官吏官位較低，只能住坐南朝北或其它方位，否則會抓去砍頭的，自有其道理在。而風水是由祖先積善修德累積之德行，感動天地、山川，由老天所賜與其祖先、子孫所居住之陽宅、陰宅均為好地理、好風水，氣數強，其祖先及子孫有得到地理，氣數、氣勢旺，身心健全、身體健康、家庭圓滿，能得到此利益(好洞)，並非靠堪輿師堪輿而來;生前如無好的德行，不論堪輿師堪輿到如何好的風水，都會因德不配位，風水再怎麼好，就是得不到地理(氣數、磁場)，自動變為與一般風水一樣-即靈公也死，卜葬於故墓(生前自己已找地理師選定，將來要當自己風水寶地的土地)不吉，卜葬於沙丘(看不起眼，沒人要的小沙堆反而藏有穴位)而吉之道理(你認為不吉，但別人認為大吉)。這就是逍遙遊篇第3節：勸世人要積水（心性）與風（德性），合稱為風水之說之緣由。故風水是由人修出來的，並不是勘輿師能選得出來的，如勘輿師有此能耐，自己也可選一個好風水來居住，即可造福子孫，何須那麽辛苦在替人找風水呢？道理就是如此！磁場(氣)不好，會讓人身心不安，所以氣(質)很重要。與沒有當官命的人，偏偏愛當官，找關係走後門弄上一官半職來當官，但官沒當多久就出事，送去土城受訓;但命中有當官命的人，不必背景，官運亨通，當一輩子的官，什麼事也沒有，其道理、原理是相同的。今人迷惑顛倒，心反而被境界所轉了，已分不清楚對、錯，才會認為極端氣候與心性無關，這樣麻煩就大了!故任何人都無法與老天對抗之天律(自然法則)，信不信並無拘束力，但最終的結局就是如此。
       人一出生就被八字命所定格了，是老天給予每個人的軀殼所加之自然無形如弓套束縛，綁著世人所放不下之牽掛與煩惱(類似人間之緊箍咒或天界之捆仙索，任何神仙都解不開該繩索，只有太上老君才可解)套住一樣，每個人的命運就須照著八字運走，也就是要世人修道，有修至一定層級時就能跳脫三界外，不在五行中，因為對人生有一定程度之了悟，已看開了、想通了，老天給他的無形弓套(捆仙索-無形的繩子)，牽掛、煩惱的繩結也就解開了、解脫了。解:解除也。脫:脫離也。即解除脫離習性、妄想、執著，回歸自性也。可逍遙遊於無朕，也就是養生主篇所說的:安時而處順，哀樂不能入也;沒修至一定層級的人，老天給他的無形束縛須要到死亡時才會自動解開(解脫)，此為有修與無修之分水嶺。也就是莊子所說的:解其天弢，墮其天袠。習俗上，人往生時，家屬及參與弔唁之人都會哭，有的哭得死去活來，表示對死者的不捨，於人在世時為人子女的有盡孝道，於告別時哭，還有些道理;在世時未盡孝道，於告別時哭得很大聲，那是要哭給死人聽或哭給送行的親友聽呢?或以哭來表是其已盡孝道來欺騙社會?也不曉得。而有修道者，知道死亡只是換身體而已，如換衣服一樣，所以面對死亡不畏懼，其心裡所想的是想換更好的身體，如果是換成牲畜身，一樣是身體，但不是人身，那就麻煩了。
        人要死亡前，閻羅王已先點名，被點到名時，靈魂先出竅，先被收走，就要等待回去報到的時間了，此時，人就處於彌留狀態，等到要回去報到的時間一到，就會把最後一口氣吐出，二腿一伸，心臟就停止跳動，就嗚呼!哀哉了，肉體也跟隨著死亡。也就是文言文中莊子所說的:魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎!逍遙遊篇有言及:夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。風之積也不厚，則其負大翼也無力。此道理應證於則陽篇之:不馮其子，靈公奪而里之。馮通憑字。其子:原死者子孫。即意謂原葬子孫不能保祖墳，將被後世靈公奪去居住。未修道人自己已自身難保了，也沒能力來庇佑子孫，子孫又未修道，也就無能力保住其祖先之福地祖墳，子孫能積德，才能保住祖墳之好風水。未積德 ，福地反而被有修道之人祖先得到。當事業不順或家庭狀況連連時，子孫就會怪罪祖墳風水不好，要去遷葬祖墳。祖墳一遷，剛好靈公撿到便宜，有好風水可居住。所以說祖墳最好不要去動它，台灣來臺祖之子孫至今已平安的相傳到第十代，比較早婚者已是第十一代了，能保住祖墳至今而未遷墳，表示子孫中必有修道高人存在，老祖先赤手空拳，來臺開疆闢土，繁衍下一代，其墳墓就等同是陽間子孫的古厝住宅，子孫居住的很平安時，長一輩是不會輕易去賣房子的，都會守住老房留給子孫或出租的道理相同，老祖先所住的陰宅能住到現在，表示住的很安穩舒適，子孫也能平安，子孫要去動祖墳陰宅，等同要老人搬家，是很痛苦的，老祖先就會心慌，等同無家可歸，一去動祖墳，將來子孫也是一樣會心慌，難保平安的，一般人是不懂這些道理的。尤其地方諸侯更不可憑藉其權力，嫌人祖墳刺眼，力用公權力去變更都市計畫，要強遷別人祖墳，如有此念頭，著手去變更者，不顧其後世子孫異議，照常一路開綠燈審議通過，還未變更完成公告實施，罪刑較輕，會得猛暴性肝炎，讓動邪念之首長要死不活，以示薄懲;等到變更完成，公告實施，下命令準備要遷人祖墳時，讓祖墳之祖先知道，馬上就被抓回去報到跑去閻王爺處受審，有許多此案例，很可怕的。此靈公的故事是代表有修為之人，你認為風水不好，但有修為之人認為風水很好，這是比喻老天早已安排好了，世人無多賢之意。所以不必太在意風水之說，風水(勘輿)也分成好幾派，那到底要聽誰的才對?答案是守住祖墳，聽老天的話才對，有修至無為之層級，能達到福地福人居，福人居福地，所有之問題都可解決。子孫不能太聰明，認為子孫有人事業已輝煌騰達了，想讓祖先也能住豪宅而去遷祖墳，如此一遷，老祖先不氣死才怪，如不懂此道理，也可去分析為什麼老人家都寧願住鄉下老家，而不願意隨兒女到都市去住，子女就要回鄉去照顧老父母的原因，就是此道理的。
        每人都會有親友往生，於參加告別式時都會感慨萬千，看到會場所懸掛之音容宛在、返樸歸真之輓聯，就會想到人生就是如此，沒什麼好爭的。告別式完成，大體棺木送火葬場化成灰燼，骨灰可餵鯊魚，也可當肥料，樹葬、海葬，放置於納骨塔都可已，一切就回歸自然，返於大虛(理天)。也就是莊子所說的:萬物一府，死生同狀。天府與地府合稱一府。一:即道也。府:藏也。道體，為萬物最後都變為灰燼，回歸道體之自然府藏，可冥於變化也。意即宇宙、世界是同一府藏，而萬物因冥於變化，而各居住於不同空間，故死生同其形狀，無變於己。胎生、卵生動物，都居住、生存於宇宙、世界之同一空間，萬物平等，最後都須回到道藏(體)中，一切化為無，回歸自然;人光著身子來出生當嬰兒，生的方式同一，也沒有一個人是穿著衣服或帶金銀財寶來出生的;但死的方式有百百種，不論是壽終正寢之老死或病死、氣死、註死、赴死、替人死、冤枉死、自殺死…等等，死法雖然不同，死像之面貌是慈祥或悽慘，回去報到時，每個人死狀相同，一律都是躺著直直的放置於棺木中，也不能帶任何東西回去，送進焚化爐化成灰，每人都一律平等，沒人能例外，也沒有富人坐著死，窮人站著死，就沒有貧、富、貴、賤之區分了，這叫作齊物，也稱為公平、平等，其餘的平等都是假平等、不公平。莊子的齊物論就是在說明這些哲理。知道這些道理(道者，理也。理者，路也。經由修道回歸理天之路也)，就會了悟人生，人生就是如此，也沒什麼好爭，於面對死亡時就不會恐懼，只差別是到天堂(極樂世界)或地獄(枉死城)住而已!這就是人生。

長壽之道—吐故納新、蔽而新成、不欲盈之龜息養生大法。

長壽之道—吐故納新、蔽而新成、不欲盈之龜息養生大法。
        刻意篇:「吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣。此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。」、老子第15章:「古之善為士者，微妙玄通，深不可識…保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成」。此二則立言，是提供給修道者想能夠長壽之妙法，讀者可不花錢，把心靜下來，多多學習小鳥伸頸脖舒翼，吸新氣，吐舊氣，使氣脈流暢，即能長壽(龜息大法)，不妨試試看，可包君滿意。
       老子的道德經，每人都會解釋，且每人的解釋都解釋得頭頭是道，每個人的解釋都對，這就是老子功力高強之處。但世人或坊間學者之著作是否符合老子所說的話之真意?老子本人於寫完五千言之道德經後，並未作解釋就出關去了，也找不到人。所以要知道老子所說的話之真意為何？就必須以莊子南華經所解釋的為準。
       老子第15章終句坊間書局出版品之著作就有蔽而新成、蔽不新成之、弊而新成、弊不新成之不同版本，僅一字之差，意思完全不同，但每位作者都解釋的很有道理，且都各有所本，都是以學術研究在解釋，依莊子修道人實務面之解釋似為蔽而新成才對。觀之道德經第15章:古之善為士者，微妙玄通，深不可識。僅區分「士」字級而已，並未再行細分，而於第42章則有區分為上士、中士、下士(即大、中、小)三級。此區分方式有如現在之大學、高中、小學。與大學區分為博士(之上為超博士-博士博)、碩士、學士。此士字是指修德入道之人，老子稱為士、莊子於逍遙遊篇則區分為凡人（一般人）、聖人(不求名、利之人)、神人(修自然，陰陽不測，功力高強之人)、至人(順物而至之人)。佛家稱為大士或菩薩，此類修道高人上通天文，下知地理，中盡人事，功力高強，那到底功力有多強？能否呼風喚雨？讓人莫測其高深。老子說保此道者，不欲盈。知道並保有微妙玄通之道者。不欲盈:盈者，實也。滿也。修道人注重用虛，而不用實。體內督脈之虛氣很暢通（即養生主篇所言之:緣督以為經），所以體內之氣不會阻塞，身體內就不會長瘤病變成為癌。觀之莊子刻意篇之解釋就可悟出其道理來，莊子說:吹呴呼吸，吐故納新(即龜息法)，熊經鳥申，為壽而已矣。吹:合口用力以鼻子吸氣也。呴:體內吸滿氣後，再張口慢慢的將所吸進體內吐出來也。吐故納新:從口吐出肺中之濁氣，再由鼻子吸進新空氣(即吐故氣，納新氣)，以去疾病，為古代之養生(性)法也。以此比喻揚棄舊有的，吸取新的事物。熊經鳥申:經，古代掛於織布機之上之縱線，引伸為懸掛也。申:同伸字。能像熊懸掛於樹枝上，使其筋骨能堅凝也。像鳥棲息於樹枝上伸頸脖舒翼，使氣脈之氣流暢也。所以以吹呴呼吸、吐故納新、熊經鳥申這三種養身、 心、性，道引出可長壽的修仙術之妙法(龜息法)，這種注重形體可已長壽之妙法，為彭祖這些能享高壽的人所喜愛。
        太上老君日用妙經所言之:存神定意，口唇相黏，齒牙相著，眼不视物，耳不聽聲，似有如無，自然心火下降，腎水上升，口內甘津自生，自知長生之路。此種長壽之養生（性）法，即是在解釋蔽而新成。沒事時就練習深吸新鮮的空氣、再將肺部之廢氣吐出，學習在廣場遊玩的鴿子、麻雀，伸伸脖子、展展翅膀、伸伸小腳、拉拉腳筋，把肺部的廢氣吐出來換成新鮮空氣，不亦樂乎，這就是長壽之道。莊子如是說!此種不必花錢，又能養神，也可長壽，一本萬利而無一害，眉毛黑、長，又成捲曲狀，才是修德入道之人。科學是日新月異，每天都在更心，如更新不如人，馬上會被對手打敗。這是從科學角度而言;修道、學佛也要日新月異，不能日新月異，如守舊就應該淘汰，不然會落伍，但一常新，可就麻煩大了，道與事物不同，必須守舊，才能常新-這是自然法則(天律)所規定的，不能改變，一改變，世人就有苦頭吃的。如此，到底是蔽而新成？蔽不新成？弊而新成？弊不新成？則道理自明矣。如果想更進一層:若夫不刻意而高，无仁義而修，无功名而治，無江海而閒，不道引而壽，无不忘也，无不有也，澹然无極而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。什麼好康(洞)的事，都能享受得到，妙不可言，願讀者共勉之。