修道可避開捆仙繩（無形的繩子）之束縛，其最高智慧—忘言(無名無實，空空如也。道是有名無實，是假名，不是真的。病與藥是相對立存在)。

        齊物論:「古之人，其知有所至矣。惡乎至?有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉?果且無成與虧乎哉?有成與虧，故昭氏之鼓琴也;無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也…而其子又以文之綸終，終身無成…知止其所不知，至矣。孰知不辯之辯，不道之道?若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。」、養生主篇末節：「遁天倍情忘其所受，古者謂之遁天之刑。」、列御寇篇:「莊子曰:知道易，勿言難。知而不言，所以之天也;知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。朱泙漫學屠龍於支離益，單以千金之家，三年技成而無所用其巧。聖人以必不必，故無兵;眾人以不必必之，故多兵。順於兵，故行有求。兵，恃之則亡。小夫之知，不離苞苴竿牘，敝精神乎蹇淺…彼至人者，歸精神乎無始，而甘冥乎無何有之鄉。水流乎無形，發泄乎太清。悲哉乎，汝為知在毫毛而不知大甯!」。此幾則立言是在闡述初修道者，是先修人道(為人處世之入世法)，有基礎時再修天道(出世法-自然法則)，當修至最高境界，凡事符合自然時，就不會加入人為因素(妄心)進去，才知道修道只是修日常生活中處事、待人、接物之原理原則，修個精神之快樂，將精神回歸太初(返其真，佛家所說之真如本性)，知道整個宇宙人生是一體的(天人合一、萬物一體，身心是宇宙之縮小，所以順乎自然，身體就健康)，所言之名為假名，所顯現的相都是假相(假的)，稱為無始(根本沒有開始，並非很久很久以前。無始以來與從本以來是相同意思);沒有名稱，沒有實體(是為無形)，一切空空如也(即道可道，非常道;名可名，非常名，佛家謂之:無名無相)，故斷掉妄想，不會胡思亂想，心放下了，生智慧，就是覺悟、開悟-開智悟理(成佛了)，已放下了。與佛家金剛經、心經所言:性德真如本性(空)。無知亦無得-無為之道理是相通的。一切經是供初學者學習用，當進入最高境界時，就知道有即是無，無即是有;空即是有，有即是空;有是幻有，並不是實(真)有，有是假設性之說辭，取個假名，是假的，不是真的(即有名無實)啦!不能將幻有誤認為是真有，那就會越修越糊塗。性就是相，相就是性;理就是事，事就是理;只是相對解釋之角度不同，色不異空，空不異色。其實都一樣，同出而異名耳，兩邊都對。修道要先修體(道德經)，道體是空無一物，再修用(南華經)，用之於日常生活(為人處事、職場)，體用能合一(知無實-從體上講;無虛-從相上講)，有名有實，則快樂如神仙。如僅修體，未修用，就如同很認真學佛，修了半輩子，但都沒有成就，起不了作用，有修等於沒有修 ，有學佛等於沒有學佛，還是整天為著鈔票在煩惱，是體用未能合一，是為有名無實，是假道學、假菩薩、假慈悲、偽善，在作給人看的，在欺騙社會，嘴在唸經，手在摸奶(有口無心)之故也。修道本無所得，也一無所得，僅得無所得。用心去體會，不必說出口，什麼都不知道(忘言)，才是真知，僧侶、法師整天在說法，只是希望眾生能開悟，把父母未生我們之前之真面目(沒有答案)找回來，開智慧(即了了分明，沒有妄想)而已，著重於體(出世法)，開悟之後有修清靜心就能生智慧(了了分明)，用之於日常生活及為人處事面上(入世法)，唯有如此，才能於社會之大染缸中求生活，知道會有污染，但處於污染環境中，就是不會被污染，仍然老神在在，外不著相，內不動心，如如不動，也就是蓮花生在污泥中，莖突出水面再開花，而一塵不染，愛惜羽毛之比喻。知道了道體是沒有名、沒有相，是空虛的，本來什麼東西也沒有，空空如也，因眾生之迷惑，沒有清醒，把空虛變現出來的假相當成真的。事實上自性之變化是以人的身體比喻影相;以性海虛空中妄想來比喻水泡，跟作夢所見之情景一樣，水泡經陽光照射，會有雲彩如彩虹的色澤，很漂亮，而水泡沒多久就會破掉，這一破，什麼東西也沒有，如夢幻泡影破滅了。世人將這些名利、權勢看成是真的，等到人一死，表示水泡破了，此時人就真的清醒了，才發覺原來一切都是假的，空空如也。所以必須要修道，去體悟道所假設之名、相(道可道，非常道;名可名，非常名)，知道道之真實相貌而已。要能掌握著無名無實(精神-體)面(則陽篇第11節:無名無實，在物之虛。佛家稱:無實亦無虛)，看待假相(物質-相)面(有名有實，是物之居。佛家稱:物質名相為夢幻泡影)，不貪，降低物質欲望(名、利、權、勢之妄想心)，覺而不迷，就對了。如僅看重有名無實之物質面，迷而不覺，所修的是邪知、邪見，並非真智慧(妄想)，則僅增加煩腦，自找苦吃而已。現今世界各國、各地都有一些奇奇怪怪的想法、看法、作法，也有很多人追隨，成為一股潮流，正法沒學到，而學到一些邪法，而自認有神通、觀察力敏銳，實則是邪魔附體，等邪魔退去，神通也沒有了，所以必須要有分辯正、邪之能力，如非正統，最好能敬而遠之，以免惹禍上身。所以能體悟到道體空空如也，病與藥是相對立存在的，有病才會有藥之存在;沒有病，藥就沒有存在之必要，沒有病、沒有藥，兩邊都不執著了，什麼事也沒有之道理，如此，人生活得就大自在了，就等同是解脫了(帝之懸解-造物者把煩惱、牽掛之結給解開了，就解脫了)，知道地獄、天堂只不過是閻羅王審查眾生一生為善為惡、功過之總成績，為分發分數之準據，由自己心性變現出來，只是由人間所居住環境之空間變化成另一個空間，與作夢時看見之情境一樣，由妄想心變化成第三世界天堂、地獄之空間情境，都是在睡覺之夢境中所看到的。就是如此而已!所以人還活在人間時是看不見的。活人與死人都會睡覺與作夢，差別在於活人有妄心，人不清醒，於睡覺中才會作夢，醒來時發覺夢境所見的相，原來是假的，並不是真的，可是人還能醒起來，還是活人;睡覺作夢時夢中見到天堂或地獄，才是真正的清醒起來了，可是人的靈魂是跑去閻王爺那邊，而回不到人間來，才知道自己已經死了，變成了死人。死了，就沒妄想了，夢境也跟著消失，以後就無夢可作了，此時就知道自己已死了，可是不會說人話了，這就是世人平時所說的天堂、地獄，講的都是屬於言者不知之層次。才有莊周夢為胡蝶(以莊周比喻活人在作夢)、胡蝶夢為莊周(以胡蝶比喻亡者)的故事。人死了，一切都要回歸自然(一切歸零-返樸歸真)，回到自己來出生當人之本原地，從頭再來一次，人就沒得爭了。要能得智慧，思想、觀念、見解正確，不會有邪知、邪見，就覺悟了，妄想心也沒有了，這才是智慧，也算是一門大學問。如以白話來說，就是一代傳一代，傳的品種要好種，不要傳歹種，如此而已矣!養生主篇最後一節就有說明：遁天倍情、遁天之刑，帝之懸解。遁：逃避也。倍：同背字，遁天背情：逃避天理，背棄情實也。遁天之刑：逃避自然天理所得到的刑罰。於凡間稱為：緊箍咒，身體被無形之繩索綁住，約束著，很難受；於無形界稱為：捆仙索（捆仙繩），於無形界所使用之法器，神仙及寺廟之住持、乩童等神職之從業人員，如果不乖，不聽話，及逆道之徒，其靈就會被捆仙索綁住，予以約束，無法解開，如越掙扎，就綁著越緊，越難受。白話為：管訓。於乖了，捆仙索才會被解開，恢復自由的。這條以硃砂做成的粉紅色繩索，稱為：捆仙索（捆仙繩）。捆仙繩另有避邪之功用，妖魔鬼怪見到捆仙索就逃之夭夭，以免被綁到。是太上老君用來捆綁不聽話之神仙及逆道之徒，被綁到，則諸事不順，暫停其法力，受此懲罰，沒有人能解得開，只有太上老君一人才有此權力解開。太上老君神尊右手拿著那本書是道德經、南華經，左手拿著硃砂色繩索，那條粉紅色繩索，就是捆仙索（捆仙繩-無形之繩子）-即養生主篇所言：帝之縣（懸）解。帝：宇宙之主宰者-即太上老君。縣；同懸字，捆縛之義。人被死生的念頭困住，就像人得倒弔著，腳朝上，頭朝下，很難受，就像被捆仙繩捆住一樣。解：解開也。捆縛一解開，腳朝地，頭朝上，沒有束縛，就輕鬆自在了。

        要知道空空如也之意思，首先須先來複習「天府」與「葆光」兩個專有名辭。天府:文義為自然(大道)之府藏，萬物之所歸也。指的是涵容大道之心胸。換言之，即至人藏道之心竅也(佛家所言之如來藏身也)。葆光:葆，藏也。藏其光而不露也。現代語為:積能量。再來複習道可道，非常道;名可名，非常名。道不可言說，道本無名，也沒有意思，為什麼要取個「知」、「得」這個名字，變成有名相，又回到虛妄呢?所以至人之知，是為無知、無得，無知即是忘言，無得是得無所得，得到的是看不見的無形利益也;佛法及如來亦如是言:凡有名相者，皆為虛妄。所以也是沒有名字、沒有所得、也沒有意思（無智亦無得也)。想求所得，即表示心還未清靜(淨)。要講意思，是初學佛法者，願解如來真實義，凡人希望來解釋如來的真義，凡人自己在解釋的，佛並未解釋如來之真實義，世人要去體悟，去掉妄心，把錯誤之觀念轉正，就能由邪念轉為正念，回復到清靜自然之本性，就得如來。凡人所解釋的，大都誤解、曲解了如來真實義。道(佛家所說之如來)是渾沌一團，什麼也沒有，為鼓勵眾生返樸歸真，勉強取一個名，稱之為:道。後世之人為修養心性，能返樸歸真（即回歸自然之真性），稱為修道。道無名相，凡可名相的，都是假相，不是真相，是凡人妄心所變現出來的，是假的，不是真的。平時，世人找不到真心，所找到之心是為妄心，把妄心當成真心，把假的當成真的。此道理就是與作夢之原理相同，白天起妄心，胡思亂想，胡搞瞎搞，得意洋洋。但睡覺時，真心就會出現，夢境中所看到之美夢，如同莊周夢為胡蝶，很快樂，以為自己是胡蝶，能飛舞，很舒適快樂，得意洋洋。醒來時，發現自己是莊周，並不是胡蝶，才知道剛才原來是在作夢，空歡喜一場。所以作夢是假的，不是真的，是妄心之變現，修道的道理就是如此，要將妄心修掉，回復真心，佛家稱為自性，如此而已矣，所以說:人生如夢，空歡喜一場，死後，什麼東西也帶不走，道理在此，此道理就是道，即佛家所說的:如來。大道(如來)本無可學，費神竭財想學大道、學佛，就如同學屠龍，朱泙漫學屠龍於支離益，單千金之家，三年技成而無所用其巧。單，通「殫」，盡也。龍神異變化，本不可屠，乃有人殫盡千金之財，費三年之功夫，技成而無所用其巧。是在比喻道不可學，至於學有伎巧，未回歸自性，則終究是沒有用的。道本無巧可用也。有巧可用，則人而不天(有妄心，白話為:嘴唸經，手摸奶)，即非道矣。這就是在說明有些人學道、學佛學了半輩子，想成道、成佛，但都沒有成就，白學了，其原因即在此。如打著學道、學佛之招牌來當成營利事業在賺錢，掛羊頭而在賣狗肉，錢是賺得很多，但死後就會與閻王爺扯不清的!
        知道易，勿言難。知而不言，所以之天也;知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。之天:合乎自然無為的天道。之人:合乎有為的人道。所以忘言(以心去體會，不必說出口)，是學道的最高境界。齊物論有說:知止其所不知，至矣。至人之知是為無知，所以不知之知才是真知。莊子只將修道的道理，以說故事之方式為之，才不致洩漏天機，將正、反二面的道理都說出，不做結論，也沒一定之標準可循，至於要怎麼做?要不要做?須由世人自己做抉擇。所以說:修道無所得，得無所得，所得者僅為看不見之聰明智慧、健康長壽的無形利益。如果事業不順利、家庭不合、小孩不乖、有婆媳問題、身體多病…等等，皆是世人未修成道，心性所搞出來的，要由世人自己承擔，老天、佛祖也幫不上忙的。至於有無修成道、修成佛？看人的面孔就知道，身體是一年比一年年輕或一年比一年老?有沒有多病？全部顯現在人的面孔。心有清靜，沒有煩惱，很快樂、自在，就不會生病，也不容易衰老，已將病因給修掉了，就不會生病，也沒有生病的本錢，生病看醫生是要付醫藥費、掛號費、住院費的，老天知道修成道的人已沒錢付醫藥費了，那想要生病也難;心性有受污染，則不然，不想生病也難，問題就一大堆。
        世界各國亂成一團，新冠病毒搞死那麼多人，強權國還不怕，為了爭強權領導地位，鈔票、權力作祟，繼續作發展武器競賽，政治人物權力欲、鈔票欲太強，放不下，處處反自然、違逆天理的事做太多了，男不男、女不女，男人可娶男人為妻，女人可嫁女人為夫，陰陽不分，變成無天、無地，人比老天還大，天地反轉，想怎麼搞就怎麼搞，不把老天看在眼裏，已惹得老天不開心了，如再不改過，天災、人禍、極端氣候、新型傳染病毒或變異體逐漸加強中，如回馬槍再來一次，那就連阿門、阿拉、阿彌陀佛、瑪莉亞也幫不上忙了！只要世人承受得了，就可繼續亂搞下去;如發覺不對勁，回頭是岸，還來得及，到底是顧生命重要，還是傳染病毒未處理完畢，急著通航，開放觀光，事事向錢看，滿腦筋都在想鈔票重要?要用智慧，好好的去體悟道德經第39章、第80章老子所說的話，不然就會很麻煩，有好戲可看囉?！世人可否違逆天理，與老天對抗?想驗證是世人還是老天厲害?等到地震、水災、旱災、變異病毒、人禍到來至不可收拾時，就知道誰厲害，知道答案時才來怪天怪地則為時已晚矣，都沒有用的，只能怪自己，由眾生自己承擔果報，還是一句老話:願人人能平安!

知整碗捧去與利益均沾-反者，道之動；弱者，道之用之道理，能體與用合一，才能復其初，致其明-回復原來之體力、精力而不會生病。

       老子第40章：「反者，道之動。弱者，道之用。」、第76章:「人之生也柔弱，其死也堅強。故堅強者死之徒。柔弱者生之徒…木強則折」、莊子天下篇:「堅則毁矣，銳則挫矣。」、繕性篇：「繕性於俗學，以求復其初;滑欲於俗思，以求致其明，謂之蔽蒙之民」。此物極必反（反者，道之動）、自作自受之原理，與盛衰、起伏之波浪現象（弱者，道之用-人的運勢處低谷、處劣勢時，就如同尚善若水，水往下流，有強大的力量，是事物之轉折點，只要肯往前走，就暗藏生機，故人生不如意時，更要堅強意志往前走，不可氣捏），於入世法、出世法，屬於自然法則，要想回復到自己原來本身具有之清靜(淨)、清明之本性(自性，)-回復原來之體力、精力，不會生病，均一體適用，並無例外，才能復其初，致其明。
        清朝時，政府腐敗，爆發世界大戰，甲午戰爭，日本攻打中國，清廷戰敗，定馬關條約，割地賠款，李鴻章將臺灣割據給日本，日據時代，日本人掌握到台灣人餓(飫、枵)鬼、愛錢、想做官之民族性，招降納叛，把台灣管理的好好的;二戰結束，日本戰敗，無條件投降，將臺灣歸還中國，由國民黨接收政權，厲行軍國主義統治，外省人以其攀緣黨員、同鄉關係、利益均沾，三一三十一、二一添做五，不必對方講，很有默契，主其事者都分配的好好的，建立起其分贓之遊戲規則，不懂門路者，只能乾瞪眼，流口水的份。想要權位，血統要純正才能取得較好官位或提前(錢)來談，那個地方要出缺，誰要去接，內神通外鬼，早就安排運作的好好的，一出缺，新的人事命令就發佈了，治理台灣五十餘年，才開始政權輪替。總統選舉選贏的政黨，整碗捧去，選輸的連骨頭也沒得啃，湯都沒得喝，叫也沒有用，更狠的，連民選的地方首長、議長，有擋到對方的財路，也會被運作提罷免、搞掉，將大石頭清除，改變為整碗捧去，又換了另一遊戲規則，學理稱:竊鉤者誅，竊國者為諸侯。白話為:同一族群，可大案小辦，雷聲大，雨點小，辦到無事為止;也可小案大辦，不同族群的人，坐冷板凳，當幕僚，事情做的要死，考績只能得考鴨，無法得考雞，沒升官的分，將公務體系區分成做事與升官的兩種不同體系。不同族群，連貪一個便當錢，就會以貪污罪先收押再說。同族群，有關係就沒關係;不同族群，沒關係就有關係，以此區分自己人、不同黨派的人，這叫做政治。此模式發揮到極致，則物極必反，此波浪現象，高高低低，起起落落，為自然之現象，不值得大驚小怪，其原理為:人無法與大自然(老天)對抗，說天律也對，說自然法則也對。日本人之野心太強，侵略整個東南亞、中國，又襲擊珍珠港，軍力強到不可擋，以為就可實踐其霸權，沒想到會吃到二顆原子彈之苦頭，無條件投降，一報還一報，因為日本人長輩所造侵略他國的因，現在自己後代子孫漸漸嚐到天災之果報，所以壞事是幹不得的，也因為台灣之歷史，都是為外來政權所統治，中華民國未反攻大陸，中華人民共和國未層統治過台灣，所以台灣到底是誰的?只是雙方自己國內喊喊爽的而已，國際並不承認，列強國也不放手，至今台灣還是台灣，是屬於老天的，就是因此，人民受盡苦難，點滴在心頭，有此因，才有今日台灣人之祖國為日本、中國?不同之認知，不同族群都僅看到自己的一面，未看到對方之一面，無法看見真實，才衍生出統、獨不同之爭，不論是統或獨?都存在著整碗捧去或利益均沾之問題，還有既得政治利益要如何處理的困難性存在;與西方國家之黑、白族群認同問題相同，各方都認為自己的看法才對，積怨已深，無伸縮彈性討論之空間，所以就很難解決。故有菩薩畏因，眾生畏果之說，是否如此?看看過去之歷史，則可略知一二。
        老子一書，用之於學術研究，其名為:老子;用之於日常生活，修道在用的，其名為:道德經。全書八十一章，僅作原則性之規範，並無細則，要由修道人自己去體悟，是為:體;莊子一書，用之於學術研究，其名為:莊子，用之於日常生活，修道在用的，其名為:南華經，是為用。是於道德經既有架構上，以說故事之方式在闡述道德經之真義，才不至洩漏天機，要由修道者自己去體悟。必須能將體與用完全搞清楚，體、用能合一，才能起作用，有體沒有用，是起不了作用的，想要知道天人合一(天地與我并生，萬物與我為一)，天地、萬物是一體的，就必須修道、學佛，才能知道宇宙人生之真相;莊子稱為:齊物，修道之路徑有修至知道怒而飛、海運層級之階段、境界，才能知道魚(修道高人)要如何才能化為大鵬鳥，而徙於南冥之原理、道理；學佛的稱為:萬物平等，學佛學到正知、正覺、正見之境界，才能成佛作祖。
        有關蔽蒙之民之文章，於2020年2月26日已闡述過了，有興趣之讀者，可自行上網點閱，為何對已闡述過的文章，又要舊事重提呢？係因很久未接受到靈學教學了，此期間感覺到老天是在放牛吃草，體力有點減退，但並非如此，是有在進行磨練、精進，就是不跟你說為什麼會這樣？讓你摸不透其原因，硬要自己去摸索、體悟，但怎麼思考，就是想不出其原因或所以然來？昨晚清晨又來靈學教學了，就直接明說繕性篇:「復其初」之道理。並看見了所顯示出來的「初」之實境，道理搞懂了，體力、精力，徒然間又恢復到原來之生龍活虎之精力，這段期間被磨練所吃的苦頭，也算值回票價了。上言已言及莊子一書用之於日常生活修道用的稱為南華經，則靈學所教的，當然屬於修道層面的道理。「復其初」，文義上是指回復到原來自有之真性(自性)，但用之於修道層面，則指正常人與生俱來自有之體力、精力而言。也就是佛家所言:去除妄想、分別、執著心，一切如法，回到自性，人就不會生病。白話為:有些人表面上看起來是有很認真的在修道、學佛，但妄想心一堆，修的並不是正法，而是走歪了路，變成在修邪法，在修貪、瞋、痴，學怎麼修才能賺到大錢?一邊在紅塵中打滾，一邊在修道、學佛、想鈔票，俚語為:嘴在唸經，手在摸奶。掛羊頭在賣狗肉，必須做做樣子給別人看，修道兼賺錢，摸蛤兼洗褲，在欺騙社會，想一舉二得或數得之意。經過新冠病毒之洗禮，改變了世人事事向錢看及享福之認知;香港反送中條例、美國白人警察執法跪死黑人引發之抗爭，改變了人權之定義、看法之假相，皆為世人自作自受而來，並非偶發事件，所以必須先將道德經第80章之道理、原理搞懂，才知道物物者非物也，主宰宇宙萬物者為道，並非強權國之領袖，世人無法與老天對抗，知人無法勝天之道理，世界才會太平，不然永遠脫離不了強權國為了爭世界霸權地位，甚至已爭到外星球去了，讓老天不開心，則眾生永遠生活在苦難中!眾生也須早日回頭，不能再繼續胡搞瞎搞下去了，以造福子孫。聽得進去，知道自己之毛病在那裏?能改過自新是最好的，聽不進去，仍認為鈔票、權力最可愛，顛倒是非、正邪、善惡、次序，繼續亂搞下去，也沒關係，並無拘束力，該說的話，老子於道德經第76條中已道出:人之生也柔弱，其死也堅強。故柔弱者生之徒，堅強者死之徒。木強則折。有點醒世人:做人不可太絕或氣勢凌人，寧可讓自己的黨毁滅掉，也不能讓血統不純正的政治孤鳥黨員代表民意出頭，而來傷害血統純正黨員，而暗中來扯後腿，不願讓孤鳥當選 ，存有順我(血統)者生，逆我者亡之心態。血統純正的，選輸了，會聲請驗票;血統不純正的，選輸了，不但不聲請驗票，血統純正的，也不說話，還暗爽於心，孤鳥也無力回天，又能奈何!如以執政、在野聯手合作來整肅篡紅的政治孤鳥，以免損害優良血統之手法來達成鬥爭，只顧血統利益，不顧眾生利益之手段，也只能贏得一時，以為是很高明之手法，但是為假相，817萬票與94萬票:2.5萬票是怎麼一回事?老天是看得很清楚的!只是老天不語而已。可以莊周夢為胡蝶之故事來形容、比喻作夢是假的。不留一條生路讓人走、趕盡殺絕時，就會如同樹木太硬、太強壯，容易被人砍伐，被強風折損，此為因果(形影)不空定律，而且是永遠存在 的，是老天所制定之遊戲規則，世人是拿老天沒辦法的。如果像外國引發動亂，把選舉、罷免當成政爭工具、手段，一起玩罷免遊係，造成社會、政治不安，代價會是如何?與南華經天下篇莊子所說:堅則毁矣，是一樣的道理。就由世人自己去作抉擇。必竟庚子年是災難年，以前未曾發生過、見過的怪事、大事、天災、人禍、新型的傳染病毒，都有可能發生，今年也才過不到一半，還有半年多之時間仍要接受老天的考驗，世人違逆天理的好事幹太多了，已惹得老天不開心了，皮只要繃緊一點，想改過自新或愛怎麼搞就怎麼搞?也無所謂，高興就好。但願人人能平安!

世人爭權、奪利，最後得到什麼?訃聞中之稱謂欄:孝男、孝女、孝孫、孝媳婦之由來，頭七、不要再出生當人來受苦、有那個人死亡時能帶走任何一樣東西之典故。

世人爭權、奪利，最後得出什麼?訃聞中之稱謂欄:孝男、孝女、孝孫、孝媳婦之由來，頭七、不要再出生當人來受苦、有那個人死亡時能帶走任何一樣東西之典故。

        天道篇:「本在於上，末在於下，哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。末學者有之，而非所以先也。」、養生主篇：「指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。」、至樂篇：「莊子問之空骷髏曰：夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國之事、斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？…死，無君於上，無臣於下，亦無四時之事…吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎」?德充符篇：「仲尼曰：死生存亡，窮達富貴，賢與不肖毀譽，飢餓寒暑，是事之變，命之行也。」、老子第77章:「天之道，損有餘而補不足;人之道，則不然，損不足以奉有餘」。此幾則立言及故事是在闡述什麼是為人生?富貴、貧賤循環之原理、道理，以及有那一個人死亡時能帶走任何一樣東西呢?觀之天之道，損有餘以補不足(劫富濟貧)，人之道，損不足以奉有餘(劫貧濟富)。即知此原理、道理，足為世人省思。天道篇已告知世人:本為上，末為下。哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。末學者有之，而非所以先也。本，無為也（佛家稱為性）。末，有為也（佛家稱為相）。無為處於上位，有為處於下位。哭泣悲傷，披麻戴孝，穿不同喪服區分等級之禮節，是有為之哀悼。這種下位之有為末學，古人早就有了，但不是上位無為之學，是世人以有為之心所想出來的花樣，並不是老天所規定的禮儀。喪禮前所印發親友之訃聞，有家屬之稱謂、姓名，稱謂欄之孝子、孝孫、孝媳婦，除禮儀公司人員外，現代之晚輩很少人懂得「孝」字之意思，或根本不曉得，而直接將「孝」字解釋成孝順的兒子、孝順之孫子、孝順之媳婦，那就貽笑大方了。於治喪期間，家屬很傷心，如果使用「喪」字，用字不妥，反而會觸到親屬之眉頭，而改用與「喪」字音同字不同之「孝」字，以破音字讀法來替代，用字較優雅 。「孝」字是「喪」字之破音字，臺語發音發為:ㄏㄚˋ，即帶喪兒子、帶喪孫子、帶喪媳婦，則帶喪與帶孝同意思。國語之意思為:披麻帶孝。用字較為文雅之故也!此「孝」字不能誤解；如因時代變化，是非、正邪、善惡、次序已迷惑顛倒，將兒女應先孝順父母，行有餘力，再來孝順兒孫之人倫次序給顛倒了，本末倒置，將老父母、公婆送去養老院、看護中心等死，自己在家裏孝順兒孫、養寵物，長輩先孝順晚輩，於自己死後，晚輩為感謝長輩，才於訃聞中特別加上一個「孝」字，如長輩於生前未先孝順晚輩，兒、孫、媳婦就不加印一個「孝」字，親友一看到訃聞，不就代表長輩生前有無孝順晚輩，專視有無加一個「孝」字來區分，週告親友去判斷?曲解、諷刺世人將人倫次序搞亂了，也無可厚非，但不能不知此「孝」字是「喪」字之破音字，是當「帶喪」解，不是當「孝順」解!

        莊子一書不但玄又很深奧，是寫給有修道基礎之修道人修心養性來讀的，無道學基礎或剛要修道的人一開始就讀此書，就會如丈二金剛摸不到邊，像小學、國中程度的人，要他一下子就去讀研究所碩、博士所讀的書一樣，也就是莊子所說：邯鄲學步的故事。其原理就如行政學的梯階理論相同，最基層的修道人最多，越往上位階層，人數漸減，至高層時人數更少，至領導階層時，只剩下功力高強的少數幾個人而已。所以有很多人有讀過此書，但不知道他是在講些什麼？道理就在此。

        人不論是好人、壞人最後總是會死的，如果人不會死，就會變成妖怪，只是死法不同而已(駢拇篇所言之：所死不同，其於殘生傷性均也)。人為生活、生兒育女兒忙，於社會大染缸中打滾、不論是求名、利、權、位，體力總有耗盡的一天，於死亡的一星期內不知自己已死亡，以為自己在作夢，但靈魂以跑到閻王爺那邊報到了(欲知內容可點閱「延續香火之生死學」一文)，於此不再贅述。因人的死法不同，有慘死、病死、戰死、死刑而死、拋家棄子之死、冷死、餓死、壽終正寢而死、氣死…等等死法，所以莊子問骷髏說：夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國之事、斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而為此乎？將子有凍餒(冷死、凍死)之患，而為此乎？將子之春秋(年壽期滿)故及此乎？所以說人生勝負決定於晚年，以透過骷髏的口道出第三世界之實境。每人都想有美好的晚年，最大條的是在於自己的不言之教，上行下效，是產生因果定律之關鍵。所以有修天道自然之修道人，心情很平靜，知道身體不是自己的，是老天所給的，是假相，既然無身、無我了，那來身外物呢?身外物也是假的，死後通通要歸還，一切回歸自然，空空如也。那一生拼命的爭權奪利，又得到什麼呢?換來整身的病，死也死不了，閻羅王拒收，活又活的很痛苦，拖垮健保，連累子孫不打緊，又擔心著有那麼多財產，死了又帶不走，要怎麼辦呢?於進入彌留階段，知道指窮於薪，火傳也，不知其盡也。指，同脂，臘燭也。薪，香火也。人生如一根臘燭，終有點完的時後，有傳宗接代留香火即可 ，將棒子、香火傳給下一代。臘燭快點完時，火焰會跳躍，比喻人彌留成昏迷狀態了，等火一熄滅，人就嗚呼!哀哉!掛了，人死亡一星期，不知自己已死亡，以為是在作夢，必須至第七天作頭七時就會醒來，這一醒發覺不對勁，怎麼會是跑到陰府來呢?才知道自己已死。人死了第七天由子孫作頭七，超度亡魂後，就可觀看下一代子孫是在演爭家產之戲碼或傳福德、智慧給子孫了。如未修成天道，只修人道、錢道，臘燭可能點不到67歲就熄火，人就掛了，無法壽終正寢。原理、道理就是如此!

        年輕時為人子女、媳婦未盡服侍父母、公婆之責，於自己邁入老年時，一心只想媳婦、兒女能服侍他(她)，有可能嗎？老師教學生，家長開記者會譴責老師或跑去告老師，將來小孩畢業離開學校就業時會走正路嗎？賭博、酒駕、傷害被警察抓到時，民意代表有無跑去施壓警政高層，不就範就要砍預算，執法的基層員警迫於壓力，悶在心頭，此種民意代表的下一代會走正路嗎…？道理就是如此，也不必爭辯，看看左右鄰居、親朋好友家中的老人晚景、子女有沒有學壞？答案就出來了。老天(道)有眼，因果定律安排得好好的，也就是莊子所說的：一雀適羿，羿必得之，威也；這就是因果定律！莊子理論意境高深，是人生的答案，願世人能體悟其道理，必能勝物而不傷。凡世事、家事都要以智慧，處理得究竟圓滿，才不會惹禍或鬧家庭革命，不能圓滿就會有遺憾。武漢肺炎病毒剛獲得控制，應開放觀光客入境觀光來救經濟?還是寧願犧牲經濟來保性命要緊?老子第80章已明示世人要:不遠徙，雖有舟車無所乘之。庚子年才只過了四個多月，還有半年多的時間正等待著老天之考驗，到底是要以鈔票為主要之考慮因素?還是以人民生命為優先考慮?正考驗著各國執政者之智慧，人能否違逆自然法則行事，與大自然(老天)作對、唱反調?看看最後是誰會吃到苦頭?庚子年尚未過完，如果想以開放觀光來救經濟，生命其次，那是福還是禍?也不知道，要試試看才知道。但老子已將:老死不相往來、莊子:吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎?不想再出生當人而來受苦的道理之話說在前頭了，願人人能平安!

天之戳民—求功名、富貴，是要往內求，不是往外求；少年的成功是虛的，袂曉想（未修心養性），食(呷)老毋成樣(晚景凄涼-苦由迷得來的，樂由覺得來的，故爭權、炒股、炒房、炒地皮、結新歡，會先樂後苦)！

        至樂篇:「天下有至樂無有哉?有可以活身者無有哉?今奚為奚據?奚避奚處?奚就奚去？奚樂奚惡？夫天下之所尊者，富、貴、壽、善也;所樂者，身安、厚味、美服、好色、音聲也;所下者，貧賤、夭惡也;所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲;若不得者，則大憂以懼。其為形也亦愚哉!夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生，壽著惽惽，久憂不死，何之苦也!其為形也亦遠矣。…今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪?吾觀乎俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未知之樂也，亦未知之不樂也。果有樂無有哉?吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰，至樂無樂，至譽無譽。…萬物職職，皆從無為殖。故曰:天地無為也而無不為也。人也孰能得無為哉!」、達生篇:「生之來不能卻，其去不能止。悲乎!世之人以為養形足以存生，而養形果不足以存生，則世奚足為哉!」、列禦寇篇:「明者唯為之使，神者徵之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見入於人，其功外也，不亦悲乎!」、知北遊篇:「山林與，皋壤與，於我無親，使我欣欣然而樂與!樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。」、天運篇:「以富為是者，不能讓祿;以顯為是者，不能讓名;親權者，不能與人柄。操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以闚其所不休者，是天之戳民也」。此幾則立言是在闡述種什麼因，得什麼果，苦是由迷惑得來的;樂是由覺悟得來的。世人迷惑，不知覺悟，到最後還是一場空，於因果現前時，後悔也沒有用，這次人瘟，世界上死了那麼多人，是否將宇宙人類所賴以維生之生活、物質環境，因欲望及人心在做怪，而且無止境，整個腦筋都只有錢之觀念存在，認為鈔票最可愛，倫理、道德不值錢，拋置腦後，不怕因果循環，而將宇宙污染到了讓地球快呼吸困難，而引發大自然之反撲?福份享盡了，災難就隨後跟著來?讀者可參考之，以應證其真實性!
        莊子一書用之於學術研究是一本天下一大奇書，國學造詣之高，天下第一;用之於修道，則又名南華經，是一本闡述人生之生、老、病、苦、死之一部大經典，內篇、外篇、雜篇之每一章節之經義，皆等同儒家、佛家之一部經典，只是中文、梵文用辭用字不同而已，經義相通。用之於日常生活之寶貴經驗談，有悟出該經典之真義，就會知道，世人每一行為，行、住、坐、臥，都要符合自然，不要加入人為因素進去，才不會變成造作、偽善、欺騙社會，人生就會很快樂，不會有煩惱，日子就會過的很快樂，也可避開老、病、苦之災禍，回去報到時，會壽終正寢，很快的自然老死，不會病死、橫死、意外死、氣死、災難死…等等不同之死法。前文已多次言及出生來當人的目的是要來世間繼續修正先天所帶來的不良習氣，返璞歸真(佛家稱如來)，所以出生來當人是很苦的，有修成佛、成道，將來就可成仙、成佛，要什麼有什麼，就不必再轉世來當人而受苦。一般人不知此道理，年輕時，事事向錢看，整個心靈充滿貪瞋痴(名利)，滿腦筋都是在想錢，未積一點德給後代子孫，到老年時問題一大堆，整身都是病，要想死也死不了，要活下去，又很痛苦，像活死人，才來怪天怪地，就是不會怪自己。這些問題，於莊子(南華經)一書，闡述的很清楚，於天運篇就直言世人:以富為是者，不能讓祿。是，正確也。認為財富可貴的人，不肯將利祿讓給人。以顯為是者，不能讓名:顯，顯達也。認為顯達可貴的人，不肯將名譽讓給人。親權者，不能與人柄:親權，迷戀於權勢者也。與，讓給也。柄，權柄、權力、權勢也。熱衷於權勢的人，不肯將權力讓給人。操之則慄，舍之則悲:操，掌握也。舍，失去也。於掌握到這些東西時，因怕被人奪走，而整日憂懼惶恐不安，於失去這些東西時，又悲哀難過。而一無所鑒:鑒，見也。對於至真之理(即宇宙人生的真實相)，則一無所見，真的是搞不清楚自己在追逐這些東西的目的，到底是為了什麼？以闚其所不休者:闚，同窺字，即注視也。眼睛祇是拼命盯著那些可獵取的名位、權勢…等等身外物，永遠追逐的對象，富而好權勢之人，心靈愚暗，唯滯榮華富貴，只知進不知停止(休，停止也。不休，指的是名位、權勢、富貴…等身外物)，則性命喪矣，對大道一無鑒(見)識，豈能窺見玄理，而休心息智乎?是天之戳民也。戳，懲罰、修理也。這些人情性受困，就是老天(自然、天公伯仔)所要懲罰、制裁、修理的對象，眾生不可不知有錢時起高樓，於高樓垮時，連後代子孫也會遭殃，不是不成才就是敗光家產，此因果關係之嚴重性，都是心性出問題，逆天行事，違背倫理、道德所引來的。世俗之人不知出生來當人是要來修身養性，返回真性的，不是要來享樂的，來當人是來受苦的，所以為什麼從剛來出生當人之嬰兒，一呱呱落地，就發現不對勁，感覺糟糕了，怎麼不是去當神仙、當佛，笑咪咪的逍遙去，而哈哈大笑?而是出生來當人，要受苦了，也知道終於能活著來到人間當人，沒有夭折，所以就哇哇大哭，而不是哈哈大笑之道理。當人於人生旅途中要經過磨練，年輕時先吃苦、節儉，吃得了苦，年老的時後才能享福、安逸(見大宗師篇:夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死)，如年輕時整天只會追逐名利、權勢、富貴、貪瞋痴、開超跑、買豪宅、住別墅、坐飛機、搭公主號郵輪遊世界、沉迷於聲色場所、炒股票、炒房、炒地皮…等等之金錢遊戲，不知返其真(即佛家之:如來)，則先樂則後苦(見寓言篇:生有為，死也，勸公以其私，死也有自也。白話為:會死是有原因的，都是世人自己找死路而來的)。希望世人不要太鐵齒(只知目前，不知未來，道德淪落，先幹再說)，以免後悔莫及!
       讀莊子一書如僅從事於學術研究，會感覺乾燥無味，更遑論用之於日常生活實務之體悟？所以作者有時會加入一些詼諧之語言(土話)進去，才能生動活潑，讀者才有動能，一看就懂，讀了才會感興趣。剛要修道之人，還沒有修出智慧，還無能力辨別正、邪(到底是神或是魔—正法或是魔法)，因為魔與神或佛很相似，魔會冒充自己是神或佛，如沒有修出辨識力，生智慧前，是很容易受騙、上當的，所以社會常聽到神棍或職業修道人說某人於臨終時見到什麼神什麼佛來接他(她)?夢到某某神明來託夢說要他出來選總統?到底其所見到的神、佛是真神、佛?還是魔所冒充的神、佛?是真?是假?也不知道，都是在做大頭夢，妄心所變現出來的魔，有此妄心才見得到邪魔的，如是真心，應該是見不到的，縱然見到，也不會說出口，而是若無其事，只會心電感應，不會吹牛皮(膨風)，才是真的。所以必須要有辨識能力。要俱有此辨識能力是須要經過靈學受訓(修學分)的，因聰明與智慧不同，聰明是腦筋好;智慧是能悟道，要須先沒有煩惱，才能生智慧。於受訓時經常會出現好幾位神(佛)與魔，讓你去分辨，長的跟雙胞胎一樣 ，有時美、醜並列，很容易分辨錯誤，連續分辨幾次都能分辨得出來，均未出錯才能過關，中間只要有一次分辨錯誤就會被當掉重修，有的人就是無法分辨，修了又修，一被當，就要等一年、半載，才有機會重修的。莊子是至人、是名師，不會是魔，可引導世人走正確之人生路，如同我們第一次登山，山中有很多插路，怕迷路，自己不敢走，所以必須跟隨有登山經驗的人(正神、正法)一起走，才不會走錯路而迷失於山中，如跟錯了人，跟到的是冒充為神之魔神引路，未去分辨，看到人就跟著走，就如同跟著魔神在修道法、佛法，實則是在修魔道、魔法，就會越修越糟糕，反而被魔法所度，修到最後走火入魔而被送進瘋人院去了。當自己走過一、二次以後，路熟了，有經驗了，就不會迷路，也可帶其他人去爬山，而走在別人前面，不必再跟著別人的後面走，就可度化眾生，原理就是如此。莊子於達生篇說出:生之來不能卻，其去不能止。卻，拒絕也。止，留住也。即土話所說的:老天要你轉世來當人，你不能說:當人很苦，而說:不;被閻王爺點到名時，就要你待命隨時回去報到，當牛頭、馬面要來帶人回去時，你也不能說:我還有很多事還沒辦好？還有很多錢還沒賺到，小孩還小，不想那麼早死，不想死也不行，沒條件可以談，不想走時，牛頭、馬面會於靈魂中，以腳鐐手銬銬上，用手摀住口、鼻，沒幾分鐘，因不能呼吸，人就馬上嗚呼!哀哉!就死去了，然後拖著靈魂回去閻羅王那邊報到，肉體留在床上，與人間警察捉人犯送到地檢署偵訊之情節相同。莊子於至樂篇說的很清楚:世俗之人以為樂產生於富、貴、壽、善， 苦產生於貧、賤、夭、惡，於是舉世就猛力追求厚味、美服、好色、音聲等養形之工具，而不知自己以此為智之時，却已深陷大愚之中。因為以道之觀點來說，一切富、貴、壽、善，對於對於至樂都無所益，一切貧、賤、夭、惡，對於至樂都無所損。今反以不得為憂，一味以厚味、美服、好色、音聲為追逐對象，都是虛的，則必然會招來傷身滅性之害，而形骸之樂也就隨之化為烏有，故愚。所以得道者總是以天地為效法對象，一切任其自然，以無為(自然)為至樂。以至樂為活身之術，皆以無為而存，至晚年時能自理，不會多病，拖累子孫，能享天倫之樂，不會晚景凄涼，這才是實（真）的。如果誙誙然:專心也。樂舉群趣者，即一窩蜂，爭先恐後在追逐，而樂此不疲也。莊子認為人生在世，當然要追求快樂，再來講活命，此快樂有養形骸之快樂與養心神之快樂二種，此二者，大大不同也（一個是虛的、一個是實的-年輕的成功不一定能保全至晚年，須晚年能享受天倫之樂，身體健康，兒孫孝順，才是實的）。有些人本來要追求形骸之快樂，追到一半，連命都快保不住(詳達生篇:悲乎!世之人以為養形足以存生，而養形果不足以存生，則世奚足為哉!)了，仍不知覺悟，繼續再追，追的不亦樂乎;有些人只求能存生活命，所追求的是心神之快樂，這些修道人認為人一輩子為什麼要與憂慮共生?有錢人錢那麼多，也用不完，整天為了錢要怎麼花?怎麼運用?是要炒地皮、炒股票、印股票換鈔票、轉投資、申請變更都市計畫，…等等?才能再賺更多錢而在煩惱。富貴人家整天用盡腦筋在為了外形要如何打扮、打扮的得不得宜、體不體面?而在煩惱。長期與憂慮共同活在這個世間上，年老體衰時，久久在憂慮會不會死掉啊!死了這些錢財要怎麼辦?何其痛苦幹嗎？為的是什麼？真是愚蠢啊！不如順其自然，不要太勞心勞力，機關算盡，最後把自己的身體都搞壞了還不知道是什麼原因，只會怪天怪地(詳列禦寇篇:明者唯為之使，神者徵之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見，入於人，其功外—往外求也)。但至人知道功、名、富、貴，是要往內心求，修倫常、倫理道德，心靈有積功累德，不能有妄心，才能追求得到這些東西，也才能久存，造福子孫。如未修道，又存有妄想心，一味往外追求功、名、富、貴，也許能追求得到，但不能長存，沒多久也會失去，反而殃及子孫。這就是明者唯為之使:自以為明達之人，祇能為身外物所役使，而不能使物(即用智之人是被功名富貴、權力所利用(役使)，又如何能役物？祇能被身外物所役使(利用)。神者徵之:神，指自然的天性。徵，應也。即感應也。不用其智，唯任其神(自然)的人，無往而不有感則應。唯有任其自然，不以人為用智，才能了悟死生，跳脫三界外，以此來喚醒痴迷眾生。
        養形骸外表之樂，外人一看就知道是富貴人家，一表人才，但養心靈內在的倫常、倫理道德更為重要，如外表看來，人模人樣，但內在之心性如禽牲，用盡心機、翻臉不認人，半人半禽牲，那就糟糕透了。每個人都有親友長輩，平常很會保養形體，穿得漂漂亮亮的，常常養生進補，但到了晚年，中風，手腳皮皮剉、躺在病床，想講一句話，啊了半天就是講不出來，站也無法站、插者鼻胃管餵食，而不省人事、一出門就不會回家，問他(她)住那裏，也不會說，不會吃飯，只會大便，傻眼看著人，雞同鴨講，答非所問、插著三管，坐著輪椅，讓外傭推著坐在公園、年輕時拋家棄子另娶心歡或貼小白臉，年老時沒利用價值時，被人一腳踢開，有家歸不得，流浪街頭、火車站、公園，見此場景，必百感交集，咏嘆長言，為何年輕時那麼辛苦，年老會淪落至此？人生決戰於晚年，年輕時之成功，並不代表這生會就是會有美好的結局（是虛的）。年輕時人生方向走錯了，年老就會變成不像人樣，就是臺灣俚語所說的:少年袂曉想，食(呷)老毋成樣，這才是實的。也是在奉勸年輕人之醒世語。凡事有因必有果，有果必有因，只要一起心動念，不論是善念、惡念，老天都接收得到，時間一到就會有善果、惡果之報，且無所逃於天地間的。是否如此，未來的事沒有人見過，真或假?也沒人知道，要試試看才知道，但知道時想後悔已來不及了，也沒有用的。如同檢疫出有雞瘟、豬瘟、牛瘟，就不分青紅皂白，整個雞場、豬舍、牛舍的雞、豬、牛都全部撲殺，集體掩埋，讓這些未得瘟的禽牲共同陪葬，死的不明不白，怨恨心無從化解，天災就會一次比一次嚴重。現在換成人瘟也來了，是要隔離醫療或是要比照禽牲集體撲殺之方式掩埋，以免人傳人?因涉及「萬物與我為一」 ，平等對待萬物理論(齊物論)之因果問題，很燙手的，把因果越搞越麻煩，變成共業，不知道將來要怎麼辦才好?至於要怎麼修道、學佛呢?要從最基本之ABC，由照顧好自己的年老父母、公婆修起，即是不以人為有心之方式去改變自然、造作，天下就會太平。不能顛倒秩序，以人為方式將老天所規定的:子女、媳婦應該孝順父母、公婆，卻將秩序改變成:父母在孝順兒孫、孝順寵物;如此就會天下大亂。要把以前不對的地方改正，這才是正法之修道、學佛，其它都是假象，是在修魔法，欺騙社會而已矣。如連此最基本的ABC都做不到，而去修道、學佛、當志工，就是逃避現實，是要修給鬼看?在騙小孩?誠如俚語所說的:嘴唸經，手摸奶(有口無心)。妄想心一大堆，再怎麼修?怎麼拜?怎麼唸經?怎麼祈禱?一點用也沒有，逃不過老天之慧眼、法眼、天眼的，最終總會有苦頭可吃的，信與不信?當參考也可以，無強制力，想怎麼幹就怎麼幹也可以，不要到時叫苦連天，高興就好。願人人能平安!

享受再先進之科技、武器、醫藥帶來之方便，相對也要承受所帶來之災害—武漢病毒之解藥為:無為或如來(心清淨，不違反自然法則，至少要有一人以上修成道，才能避開災難、降低損害)。

        老子道德經第3章:「為無為，則無不治。」、第20章:「眾人熙熙，如享太牢，如登春臺，我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。眾人皆有餘，而我獨若遺。俗人昭昭，我獨昏昏;俗人察察，我獨悶悶;眾人皆有以，我獨頑且鄙，我獨異於人而貴食母。」、第48章:「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為矣。」、第80章結語:「甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之音相聞，民至老死，不相往來」。莊子齊物論：「方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也…是其言也，其名為弔詭。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。」、養生主篇:「為善無近名，為惡無近刑」。此幾則立言及經文是在闡述宇宙、人生之真實相，要世人依自然律、自然法則行事，不能違反倫常，為消災、免禍之道，凡事不能違反自然(佛家稱為:沒有妄念)，違逆天理行事就是反自然(有加入人為因素進去)，就會破壞自然生態(自然法則)，一被破壞就變不自然了，不能平衡了，地球就會生病，是很嚴重的大事，後果不堪設想，地球是太虛大宇宙，很複雜，社會是中宇宙，人體是小宇宙，社會組織、人體細胞會被破壞，社會亂相叢生、社會也連帶生病，人的身體也自然的會生病，才會得一些奇奇怪怪的病，都是妄想心(觀念錯誤，妄心所想的，於作夢時真心出現之化境)、欲望太強，事事向錢看所引發的，這才是病根，為什麼會有武漢(新冠)傳染病毒?及如何避開傳染病毒及變種病毒(參見2014年、12月、8日-修道德為無用之大用一文)?科學、科技、網路雖然給人類很大的方便，但使用不當，例如製造黑心食品謀利、研發病毒或生化武器侵略弱國、利用網路來犯案、養網軍來造謠生事，帶方向來打擊異己，以獲取政治利益、從事色情營利、網路詐騙…等等，變成了邪惡帝國，因此所付出的代價及副作用也很大，把地球、社會給搞到生病了，所以災難接二連三不斷的到來！一邊享受便利，一邊也要付出所製造出來之災害代價也相當的大，甚至大到不成比例。人是無法勝天的，世人迷信科學，以為科學可以戰勝大自然，所以盡量發展高科技武器來征服、控制全世界，這個觀念就大錯特錯了，殊不知此錯誤觀念是造成災難中根本原因之所在！既然世人那沒能幹，認為科學可以勝天，那怎麽不將大地震、颶風、颱風、暴雨雪，以科學方式予以消除掉，以免除災難之發生，來造福全世界呢？道理至明！讀者必須懂得此根本大道理，至於是要遵守自然法則或僅供參考皆可，但不得不知天道(自然界及其運行之規律)、天運(人倫列入五行自然法則之運行中)此定律、法則，如一再違反自然法則，如生病、闖大禍、住進醫院進修、跑去看守所深造時，不要怪東、怪西，高興就好。只要病根去除，天下就會太平的。不知病根(病源、病因)，頭痛醫腳，腳痛醫頭，則無濟於事。如果以你駡你的，我幹我的，氣死是你家的事來處事，那就等著自己承擔果報，別無他法了，道理很深，且為真理，讀者於夜闌人靜時，可去思考此自然法則之大道理。
        西方國家稱老天為:上帝;東方國家稱老天為：玉皇大帝。老天之正解為:自然，白話為天公伯仔。修道有天道，有人道(在宥篇結語)。如依現今之社會現況應該還要加上錢道、妖道(修賺黑錢術)。所謂「無為」，就是自然。也就是老天所規定之天律、自然法則也。修「天道」，就是修天地自然之道也。即佛家所稱之如來、無為法也。修人道即有加入人為因素進去之「有為」之道，佛家所稱之有為法也。修無為法，知人生如夢及宇宙人生之真實現相;修有為法，知貪瞋痴，但一切如夢幻泡影。修有為法大多是在修魔法，如花花世界、歡樂場所、吃喝玩樂、娛樂事業，魔法的誘惑力驚人，各國都在講人權，父母不能管子女，老師不能管學生，一管就被群體圍攻，是在虐待兒童，社會變成如此，要怎麼辦呢?只能自求多福，才不會惹禍上身?老子的道德經僅做主體架構原則之規範，並未做細部之解說。莊子的南華經是依道德經之既有架構下來做細部之解說，所以道德經是體，南華經為用。體與用須相互為用，修道才能起作用;僅有體，不能用之於日常生活，光說不練，只讀理論、學說，未從實務去力行，自己親自去做，是不能起作用的，有讀等於沒有讀，有懂等於沒有懂，所以必須理論與實務二者相互為用，才能知道其中之道理的。懂得道德經之文義，不一定就懂得其真義;要能開悟(覺悟)，就要依齊物論第7節所言:道行之而成。行，不斷的體悟、自己親自去做。才懂得無為，所謂無為：即自然也。所謂自然：即不知所以然而然也。道德經之境界很高，不是一般人就能體悟出其道理的，不容易懂;但南華經更不用說，是無邊際，更是難上加難，一般人讀起來，像霧又像花，根本摸不到邊，也搞不清楚到底在說些什麼？內篇、外篇完全文言文，莊子之國學造詣是天下第一名，前無古人，後無來者，文章不容易懂，也很深奧;雜篇都是以說故事之方式為之。文章中有出現魚、鳥、花、草、樹、木、風、雨、雲之文字，是比喻修道或未修道之意，才不至踩到未修道人之痛處，整本書從頭到尾皆未直接出現修道或修行之文字，如此則俯仰均不得罪於人，看得懂的人就知道在比喻或隱喻什麼，看不懂的人一樣是看不懂，也不想看。中國之古聖先賢及五子，不是儒家就是道家，儒家有儒家用辭用語，現今國學中教育、人事、會計系統所採用之文辭寫作為繼承儒家(儒學-主張忠恕、仁愛)學派；法律系統採道家(道學-主張無為、自然)學派方式寫作，一看判決書就知道，文章中文字漏一個字或有一錯別字，整句之意思完全不一樣，故用辭遣字很嚴謹。一看到不同文章就很容易辨別出該文章之作者是讀什麼學派畢業的。而釋家(主張愛心、慈悲)是繼儒、道之後，由印度傳入中國，其用辭、用語中有許多是梵文，所以對佛學有深入研究者都是留學印度之佛學、神學人員。三學派文辭各有其用法、解釋方式，各學者個有其專精，所以不論是由學儒學的來解釋道學、佛學，或由學道學的來解釋儒學、佛學，還是由學佛學的來解釋儒學、道學都會比較吃力，解釋就會不相同而有辭不達意之憾，因為寫法不同、國學不同，實則意思相同，因所學不同之故也。所以只要學有一門專精就極至矣，不必三教均學，開竅、覺悟了，道義是全部貫通的，各學派宗教教義並無不同。作者於民國100年時即接獲理天之指令，得知最近這幾年內將有大災難發生，要作者依旨意進行道德經、南華經用之於日常生活實務文章之寫作，此千斤重擔要由作者一人來扛，責任艱鉅，但又是任務，不得不扛起重擔，白天要親自服侍人瑞老母親，夜間由神仙下凡來靈學授課，完全無自己之休閒空間，但精、氣、神飽滿，所寫之文章內容都是神仙親自下凡所教導的，晚上要上床睡覺時，床頭備妥紙、筆，於靈學教學時比較不容易懂的部份，馬上記下來，天亮時才來寫文章做文字修飾，無法自己虛構，讀者可放心，而文章中又不能明說災難將至，而洩漏天機，僅能於文章中象徵性，點到為止，善意提醒世人要早日返回真性(佛家所稱之:如來)，才能避開各種災難，不能影響到民心，也承擔不起洩漏天機之責任，僅能苦口婆心，一再闡述修道是建立在孝道之上，其根及本就是倫理、道德，不重視倫常，只注重鈔票，觀念上認為鈔票最可愛，則修道、學佛無用，要讀者去除習氣及妄想心，以清靜、平等心去修道，從節儉做起，跳脫三界外，才能成佛做祖(覺悟了)，化解災難於無形或降低災難。自101年起開始寫道家學說實務，迄今已寫了三百多篇文章，都有上傳至雲端，無挾帶任何廣告，也沒有收取一毛錢，也不必密碼驗證，任何人隨時都可上網點閱、下載列印，慢慢研讀才能精進，目的是希望世人能洗心，去掉不良習氣，回復三綱、五常、禮義廉恥、四維八德，能回復多少就算多少，才能避開潤年又潤月歹年冬之庚子年，不祥瑞年可能帶來之災難。闡述最多的是倫理、道德這一區塊，因為倫理、道德這一區塊是歸老天在管理，並不是人間強權國之領袖所管得到的，既已預知將有災難會到來，能夠避開就要早日修道才避得開，明知而不修道避不開，等同自找死路，誰也不能怪誰。莊子之文章不好讀，就是因不好讀，做者才會於文章中有時挾帶一些詼諧語言(土話)，如此，讀者才容易懂。因此只要有讀到作者所寫之文章，不要說能達到成佛做祖(覺悟)，至少對於自己放蕩行為、妄想之心多少會有所收斂，也能使災害降到最低;至於無緣份(緣，白話稱為:機會)未成熟，未能讀或因文章太難而不想點閱之眾生，就如同莊子於天地篇所言，眾生迷惑顛倒，喚不回者，則不要去管他，就放牛吃草去了，才不會煩惱，如果應要去喚回，則又製造另外新的迷惑，所以就隨他去吧！就看他自己的造化了。
        科技進步給人類帶來了方便，尤其是網路及高科技武器及病毒之研發，沒有嚴格之管制，相對也就對人類帶來無可挽救的後遺症，所引發之副作用及應付出的代價太大太大了，現在的小孩因政府不重視倫理道德教育，上學也學不到倫理道德，也找不到幾個老師有資格教倫理道德之課程，連老師自己或許也不知道什麼是倫理道德，那要怎麼教育法啊？不亦悲乎!老師也不太敢認真教學要求或規範學生之不正當行為 ，以免被家長告或被民代質詢、施壓，以保平安!學生都是向電視政論節目之名嘴、網路、網軍及晚上八點婆媳戰爭、宮廷內鬥的電視連續劇學習，從小因無能力判斷真偽，一看、一聽，就以為是真的，就學起來了，而走邪了、學壞了，長大了是非、正邪、善惡、利害顛倒，無法分辨，就無法於社會立足，要怎麼辦呢?話講太白了就會擋人財路，是會顧人怨的，有點到為止就可以了。世人再怎麼厲害，再怎麼用智(奸)巧來賺錢，如果違背倫常，最終都敵不過老天的:無為（自然）。土話為:老天打個噴嚏，世人就人仰馬翻了。更何況世人還敢去違逆天理？人不能勝天也。強權國研發高科技武器，於地球這個世界上作威作福，耀武揚威，搞得不過癮，還搞到外太空去探測，以便能研發出更新的科技，賣更多新武器賺更多的軍火財，事事向錢(權)看，滿腦筋都在想錢(權力)，凡事均以自身或財團之商業利益考量，做一點好事、善事來造福子孫則不會，只考慮到自己這一代之享受，弱國不聽強權國的話，動輒以航空母艦、飛彈相向，弱國無奈，以恐怖攻擊反擊也不行，完全給予打趴在地，這些研發均違反自然，有違倫常，又破壞了自然，污染了環境。搞不倫不類之同性婚，破壞陰、陽之道，所帶來的災害是果，為什麼會產生大災難？是因。黑心錢賺太多了，拿黑心錢來享受，來耀武揚威，最終不但強權國自己吃到苦頭，還要將以前所賺之不義之財吐出來救助災難，讓自己的國人遭受災難不打僅，還連累到小國，害人還害己(即莊子所說的:為惡無近刑，最終會得到報應的)，無法從根本解決問題。以前不該賺的錢於災難中要花掉，如此，還不就回到原點了?就如金剛經所言之:一切有為法，如夢幻泡影，結語:無智亦無得。奸巧及鈔票不必修，也不必追啦！根本智是無智，當人不利用智巧，傻一點就對了。有智，都是妄心使然，在做白日夢啦!最後夢醒時才知道原來夢是假的，不是真的，一切都歸於無。還怪佛祖、神明、上帝沒有保佑?因眾生未考慮到其每天吃齋、唸經、拜佛、禱告時，是否心中有一堆之妄想?嘴在唸經，手在摸奶?是在修給人看或修給鬼看?在欺騙社會?在騙鬼?神明怎麼會相應呢?要怎麼保佑法?神明如保佑妄想之眾生，不就連神明也犯罪了嗎?神明為避免捲入紛爭，可能也出國旅遊逍遙去了?須知道小孩遭遇困難，會求救於父母;父母於遭遇困難時，通常會求救於老祖先或求神、拜佛、唸經、禱告，老祖先的智慧比我們高，年輕人的觀念總以為老祖先的智慧是跟不上時代，是LKK，問題是這些是老天所規定之天律、自然法則 ，年輕人未吃過苦頭，敢與老天唱反調?老天同意嗎?古人有讀聖賢書，他們有智慧去發展科技，為什麼不去發展呢?有其大道理在的，因為古人他們知道發展高科技，相對也會帶來大災難，如果幾千年前就發展高科技，地球到現在可能已毀滅了，古人只希望過著像人的生活，活著才不會有太大壓力;現代人比較聰明，滿腦筋都在想錢，都在想發展高科技來求享受高級生活之品質，但過著機械式之工作，相互競爭，像奴隸一般，被大財團壓榨之生活，苦不堪言外，還換來天災人禍，一次比一次嚴重，過著這樣的生活快樂嗎?眾生同時也應知道:生病是眾生自己的心性所招來的;聰明、智慧、健康、長壽，是修道成佛(覺悟)而得到的，動歪腦筋賺錢不但苦得不得了，也是在自討苦吃，不能長在，如鈔票可長久存在，那連佛祖、上帝、老天不就要來拜這些奸巧的人為師了?天災、傳染病毒是這個地球之眾生心性與不良念頭(心性—貪瞋痴)共同所招來的災難(佛家稱為:共業—妄想、習氣)，此自然律，妙不妙?因為這些自然法則是老天所規定的，眾生如認為倫理、道德這些觀念是LKK，應該丟到垃圾桶去了，自可找阿門、阿拉、阿彌陀佛、瑪莉亞、玉皇大帝理論，為何不修改天律，讓眾生可自由發揮創意，賺更多錢，才可坐飛機、搭公主號郵輪環遊世界逍遙，來保佑眾生?可是如此，宇宙不按軌道運轉，星球會相撞，四季會亂了套，天地會反轉，人會變成不男不女之人妖或狗人，那要怎麼辦呢?看看老天怎麼說?
        修無為之天道與有為之人道，二者大不同，道德經第20章已講得很清楚。地球是不可能毁滅的，老天也不可能讓地球毁掉的，照常依軌道運轉(名辭為:天運)，所謂世界末日之說，是唯恐天下不亂的在危言聳聽，製造緊張，從中賺取避難財而已，有可能危害到地球前，老天就會先示警，來個天災地變，大地震、大水災、鬧饑荒、蝗害、世紀黑死病、瘟疫(著人災)、世界大戰，將一些缺德鬼、賺黑心錢，胡搞瞎搞的眾生收走、召回(道德經第39章)，不論收走多少眾生，就如同死一堆螞蟻一樣，老天一點也不覺得殘忍(天道篇第2節:齎萬物而不戾)。收拾清理後重新洗牌，換個新氣象，打掉重鍊，重新再來，如此生生不息，怎麼可能會世界末日呢？修道是要經過磨練又磨練，磨到你亮晶晶，才能達到無為，無所不為之層次。不修天道，只修人道，就想登天，門都沒有。如想要求富貴、求名、求子，想求什麼?老天都會給你(即為無為，則無不治)，但要先修到無為;如還未修道，或剛開始修，就想求什麼?這都是在做白日夢、妄想(妄心)。老天是不可能給的，縱然去改名、改運、改風水、斬桃花、點光明燈，也只是求個心安而已，一點用也沒有，所以要能避開災難、災害，只能心正，靠無為。想靠科技、武器、鈔票來避開災難，則不可得。為什麼會如此?這是老天規定的天律(自然法則)也，誰也拿老天沒辦法，也莫可奈何的!眾生只能乖乖聽話，不然就等著吃苦頭。不相信也沒關係，試試看就知道。要解救地球，是要由這個地球上之眾生心性、念頭先轉正，降低欲望，不能有妄心，如以嘴唸經，手摸奶，欺騙社會之方式在修道、拜神、拜佛，就想要到極樂世界去，門都沒有。修道是在修倫常，要求神、拜佛也是要先拜三綱五常、四維八德、禮義廉恥、孝悌忠信，拜這些才能知道宇宙人生之真實現相，拜名利、貪瞋癡、用奸巧、追鈔票，這些是人生之假相，是在欺騙、迷惑社會之花樣，永不可得，最終是白忙一生，這些就省一省，不必去拜啦！首要盡孝道，其次修倫理道德、孝悌忠信，將來才能到極樂世界，其他都是在騙人、騙阿財、騙鬼、騙囝仔的謀生術啦！不能掛羊頭而在賣狗肉，欺騙社會(養生主篇所說的:為善無近名)。只要有婆媳問題、離婚問題、拋家棄子問題之家庭，更須要修倫常，不要胡搞瞎搞，沒多久就自然天下太平，也無戰事，這就是道德經第43章所言之:不言之教，無為之益，天下希及之。莊子寓言篇之:言無言，終身言，未嘗言;終身不言，未嘗不言之道理。醫治傳染病毒，醫藥只能治標而不能治本，無為才能治本，關鍵在於此，經過這次病毒的洗禮，各國飛機停飛了、公主號郵輪停航了，國際交流停止了，街頭冷冷清清，城市像空城，沒有人敢出門，街景人潮不像以前那麼熱絡，原來熙熙攘攘的情景已不在，店家一家家關門，見到人還要離的遠遠的，連鄉下農民飼養的雞在鳴啼，狗吠叫的聲音也都聽得到了，終於應證了老天以五代十國，至德之世小國寡民之標準來制定自然律、自然法則。今人將小國寡民、雞犬之音相聞、老死不相往來?也就不會將正常的人多，不正常的人(妖魔鬼怪)少，誤解成:國家要小，人民要少;也不會將不會與名利、貪瞋痴打交道，誤解成：人不好相處，孤獨不與人往來，要人孤獨不與人打交道、曲解得了傳染病毒而死亡者，要馬上火化，親友不能辦理告別式，送死者最後人生之旅程，也叫老死不相往來，讓老子背黑鍋。現在總算還老子公道了，世人終於了解到老死不相往來及佛家如來的真實義了，也直接證明了眾生心性妄想一大堆，違反了自然律、自然法則，不知懺悔的下場是會如何?此次瘟疫(著人災)之疫情所顯現於世人眼前的就是!台灣信佛、儒、道，有在學習金剛經、道德經、南華經、易經的人數比較多，知道道德經第39章:天無一清將恐發，地無以寧將恐裂。寓言篇第4節:天有歴數，地有人據。知道每人之劫數、定數，或一國國度興衰之氣數之道理、原理，才能避開颱風、地震，天搖地動之災難。雖然能成佛作祖的人數並不多，但至少也要有一人已修成道、成佛(如果連一個也沒有修成道、成佛，那問題就難辦了)，老天就會認為這個國家的眾生還有得救，問題雖還難以解決，但慢慢的來，慢慢的修，最後還是可以解決，因此也會連帶保佑、庇蔭這個地區的眾生，如果此次疫情有控制好，保住了眾生的生命，但外國大經濟體之供應鏈斷了，沒原料進口可供生產，也無食物供應，缺食物時，看看眾生會不會再糟蹋食物?魚肉吃不完就倒掉當廚餘，當沒東西可吃時，剩飯剩菜可不可以吃?就知道答案。眾生也是一樣有苦頭可吃的，於吃過苦頭就會覺悟而不迷惑，有去修道、學佛，返其真(如來)，以德行來普度眾生，問題才能解決，天下才能太平。提供給讀者參考或遵行均可，願人人能平安!

盡孝道，好好經營婆、媳關係，讓子女學習，修到知「怒而飛」、海運-超越時空的境界，心想要到那裡去，身體就已到達了，即知違反「使民重死而不遠徙、老死不相往來」之自然律、自然法則，引發大自然反撲所產生之業力、果報亦無窮。

        逍遙遊：「鵬怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。」、繕性篇:「古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。逮德下衰，及燧人、伏羲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐虞始為天下，興治化之流，澆淳散樸，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識，知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉!道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣，隱，故不自隱。」、人間世篇:「孔子適楚，楚狂人接輿遊其門曰:鳳兮鳳兮，何如德之衰也!來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉;天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。」、天地篇:「三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也;二人惑，則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，不可得也，不亦悲乎!大聲不入於里耳，則嗑然而笑。是故高言不止於眾人之心，至言不出，俗言勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪!知其不可得也而強之，又一惑也。故莫若釋之而不推。不推，誰比其憂?」、道德經第80章不徙章:「小國寡民，使民重死而不遠徙…使民復結繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂其俗、鄰國相望，雞犬之音相聞、民至老死，不相往來」。此幾則立言及故事是在闡述世風日下，幾乎都在玩金錢遊戲，修道人少，已到了正邪、是非、善惡、次序、利害顛倒在行事的地步，雖有高人想引導(度化)眾生，修道返回真性而不可得，因違反使民重死(愛惜生命)而不遠徙（國語稱:出外奔波旅遊。臺語稱:失格(隔)走、趴趴走）、老死不相往來之自然律，最終必引發大自然之反撲，所發生之天災、傳染病毒，災害應由誰負責之無奈!道德經終篇之宗旨就僅「老死不相往來」此六個字在闡述宇宙人生是一體的、天人合一、萬物一體才是真相，才能逍遙自在遊戲人間而已，所以世人不能只從這簡單的六個字獲取文義之知識，就以為懂了，還必須搞通其道理，精通「道德經」之真義，了解老天所規定之人生遊戲規則，才算開悟，就不會去違反自然之道(孝悌忠信、四維八德、禮義廉恥)，則四時得宜，春夏秋冬，無為自然，而運作有序，如只精於字義而沒有通，並不算精通，也只是有讀而沒有懂而已;世人運用科學，以人為方式去改變自然，破壞生態，污染環境，違反自然律所產生的天災、傳染病毒，這並不是自然災害，而是世人違反倫理、道德，凡事都加入人為因素，事事向錢看，只有鈔票最可愛，違背自然律、自然法則所招來，惹惱了老天(自然)而引發的災害，就如同潮汐運轉(海運-海:是形容辭，指的是性海。比喻性廣大無邊際，大如海，即冥海也、自然本性也;與佛家所言之性海同義)所生之力量範圍很大，人的大運轉動之業力過報力量無窮(宇宙之動力-輪迴也)。讀者可思考、參考、研究自然法則可否違逆!
        每個國家之文化、歷史背景，其朝代更易，有盛、衰、興、亡，如同海浪般，有起、有浮，由盛世、承平世、亂世、改朝換代，再由衰敗慢慢回復至興盛、太平世、盛世，其朝代之盛衰直接影想到人民之生活福祉。依莊子於繕性篇所言:中國之歷史於上古時代陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，舉世皆純全，於道無所欠缺，此之謂至一:是最完美純全之境界。那個時代之人民皆懷無為之德，任其自然，不會虛偽、造作(至一，道家稱:不但知道孝順，也能盡孝道，言行一致;佛家稱：正法時期，人心淳厚，知孝道，能盡孝道，能知能行)。以後道德就下衰了，到三代以後，都以自己之德加諸於人，有損於自然之本性，是故順而不一:雖能順從民意，但却不能使他們的自然本性保持純全無缺(現代之俗語為:寵豬舉灶)。道德又下衰，到了神農、黃帝時代，就安而不順:雖能使國家安定，卻不能順從民意(道家稱:對孝順，言行不一;佛家稱:像法時期，只會言孝，不會行孝，比正法差一點，換句話說:只會說，不會做)。道德又下衰，到唐、虞時代，興治化之流:治化，教化也。流，風向。澆淳散朴，離道以善，險德以行，然後去性而從於民心。澆:澆薄，引申為毀也。淳:純素。朴:樸實也。以行善之名來修道，把宗教商業化，掛羊頭在賣狗肉;踩在道德的紅線邊緣行事，一不小心踩到紅線就很麻煩。純素、樸實之真性被毀散，人民就開始華偽起來了。險:摧殘也。因有心求善而背離了自然之道，為追求名利，行險路而摧殘了自然的德性，然後就去自性：拋棄自然天性(佛家稱:末法時期;凡夫世俗稱為:天地尾。不把孝道當一回事，且把孝順二字忘光光了，且高興怎麼搞就怎麼搞，先搞再說)。從於心:順從機巧的人心(現代語為:只要票投給我，什麼政策都可以答應，為了選票，選民要求什麼都答應，以此先騙取選票再說，執政者被欲望無止境之民意所綁架，不順民意，選票就不投給你)。搞到現在也可以男人娶男人為妻、女人嫁給女人為夫。甚至迷惑顛倒曲解孝道，應該是兒女、媳婦服侍父母、公婆，卻將觀念解釋成父母、公婆要孝順兒女、孫子或孝順寵物。心與心識:彼此以機心窺破對方之機心(現代語為:你肖想我的大腸頭，我肖想你的輪步尾)。知而不足以定天下:意謂唐堯、虞舜的心智也不免被人民窺破(現代語為:被看破腳手)，所以就不足以用來安定天下。然後附之以文:附，添加。浮華的禮文(意謂政見符合選民之口味)。益之以博:益，加也。加上大都以過了鹹水的洋博士、碩士之高學歷來參選。文滅質:政見毁滅了質朴的本性。博溺心:博，博學或高學歷也。溺，淹滅也。心，純潔的心靈。以高學歷之真、假(博士、碩士)參選，把純潔的心靈給淹滅了。然後人民才開始感覺迷惑與混亂，就沒辦法回返其恬淡的情性，回復其自然之本性。意謂社會被搞亂了，到底是要怪執政者或要怪選民呢(俚語為:猴子罵乞丐，乞丐罵猴子，到底誰才對)？社會及國際為什麼會搞成這麼亂?莊子將倫理、道德淪喪緣由、過程之故事情節從頭說到尾，一次給說清楚了，讓眾生聽的、看的過癮，前因後果就是如此!演變至今，是非、黑白、正邪、次序、利害、善惡都顛倒了，社會亂成一團，那要誰怪誰啊！
        上述人民之迷惑混亂，無法復其初，那要怎麼辦呢？這就是修道人所以興乎世，興:出現也 (出現到世間來)之原因。就是要到世間來修道、學佛、學儒，儒、釋、道，以破除世人之迷惑也。於中國儒、釋、道是一家，莊子稱:道通為一。文字用法、用辭不同，但義(意)同，領悟經義及意境，不斷的反復領悟，走出迷惑，才能回反本性，最後有出道，開悟了，就能成仙祖、成佛祖、成媽祖、成道祖、成聖祖，成佛作祖，處於亂世中才不會有禍害、災難發生，也才不會生病。領悟易經繫辭傳:一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也;成性存存，道義之門。天地之間相互對應，如日夜、明暗、剛柔、強弱、成敗、天地、男女，皆謂之陰陽。繼:承順也。善:承順陰陽之道而產生宇宙萬物事理的就是善。成:成道也。性:自然之本性(人的真面目)。循此自然的善，以成就事物便是道之性能。存存:持續不斷的修道、精進不懈，就能回復本性。道義之門:順著人之自然本性，不斷的修持，由人道修成天道，即能自見本來面目，此便是入於道義(成仙、成佛)的修持法門。修成道，便成仙、成佛(已覺悟者。相對未覺悟者，則為迷惑)。領悟修道法、佛法，整天不斷的在唸道經、德經、南華經、清靜經、易經、阿彌陀佛經，不斷的在體悟經意(義)修持精進，雖文字不同，但原理則同，選擇自己所喜歡口味之經典來修持。領悟齊物論:已而不知其然之謂道。道，行之而成。道，簡單的說就是自然(不知所以然而然)，也是老天所規定之自然法則，不斷的修，不斷的體悟(力行)，年輕之父母親們好好經營婆、媳關係，就能降低離婚率，而返回真性。單在研究攝取道學或佛學的知識，沒有去親自去體悟其道理，則為俗學，並非絕學，只能增長知識，但無法增進智慧，無法跳脫三界、避開災難、了生死的。有去體悟，知道其道理、原理、法則，才算修道、習佛、學儒;有跳脫三界外，就沒有在災難圈內，就不必怕災難，自可化解掉，有學至此最高極致境界之能耐，才是算絕學(世人所不想學的)。天為陽、為乾，地為陰、為坤，男為陽，女為陰。此為天律，也是自然法則，故儒、釋、道均為一，用辭不同，道義相同，故通為一，宇宙依此自然法則在運轉，才能四時如節，雨降甘露(即等同不死之神藥、仙藥)，風調雨順。
        由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉!由此看來，世間失去了道，道也在世間失去了，大道(佛法)不能行於世，世風與道交相喪失。有道的聖人如何在世間興道呢?世間人又如何能興道(佛法)呢?大道(佛法)不能闡明於世，世人也無法學道(佛)，既使聖人不歸隱山林，而在民間闡述道法、佛法的聖德也一樣會被蒙蔽、埋沒(意謂漸漸沒有人想修道、學佛了，已很難傳承了，修道、學佛的人越來越少，老師也不容易找，也快招不到學生了，聖人已快變為無三小路用之人了)。隱，故不自隱。隱:隱蔽、埋沒也。聖人其人才遭埋沒，不是聖人自己不精進，不肯傳習道法、佛法，而是時代環境使然的。綜上觀之，世風日下，世人學古聖先賢之正道沒錢可賺，不想學，只想學有錢可賺之邪道(正佛法不學而跑去學邪佛法，學名利之學，曲解、誤解道法、佛法如來之真實義，而只想學邪法之名利、貪瞋癡，才有機會賺錢，胡搞瞎搞，過著競爭，緊張兮兮像機器設備一樣不停的轉之生活，把身體都搞壞掉了，很是麻煩的)，大道、佛法已走到末法時期(土話稱為:天地尾、了尾)，快失傳也將被毀了。人總會死的，有老死、病死、氣死、意外死、橫死、冤枉死、替人死…等等之死法，只是死法不同，一樣都是死，老莊認為老死(壽終正寢的死最圓滿)，眾生能否免於災難?專視其有無違反自然?有無違背倫常而定，不必怪東怪西、怪執政者、怪選民，都於事無補，沒有用的，唯有趕快修道、學佛、學儒，有出道，已達成仙、成佛、成聖之境界就無煩惱、憂慮。「知北遊」篇第5節莊子告訴世人:汝身非汝有、生(自然之性)非汝有、性命非汝有、孫子非汝有。世上沒有一樣東西是世人所能長久擁有，只是老天暫時給的，回去報到時都要還給老天的，死了，一切都是空。此言可信乎?觀之來世間當人時，是光著身子來，並沒有穿衣服，也沒有帶金銀財寶來人間使用，死的時後都一律躺著直直的，以棺材裝著送去火葬場化成灰，回歸自然，稱為:死生同狀。一律平等，更何況是身外物或名、利(佛學稱:貪瞋癡)，人一死，什麼也沒有了，也沒得爭、也沒得打官司了，這叫自然法則，學說稱為:齊物。白話為:平等。永久存在的是靈魂，依靈魂不滅定律，人之靈魂視其一生之善惡，不論來世是當人、當禽牲、為神、為魔、為妖、為鬼，永遠不滅。所以下輩子會當什麼動物?是由眾生一生善惡之靈魂來決定，並沒有特權，也無法走後門關說的，是視眾生自己之靈魂善惡來決定的，只要眾生高興就好!世人如誤解道、佛法之如來真實義，所修的道、佛，其所修的道則為邪道，並非正道、正佛法，如以建寺、廟來修名利、貪瞋癡，目的在借寺廟來賺錢，當成營利事業在經營，將宗教商業化，成為職業，並無修道高人在主持業務，由寺廟方自聘之主持人來經營，自己就認為是修道高人，變相成了神棍、佛棍，名為行善，實則為惡，那就糟糕透了!老天所規定的:「使民重死而不遠徙、老死不相往來」的自然律及自然法則，是在規範眾生不遠徙出外(出國為了留學或小孩之教育、經商、求職而漂洋過海，失隔走、趴趴走，生活漂泊不定，沒有安全感)奔波，去追逐身外物、有甲兵，無所陳之:國與國不能戰爭。人民和睦相處，雞犬之音相聞、有什伯之器而不用(有貴重物品而不用)、有舟車無所乘之(不開超跑、不搭飛機、公主郵輪到處趴趴走)、為人要遵守誠信(結繩記事)、要甘其食(要珍惜食物，能吃得飽就好，不要上餐廳叫了很多菜，吃不完就倒掉成廚餘，糟蹋糧食)、美其服(不穿金戴銀、背名牌包包、穿名牌衣服)、安其居(不一定要住豪宅、別墅、不能拋家棄子，違背人倫之根本，家庭不治，其他的事就不必談了，只要夫妻一離婚根就沒了，小孩成長就沒有根基可言，社會能安定嗎?就會家不家、國不國了，離婚率高，就是社會之亂源)、樂其俗(以自己國家習俗為樂，不必刻意去媚外，學過年、過節之習俗、人妖或同志婚，不男不女、非陰非陽，好的沒有學到，壞的通通學起來，還變本加厲，那麻煩就大了)。老天是以至德之世之標準(即自然)來制定此自然律、自然法則，世人不能去違逆。古時候人民由出生到老死都是重死(愛惜自己的生命)而不遠徙，不會去違逆這些自然律(民至老死不相往來)，不必跟上述這些無益身心之物質享受，與人往來也只是比地位、比誰有錢、比誰嫁上市公司之董娘、比誰住豪宅開超跑，比誰的小孩出國讀博士或國內之名校 ，話家常、談論別人的是非或八卦，扯出種種問題而鬧上法院打官司，不必與無益身心之名利去打交道，真正要往來的是一遇有工作閒暇之餘時，則去從事修道、學佛，去除不良習氣，早日返回真性，這種往來才有益於身心之國際或國內交流往來，這種生活才是真的是逍遙自在，過著人的生活，也不必要去過度參與國際活動，是在避免墜機或不明病毒之跨國傳染，所以重死不遠徙，一切順乎自然，人心才能靜得下來，所以人生無煩惱，才是老死不相往來的正解。凡事不加入人為因素進去，一加入人為，就變成不自然，心就靜不下來，會浮躁，一浮躁，就會違反自然去利用智巧、心機，你爭、我奪，會違逆這些自然律、自然法則的；心靜得下來，就不會起貪念，不去違反自然律、自然法則，就不會有天災、傳染病毒的發生，人才不會生病。世人因心靜不下來，一看到經文就望文生義，未領悟，就直接解釋，將經義(意)誤解、曲解為人與人很不好相處而一輩子不相往來。讓老耽來背黑鍋，忽視自然，違逆自然法則，就會造成大自然反撲之因果法則，是世人自作自受產生災難，那要怪誰呢?莊子於天地篇就道出:今已天下惑，至人的話都聽不進去，只有世俗講名利、貪瞋癡、能如何才能賺大錢，才能買超跑、買豪宅、坐飛機、公主號郵輪出國旅遊享受的話才聽得進去，一切都以眼前之名利(貪瞋癡)為重，修道、學佛是在修如何賺取花花綠綠的鈔票，置倫理、道德於不顧，環境嚴重污染，而破壞大自然之好山好水?與大自然處於對立面，人心不能愛護自然，讓地球恢復正常，人心出問題不改正，讓地球無法喘息，必然會引起大自然之反撲，那聖人要如何去度眾生呢?也度不了的，不如放下不管，隨他去啦!不要去管他，就不會有煩惱，世人不知福份享受完了，禍害就會隨其後而到來之道理(見:知北遊第14節)，而感到歎息與無奈。楚國狂人接輿(修道高人)挖苦孔子說:鳳兮(指孔夫子)鳳兮!為什麼會那麼衰小，出生於於這個亂世，天下無道，只要能保平安就不錯了，不能求添福壽之感嘆!莊子說眾生迷惑，不能喚回真性，執迷不悟，已到了是非、善惡、正邪、次序、利害顛倒之地步，也只能讓他去，不去管他，才不會煩惱，等到每一甲子的庚子年給眾生重重一擊，讓眾生吃到苦頭，受盡折磨，就會覺悟，清醒過來，只有修道之高人、聖人、至人知道天有六極、五常(見天運篇第1節)之此道理，已怒而飛(怒:文義為奮力、努力也。意境為:已修成道，心靈廣擴，不知不覺中，擺脫了世俗之煩擾，跳脫三界外了)，奮力飛翔逍遙。海運則將徙於南冥。海，道也。比喻廣大。運，轉化也。大海、洪、池、川皆喻為道。海運，宇宙之動力(冥海-輪迴也)，喻人生如苦海。生命之動能(大運)範圍很大，如同潮汐運轉所生之動力，力量很大。海，是比喻道，也是說道之力量，如同潮汐運轉，所生之業力、果報，範圍深廣，力量很大(冥海)之謂也。即逍遙遊第6節所指之冥海也:修道高人靈魂居住之地方。比喻修道有積陰德，所得之果報最大，可借修道(海運)之運轉讓人脫離人生之生死苦海之力量，以示修道之逕(道路、方法也)。怒而飛，怒:1.努力也。2.不經意(不知不覺中)。修道人於靈魂出竅時，其交通工具是用飛的，不必坐車、乘船，只要心裡想要去那裡?身體就到那裡了，不必坐飛機，速度太慢了，念頭一想，身就到了。才會以大鵬鳥來比喻飛。將徙於南冥，徙:遷徙回出生地。莊子將修道積陰德之高人，以魚來隱喻，修成道心靈化為大鵬鳥，既然用鳥來比喻，由棲息地回出生地，名稱就要用遷徙，故此處稱為徙;學佛人稱:由此岸至彼岸;凡人稱:回老家(原來居住之故鄉)也。將由此岸渡海到達彼岸脫離生死苦海，才能了生死之義，才可免於輪迴(老子則稱之為:老死不相往來)。能修至海運之境界，就能乘天地之正，順從萬物之本性，順者陰、陽、風、雨、晦、明六氣之變化，境界就相當高了，就知道道是超越時間、空間的(見2018年5月20日之:看似如此，其實不盡然一文)。如還領悟不出來，用佛家之:相返回性體，道家之:返其真性，就可明瞭。簡單說「海運」就是:凡人已修成道、學成佛，可到西方極樂世界、東方天堂之意也。大鵬鳥能順著六氣，將遷徙於南冥，是形容辭，形容修道高人心胸、肚量廣大，心靈能幻化為大鵬鳥南飛，並不是真的大鵬鳥由北極海飛到南極海，須知道天堂、極樂世界、地獄都是人心所造，借空間之轉換，靈魂換化出來的情境，並非真有此有形世界，不可誤認。此處是隱喻修道人可借空間之轉換，心靈就可像大鵬鳥一樣飛翔到極樂世界、天堂那邊去逍遙遊玩，人還是一樣是在床上睡覺，人並沒有去，只是靈魂去遊玩而已，與莊周夢為胡蝶之情境類似，不能會錯意。水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里(形容道是超越時空，修道高人能跳脫三界外，不在五行中，在世間已達海闊天空之境界)，完全放下了(見:逍遙遊篇第1節)，無福也無禍，也就無煩惱，成仙成佛作祖了。莊子如是說!不知讀者之觀點如何?未修正道者最後會不會遭受災難(劫)?也不知道，要試試看，到時候才會知道的，要能免除禍害，就要靠眾生平時自己的修行程度，看自己的造化而定，不然也只能去找老天、上帝、阿彌陀佛理論或找閻羅王算帳一途了，看他們的見解是如何?才會知道答案的。但願人人能平安!

以「毋捌做著乾家，搦搦剉，隨緣而不攀緣」，來闡述流遁之志(驕縱)，决絕之行(鐵齒)—體悟絕學無憂、富貴修道難及老死不相往來之意境。

        老子第20章:「絕學(學流落、失傳，別人不想學，而學到了極點，沒有可已再學的境界之學問-即修道)無憂(就會放得下，無煩惱、憂慮，年老心情年輕，氣色、氣質都很好)。唯之於阿，相去幾何?善之於惡，相去幾何?人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉!眾人熙熙，如享太牢，如登春臺，我獨泊兮其未兆。」、庚桑楚篇:「學者，學其所不能學也;行者，行其所不能行也;辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣;若有不即是者，天鈞敗之。」、大宗師篇:「知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也;知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎?所謂人之非天乎?」、外物篇:「莊子曰:人有能遊，且得不遊乎?人而不能遊，且得遊乎?夫流遁之志，决絕之行，噫，其非至知厚德之任與!覆墜而不反，火馳而不顧。雖有相與為君臣，時也，易世而無以相賤。故曰，至人不留行焉。夫尊古而卑今，學者之流也。且以狶韋氏之流觀今之世，夫孰能不波?唯至人乃能遊於世而不僻，順人而不失己。彼教不學，意承不彼」。此幾則立言是在闡述富貴修道難，其修道大多是用嘴巴說說而已，目的在求享受名、利，一聽到修道苦，就不幹;貧窮，三餐不繼，要怎麼修道呢?一般人剛想要修道時，既興奮又期待，進入修道沒多久又急著想能儘快修成道，所以要拋開富貴、貧窮，隨緣而不攀緣，心清靜，才能真正的在修道。本篇文章文言文之辭句很難讀又不容易懂，但等到搞懂又能進入意境時，會拍案叫絕，才發覺原來是如此喔!現在才知道，怎麼以前都不知道?讀者可慢慢品嚐!
        題目之俚語:毋捌做著乾家，搦搦剉。是源自漢文之臺灣話。毋捌:未曾也。做著:當過也。乾家:婆婆也。搦搦挫：喜(爽)在心頭，既興奮又期待，又感覺不會辦事情，而手忙腳亂也。意思是說沒有當過婆婆的人，準備可以當人家的婆婆了，但以前沒有當過婆婆的經驗，不知婆婆要怎麼當，媳婦要娶進門前，要知道許多禮節、聘金、媒人紅包要包多少?迎娶媳婦前要準備些什麼?以及當地的風俗習慣為何?要到處去打聽，才知道要如何準備?娶媳婦要花多少錢心裏都很高興，既興奮又期待之意。但此俚語有多重比喻及形容辭♡1.既興奮又期待2.手忙腳亂3.不知道要準備些什麼東西，忙的團團轉。4.到處宣揚要娶媳婦了。5.娶媳婦要花多少錢心裏都很高興，既使沒有錢也會去借，也很高興，一心只想趕快能將媳婦娶進門，以達成當婆婆的心願。此俚語搞通了，接下來就可說文解字了。外物篇第8節很難懂，作者慢慢以白話文來說，讀者就會懂。莊子曰:人有能遊，且得不遊乎?人:此人字指至人而言。至人能逍遙遊世，那麼何往而不自在呢?人而不能遊，且得遊乎?此人字指世俗之人而言。世人不能逍遙自在的遊世，那麼什麼地方能自在呢?此句話是在挖苦沒修成道之俗人，有妄想，放不下，也要學有修道之至人逍遙遊世，有此可能嗎?能快樂、幸福嗎?流遁之志，决絕之行，噫，其非至知厚德之任與!流遁之志:志，心境也。縱情肆欲，流蕩忘返之心志—驕縱也(老子第20章:荒兮其未央哉:流蕩身心)。放縱情欲、享樂，追逐身外物不止之一種人。决絕之行:决:果於動。絕:滅其跡。行，修行、修道也。白話為:鐵齒(祇知目前，不知未來，致道德淪落)。不信因果、是非、正邪、善惡、天堂、地獄，因為未曾見過，至人說的話沒有一句話能聽得進去，毅然決然，想怎麼幹，就怎麼幹，其行徑是謝絕至人、修道人勸說，放不下，而要去修道。吃喝嫖賭樣樣都來，追逐欲望永不滿足，還想追求與至人一樣的逍遙遊世的一種人。祇知目前，不知未來鐵齒之人，而不信正、邪，是、非，執迷不悟，想怎麼幹就怎麼幹。任:猶為也。這二種人都不是真正聰明和有大德的人所作所為啊！噫:感嘆辭，唉呀！。至知厚德者，心與天遊，合於自然，並未加入人為因素進去;流遁之志，决絕之行者，心中充滿算計，有目的的想逍遙遊世，要怎麼修成道？能逍遙嗎？覆墜而不反:流遁者瀕臨覆滅，而不知自返本性(意謂心性放縱、享樂，不知覺悟，還想更進一步學聖人能逍遙遊世)。火馳而不顧:謂决絕者(鐵齒)心浮氣躁，不能聽至人勸說，想怎麼幹就怎麼幹，還想出家修道，而不知回頭(只知火速朝前奔馳追逐，更不知回頭看後面，意謂只想修道能逍遙遊世，不知所修的道是正道或邪道)也。雖相與為君臣，時也，易世而無以相賤。君臣:君喻貴;臣喻賤(此處之君臣不能當皇帝、臣子解)。謂流遁者(喻貴)與决絕者(喻賤)，雖然貴賤不同，但只是一時之運勢罷了。隱喻:機會一來，升官發才則貴;行衰小運，被人看不起，為賤。當運勢反轉時，决絕者變為貴;流遁者變為賤。所以相與為君臣(貴賤)，各因其時也。所以當人於自已走運時，起大樓，就不能自視清高，眼睛長在頭上，瞧不起窮人;於自己走衰小運時，大樓垮，頭低低的，羞於見人，變成眼睛長在下顎。富貴輪流轉也!易世而無以相賤:意謂氣勢轉弱或經過改朝換代，世代經過一番更易，便不得再用原來的貴賤標準來衡量(隱喻人無恒貴，無恒賤。在朝為貴，在野為賤，在野要聽在朝者。於政權輪替後，在朝變在野，在野變在朝時，此時在野就要聽在朝的話，在野時就不能老是以在朝時富貴之心態批評在朝的)了。此句話是否有反應出現今社會，當大官者，於政黨輪替後及經商發大財，於經商失敗後，所顯現貧富、貴賤之態樣？故富貴(當權、有錢)人之眼睛大都長在頭上，看上不看下，所以說富貴修道難，其平時在為惡，自己沒感覺而已，也就是胠篋篇、盜跖篇所諷刺之:竊國者為諸侯，諸侯之門仁義生(存)焉。富貴之人雖然在住豪宅、開名車，講話帶刺，帶壞社會風氣，貧賤之人為了攀緣，照常捧著他們，寵壞了富貴，所以富貴之人自己不知在為惡(造業)，要修道就很難，所以必須學會隨緣而不攀緣。故曰:至人不流行:行，執着、偏見也。亦即不留滯於流遁、决絕之跡，唯道是從。所以說，至人不流於偏見(卑不為流遁 高不為决絕，無轍跡也)。尊古而卑今，學者之流也。流:偏見也。謂尊尚古代而卑視當今，這是不明大道的讀書人之偏見。至人是與時偕行(參見:山木篇第1節與周易乾卦九三爻辭:與時俱化)，順應時代潮流去做，與時偕行，若一味尊古卑今，則為食古不化，是僻學之患也。以狶韋氏之流觀今之世，夫孰能不波。流:德行、輩分高超者也。觀:觀看也、衡量也。波:偏頗也。狶韋氏(見大宗師第5節:遠古統治天下之帝王)。以狶韋氏這位遠古最老、最高德行的皇帝的標準來衡量今世，誰能沒有偏頗呢?所以必須善於配合時勢(與時偕行)，隨時做調整、改變，才不會偏頗。唯至人乃能遊於時而不僻，順人而不失己。僻:邪僻也。不失己:不喪失自己的天性。也只有至人能與世俗混同而不流入邪僻。彼教不學，承意不彼:謂至人雖然不學世俗之教，但也稍承其意而不完全拒絕它。意謂世俗之教不徇而學之，然亦承其意而不分彼此，才能隨處逍遙，得大自在也。白話為:內心雖然不贊同，但外表還免強可以接受，如此才能與世人打成一遍，不會顧人怨之意。例如古人觀念是嫁女兒，現今潮流漸漸演變成嫁兒子之趨勢，男方表面上是在娶媳婦，當媳婦娶進門沒多久，媳婦與兒子都搬回娘家住，變成男方在嫁兒子，只要小倆口能相愛合好，不違背倫常、道德就好，也沒什麼不可以，以至人一人之力也無法改變潮流的，話講太多，是會顧人怨的之意。
        老子曰:絕學無憂。絕學：學流落失傳 ，沒有錢可以賺，人所不想學的學問，富貴者修道難，賺錢發財享受都來不及了，大多是用嘴巴說說要如何修道而以，此處是指肯修道又能學到極點之境界(比喻修道、學老莊哲學)也。莊子則言:學者，學其所不能學也。二者用辭不同，但意思相同。平時不知孝順父母、尊敬師長的人，在修道是沒有用的，所修的道，真的學不到，所學到的都是假的，心靜不下來，於日常生活中、工作上、待人接物，就會有種種障礙 ，而無法讓他修到真的道之故也。無憂:無煩惱也，放下也。所以修道之前，心要能靜得下來，放下了，沒煩惱，才能修到正道，不會修到邪道。唯之於阿，相去幾何?修道修的很好的人，你不知尊重他，他也無須你尊重;世人所尊重的、所修的是能對人唯唯諾諾，能諂媚、拍馬屁(捧人的LP)，這不是正道，而是邪道(假道學)，故能否拋開妄想與誘惑，心境就產生善與惡(正與邪)，所以僅差這一點點而已(相去幾何)。人之所畏，不可不畏，荒兮其未央災!荒:指世人未修心，如田未耕耘，讓雜草叢生。未央:指不能去除名利之欲望而流蕩身心，私欲就無止境。善與惡、正與邪、是與非、因與果所產生之災難，不能不怕，如果不怕，則災難無止境。要斬斷災難，必須先斬斷爭名利(佛家如來、阿彌陀佛之貪瞋痴，亦如是言)無止境之欲望，才不會事事向錢看。眾人熙熙，如享(饗)太牢，如登春臺，我獨泊兮其未兆。熙熙:眾人以追逐名利，作飛機、搭公主號郵輪環遊世紀，來來往往很熱鬧而感覺快樂也。太牢:牛、羊、豬三牲也。白話為吃大餐，吃高檔料理。春臺:聲色場所、情欲場所(過不正常人的生活)也。泊:淡(惔)泊也。未兆:不起不好的念頭(指邪念)。此為有修心(過人的生活)與未修心(過不正常人的生活)之差別，產生看得開、看不開，放得下與放不下，觀念上之不同。道德經之意境甚高，說也說不完，講也講不清楚，要靠世人自己親自去體悟才知道其道理的，第80章(終章結語為:老死不相往來)，意境之高，讓世人如丈二金剛，摸不到邊，此老死不相往來，前幾篇文章都有解釋過，於此就不再贅述。本文所要闡述的是:老死不相往來，世人搞不懂，為何災難、傳染病毒會不斷，且一次比一次嚴重?到底問題出在那裡？作者一再強調係由名利(貪瞋痴)所引起，但此句話是說了太白了，難免會擋到世人的財路，是會顧人怨的，但為了利益眾生，被罵就也要認(忍)了。其實這句話是由老子第80章所悟出來的，世人都誤解、曲解其原義，必須要先去領悟莊子胠篋篇第5節、第6節之道理，解釋才不會走鐘，而使老子背了黑鍋，讀者請暫時不要動氣(吉凶悔吝者，生乎動者也，動則有悔)。只不過是老子使用之文字較優雅，可是世人不解其意，作者比較雞婆，直接道出其真意，如此而已矣!所以先靜下心來思考第80章所言之:小國寡民，使有什伯之器而不用、使民重死而不遠徙、雖有舟車，無所乘之;雖有甲兵，無所陳之、使民復結繩而用之、甘其食、美其服、安其居、雞犬之音相聞。這幾句話的真意如何？到底是在說些什麼？當悟出其道理出來，心就靜得下來，能定下心悟道，就能生智慧，也才知道修心可免除一切苦難、化解災難之到來，並可庇蔭子孫;心浮氣躁要如何定下心來修道？那有能力去化解災難？至於能不能悟出此章之真義(意)?關鍵字在於此一個「復」字，有一個「復」字與沒有一個「復」字，整章的意思就完全不一樣。知道了、悟出了此道理，就不會怪作者了!
        老子(太上老君)第80章上半段將其電腦程式設定在至德之世之標準來管理眾生，下半段設定在要眾生如何為人處世?如何修道、返回真性？他的電腦有形影相隨(佛學稱因果理論)兼具錄影之功能，來觀看眾生之一舉一動及起心動念，全部儲存在其磁碟機裏面，眾生對於是非、善惡、正邪、道德有偏離軌道時，他就會予以導正，先以災難示警，世人仍不知覺悟，災難就會一次比一次嚴重，逃也逃不掉!因為有無違反道德這一區塊歸老天在管，世間之皇帝、總統、總理、天王是管不到，也無權力可管，信不信?並無強制力，於碰到時就會相信，沒碰到前，世人可不信邪(鐵齒)，世人想怎麼搞都可以，但就是不能違反老天所制定(老子道德經第80章)之遊戲規則的，違者，就有苦頭可吃的!先靜下心來思考老子所說的下列幾句話:至德之世(指五代十國)，伏羲氏、燧人氏…等十國，國家小，正常人多，不正常人少，世界上人口數有多少？現在人口數有多少？是小國寡民？小國多民？大國寡民？大國多民，正常人多還是不正常人多?使有什伯之器而不用:家裏很有錢，但很節儉，不奢侈。家人安於儉樸，共處清靜。現代人生活是儉樸還是豪奢？吃不了那麼多，上飯店、餐廳叫了一大堆的菜，以顯示其氣派，吃不了就倒掉當廚餘？糟踏糧食？使民重死而不遠徙:人民很重視其生命，不重視身外物之取得，所以不會遠涉山川、出國，求取身外物或坐飛機、搭公主輪郵輪旅遊，而安其居;現代人遠渡重洋，賺美金、人民幣、歐元，為了是取得身外物，不得不遠徙？雖有舟車，無所乘之:有船可水行，有車可陸行，因安其居，舟車無所用之;今之人有無坐公主號遊輪、飛機環遊世界，在國內開超跑？馳騁田獵，令人心發狂:追逐身外物，追到心要發狂，怕比不上人—驕縱？雖有甲兵，無所陳之:甲以護身，兵以禦敵。遇敵寇、與人相爭，才用得上甲兵，不遠徙之民，出入為友，老幼相扶持，不必用到甲兵(現今用語為:國與國間不會開戰);今之人愛面子，重遠徙，賺美鈔，追逐身外物，不講信用，動輒法院相見，強國間相繼發展核子武器、生化病毒來保衛自己國家，也可侵略他國？古今因有上述問題之存在，老天才規定世人要返回真性，不能迷失自己。所以才規定使民復結繩而用之:結繩記事為古代無文字記載，而以結繩記載什麼時候向人借多少錢？什麼時候要還錢，很講信用;現代有文字可記載，世人卻不講信用，動輒打官司。所以才規定世人要恢復誠信。要甘其食，美其服:吃什麼東西都好吃，穿什麼樣的衣服都好看。安其居，樂其俗:心要安於室，不遠徙，才不會被花花世界所迷禍而紅杏出牆、養小三、拋家棄子，另結新歡，視婚姻為兒戲。以地方的習俗為樂，不必刻意去媚外，才有嫁妝一牛車之習俗。鄰國相望，雞犬之音相聞:至德之世，國與國不相爭，不會打戰，居家環境寧靜不吵雜，所以到處都可聽到雞啼狗吠的聲音。民至老死，不相往來(俱等同阿彌陀佛等級者才知其真義):人民從出生至老死，都不必為身外物疲於奔命，安其居、樂其俗、甘其食、美其服…，不豪奢享受、節儉、不浪費，以清靜平等心來修心養性，即能用心若鏡(見應帝王篇第7節)，跳脫三界外，不在五行中，脫離生死矣。往:死也。來:生也。生而為人，有喜、怒、哀、憂、傷、悲之煩腦，為至苦也;死，無君於上，無臣於下，亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂(南:比喻當皇帝。北:比喻當臣子)，不能過也，為至樂。只有列子:見逍遙遊篇第7節:列子御(乘)風而行，猶有所待。功力僅次於莊子的乘天地之正，而御(乘也，即順從也)六氣之辯(變化也)，他與百歲(人瑞)骷髏知未嘗死，未嘗生之道理。借骷髏的嘴巴說出此故事，是在證明人瑞是住在天堂、極樂世界、天國、天園，其環境是不生不滅。老死後，不必輪迴再轉世當人受苦，為至樂(詳至樂篇第5節及第7節)，已脫離生死，所以骷髏不想再來當人見其以前的親人。觀今之世與至德之世，人之心性則大不同矣!不同歸不同，但不能違反老天所規定之人生遊戲規則，不然就會受災殃!如此之闡述已足矣，由讀者自己去領悟即可，如再說的更明白、更清楚，因文章上傳雲端，世界各國之讀者均可上網點閱，認同者，如獲至寶;不認同者，可能就要吐口水，那就衰了!武漢病毒、癌細胞從何處而來？也不知道，但自發現新型傳染病毒以後，現代人敢坐飛機、遊輪到處趴趴走(失隔走)享樂嗎？也都暫停國際流通，跑回自己國家，此段期間人民嚇都快嚇死了，都躲在家裏，不敢出門、車輛也少了，猶如小國寡民?!街頭靜悄悄、無吵雜之聲音，生活寧靜了，雞鳴狗吠的聲音也聽得到(雞犬之音相聞)?!世界各國突然安靜下來了，也在管制役區國家之人民入境(雖有舟車，無所乘之，他國之人民禁止入境，不相往來)?!原物料供應短缺，也無法出國批貨，店家一家家倒閉，不敢去吃大餐享口福，到歐洲買名牌包包(甘其食，美其服?)!是什麼原因使然？讀者必青出於藍而青於藍，自可體悟出老子及莊子所說的流遁之志，决絕之行—驕縱、鐵齒也、老死不相往來，以及大災難為什麼大都發生於強權國家，人民有錢坐飛機、遊輪度假遊樂，沒錢繳保險，得驕縱病，又要怪天怪地、怪住院隔離，伙食不好 ，就是不怪自己，怪老天又要求老天，不亦怪哉!那究竟是人間皇帝在主宰宇宙或道(老天)在主宰萬物呢?此妙理，是最高的智慧，要試試看才會知道，平時很鐵齒，當碰到時，要相信就來不及了。唯一要提醒讀者的是天道篇第2節，莊子所說的:「吾師乎!吾師乎!齎萬物而不為戾，澤及萬物而不為仁」這句話。吾師:指大道也。齎:毀滅也。世人違背自然、倫理道德，事事向錢看，為了物質欲望之享受，發明太多之化學藥劑，把空氣、水源都污染了，大道(老天)一發威，收走(召回)了多少眾生，也不感覺暴戾，只像死一堆螞蟻而已，養育、恩澤多少萬物，也沒感覺到仁慈(慈悲)，所以壞事是幹不得的，也唯有以智慧解決這些污染，漸漸降低物質欲望(不熙熙攘攘，熱衷國際旅遊，才可避免病毒之相互傳染)，不要為名、利相爭(不遠徙)，依道德經所規定之自然律，解除密閉空間，停止太空科技戰武器、生化戰技之研究發展，停止侵略他國之野心、降低汽車、飛機之炭排放量，減少溫室效應發生，海平面的水才不會上升，這些問題，其損害都比核彈還來得嚴重，是會把整個地球給毀掉的，所以腳先能接地氣，提唱倫理、道德，看淡名利，慢慢回復到雞犬之音相聞之至德之世社會(國度)，就會免除或降低災難之發生，才能拯救地球。經過武漢病毒之洗禮，世人總算知道了強權國研發戰機、飛彈、核子彈、航空母艦…等等，這些武器可侵略他國、殺害人民，如果能以這些武器拿來對付武漢病毒，天下不就能太平了，問題在於有此可能嗎?如此即可證明是強權國之武器厲害?還是老天的新型傳染病毒厲害?強權國有無必要再繼續發展利用外太空衛星主導作戰之科技?也體會出什麼叫大道無情，運行日月、大道無名，長養萬物、老死不相往來、死生同狀、人生是場大夢的道理，也清醒一半了，另一半還要一段時間才能清醒，所以有體悟老莊哲學，知道道德經第80章:老天所制定之自然律(老死不相往來)，要斷惡修善，不要超越此紅線，就有此消災解厄之好處之道理的人越多，天下就能太平，不然過著豪奢的生活，帶壞社會風氣，久了，等到福份享盡後，禍害到來時，是會後悔人生的，所以必須以儉樸來導正社會風氣，回復安其居、樂其俗、雞犬之音相聞，至德之世之生活，此妙理就是老死不相往來(不能違反自然之上述各項自然律之規定)的真義，武漢病毒傳染，各國禁止疫區國人民入境，暫停國際交流，是否也算不相往來?作如此解釋，就不會誤解老子是不與人往來了。願讀者不要越過道德經第80條所規定之天律(凡事要自然，不可加入人為因素之自然法則)，能安其居:不一定要住豪宅、別墅、開超跑，住鐵皮屋，只要能遮風避雨就可以。甘其食:吃東西，好吃，能吃得飽就好，不必吃大餐或浪費食物。美其服:穿衣服樸素好看就好，不一定要穿名牌衣服。樂其俗:以自己國家之習俗為樂，不必刻意去媚外，學外國習俗。就能平安無事!如果長期過著過度豪奢、安逸生活的國家，事事向錢看，都加入了人為因素進去，違背了老天所規定之這些天律(自然法則)，碰到庚子年這一年傳染病毒把天下搞成大亂，如此就不好玩了，老子流傳給後世子孫最高的智慧，世人須好好珍惜，就能平安無事，縱使有事也會降到最低的，這就是修道人所得的利益，願人人平安!