是火車撞到人或人撞到火車(如何分辨似是而非之言論)?

        齊物論:「夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎?奚必知代?而心自取者有之，愚者與有焉!未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉!…瞿鵲子問乎長梧子曰:吾聞諸夫子:聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道；無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若?長梧子曰:是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之!且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。」、人間世篇:「孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰:鳳兮鳳兮，何如德之衰也!來世不可待，往事不可追也」。此三則立言是在闡述世人只想攀緣大道(求佛、學佛)，想求名相。卻不知真正修道、學佛者是要離名相，才能反回性德，去分辨似是而非、正邪之性與相。未離名相，將假的當成真的，而去混淆視聽，迷惑顛倒，帶風向毁滅價值觀念，教壞囝仔大小之言論，雖能滿足欲望了，但此不正之念頭一產生，自己這一代上樑不正，下一代之下樑就會跟著歪，衝擊到下一代之造業不正念頭言論不能。須知道道是一體的，死生、真心，妄心，止水(靜水)也是一體的，所以什麼事都要談條件，造就出一些無謂之仇殺、冤枉事件，把社會秩序搞亂了，誰應負責?只要能將錯誤之觀念轉正，就能由邪念轉為正念，回復到清靜自然之本性，就可避開災難。也就是禍福無門，惟人自召之道理，自己召引而來的。

        今日適越而昔至，講時間、空間是個抽象概念，並無一定標準。於109年7月1日之:通於一而萬事畢一文已闡述過，於此不再贅述，讀者可自行點閱。本文是為闡述瞿鵲子與長梧子對話之意境，須將前文引入，才能連貫起來，合先說明。瞿鵲子、長梧子為故事中假託之名，演孔夫子學生、莊子的角色，兩人對於修道層級、境界不同，沒修成道之凡夫剛想要修道，就急於知道妙道的道理(即台灣諺語:吃緊弄破碗)的對話內容，主角名字是故事名字，並非真實之人名，不可信以為真。不同時代出生的人，都會受到不同時代政治因素之影想，有喜劇也有悲劇，如國共內戰 ，國軍邊打邊逃，逃了二萬八千公里，逃到台灣避難，有多少家庭妻離子散?才有「我現在要出爭」之這首愛國歌曲;日據時代世界大戰，台灣兵被徵召至南洋當軍伕打戰，很多人去當炮灰回不來，讓家庭破碎，獨留妻兒守空閨。才有一首:「望你早歸」之思夫悲歌。孔子之時代也有悲情，如人間世篇:孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰:鳳兮鳳兮，何如德之衰也!來世不可待，往事不可追也。感嘆怎麼會那麼衰小，是於亂世才來出生當人!為什麼不是在太平世才來出生當人之無奈。現代有現代之悲情，核四蓋不蓋?建建又停停，建好了又封存;又有統、獨之爭 ，台灣人的祖先是中國人?日本人?美國人?整天忙於統一及獨立建國，去中國化、改課綱、親美日化，政策不能連貫，反反覆覆，變來變去，槍械、毒品泛濫正事不辦，都忙於內耗、內鬥，浪費掉多少預算?所影響的是下一代的子孫能否過著正常人的生活？人民之中心思想為何?思想健康純正，身體就會好;思想不健康，妄想心一堆，整天胡思亂想，身體怎麼會健康呢？同理，思想純正的人，身體健康，不必吃藥;整天靠吃藥進補的人，思想就不純正的。不純正，就有妄想，有妄想就有煩惱，有煩惱就有牽掛，憂愁、痛苦…等等之問題就一大堆，到老的時候身體怎麼會好呢？不整身都是病，那才是奇怪的;價值觀念錯亂，上樑不正，下樑就跟著歪，下一代之子弟沒中心思想，國家認同呈現兩極化，如同浮萍長在水上，隨風飄逸，六神無主，去找刺激來麻醉自己，不但是人格會分裂，連精神也會分裂，才有精神病殺死人要判死刑或無罪之爭議。是乎?非乎?現在年輕人的薪水與三十年前的薪水相同，物價又高漲，迫使年輕人不敢結婚、不想生育、要想生小孩非得要父母親都要上班才有能力養小孩，年輕人日子越來越難過，如果沒內耗，把以前所浪費掉的預算省下來，用來獎勵生育，薪水就會提高，年輕父母才有能力養家，不然年輕人的壓力會日增，未來日子必會越來越難過，生活也會越不快樂，也是悲歌!?

        瞿鵲子(演孔子學生的角色)問長梧子(隱喻演莊子本人的角色)，我聽孔夫子(夫子)說過:聖人不追逐於外物之俗事，不貪圖利益，不違逆於天理而去做不利於人、己之不對的壞事，會以自然的方式應之(所以無利也無害)，不喜歡妄求(不會有肖想心，該你的就是你的，不是你的，強求而來，反而害己之意)，不攀緣大道(學佛者稱佛法)，不刻意去求道，沒有行道之痕跡，一切順其自然(隨緣)。有攀緣的想法，就會虛偽。無謂有謂，有謂無謂:沒有說等於有說，有說等於沒有說(道法、佛法無邊，只能意會、體悟，不可言傳，即知者不言，言者不知之意。寓言篇第1節則說成:言無言，終身言，未嘗言;終身不言，未嘗不言)，一切以心電感應得知(即易經之感而遂通)，而逍遙遊乎三界(塵垢)之外，孔夫子以為是無稽之談，無邊際之話，而我卻認為是有領悟(行也)到道的妙理才能有的表現(作為)，不知你(長梧子)認為如何呢?長梧子說:這番話連黃帝聽了都會感到迷惑，孔夫子又怎麼能明白呢?而且你的心未免操之過急(大早計)，才看到雞蛋就想要知道小雞的父親(時夜:公雞)是誰?才看到彈弓，就想到有烤鳥肉(鴞炙)可吃(台灣諺語為:吃緊弄破碗、毋捌做著乾家搦搦剉)。要知道妙道之行之道理、原理，依養生主篇第3節、在宥篇第4節、天運篇第8節、列禦寇篇第3節所載，最快也要修19年才能修成道，修3年、12年也是無法修成道的，這些高深的道理有如波浪理論，止(靜)水與波浪是一體的，有波浪時是看不到止水(靜水)的，沒有波浪時，靜水就出現了。總不能為了要看到止水(靜水)而把波浪拿掉，波浪一拿掉，水也沒有了，要去那裏看靜水呢?道是一體的、死生也是一體的(德充符第4節、大宗師第6節)理論，不是凡夫或初學道(佛)者所能了解的，知道了道是一體的、真心與妄心，是一不是二，真心是水，妄心是波浪，要有能力將波浪拉大範圍，使波浪減小，沒波浪了，水就平了，天下就平靜了，人生就不會相爭的了。

        今日適越而昔至，今天去越國，理論上是明天才會到達。而借時差來自圓其說，也不無其道理在，但就是變成把話顛倒講了，將沒有的事說成有，是會讓人不能理解的。與名嘴、網軍之帶風向，搞成似是而非，外國人入境要不要普篩?想以媒體帶風向來影響輿論，將不確定性來決定輿論走向，就如同火車是在軌道上司機依ATS自動控制號誌系統在操作行駛，行人或車輛不遵守交通規則去闖平交道，火車煞車不及，撞上行人或車輛時，媒體第一時間的報導就是火車撞到人或火車撞到汽車、貨車，觀眾第一感覺就跟著認為是火車撞到人或撞到汽機車。古人對於去撞火車自殺，稱為:舉火車輪。火車是在軌道行駛，不可能駛到平交道時突然脫軌，衝出軌道跑去撞正在等待火車通過之行人或汽機車，如把話顛倒說成是火車撞到人、車，豈非司機於發現有人、車闖入平交道時必須緊急煞車到不能撞到人、車，而讓火車翻覆?而不顧火車上乘客之生命安全才對?衡量公益大於私益之原則，司機當然要緊急煞車，但總不能以火車不能撞到人、車，須緊急煞車而讓火車翻覆。如有緊急煞車的處置，煞到停止時，火車還撞到人，那也是沒辦法的事，如硬說成是火車撞到人、車，同樣是不可理喻的，此種說法與今是適越而昔至之似是而非之說法相同，一樣是讓人無法理解的，那到底是火車撞到人、車，還是人、車跑去撞火車呢?如能依天下篇第9節成:說今日適越而昔來，則問題就連環而解，不會因似是而非產生迷惑之道理相同。名利會讓人沖昏了頭，權力很好用，可以救人，也可以逼死人的，就要看掌權人的欲望來決定，利益眾生不為私，則為善;利益於黨，不能利益於百姓，為私，則為惡。既然於亂世中出生來當人，就要有心理準備，對於如何於亂世中求生存，而又不會傷害到自己，只有修道(學佛)，於日常生活污染之環境中學清靜(淨)心，於極不平等中學平等心，於有超過19年，把大道之道理，為人、處事、接物之原理、原則搞通，有顆清靜(淨)的心就可辨別是非、善惡、正邪之能力，不被外在環境所誘惑而迷惑顛倒，覺悟了，才不致不會分辨而被人牽著鼻子走，被騙、被賣了還不知道，又很高興的替人家在數鈔票，豈不哀哉!如無此判斷力，死生、福禍、得失又是無常(秋水篇第3節)，而人生又決戰於晚年(刻意篇第3節、第9節、繕性篇第3節)，到老時百病纏身，才發覺不對勁，才想要來懺悔，則已太遲了，也不是辦法的。尤其是為人父母的，要以身作則，作個好榜樣給自己的兒女學習(行不言之教-身教重於言教)，不能讓小孩走到邪路，如發現自己的小孩行為、舉止與正常人有異時，應即時予以關心，將其導入正路，不能只顧賺錢，放任小孩在外鬼混，而將責任推給學校沒教好、結交到社會壞朋友，小孩才會變壞，都是別人的不對，為人父母的一點責任也沒有，那社會生病就步入膏肓，正常人與不正常人之比例相差懸殊時就很難醫治了。關鍵只在於觀念之「迷」與「覺」，一字之差而已，念頭一轉正，才能解決問題的。願人人平安!

馳騁田獵，令人心發狂之內化、內不化;外化、外不化;形影相隨、造作;所生之知遇而不知所不遇之關聯。

        老子第12章:「馳騁田獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目」。第36章：「將欲奪之，必固與之。」、知北遊篇：「仲尼曰:古之人外化而內不化，今之人內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。…聖人處物而不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山林與!皋壤與!使我欣欣然而樂與!樂未畢也，哀又繼之。夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能…。無知無能者，固人之所不免也。夫務免夫人之所不免者，豈不亦悲哉!」此幾則立言是在闡述世人將妄心所變化出來的假相誤認為真實，因迷惑失性，過份在追逐身外物，產生不可遇(預)見到的未來，年老時才來吃苦頭，有苦難言。以此，來提醒世人要覺悟，要去除妄心，把錯誤之觀念轉正，即能由邪念轉為正念，返回清明之本性(自性)，晚年才能自在，免於病痛及受苦難，讀者可参考之!

         馳騁田獵，令人心發狂。有多重意境，不管從任何角度切入，都可解釋，且怎麼解釋都對，也都不會得罪人，這只有老子才有此功力!馳騁:騎馬遊玩也。比喻:活躍政壇、熱衷以權力施壓來搞錢、沉迷賭博、暴力電玩、縱情、奔放紓解壓力也。田獵:狩獵、追逐獵物。以現代之語言來說是:追逐名利、權勢、身外物也。引申來說，則是在比喻:炒股票、炒房地產、印股票換鈔票、為了少數人利益，以權勢變更都市計畫逼死農地所有權人而無愧、激進團體之抗爭、政治人物利用上班時間與人妻上旅館談論公事、熱衷玩三P遊戲、玩女人…等等(参見2015、５、身外物之利害皆無定則-陰陽錯行，則天地大絯。螴蜳不得成，會令人心發狂的)。難得之貨，令人行妨。指：房地產、鑽石、珠寶、名車、名衣、名牌包包等穿金戴銀，珠光寶器等等，能滿足人的欲望之物皆屬之。看相者所說的:相隨心轉，心發狂前，眼神就會不定，面相就會不怎麼好看，一看就知道心行不正，兇狠相，講話也會帶刺，眼睛長在頭上，高高在上，一幅有錢人模樣;心正，所轉出來的相貌就會很慈祥，眼一看就知道此人作人很圓融、講話也很得體的，此種相法是有其道理在，也假不了的。行妨；有主辭、受辭之分，用之於主辭時，是在比喻讓自己沉迷於五光十色之花花世界，久而久之，無形中就幹起壞事；用之於受辭時，是在比喻:這些難得之貨，會讓人看了會眼紅、眼發癢，會招來搶劫、綁票。也就是常聽到:上帝要毀滅一個人，必先讓其心先瘋狂。一到瘋狂階段，自己就無法控制自己的行為，別人對他所有之善言、諫言，都聽不進去 ，只要我喜歡，有什麼不可以，想怎麼幹就怎麼幹之義。妨:害也。心發狂到忘了我是誰？人拿他沒辦法時，老天爺就會揮動拂塵除妖，將他收回去（也就是：將欲奪之，必固與之）。山林與!皋壤與!使我欣欣然而樂與!樂未畢也，哀又繼之。夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能…。是在闡述世人無止境的在追逐物欲(馳騁田獵)，而於亂世中，與邪魔共處在求生活，必須自己有能力去影響邪魔，無此能力也要外化內不化，不然反而被邪魔牽著鼻子走(心定了，老神在在，不會被外在環境及花花綠綠的鈔票誘惑，自己能作榜樣給別人看，讓別人學習、效法，不會趕時麾，不會講究生活品質，所以就不會迷惑)。外不化者，整天都在羨慕別人，滿腦子都在想錢，想住山中別墅，想炒股票、炒房、炒土地，則連邪魔也會瞧不起這類的人。而且福分想受盡了，禍害即隨後跟著而來，所以守住真性(自性)，不享福，才是真享福，才能造福子孫。知遇:指眼前所看得到之鈔票、名利、權勢而言；所不遇:指的是未來人眼尚無法見到的顯相(報應)，形影相隨(因果理論)所顯現出來之果報也。世人所幹的好事(壞事之反諷語)，於晚年時都會顯現在每人自己的眼前，讓自己嚐嚐滋味。如:過了半百年紀，已為人阿公、阿嬤了，是要當晚輩之榜樣了，卻跑去土城看守所深造，給子孫留 下了臭名，於社會上抬不起頭來，對自己子孫要如何交代?或住進醫院，插管不省人事、望錢興嘆、有口難言、不良於行、妻離子散、兒女闖禍…等等，連家庭、子孫也連帶受折磨…等等。皆是妄想心所變化出來的假相，卻認為是真實，而死抱不放所惹來的，此類假相實為有即非有(老天暫時寄託世人保管的)，不能久留，將來回去報到時要還給老天，自己是帶不走的。能能而不能所不能:只知道什麼事自己能作，而不知道什麼事自己不能做。此句話是在比喻:不能只想賺錢，為了賺錢而不顧做人做事的道理，也不顧什麼錢可以賺，什麼錢不可以賺，更要考慮賺黑心錢是否為正當?賺了黑心錢，子孫用了，會不會污染到其心靈?無知無能，知能能而不能所不能:無所知，認真做人分內之事，不能作正常人所不能作的事，是做人的本分。世人不知道不能夠作的事太多了，逾越做人的本分，跑去做缺德事，賺黑心錢，來滿足物欲，逾越作人的本份，而想將來可避開禍患，這不是很悲哀的事嗎(意謂要順隨自然，不能強求也-見2016、7、1順旅與逆旅;2020、2、26知遇而不知所不遇二文)!

        內化外不化與外化內不化。內化:即真性迷失了。內不化:內心及精神合於真性。外不化:指為人處事該化而不化，不該化卻化(俗話之黑心肝)，處世奸、狠、狡、詐，都是自己對，別人不對之義。外化:外表須合於世俗之禮，才能於社會立足。指的是與人互動要通達，才能合群，順著社會之脈動行事，才能賺得到錢來養家糊口，才不會被人排擠。外化內不化:指的是不論外界如何變化、誘惑力有多強?花花綠綠的鈔票擺在眼前，眼睛見了，內心都不受外在之影響而動心，一樣是老神在在，如如不動，都不會動搖到自己的真性(自性、本性)，學佛者稱為:內不起心動念，外不著相。古之人外化而內不化，今之人內化而外不化。古人懂得順應自然的道理，長相雖然像獸面不太漂亮，但懂得人情義理，有慈悲之愛心;今之人，事事向錢看，管你是親戚、朋友，一不如意，說翻臉就翻臉，翻臉像翻書，面相長的一表人才，人模人樣，可惜很多是人面獸心，半人半禽獸（年輕這一輩吵架時駡對方說：你不是人、老一輩罵對方說：禽牲，比喩品德敗壞、不知廉恥），時空可說是反轉了，這是古人與今人之大不同。與物化者，一不化者也:能隨外物變化者，他的內心是合於體性(真性-道)的人。至於他的內心要安於變化，也能安於不變化。其內心不受外在環境干擾，都會順應自然。靡:順應也，會恰到好處，很得當，不會去強求(莫多)。

        老莊學說是最高的智慧，有關生、老、病、死，吉、凶、禍、福之緣起，未來之結局會如何?他都以說故事的方式，交代的清清楚楚，只是現代人比較聰明，認為鈔票最可愛，倫理道德、禮義廉恥是LKK，不值錢，已趕不上時代潮流了，以為自己可當主宰者，也可改造社會。殊不知無形的道(白話為天公伯)才是真正主宰者，道(老天)才是老闆;眾生只是處於伙計、員工地位。如果想以年輕世代的新觀念來改變老天所制定主、從地位之自然律(天律)。如此，將置老天於何處呢?等同世人是想要篡位，想奪取玉皇大帝的寶座乎!天公伯換成由凡人來當了嗎?老天會同意嗎?老天只要輕輕打個噴嚏，來個世紀傳染大病毒，世界經濟就會受創的慘兮兮!來個大雨下不停，淹大水，百姓受苦，年輕世代怎麼不去找老天爺(真正的主宰者是老天爺，老天爺說的算，即：一誰任是)算帳呢?老天才懶得聽，也懶得理會世人，就由世人自己享受逆天、違反自然之滋味了！除非把以前不對的觀念修正過來，由迷失轉為覺悟，不能再為了鈔票而去破壞自然，不能再違逆天理，反於自然行事，不能去改變自然的河道、不能無陰、無陽，也不能不男不女，男人娶男人為妻、女人嫁女人為夫，不倫不類…種種反自然之行為，才能化解災難，不然，也只能受老死不相往來之自然律捆綁住，想繼續與老天對抗，就等著試試看人能不能勝天?是否會自作自受了。眾生可回想看看，以前未曾發生的事，自老天開始揮動拂塵，這三、五年內，有多少政商名流，為了自身利益，以皮箱裝鈔票行賄營建官員，來搞區域計畫、都市計畫之變更，由政府強制徵收農地、拆屋，逼死了耕作之農人?也無動於衷，但沒幾年，換成自己因犯罪，跑到土城看守所進修去了?!是否老天有眼?多少名嘴，於媒體政論節目中，說話是從鼻孔說出來?且語不驚人、麻辣，死不休，馳騁田獵的結果乎?!多少演藝人員追逐難得之貨之身外物，害到自己身體?年紀輕輕，不到67歲就回去報到了，其原因是否如莊子於寓言篇第4節所說的:生有為，死也。勸公以為私，其死也，有自也。有關?!讀者可去深思此道理的，願人人能平安!

既以為人己愈有，既以與人己愈多;心困焉而不能知，口辟焉而不能言(真空、妙有-幻有、不是真有)之道理。

        老子道德經終篇第八十章以後之附註另成第八十一章（即81難）中，特別載明:「既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害;聖人之道，為而不爭」。田子方篇:「孔子見老聃，問曰:丘也眩與，其信然與?向者先生形體掘若搞木，似遺物離人而立於獨也。老聃曰:吾遊心於物之初。孔子曰:何謂邪?曰:心困焉而不能知 ，口辟焉而不能言，嘗謂汝議乎其將:至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和而生焉。或為之紀，而莫見其形。消息滿虛，一晦一明;日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗!…孫叔敖曰:方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉!…既以與人己愈有。」、知北遊:「且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若乎益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，巍巍乎其終則復始也，運量萬物而不匱，則君子之道，彼其外與!萬物皆往資焉而不匱，此其道與!」此幾則立言與故事是在闡述天地萬物產生之前，即物之初，是一派寂靜空虛之無極真空，未層遭受污染的大道就體現於此間(道家稱為無極、太極-無形、有形。佛家稱為如如不動)，世上修道學佛的眾，但都只學到皮毛，甚至連邊與皮毛都沒沾上，有的沒修還好，把方向、方法搞錯了，反而越修越糟糕，所以想要體悟大道的至真至全之美，就必須撰讀田子方篇所舉例之10則寓言故事，反復去悟道，其要訣，只有一個「真」字(自性、真性、靈性-即谷神也)，才能遊心於物之初，學第10則孫叔敖不取、而去於相(佛家稱:不取於相，把妄想、執著打掉)，先忘福禍，外生死，知所見到的一切相都是假相，是幻有-假有、妙有，不會久留，修到最後，連體、相、作用都沒有了，就空空如也，了不可得，才能回復自性(反其真)。第11則楚王與凡君(近臣)在談論凡國興亡之寓言，凡君(修道的形象)，能夠知存亡在我，不以得失為念，國家存亡，對他並無損益。在說明真存道存，真亡一切皆亡之道理。有此概念，才能返其真，就沒有閒工夫去管人間高貴、卑賤的事，知大富大貴不一定就快樂;窮困之人不一定就不快樂，如此，就能無為而無所不為(心裡什麼事都知道，但外表看起來是若無其事)，無知而無所不知(外表像凡夫，看不出是修道高人，但實際是修道高人)，境界相當高，讀者可参考之!
        孔子去見老聃，看見他正在打坐 ，形體像木頭人，猶如木頭神相，孔子以為自己眼花看錯人，懷疑剛才老聃在打坐時，真的是木頭人嗎?老聃說:我正遊於父母未生我前之真性(物之初)。孔子說:這句話是怎麼說呢?老聃說:道體至虛至玄，超言意表。我的心困惑，想知道它而不能知，我的口想說它又無法言說。知者，喪其真;言者乖其體。困:困惑也。辟:開也。說明至道深元，言之所不能論，故口雖開而難言，又超言意之表，故困焉、辟焉。物初之境，非言可說，非知可知，我就嘗試說個大致的情形。陰氣寒冷，陽氣酷熱。肅肅:寒冷也。赫赫:酷熱也。寒氣從天而發，熱氣由地而發。冬天時，宇宙熱能量由大地吸收儲存，夏天時大地才將熱能量釋放出來，保持熱能量之不增不減(夏至一陰生，冬至一陽生也)。夏天，陽光本來就熱了，再加上地熱蒸發，天地上下交相熱，人就過著如同住在烤箱內烤麵包、地瓜般之生活;冬天陽光較弱，熱氣不足，又加上大氣中之熱能被大地吸走，所以寒冷難耐，人就是須受此自然律寒暑之變之規範，適者生存，不適者淘汰，有修成道者，都須經過由手腕、腳腕灌靈之這課程受訓程序，體力才能像皮球打滿氣一樣，不管怎麽踢、怎麽拍，都會彈跳，不會傷到皮球本身，像鐵金剛一樣，氣消風了，就須充氣，不充氣，繼續踢、拍時，皮球就會受損（元氣不足，就須灌靈，補充元氣，未灌靈，身體就會受損），道理是相同的。世人如果太聰明，以住冷氣房、暖氣房來調節溫度，就會變成如草莓、飼料雞一樣，沒抵抗力、適應力 ，最後整身都是病，原理就是如此!陰陽兩氣交通而生成萬物，或許有個綱維(紀綱)在控制著，但就是看不到這個東西(意謂冥冥中有一個真道在，真道無形跡可見，真宰無形，立於陰陽之先，而為物之初也，暗指真宰)。陰陽兩氣在真道作用下 ，一消一長互相消息的規律，如四時的交替，炎涼的變化。白天、晚上，日益變化不息，日夜化生萬物，無時無刻都有所作為，只是任其自然，故無功。萬物的生命從真道那裏萌發出來的，死後又回到真道那邊去(意即萬物從那裏來，將來就要回去那裏)。生死相反相因，是無法得知其源頭及終極點的。所以人死後，靈魂跑到那裏去，沒人知道，只有亡者自己的靈魂知道而已。如果不是真道，誰又能主宰呢?學理上是作如此之解釋的。但用之於修道之日常實務，則又是有不同的意境的。
        道是宇宙的真理，居於無極真空之理天，在主宰萬物之生靈。道者，理也。理者，路也。是一條生靈回歸理天所必經之路。初降生來當人時，一條真靈由玄關而入，此靈就受道(白話稱為老天、天公伯)在主宰的，自己根本不知道有這麼一回事。要等到長大，受社會環境影響，迷惑失真，有去修道時才知道原來關鍵、樞紐就在此。所以為善、為惡?不必擔心別人不知道，老天是看得清清楚楚的，一切果報最終會真實的呈現於每人之晚景中，逃也逃不掉(無所逃於天地之間也)的。看看有人一睡不醒就回去報到、有的傻傻的不醒人事，雞同鴨講，一出門就不知道怎麼回家、有的人皮皮挫，不良於行、有的人插管進食，死也死不了，活也活不了，望錢興歎，有錢不會自己用，要請看護、瑪莉亞、醫師來幫忙用…等，種種不同晚景，留財產讓子孫來打官司，人是知道，但一點辦法也沒有，此時就知道答案了!所以世人要好好與道(真宰)來打交道，交朋友，不能離天離道或悖離道德而行，否則只能以自作自受(文言文為:毒哉兩字)四字來形容了，沒有人有能力與老天作對的，所以老天最大，人拿老天一點辦法也沒有。道體是看不到、摸不到、打不到，而又真實存在的。說沒有，又好像有;說有又好像沒有。而確實又是在主宰著萬物的靈性(老子第六章所言之:谷神不死-即靈魂不滅定律。人的軀殼會死，換個軀殼繼續又以原來之靈魂轉世活著)，這就是玄，也是妙。陰為冷，陽為熱。以神代表陽，鬼代表陰。修道人感應到神來時，身體會發熱;感應到鬼來時，身體會發冷。一般修道人僅能單向承受冷與熱，但負有任務之修道人有經過磨練，能雙向同時承受冷與熱而若無其事之功力。肅肅與赫赫同時來到，也不當成一回事，有此功力，才能感應道交(即相應也)。
        既以為人己愈有，既以與人己愈多。這是天律(即自然法則)，老天所規定的。既:盡也。古之真人盡量為人、幫忙別人，付出後可減輕自己身體的負擔，無藏，故有餘，不論是遭遇到多大的困難、災難，都能安全度過，且越幫忙人，自己獲得的利益也越大。古時范蠡幫助越王句踐打敗吳王夫差後，即辭官歸故里，改名換姓為陶朱公之故事得以證明內在富有，不會窮，有形鈔票之富有，不是真富有。知有與多藏之不密，為人、與人，不惟無損於己，且有益於己(見2017年5月7日文種知亡之所以存一文)。這就是修善之可貴，也就是白話所說的:無債一身輕也。股票上市之大老闆鈔票很多，但觀之其資產負債表、損益表，借、貸平衡，鈔票很多是從銀行搬出來的，或印股票換鈔票而來的，雖然公司很有錢，照常要繳銀行利息還債，也有其壓力在，但有錢不一定快樂，如能盡量為人、與人，不要壓榨、剝削員工，商品寧可少賺一點，不求暴利，即可釋放壓力，此種修善，就會更快樂的。老子怕世人不解此道理，故於道德經最後一章以附註方式為之，來提醒世人。天律(即自然法則也)何以不可違?因世人太聰明了，事事向錢看，只有鈔票最可愛，認為倫理、道德、禮義廉恥不值錢，是落伍的。以竊鉤者誅，竊國著為諸侯之觀念，能取得政權才是老大。於當上大官，權力在握，如果亂搞，人民也拿大官沒辦法，因為法院是他們家在開的，可大事小辦，辦到沒事;也可小事大辦，辦到底。但一個政策錯誤，或政商掛鈎之貪污案，以機密案來處理，不讓世人知道，這些決策會影響到多少眾生?有無因果責任？老天清楚得很，是不會放任不管的，沒多久時間，就會直接或間接的影響到其自己或其下一代，且無所逃於天地間的。世人以鈔票、權力為其來當人之目的，問題在於這個世界是世人在當家?還是老天在當家?世人須先搞清楚。以及老天會不會同意世人違逆天理行事?世人那麼聰明，於人間發展武器、毒氣來賺錢，破壞大自然還尤嫌不足，又要發展武器到外太空去賺太空財，則勢必引發大自然之反撲(見老子第39章)。所以為什麼新冠病毒死那麼多人、大雨下不停，下到水庫要潰堤，人間皇帝就是拿老天一點辦法也沒有。可見世人雖然是聰明，但還是比不上老天爺的聰明，這些都是天律，老莊以他的的智慧，幾千年前就於道德經、南華經中分別告知世人，所以他奉勸世人要尊天，不可逆天，要多修道、積德才能化解災難於無形，至於世人買不買單?賣不賣帳？相不相信？則由世人自己決定，如此才能俯仰皆不得罪於人，因每人之人生觀不同，見解也不同，不能強求一致，也只能由世人自己享受人生美滿之晚景了。願人人能平安!

知天府與葆光(精神、體力、氣質、氣色-氣數）、知足者富-心性清淨，有經灌靈之加持，就不會生病。知洗心與洗腎不同之道理，就達執拂塵，走雲頂（雲端）之境界，成仙了。

        齊物論：「夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者园而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道?若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光」。天下篇:「天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用…。悲乎!百家往而不反，必不合矣!後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂」。莊子此節之立言及結語，對道術被搞成四分五裂之無奈!是修道之極致，沒有相當道學基礎的，根本不曉得是在說些什麼的。大法士以現代之語言，文義先解釋，再以白話來說明，讀者即一目了然。
        不稱、不言、不仁、不嗛、不忮五者，皆是個圓物，大道本來由此五者混成的圓通體;世人若將大道涉入於昭、辯、常、清、忮等形跡而予以亂搞時，將使圓通變成四方之物，有稜有角，就不能圓通了。园，同圓字。幾，近也。大道不稱：大道是沒有名稱的。大辯不言:大辯是不用言說的(老子第81章所謂善者不辯，辯者不善)。大仁不仁;大仁是不有意為仁的。大廉不嗛:大廉是不自露鋒芒的(老子稱:廉而不劌)。大勇不忮:大勇是不自逞血氣之勇。道昭而不道:道一經過解說，便不是真道。仁常而不成:仁者滯於一偏言愛，便不能周遍。廉清而不信:過分表示自己的廉潔，就會不够真實。知止其所不知，至矣。一個人知道止於性分之內，就達到知之極致了，不必再往外再求知。孰知:有誰會知道不必經過言說之辯論，及不去解釋道之真義?如果有人知道此道理，就知道天府-文義為:自然的府藏、寶藏、寶庫(涵容大道之心胸也。換言之:是在指至人藏道之心竅-道藏也)。海水怎麼灌水也不會滿，怎麼抽也抽不乾，永逺不增不減（引喻：人之精神寶滿，體力不衰），這叫天府。而葆光，葆:藏也。心存光明，藏光不露，故曰葆光（氣質之謂也）。以這幾句以水、光為喻，是在申述天府之義。人有修為，身上存有光芒，臉色紅潤有光澤，依修為層級之不同，會散發出金光、銀光、白光（鑽石光），鬼神見到這些光芒，會很尊敬他，不敢欺負他，甚至會跟隨此光，希望光能幫忙他，身上存有這些光，稱為葆光（白話稱：德光）。文義解釋大概如此，接下來用之於日常生活之實務面，意境則大不同。
        道德經、南華經是教人如何修心養性，才能於紛雜之社會中不受傷害、免於災禍、積德以庇蔭子孫。修人之真性(自性、空)，照見本性，要世人於社會大染缸中求生活，如何於污染之環境中保持和光同塵，心很寂靜(老子第45章:清靜為天下正)，不受金錢、名利、權勢之誘惑，與一般人沒有兩樣，而能如如不動，不起妄心，從外表看起來很不起眼，好像是無三小路用(槌槌、憨憨)的人，但實際上是個修道高人，如此才能如蓮花出污泥而不染，所以要依天地篇第2節:君子不可不刳心焉。刳心:即洗心。修心，靈臺(心靈)要保持清靜(淨)，有如水庫之源頭，上游之水源乾淨，下游之水也跟著乾淨，上游的水源不乾淨，下游的河水不論如何做污水處理、防制，本質上還是髒的。是在隱喻人心不清淨，就會生病，一生病，醫生、醫院及醫藥、醫療設備業者就會發大財;人心清淨，不會生病(清靜為天下正、無病第一利-不會生病是修道所得到之第一利益。但是修心只有修道高人知道要用何方法來洗滌心靈-只記得別人的善，不記別人的惡;醫學上只有教用什麼藥水來洗腎，並未教如何洗心，也尚未研發出洗心的藥水出來，是比較麻煩的。天下:是比喻心。正:形容沒病、沒事。心清靜了，什麼病、什麼事也沒有)，但相對的這些業者也有可能失業。莊子於駢拇篇已道出:駢拇枝指出乎性哉，而侈於德;附贅縣疣出乎形哉，而侈於性;多方乎仁義而用之者，列於五藏哉;而非道德之正也。世人之所作所為超越道德紅線而不知止時，老天創造發明出以五行來管理眾生之五臟，而不必費力氣，簡單而有效，由世人之五臟來承受病痛，白話稱為自作自受;佛家稱為因果，此為生病原因之理論依據，也就是注焉而不滿，酌焉而不竭，人能維持精神飽滿，體力不衰，與海水一樣，隨時保持不增不減之狀態，而不知道這些體力、精力從什麼地方而來，所以天府及葆光就是不會生病之道理、原理。有修成道者，於睡覺時，神仙會從兩肢手腕、腳腕灌靈，將靈氣注入體內，讓人精氣神飽滿，人就不會生病。只是以文言文書寫，如無修道底子，根本不曉得是在說什麼？很可惜!舉個簡單的例子:為什麼洗腎人口那麼多？欲望、鈔票、權力欲看得太重，不知道知足不辱、知足者富-知足第一富(老子第32章、第44章);與知止不殆之道理之可貴，一味追逐名利而不知足、不知止所引起的，知足的人就會感覺很富有，不知足，永遠在追逐名利，那就會很苦，世人寧願洗腎，也不願洗心靈;為什麼有那麼多癌症?心性出了問題;看是那部分的心性出了問題？就由那部分的五臟來承擔病痛。只是世人不相信此道理，只相信鈔票、醫藥，賺錢來買藥進補，西藥副作用很大，吃太多腎負荷過重是要洗腎的，寧願洗腎也不願意洗源頭的心靈，這就沒辦法了，也無藥可救了，要想長壽，三分靠藥，七分靠氣數（即精、氣、神），而氣數要能強，是要靠修養才能得到的。莊子於幾千年前所說的話，至今仍一體適用，並無例外，因為是天律(自然法則)，無法改變，改變時，行星會相撞，所以改不得的，也不能改，老天也不會同意的。世人不信邪，等到中獎得大病、進看守所、遇到橫禍時才來怨天尤人，則為時已晚了，也只能去找老天理論一徒了，老天又不語，連聽也不想聽的，那只能自作自受了。也就是老子所說的:正言若反。
        莊子於天下篇對各種方術(學術)的淵源和流變過程從整體上進行了追溯和回顧。他說各種方術都可追溯到古代的道術，但道術與方術是兩碼事，是完全不同的。所謂道術是古代天人、至人、神人、聖人，他們尊天保真，遊於道德，兆於變化（兆：見端倪也。能預知機兆，而隨物變化-即能預知機兆，而隨物變化。例如：颱風前，夕陽西下時，會出現颱風雲、有要下大雨前，飛蛾就會亂飛、要地震前，蟲、蛇等爬行動物會先逃亡，在路地出現...等之預知能力，猶如預言家之類），對宇宙、人生本原進行全面體認的學說，包涵了宇宙間之一切真理(真實相)。而後世的百家曲士如君子、鄒魯之士，卻僅執一己之見，各執己見，自以為是，就可評判天地，究析萬物，結果就使道術分裂成各式各樣之方術，拘於一方，，對大道有所聞的某一方面作學術研究，僅能反映出宇宙間全部真理中的某一個小的方面，無法周遍研究。莊子也對治方術者作了學派之分類，並對各學派的歷史淵源和自身價值進行評論。大道之真理本來是周遍的，但被後世學者僅專精於某一區塊之研究，就認為自己的方術研究是最好的，無以復加的地步。如同醫師看病，本來什麼病都可以看，以後為了專精，又分科系，就如同耳目鼻口，皆有所明(各有各的功能)，但不能相通(不能相互替代其功能)。眼科醫師只能看眼睛，不能看耳鼻喉科;耳鼻喉科醫師不能看眼睛。且專精於某一科系之論文寫作、升等，無法將整身部位之病理周遍研究，其實耳目鼻口是靈(心性之意識)所起的作用，心性清淨時，耳聽、目視、鼻嗅、口食之功能就正常，不清淨時某部分的功能就會生病。方術研究僅能趕流行，用於一時，過時了就如同海水退潮了，沒有用了，留下後遺症，研究方術者又一去不回頭的往前衝，其學術研究必定與古人之道術不合。很不幸的是後世之學者，不是天人、神人、至人、聖人，沒吃三把應菜，就想飛上天，就要判天地之美，析萬物之理，大吹法螺。沒見到天地純真之美，與古人對體道之精神，皆隱而不顯，而這些王祿仙、大師、國師、法師在亂搞，個唱個的調，認為相信其道術，將來就可去天國、天堂、極樂世界去，美不勝收。結果把道術分裂成為方術(白話為:邪術、邪教)了(這句話含有在罵假借神明之名在裝神弄鬼，離道以善，險德以行，事實上是踩在道德紅線邊緣行善求名利，掛羊頭賣狗肉來賺錢之神棍、佛棍，將來天國、天堂、極樂世界不但去不成，反而下地獄去了之意思在，但看不懂的人還是一樣看不懂)。其實那裏有天國、天園、極樂世界、天堂?人已死了，躺在棺材內，也不會活起來走路或搭飛機，人要如何去那邊呢?用膝蓋也想得出來啊！只是人死後，靈魂幻化，靈魂之窗(眼睛)靈魂變化成第三世界不同空間之現象而已，人還是躺在棺材內啊！活人還是居住在同一地球(宇宙)，心性靜(淨)了，沒妄想，放下了、看開了，沒煩惱，回歸真性(自性)了，現在世人所居住之處所就是極樂世界、天堂、天國、天園;如妄想一堆，胡搞瞎搞，年老時插管、中風、失智、得癌，也不會死，也不會好，很想死以求解脫，但閻羅王拒收，痛苦之情就是地獄。如以現代時空來說，就如同世界各國都有不同之宗教，教中有派，派中又有支派，每一派都認為自己是正宗之教派，都認為自己教派是最好的宗教，努力傳教、唸經、說法，招募會員、學生、信眾，爭取世人認同，而說法者有正也有邪，可對同一法作不同之解讀，可利益眾生，亦可迷惑眾生，成為邪教，把道術搞成宗教商業化，以宗教當成營利事業在經營，搞得不倫不類之意。以前社會位階是士農工商，現在變成商業排名第一，變成商農工士，什麼行業都商業化，讀書人沒有社會地位了，老師就不甘寂寞，在學校教書只教一半，一半留到補習班教，學生沒有去學店補習，考試就考不上。連宗教、行政都商業話，都在爭名、爭利，將讀書人從事教育排在最後，一切都顛倒反轉了，很麻煩，現今世界各國亂紛紛，事事向錢看，只有鈔票最可愛，道德、禮義廉恥不值錢，搞成不男不女、不倫不類，無陰無陽，是非、善惡、正邪，迷惑顛倒的在行事，把整個世界搞得亂成一團，天災、人禍、傳染病毒一次比一次嚴重，造成兩極氣候，讓地球越來越不適合人居住，要怎麼辦呢？應否覺悟，返回真性(自性)，以輔萬物之自然。凡事多一點自然，少一點人為，不要去破壞自然，讓地球可喘口氣，讓世人能過著像人的生活？還是要死大家一起死，凡事以鈔票為優先衡量之標的？就看世人自己的抉擇了，願人人能平安!

體悟到「通於一而萬事畢，無心得而鬼神服」-知自己與萬物同體，最後都歸於無（所以無須爭家產），水乳交融、黃帝遺玄珠，運用於日常生活來實踐(寓諸庸)之道理，即不會迷惑顛倒成今日適越而昔至。

        老子第1章：「有與無，此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」、齊物論第5節:「未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉!第7節:凡物無成與毁，復通為一。惟達者知通為一，為是不用而寓諸庸。」、天地篇:「通於一而萬事畢，無心得而鬼神服…黃帝遺其玄珠，使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰:異哉，象罔乃可以得之乎?」、天道篇:「知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：其動也天，其靜也地，一心定而王天下;其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。」、秋水篇:「莊子曰:鯈魚出遊從容，是魚樂也。惠子曰:子非魚，安知魚之樂?莊子曰:子非我，安知我不知魚之樂?惠子曰:我非子，固不知子矣;子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣」。莊子以魚來比喻修道高人，佛家把法身大士來比喻佛、如來、菩薩，境界很高，含無量義，可作多種不同之比喻，如來也可說成是經書、經本，也可說成真心、本性(本來豁朗)，如同水乳交融了，只說是水也不對，也含有乳;只說是乳也不對，也含有水。此魚非海裏之魚或河裏之魚，所以想修道、學佛之前，要先建立正確之思想、觀念、見解，才能修到正知、正見-通於一(可解釋為1.道。2.心-心淨，什麼東西也沒有。亦可形容為1.無。2.本來無一物，一字多解)，不要名，也不要利，無憂慮、煩惱、妄想(佛家稱之為:業障-即是分別、執著)，智慧一開，什麼病痛、什麼事都沒有了，什麼煩惱都解決(這叫解脫)了，一點事也沒有(沒事了)，連鬼神看見都服你了，知道自己與萬物同體（如同吃東西時，牙齒不小心，咬到舌頭，那舌頭要不要報復、爭吵呢？要包容啊！因為二者是一體的，須要懂得此道理），到最後什麼都沒有，家產、黃金、鈔票通通帶不走，歸於無有之道理，不迷惑顛倒、不善惡混淆行事，就不會相爭，心清靜了，靈魂就往寬敞的天堂之路走(老子第45章:清靜為天下正。天下:比喻心。正:形容沒病、沒事。也就是說:心清靜了，什麼病、什麼事都不會發生的)，快樂如神仙，這就是宇宙人生之真相(世間人之生活環境-富而不樂之煩惱與貧而樂之享清福之不同);沒搞清楚儒家孔孟學說之:人之初，性本善。是從人之本性為善(真心)而言;荀子之：人之初，性本惡，是指人之習性不善(壞習慣)而言，聖人則言:人性非善非惡，善惡是一體的;不善的習性去除掉，就回復到善的本性了，社會就無爭了(如佛家所言之:明心見性)。不知道自己是與萬物同體，世界各國就如同人之五根指頭，不知五根指頭之上位均為手腕，五根指頭根本是一體，是一家人，何必相爭，打來打去呢?就如同兄弟在爭產一樣，不是爭得很冤枉嗎?因為不知萬物一體，所以滿腦筋都在想鈔票，積一點德給子孫享也不會，一切為私益，事事向錢看，學到最後還是學到邪知、邪見，起不了作用，也得不到利益(未通於一)，有修等於沒有修，有學等於沒有學(沒有辦法解決問題)，學成為妖、魔、鬼、怪，外表長得人模人樣(未具備仁義禮智信之五常觀念 ，稱之為:妖，心就像妖魔鬼怪的心是一樣的;具有五常觀念者稱之為:人)，迷惑顛倒，製造是非、詐騙、斂財，做惡多端，沒有廉恥心，還以為自己很高明，人不知，鬼不覺，棄善向惡，自己往地獄之門猛竄，所以這些妖魔鬼怪不管在社會上地位有多高?官當得多大?再怎麼有錢?但其心就像是妖怪，也就是罵人的粗話:你不是人。也就是因為不是人，才稱為:妖魔鬼怪。這些人到老的時候，百病叢生，煩惱妄想(起心動念不正所產生之障礙-即業障)一堆，問題一籮筐，想死也死不了，呼天，天不應，呼地，地不靈，錢存在銀行，人躺在病床，無法解決，那就可憐哉!就如同人會不會生病?與自己心性有關，有福德、定力、智慧之人不會生病，這三種人可將生病之因素止住、控制、將病化解成功德，其他的人都會生病。如觀念上認為我有準備一筆老年之醫藥費，以備生病之用，當然有資格生病;與觀念上平時有修心養性，沒有去爭名利，沒有存醫藥費，就沒有本錢，也沒資格可生病。兩者(人與妖)之觀念完全不同，這就涉及觀念之問題，至於要不要改變觀念?從準備生病轉變成不想生病?要不要生病?本來沒有病，心裡整天想著會不會生什麼病?閒著沒事，一有小毛病就去醫院看醫師，拿藥回來吃，想久了，藥吃多了，不病也會病，吃到洗腎，那就麻煩了!至於是要想生病與不想生病?此一觀念，讀者自可去體悟此道理。首揭黃帝(喻最高權位之領導人)遺失玄珠(比喻掌權久了，讓權力腐化，猶如失去大道一樣)，想把失去的大道(玄珠)找回來之故事。先指派知(形容善於利用聰明的人)去找，找不到;派離朱(形容眼力很敏銳的人)去找，找不到;派喫詬(形容巧言、善辯、行動又很敏捷的人)去找，也沒找到。再派象罔(形容無心，不執著的人)去找，一下子就找到了。黃帝說:奇怪了!怎麼象罔才可找到呢?故事中，每位主角都有障礙物障礙其視覺，所以都看不到玄珠，黃帝雖然掌最高之權力，但沒有修道，不知道為什麼只有象罔(無心的修道人，沒有障礙，視萬物皆為道，道在萬物中處處可見)才能找到玄珠而百思不解!此則故事是在闡述世人不能利用聰明，鬼頭鬼腦，快、準、狠，狡詐也沒有用，該是你的，就是你的，爭也爭不到，縱然用不正當手法爭到，到最後也會失去的。凡事不能有心，要無心、自然、沒有執著、運用於日常生活來實踐(寓諸庸)，心清靜了，就沒有視覺障礙，玄珠才可找得到。與金剛經之:無知亦無得同義。心正了，連鬼神都會臣服於你的!讀者可參考之。
        世間凡人於形、名、聲、色(佛家稱:名、聞、利、養)之紅塵中打滾，想賺大錢、謀取高位，又想修道、學佛，就沒時間照顧年邁之父母、公婆，一心只想於自己年老時，兒女、媳婦能孝順，死後也能到西方極樂世界去，什麼好康(洞)的事都想要，但有此可能嗎?有心求得，則了不可得，被妄想心及貪所障礙，才不能得到利益之故也;無心得，但有專心修道，不必求，也能無得而得，老天會依心電感應(感應道交)，將無形之利益(靈性)自動奉送上門來，不會生病，這叫作玄(不可思議);齊物論對這些利益稱之:不知其所自來。修道有修至知有就是無，無就是有（無極、太極）;有就是空，空就是有（無就是有，有即是無）。有與無是一，而不是二，只是用之於體為無;用之於相為有，有與無出自同源，是道根，只是使用於解釋體與相之不同，而有不同之假設之名，其實都是一樣的，知此道理(通於一，佛家所說之一為:性、相同時，事、理同時，由名字位至觀行位，一切同時，就圓滿了)，則什麼事都解決了(萬事畢，畢:解決也、即沒事了)，也已成佛(覺悟)作祖，自自在在，快樂如神仙。無心求得，澹然無極而眾美從之。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲。去知與故，循天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。不思慮，不豫謀，其神純粹，其魂不罷(疲)，純粹而不雜，純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一；一之精通，合於天倫。能體純素，謂之真人(見:刻意篇)。此概念如以白話來說，修成道、成佛之人，平時人不會生病、有如佛家所言:有金剛不壞之身也;不會有災難、意外發生，有守護神保佑著，不會有婆媳問題、小孩聰明有智慧，不會忤逆、家庭和樂，不會有離婚產生單親家庭…等等之問題。無心求得，沒牽掛、煩惱，心就能放下，已解脫了。能得無所得，有修成道、成佛，就能獲得此利益，所有之問題不就通通解決了。不論怎麼修道、學佛，只是建立於孝道之上，修如何孝?如何順著父母、公婆，守住五倫、五常?如此而已，其他說要怎麼修才能上西天?都是假的，充其量只不過是靈魂之幻化(物化)而已。凡人初修道、學佛，內心都有先入為主(未成乎心而有是非-成見產生之前即有一個是非標準存在)之主觀標準、見解，我執之偏見存在，不效法古聖先賢之看法，就要求後面來修的徒弟，都要聽先來修道、學佛的人的觀念、看法，假使自己無先入為主之定見，而確有是非之觀念存在，以其觀念作為評論是非之標準，就像時間、空間之概念一樣，是抽象的，沒具體標準，隨時都在變化，要去評量是非，就像把話顛倒講、黑白講，顛倒行事，與一般所說的今天去越國而說成昨天到達一樣。依理應該是昨天去越國，今天到達才對，硬要說反話，顛倒是非，顛倒行事，這樣將幻有、妙有、假有之假相，將沒有的事當成有，把假的當成真的。如此，就是像能通天、能預知未來的神人大禹，也無法理解的，那我也沒辦法啊(如同將孝順父母顛倒成孝順子女、孝順寵物才是孝順是同一道理的，意謂必須永恒不變，空寂之道體才是真有，真有就是一，不是二;假有只是假相，隨時都在變化不定，是一也是二，妄想心與迷惑無法去除，無法歸於一，就無法修成道、成佛，有修等於沒有修，修了也起不了作用之意也)！一般修道、學佛之人，也有很多是很認真修，也很認真學佛法、在聽經、唸經，搞了半輩子一無所成，原因就出在把假有、幻有當成真有，殊不知假有、幻有，為假相，而把假的當成真的，修二、三，沒有修至一之層級，是見解、觀念錯誤，還停留於妄想心及迷惑階段所致，只有能通於一，運用於日常生活中(寓諸庸)，才能與西方極樂世界相應，修道、學佛就起了作用，才算有修成道、學成佛。
        有關魚為什麼會快樂?不同種又不同科之魚要怎麼樣才能變成為鳥?及通於一之道理，於2013年11月8日修道之快樂及2019年11月27日如何能能修成道二文章中已闡述過了，於此則不再贅述，有興趣之讀者可自行點閱。本文僅就「通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。」之道理與讀者分享。畢:結束也。引伸為解決也。知道可道，非常道;名可名，非常名。說佛法即非佛法，瞭解如來真實義、色不異空，空不異色的道理，不異:是一樣的(與有即是無，無即是有，道理是相同的，是中國文言文與外來文譯文不同，意思是相同的)。則對宇宙人生之真實相搞通了、搞清楚了，就等同已成佛作祖了，萬事畢:則什麼事情都解決了;鬼神也很尊重成佛、作祖之祖先、子孫，因有道光、佛光存在，鬼神也因有人修成道、學成佛，間接也沾光，所以邪氣不能襲。其直系卑親屬之兒女、內外孫，有血源關係的都會受到保佑，不會被傷害。妖魔鬼怪一見到道光、佛光，就如同狗一樣，平常在玩耍時尾巴是往上捲，玩得很高興，但一看到有道光、佛光出現，就像碰到鬼一樣，突然驚慌失措，嚇得跑到直尾溜，狗尾巴突然下垂，跑都來不及，又吠起狗螺，跑為上策，道理就是如此。同理，剛出生之嬰兒白天猛睡覺，但到了晚上很愛哭，哭不停，就是妖魔鬼怪在作祟之故，傳統方法是帶去給神明收驚，如果帶去修道高人那邊，高人以手掌心在小嬰兒額頭摸個二、三下，妖魔鬼怪一發覺到怎麼小嬰兒會有道光、佛光出現?知道不好惹，即二話不說，逃為上策，以後就不會來干擾小嬰兒，小嬰兒就會很好睡，晚上就不會一直哭，玄得很。一般修道、學佛都有迷惑，想學有所得，一心求「得」，心還有妄想及貪念存在，但老子的清靜經、佛法之心經、金剛經皆曰:修道無所得，為化眾生(眾緣和合而生的相，稱為眾生)，名為得道，雖名得道，實無所得;無知亦無得-得無所得(即清淨心、原來的自性-根本性)。等到修成道、成佛時，則不必去求，靠心電感應，只要心裏想要什麼?老天就知道了，就會給什麼(見天地篇:德人者，居無思，行無慮，不藏是非美德，財用有餘，而不知其所自來，飲食取足，而不知其所從)?這才算是得。未修成道、成佛前，求什麼也了不可得，求不到。
        世人不能去知與故，老是喜歡利用聰明與技巧，開發山坡地建大樓，開墾森林建民宿、遊樂園，破壞好山好水，與大自然對抗，將調節水流速度及氣候之灣沿大河流，予以截彎取直，以加快排水速度，興建水庫蓄水，而將袋地填土用來蓋房子，很會利用聰明;強國為了石油之利益、研發新武器，作外太空軍備競賽，以維護世界和平之名，由邪惡之菁英來策劃國與國間之政治衝突來，不聽話的國家就給與經濟制裁，如引發爭戰則可從中牟利，賺取軍火財，可找藉口、理由，攻打產油國，讓產油國家破人亡、扶持反對黨推翻執政黨，使別人的國家發生內戰，將一個國家分成兩個國家，干涉他國內政，成為邪惡帝國。耀武揚威其霸權，滿腦筋都在想錢，鈔票最好，讓汽機車、飛機、郵輪排放二氧化碳，污染空氣，卻不制定公約來防制空氣污染，破壞了臭氧層，造成極端之兩極氣候，讓地球快無法呼吸，終於引起大自然之反撲，世紀傳染病毒及颶風、颱風、大雨、海嘯、地震、火山爆發，害死、害慘了多少人?卻束手無策，可證明無形大道之威力，人是不能與天(自然)為敵的。這些強國之邪惡菁英(能做決策之政治高層人物)對於自己賺邪惡財之因，造成大自然反撲，使自己的同胞死傷、受難，不知是否會覺悟而生懺悔心，改過向善，來搶救大自然，解救自己同胞?讓地球有喘息的機會，減少天災，還是為了鈔票，繼續搞下去，搞到地球毁滅為止?已是世界強權邪惡帝國不可不正視面對的，也是不可逃避之課題，否則應如何向自己子孫、國人同胞交代?就先看今年(庚子年)大自然如何反撲?看看是世間凡人厲害還是老天厲害?就知道答案了。願人人能平安度過!

修道可避開捆仙繩（無形的繩子）之束縛，其最高智慧—忘言(無名無實，空空如也。道是有名無實，是假名，不是真的。病與藥是相對立存在)。

        齊物論:「古之人，其知有所至矣。惡乎至?有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉?果且無成與虧乎哉?有成與虧，故昭氏之鼓琴也;無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也…而其子又以文之綸終，終身無成…知止其所不知，至矣。孰知不辯之辯，不道之道?若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。」、養生主篇末節：「遁天倍情忘其所受，古者謂之遁天之刑。」、列御寇篇:「莊子曰:知道易，勿言難。知而不言，所以之天也;知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。朱泙漫學屠龍於支離益，單以千金之家，三年技成而無所用其巧。聖人以必不必，故無兵;眾人以不必必之，故多兵。順於兵，故行有求。兵，恃之則亡。小夫之知，不離苞苴竿牘，敝精神乎蹇淺…彼至人者，歸精神乎無始，而甘冥乎無何有之鄉。水流乎無形，發泄乎太清。悲哉乎，汝為知在毫毛而不知大甯!」。此幾則立言是在闡述初修道者，是先修人道(為人處世之入世法)，有基礎時再修天道(出世法-自然法則)，當修至最高境界，凡事符合自然時，就不會加入人為因素(妄心)進去，才知道修道只是修日常生活中處事、待人、接物之原理原則，修個精神之快樂，將精神回歸太初(返其真，佛家所說之真如本性)，知道整個宇宙人生是一體的(天人合一、萬物一體，身心是宇宙之縮小，所以順乎自然，身體就健康)，所言之名為假名，所顯現的相都是假相(假的)，稱為無始(根本沒有開始，並非很久很久以前。無始以來與從本以來是相同意思);沒有名稱，沒有實體(是為無形)，一切空空如也(即道可道，非常道;名可名，非常名，佛家謂之:無名無相)，故斷掉妄想，不會胡思亂想，心放下了，生智慧，就是覺悟、開悟-開智悟理(成佛了)，已放下了。與佛家金剛經、心經所言:性德真如本性(空)。無知亦無得-無為之道理是相通的。一切經是供初學者學習用，當進入最高境界時，就知道有即是無，無即是有;空即是有，有即是空;有是幻有，並不是實(真)有，有是假設性之說辭，取個假名，是假的，不是真的(即有名無實)啦!不能將幻有誤認為是真有，那就會越修越糊塗。性就是相，相就是性;理就是事，事就是理;只是相對解釋之角度不同，色不異空，空不異色。其實都一樣，同出而異名耳，兩邊都對。修道要先修體(道德經)，道體是空無一物，再修用(南華經)，用之於日常生活(為人處事、職場)，體用能合一(知無實-從體上講;無虛-從相上講)，有名有實，則快樂如神仙。如僅修體，未修用，就如同很認真學佛，修了半輩子，但都沒有成就，起不了作用，有修等於沒有修 ，有學佛等於沒有學佛，還是整天為著鈔票在煩惱，是體用未能合一，是為有名無實，是假道學、假菩薩、假慈悲、偽善，在作給人看的，在欺騙社會，嘴在唸經，手在摸奶(有口無心)之故也。修道本無所得，也一無所得，僅得無所得。用心去體會，不必說出口，什麼都不知道(忘言)，才是真知，僧侶、法師整天在說法，只是希望眾生能開悟，把父母未生我們之前之真面目(沒有答案)找回來，開智慧(即了了分明，沒有妄想)而已，著重於體(出世法)，開悟之後有修清靜心就能生智慧(了了分明)，用之於日常生活及為人處事面上(入世法)，唯有如此，才能於社會之大染缸中求生活，知道會有污染，但處於污染環境中，就是不會被污染，仍然老神在在，外不著相，內不動心，如如不動，也就是蓮花生在污泥中，莖突出水面再開花，而一塵不染，愛惜羽毛之比喻。知道了道體是沒有名、沒有相，是空虛的，本來什麼東西也沒有，空空如也，因眾生之迷惑，沒有清醒，把空虛變現出來的假相當成真的。事實上自性之變化是以人的身體比喻影相;以性海虛空中妄想來比喻水泡，跟作夢所見之情景一樣，水泡經陽光照射，會有雲彩如彩虹的色澤，很漂亮，而水泡沒多久就會破掉，這一破，什麼東西也沒有，如夢幻泡影破滅了。世人將這些名利、權勢看成是真的，等到人一死，表示水泡破了，此時人就真的清醒了，才發覺原來一切都是假的，空空如也。所以必須要修道，去體悟道所假設之名、相(道可道，非常道;名可名，非常名)，知道道之真實相貌而已。要能掌握著無名無實(精神-體)面(則陽篇第11節:無名無實，在物之虛。佛家稱:無實亦無虛)，看待假相(物質-相)面(有名有實，是物之居。佛家稱:物質名相為夢幻泡影)，不貪，降低物質欲望(名、利、權、勢之妄想心)，覺而不迷，就對了。如僅看重有名無實之物質面，迷而不覺，所修的是邪知、邪見，並非真智慧(妄想)，則僅增加煩腦，自找苦吃而已。現今世界各國、各地都有一些奇奇怪怪的想法、看法、作法，也有很多人追隨，成為一股潮流，正法沒學到，而學到一些邪法，而自認有神通、觀察力敏銳，實則是邪魔附體，等邪魔退去，神通也沒有了，所以必須要有分辯正、邪之能力，如非正統，最好能敬而遠之，以免惹禍上身。所以能體悟到道體空空如也，病與藥是相對立存在的，有病才會有藥之存在;沒有病，藥就沒有存在之必要，沒有病、沒有藥，兩邊都不執著了，什麼事也沒有之道理，如此，人生活得就大自在了，就等同是解脫了(帝之懸解-造物者把煩惱、牽掛之結給解開了，就解脫了)，知道地獄、天堂只不過是閻羅王審查眾生一生為善為惡、功過之總成績，為分發分數之準據，由自己心性變現出來，只是由人間所居住環境之空間變化成另一個空間，與作夢時看見之情境一樣，由妄想心變化成第三世界天堂、地獄之空間情境，都是在睡覺之夢境中所看到的。就是如此而已!所以人還活在人間時是看不見的。活人與死人都會睡覺與作夢，差別在於活人有妄心，人不清醒，於睡覺中才會作夢，醒來時發覺夢境所見的相，原來是假的，並不是真的，可是人還能醒起來，還是活人;睡覺作夢時夢中見到天堂或地獄，才是真正的清醒起來了，可是人的靈魂是跑去閻王爺那邊，而回不到人間來，才知道自己已經死了，變成了死人。死了，就沒妄想了，夢境也跟著消失，以後就無夢可作了，此時就知道自己已死了，可是不會說人話了，這就是世人平時所說的天堂、地獄，講的都是屬於言者不知之層次。才有莊周夢為胡蝶(以莊周比喻活人在作夢)、胡蝶夢為莊周(以胡蝶比喻亡者)的故事。人死了，一切都要回歸自然(一切歸零-返樸歸真)，回到自己來出生當人之本原地，從頭再來一次，人就沒得爭了。要能得智慧，思想、觀念、見解正確，不會有邪知、邪見，就覺悟了，妄想心也沒有了，這才是智慧，也算是一門大學問。如以白話來說，就是一代傳一代，傳的品種要好種，不要傳歹種，如此而已矣!養生主篇最後一節就有說明：遁天倍情、遁天之刑，帝之懸解。遁：逃避也。倍：同背字，遁天背情：逃避天理，背棄情實也。遁天之刑：逃避自然天理所得到的刑罰。於凡間稱為：緊箍咒，身體被無形之繩索綁住，約束著，很難受；於無形界稱為：捆仙索（捆仙繩），於無形界所使用之法器，神仙及寺廟之住持、乩童等神職之從業人員，如果不乖，不聽話，及逆道之徒，其靈就會被捆仙索綁住，予以約束，無法解開，如越掙扎，就綁著越緊，越難受。白話為：管訓。於乖了，捆仙索才會被解開，恢復自由的。這條以硃砂做成的粉紅色繩索，稱為：捆仙索（捆仙繩）。捆仙繩另有避邪之功用，妖魔鬼怪見到捆仙索就逃之夭夭，以免被綁到。是太上老君用來捆綁不聽話之神仙及逆道之徒，被綁到，則諸事不順，暫停其法力，受此懲罰，沒有人能解得開，只有太上老君一人才有此權力解開。太上老君神尊右手拿著那本書是道德經、南華經，左手拿著硃砂色繩索，那條粉紅色繩索，就是捆仙索（捆仙繩-無形之繩子）-即養生主篇所言：帝之縣（懸）解。帝：宇宙之主宰者-即太上老君。縣；同懸字，捆縛之義。人被死生的念頭困住，就像人得倒弔著，腳朝上，頭朝下，很難受，就像被捆仙繩捆住一樣。解：解開也。捆縛一解開，腳朝地，頭朝上，沒有束縛，就輕鬆自在了。

        要知道空空如也之意思，首先須先來複習「天府」與「葆光」兩個專有名辭。天府:文義為自然(大道)之府藏，萬物之所歸也。指的是涵容大道之心胸。換言之，即至人藏道之心竅也(佛家所言之如來藏身也)。葆光:葆，藏也。藏其光而不露也。現代語為:積能量。再來複習道可道，非常道;名可名，非常名。道不可言說，道本無名，也沒有意思，為什麼要取個「知」、「得」這個名字，變成有名相，又回到虛妄呢?所以至人之知，是為無知、無得，無知即是忘言，無得是得無所得，得到的是看不見的無形利益也;佛法及如來亦如是言:凡有名相者，皆為虛妄。所以也是沒有名字、沒有所得、也沒有意思（無智亦無得也)。想求所得，即表示心還未清靜(淨)。要講意思，是初學佛法者，願解如來真實義，凡人希望來解釋如來的真義，凡人自己在解釋的，佛並未解釋如來之真實義，世人要去體悟，去掉妄心，把錯誤之觀念轉正，就能由邪念轉為正念，回復到清靜自然之本性，就得如來。凡人所解釋的，大都誤解、曲解了如來真實義。道(佛家所說之如來)是渾沌一團，什麼也沒有，為鼓勵眾生返樸歸真，勉強取一個名，稱之為:道。後世之人為修養心性，能返樸歸真（即回歸自然之真性），稱為修道。道無名相，凡可名相的，都是假相，不是真相，是凡人妄心所變現出來的，是假的，不是真的。平時，世人找不到真心，所找到之心是為妄心，把妄心當成真心，把假的當成真的。此道理就是與作夢之原理相同，白天起妄心，胡思亂想，胡搞瞎搞，得意洋洋。但睡覺時，真心就會出現，夢境中所看到之美夢，如同莊周夢為胡蝶，很快樂，以為自己是胡蝶，能飛舞，很舒適快樂，得意洋洋。醒來時，發現自己是莊周，並不是胡蝶，才知道剛才原來是在作夢，空歡喜一場。所以作夢是假的，不是真的，是妄心之變現，修道的道理就是如此，要將妄心修掉，回復真心，佛家稱為自性，如此而已矣，所以說:人生如夢，空歡喜一場，死後，什麼東西也帶不走，道理在此，此道理就是道，即佛家所說的:如來。大道(如來)本無可學，費神竭財想學大道、學佛，就如同學屠龍，朱泙漫學屠龍於支離益，單千金之家，三年技成而無所用其巧。單，通「殫」，盡也。龍神異變化，本不可屠，乃有人殫盡千金之財，費三年之功夫，技成而無所用其巧。是在比喻道不可學，至於學有伎巧，未回歸自性，則終究是沒有用的。道本無巧可用也。有巧可用，則人而不天(有妄心，白話為:嘴唸經，手摸奶)，即非道矣。這就是在說明有些人學道、學佛學了半輩子，想成道、成佛，但都沒有成就，白學了，其原因即在此。如打著學道、學佛之招牌來當成營利事業在賺錢，掛羊頭而在賣狗肉，錢是賺得很多，但死後就會與閻王爺扯不清的!
        知道易，勿言難。知而不言，所以之天也;知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。之天:合乎自然無為的天道。之人:合乎有為的人道。所以忘言(以心去體會，不必說出口)，是學道的最高境界。齊物論有說:知止其所不知，至矣。至人之知是為無知，所以不知之知才是真知。莊子只將修道的道理，以說故事之方式為之，才不致洩漏天機，將正、反二面的道理都說出，不做結論，也沒一定之標準可循，至於要怎麼做?要不要做?須由世人自己做抉擇。所以說:修道無所得，得無所得，所得者僅為看不見之聰明智慧、健康長壽的無形利益。如果事業不順利、家庭不合、小孩不乖、有婆媳問題、身體多病…等等，皆是世人未修成道，心性所搞出來的，要由世人自己承擔，老天、佛祖也幫不上忙的。至於有無修成道、修成佛？看人的面孔就知道，身體是一年比一年年輕或一年比一年老?有沒有多病？全部顯現在人的面孔。心有清靜，沒有煩惱，很快樂、自在，就不會生病，也不容易衰老，已將病因給修掉了，就不會生病，也沒有生病的本錢，生病看醫生是要付醫藥費、掛號費、住院費的，老天知道修成道的人已沒錢付醫藥費了，那想要生病也難;心性有受污染，則不然，不想生病也難，問題就一大堆。
        世界各國亂成一團，新冠病毒搞死那麼多人，強權國還不怕，為了爭強權領導地位，鈔票、權力作祟，繼續作發展武器競賽，政治人物權力欲、鈔票欲太強，放不下，處處反自然、違逆天理的事做太多了，男不男、女不女，男人可娶男人為妻，女人可嫁女人為夫，陰陽不分，變成無天、無地，人比老天還大，天地反轉，想怎麼搞就怎麼搞，不把老天看在眼裏，已惹得老天不開心了，如再不改過，天災、人禍、極端氣候、新型傳染病毒或變異體逐漸加強中，如回馬槍再來一次，那就連阿門、阿拉、阿彌陀佛、瑪莉亞也幫不上忙了！只要世人承受得了，就可繼續亂搞下去;如發覺不對勁，回頭是岸，還來得及，到底是顧生命重要，還是傳染病毒未處理完畢，急著通航，開放觀光，事事向錢看，滿腦筋都在想鈔票重要?要用智慧，好好的去體悟道德經第39章、第80章老子所說的話，不然就會很麻煩，有好戲可看囉?！世人可否違逆天理，與老天對抗?想驗證是世人還是老天厲害?等到地震、水災、旱災、變異病毒、人禍到來至不可收拾時，就知道誰厲害，知道答案時才來怪天怪地則為時已晚矣，都沒有用的，只能怪自己，由眾生自己承擔果報，還是一句老話:願人人能平安!

知整碗捧去與利益均沾-反者，道之動；弱者，道之用之道理，能體與用合一，才能復其初，致其明-回復原來之體力、精力而不會生病。

       老子第40章：「反者，道之動。弱者，道之用。」、第76章:「人之生也柔弱，其死也堅強。故堅強者死之徒。柔弱者生之徒…木強則折」、莊子天下篇:「堅則毁矣，銳則挫矣。」、繕性篇：「繕性於俗學，以求復其初;滑欲於俗思，以求致其明，謂之蔽蒙之民」。此物極必反（反者，道之動）、自作自受之原理，與盛衰、起伏之波浪現象（弱者，道之用-人的運勢處低谷、處劣勢時，就如同尚善若水，水往下流，有強大的力量，是事物之轉折點，只要肯往前走，就暗藏生機，故人生不如意時，更要堅強意志往前走，不可氣捏），於入世法、出世法，屬於自然法則，要想回復到自己原來本身具有之清靜(淨)、清明之本性(自性，)-回復原來之體力、精力，不會生病，均一體適用，並無例外，才能復其初，致其明。
        清朝時，政府腐敗，爆發世界大戰，甲午戰爭，日本攻打中國，清廷戰敗，定馬關條約，割地賠款，李鴻章將臺灣割據給日本，日據時代，日本人掌握到台灣人餓(飫、枵)鬼、愛錢、想做官之民族性，招降納叛，把台灣管理的好好的;二戰結束，日本戰敗，無條件投降，將臺灣歸還中國，由國民黨接收政權，厲行軍國主義統治，外省人以其攀緣黨員、同鄉關係、利益均沾，三一三十一、二一添做五，不必對方講，很有默契，主其事者都分配的好好的，建立起其分贓之遊戲規則，不懂門路者，只能乾瞪眼，流口水的份。想要權位，血統要純正才能取得較好官位或提前(錢)來談，那個地方要出缺，誰要去接，內神通外鬼，早就安排運作的好好的，一出缺，新的人事命令就發佈了，治理台灣五十餘年，才開始政權輪替。總統選舉選贏的政黨，整碗捧去，選輸的連骨頭也沒得啃，湯都沒得喝，叫也沒有用，更狠的，連民選的地方首長、議長，有擋到對方的財路，也會被運作提罷免、搞掉，將大石頭清除，改變為整碗捧去，又換了另一遊戲規則，學理稱:竊鉤者誅，竊國者為諸侯。白話為:同一族群，可大案小辦，雷聲大，雨點小，辦到無事為止;也可小案大辦，不同族群的人，坐冷板凳，當幕僚，事情做的要死，考績只能得考鴨，無法得考雞，沒升官的分，將公務體系區分成做事與升官的兩種不同體系。不同族群，連貪一個便當錢，就會以貪污罪先收押再說。同族群，有關係就沒關係;不同族群，沒關係就有關係，以此區分自己人、不同黨派的人，這叫做政治。此模式發揮到極致，則物極必反，此波浪現象，高高低低，起起落落，為自然之現象，不值得大驚小怪，其原理為:人無法與大自然(老天)對抗，說天律也對，說自然法則也對。日本人之野心太強，侵略整個東南亞、中國，又襲擊珍珠港，軍力強到不可擋，以為就可實踐其霸權，沒想到會吃到二顆原子彈之苦頭，無條件投降，一報還一報，因為日本人長輩所造侵略他國的因，現在自己後代子孫漸漸嚐到天災之果報，所以壞事是幹不得的，也因為台灣之歷史，都是為外來政權所統治，中華民國未反攻大陸，中華人民共和國未層統治過台灣，所以台灣到底是誰的?只是雙方自己國內喊喊爽的而已，國際並不承認，列強國也不放手，至今台灣還是台灣，是屬於老天的，就是因此，人民受盡苦難，點滴在心頭，有此因，才有今日台灣人之祖國為日本、中國?不同之認知，不同族群都僅看到自己的一面，未看到對方之一面，無法看見真實，才衍生出統、獨不同之爭，不論是統或獨?都存在著整碗捧去或利益均沾之問題，還有既得政治利益要如何處理的困難性存在;與西方國家之黑、白族群認同問題相同，各方都認為自己的看法才對，積怨已深，無伸縮彈性討論之空間，所以就很難解決。故有菩薩畏因，眾生畏果之說，是否如此?看看過去之歷史，則可略知一二。
        老子一書，用之於學術研究，其名為:老子;用之於日常生活，修道在用的，其名為:道德經。全書八十一章，僅作原則性之規範，並無細則，要由修道人自己去體悟，是為:體;莊子一書，用之於學術研究，其名為:莊子，用之於日常生活，修道在用的，其名為:南華經，是為用。是於道德經既有架構上，以說故事之方式在闡述道德經之真義，才不至洩漏天機，要由修道者自己去體悟。必須能將體與用完全搞清楚，體、用能合一，才能起作用，有體沒有用，是起不了作用的，想要知道天人合一(天地與我并生，萬物與我為一)，天地、萬物是一體的，就必須修道、學佛，才能知道宇宙人生之真相;莊子稱為:齊物，修道之路徑有修至知道怒而飛、海運層級之階段、境界，才能知道魚(修道高人)要如何才能化為大鵬鳥，而徙於南冥之原理、道理；學佛的稱為:萬物平等，學佛學到正知、正覺、正見之境界，才能成佛作祖。
        有關蔽蒙之民之文章，於2020年2月26日已闡述過了，有興趣之讀者，可自行上網點閱，為何對已闡述過的文章，又要舊事重提呢？係因很久未接受到靈學教學了，此期間感覺到老天是在放牛吃草，體力有點減退，但並非如此，是有在進行磨練、精進，就是不跟你說為什麼會這樣？讓你摸不透其原因，硬要自己去摸索、體悟，但怎麼思考，就是想不出其原因或所以然來？昨晚清晨又來靈學教學了，就直接明說繕性篇:「復其初」之道理。並看見了所顯示出來的「初」之實境，道理搞懂了，體力、精力，徒然間又恢復到原來之生龍活虎之精力，這段期間被磨練所吃的苦頭，也算值回票價了。上言已言及莊子一書用之於日常生活修道用的稱為南華經，則靈學所教的，當然屬於修道層面的道理。「復其初」，文義上是指回復到原來自有之真性(自性)，但用之於修道層面，則指正常人與生俱來自有之體力、精力而言。也就是佛家所言:去除妄想、分別、執著心，一切如法，回到自性，人就不會生病。白話為:有些人表面上看起來是有很認真的在修道、學佛，但妄想心一堆，修的並不是正法，而是走歪了路，變成在修邪法，在修貪、瞋、痴，學怎麼修才能賺到大錢?一邊在紅塵中打滾，一邊在修道、學佛、想鈔票，俚語為:嘴在唸經，手在摸奶。掛羊頭在賣狗肉，必須做做樣子給別人看，修道兼賺錢，摸蛤兼洗褲，在欺騙社會，想一舉二得或數得之意。經過新冠病毒之洗禮，改變了世人事事向錢看及享福之認知;香港反送中條例、美國白人警察執法跪死黑人引發之抗爭，改變了人權之定義、看法之假相，皆為世人自作自受而來，並非偶發事件，所以必須先將道德經第80章之道理、原理搞懂，才知道物物者非物也，主宰宇宙萬物者為道，並非強權國之領袖，世人無法與老天對抗，知人無法勝天之道理，世界才會太平，不然永遠脫離不了強權國為了爭世界霸權地位，甚至已爭到外星球去了，讓老天不開心，則眾生永遠生活在苦難中!眾生也須早日回頭，不能再繼續胡搞瞎搞下去了，以造福子孫。聽得進去，知道自己之毛病在那裏?能改過自新是最好的，聽不進去，仍認為鈔票、權力最可愛，顛倒是非、正邪、善惡、次序，繼續亂搞下去，也沒關係，並無拘束力，該說的話，老子於道德經第76條中已道出:人之生也柔弱，其死也堅強。故柔弱者生之徒，堅強者死之徒。木強則折。有點醒世人:做人不可太絕或氣勢凌人，寧可讓自己的黨毁滅掉，也不能讓血統不純正的政治孤鳥黨員代表民意出頭，而來傷害血統純正黨員，而暗中來扯後腿，不願讓孤鳥當選 ，存有順我(血統)者生，逆我者亡之心態。血統純正的，選輸了，會聲請驗票;血統不純正的，選輸了，不但不聲請驗票，血統純正的，也不說話，還暗爽於心，孤鳥也無力回天，又能奈何!如以執政、在野聯手合作來整肅篡紅的政治孤鳥，以免損害優良血統之手法來達成鬥爭，只顧血統利益，不顧眾生利益之手段，也只能贏得一時，以為是很高明之手法，但是為假相，817萬票與94萬票:2.5萬票是怎麼一回事?老天是看得很清楚的!只是老天不語而已。可以莊周夢為胡蝶之故事來形容、比喻作夢是假的。不留一條生路讓人走、趕盡殺絕時，就會如同樹木太硬、太強壯，容易被人砍伐，被強風折損，此為因果(形影)不空定律，而且是永遠存在 的，是老天所制定之遊戲規則，世人是拿老天沒辦法的。如果像外國引發動亂，把選舉、罷免當成政爭工具、手段，一起玩罷免遊係，造成社會、政治不安，代價會是如何?與南華經天下篇莊子所說:堅則毁矣，是一樣的道理。就由世人自己去作抉擇。必竟庚子年是災難年，以前未曾發生過、見過的怪事、大事、天災、人禍、新型的傳染病毒，都有可能發生，今年也才過不到一半，還有半年多之時間仍要接受老天的考驗，世人違逆天理的好事幹太多了，已惹得老天不開心了，皮只要繃緊一點，想改過自新或愛怎麼搞就怎麼搞?也無所謂，高興就好。但願人人能平安!