以八疵、四患，來闡述有形、無形，北冥與積德。

                                    以八疵、四患，來闡述有形(有首有趾)、無形(眼所看不見-指道)，北冥與積德。

  天地篇第9節：「老聃曰：丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾無心無耳者眾；有形者與無形無狀而皆存者盡無。」、知北遊篇：「萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生。」、漁父篇：「人有八疵，事有四患，不可不察也。…能去八疵，無行四患，而使可教已。」、在宥篇：「何謂道？有天道，有人道。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。」、逍遙遊：「北冥有魚，其名為鲲…化而為鳥，其名為鵬。」、老子59章：「重積德，則無不克；無不克，則莫知其極」。此五則故事，是在說明老子之重積德與莊子之重北冥，兩者文字用法不同，但意思相同，均是在闡述無形之道之玄、妙及其威力無窮。

 老子一書簡明扼要，但意境相當高；莊子一書又是在解釋老子一書之真意，除文字深奧外，因以曼衍，讓世人有無限之體悟空間，會使人摸不到邊，既難讀，又難懂，但又是道家之最高修道指南，故要懂老子須先要懂莊子，否則解釋會走了樣，貽笑大方而不自知。讀莊子一書，開宗明義就顯現出北冥有魚，其名為鲲，鯤之大，不知幾千里也，化而為鳥，其名為鵬。但要知道什麼是北冥？八竅者卵生的禽、魚，依萬物以形相生，世代延續之理論，魚生魚，鳥生鳥，魚怎麼可能變為不同類之大鵬鳥？一讀就讓人傻眼了，是否可拿一條魚，請魔術師來變變看，如果真的魚能變成鳥，那莊子所說的話就是真實；如果無法變成鳥，那莊子所說的話不是在吹牛、在胡扯嗎？如望文生義，以文言文解釋為白話文之方式解釋為：北海有一條魚，那條魚的名字叫做鯤，文義解釋是對了，但真意卻走樣了，也就是如同莊子所說之：天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。鯤之大，不知幾千里也。北海果真有幾千里大體形之魚，游於北海，則航行於北海之潛艦、船隻，勢必須避開鯤魚航行，否則潛艦被鯤魚撞到，不是潛艦、船隻，被撞沉沒，就是鯤魚自撞潛艦而死嗎？故此魚並非可供人類食用之魚，應是另有所隱喻。

 依天地篇老聃曰：丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾無心無耳(無知無聞)者眾；有形者與無形無狀而皆存者盡無。其意為：孔丘，我要告訴你的，是你所聽不到與你所無法說出口之道理。世界上有人之形體(有頭有腳)，而實際上無知無聞(無心無耳)的人(指的是凡夫)很多；有形體之人與無形無狀之道二者皆具備的人(指的是修道人)很少。故得道者，除老莊外，應該只有小貓二、三隻而已，不會太多。老子僅教世人要積德，但未指明是要積那一種德？莊子不用積德二字，而以北冥二字來闡述積德，北代表陰晦，冥代表冥冥之道，故莊子所闡述老子之積德，表明是要世人積陰德，北冥之真意即為要世人積陰德，至明。至於北冥有魚之魚，與秋水篇最後一節惠子與莊子抬槓：我非子，固不知子矣；子固非魚，子之不知魚之樂，全矣。此魚當然是指修道高人之代號而言，所比喻為修道高人之快樂，並非指可供人食用之魚游水之快樂，因真魚是於水中游，修道高人是重逍遙遊，游與遊，音同字不同，義自不同，部首也不同。故北冥之真意是比喻：修大道積陰德之高人。因無形大道可使修道修至無極境界之高人，其心靈幻化為無窮大，要幻化變成什麼就變成什麼，無形的道可讓修道高人之心靈幻化為大鵬鳥，並非魚本身可變為大鵬鳥，不可不察也。

 漁父篇所言：人有八疵，事有四患，不可不察也。所稱之八疵(摠、佞、諂、諛、讒、賊、慝、險)、四患(叨、貪、狠、矜)，為比較簡單之文言文，讀者閱讀漁父篇第2節，自行解釋即可八九不離十，此八疵、四患，皆世人之迷惑，不可不察或失察而不自知，故莊子(漁父)要世人能去此八疵，無行此四患，才可受教至高言論(大道)。否則與嘴唸經，手摸奶，並無二樣，有修道等於沒修道，走火入魔修成錢道或妖道，反而自討苦吃。綜上，北冥是隱喻要世人積陰德；魚是指修道無極境界高人之代號而言。無形的道才有幻化之功力，一般的魚那有此能耐。此觀念先確立，往後慢慢讀、進入意境，慢慢體悟，就有機會修成與鯤魚同等位階之無極境界，可體盡無窮(理論與實務能融會貫通,用之於日常生活中)，遊於無朕。其靈魂平常就可如應帝王篇所言遊於天堂與人間，如同當皇帝之享受，有仙女陪伴,有仙樂可聽,有仙菓.青豆可吃,不必等到死後才可上天堂享受，這就是莊子的逍遙遊。是否如此？有修至無極境界，而所不能聞與而所不能言之答案就會出來，未達此境界，聽到此道理,就如同井蛙、蜩與學鳩笑大鵬鳥圖南(南是方向，是象徵光明、智慧，是清淨的地方，意思是指修道)一樣，雞同鴨講,有聽沒有懂，這就是魚(修道人)的快樂，讀者是否想體會此快樂呢?

緣督以為經(保持督脈經絡自然之氣之暢通，處世(事)取虛不取實，順應自然之道，筋骨就不會痠痛)，遠離禍患-最高智慧養生(性)之道及最高明醫術之學問。

                       緣督以為經(保持督脈經絡自然之氣之暢通，處世(事)取虛不取實，順應自然之道，筋骨就不會痠痛)，遠離禍患-最高智慧養生(性)之道及最高明醫術之學問。

養生主篇：「為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身、全性、養親、盡年」、齊物論：「吾喪我」、「喜怒哀樂，慮歎變慹，姚佚啟態；樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎！已乎！，旦暮得此，其所由以生乎？非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其朕。」庚桑楚篇：「老子曰：能無卜筮而知吉凶乎？…能兒子乎？若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也！」、盜跖篇：「知為為而不知所以為，是以貴為天子，富有天下，而不免於患也」。此幾則立言是在闡述凡事須取虛(真的-如經絡之氣)，來闡述心是虛的(即佛家所說的:本來無一物)，世人只知道有心這回事就可以了，其實真心是找不到的，那來的心呢?故凡事不能取實(假的)，不能將假的當成是真的，能看破-看清楚了世情，就可免於禍患，一取實，到年老時經絡之氣不通，就會今天這邊痠，明天那邊痛，天天看骨科醫師或復健，禍患也逃不掉的，血氣不通，身體某部位才會痠痛，最高明的醫術是如何將阻塞部位之血氣打通，讓血氣通了就不會痠痛，吃藥是不得已之辦法，切莫將吃藥當成進補，藥吃太多，吃到要洗腎，那就麻煩了。天下有福德之人、有定力之人、有智慧之人，這三種人不會生病，能將生病之因素止住、控制住、將生病因素化解掉，不必吃藥，也不會生大病，事先預防而不會生病，所以莊子是一名良醫良術之好醫師，緣督以為經之道理，與得病後找醫師來醫治是不相同的，足為讀者参考。

 莊子會以庖丁解牛之故事，依牛體自然結構之原理，要世人「緣督以為經」，處世(事)以虛，順事而為，修心養性，保持督脈經絡之氣之暢通，以免傷身失性。此原理是在比喻世人要能捨，能放得下。凡事不能坐(取)實，一坐實就迷了。萬物都在變化，由性體所變現出來的相，都是假的，不是真的;所以必須坐(取)虛，不能將假的看成是真的。賺大錢是在取實，但有錢也要會用，錢財才會流通，通了就變成取虛，如當守才奴，錢只進不出，積了很多錢不會用，放太久錢會發黴，存在銀行不用，如同水溝的沒水在流通，久了就會積淤泥、生雜草，最後整條水溝完全塞住不通，人體經絡之氣塞住不通，就會生病，造成今天這邊痠，明天那邊痛之道理是相同的。取虛是依人間世篇仲尼所說之：「唯道集虛」之理論而來，刑:古用語為:刑具。今用語為:報應也。緣：順也、沿也。督：一中之道(即督脈經絡之氣)也。是在闡述督脈及其所屬經絡自然之氣，技、經、肯、綮之經(縫隙也，亦即督脈兩側骨節間空隙集虛氣自然之經絡。督脈之虛氣亦是指順應自然之中道。經:常法或不變法則也，比喻:凡事應順虛而行，順應自然之道去調息養氣，以為養生之道之意也。經亦有途徑之意，亦可解為修道破迷開悟、離苦得樂之道路也。保此經絡虛氣之暢通，以為修道養真性、處世事之不變法則也)，技經肯綮之縫隙是做為牛體內各關節間，能順應自然，氣就能暢通。為善無近名:是在隱喻世人不要以掛羊頭賣狗肉之方式行善，以求名;為必要之惡尚可原諒，不要真為惡，才免得報應。善惡區分標準是:1.凡事以自己利益著想，利益自己，是為惡;利益大眾，由後世人得利(即造福子孫)，是為善。2:要有能力分辨邪正、是非。要善惡兩忘 ，不執善，也不執惡，善與惡相去多遠?就僅差於善惡之起心動念一字之差耳！就是這麼一回事也，要刑名雙遣，才能順一中之道。人體與牛體之結構相同，經絡之虛氣有相通，人之身體就不會痠痛，經絡之虛氣不通，就會這邊痠，那邊痛，坐辦公室、打電腦、滑手機，固定同一姿勢，時間久了，就會得五十肩、四十肩之文明病，原理就是如此。經絡分佈於人體背部之督脈兩側，胸部兩側則為任脈，以此故事來比喻世人為人處世(事)要取虛，不要取實；凡事，順其自然(取虛)，不要你爭我奪(取實)，人光著身體出生來當人，死了,每人都躺著直直的回去，身外物一律不准帶走，縱然被偷偷帶走,也不能用,陰陽不相通(陽間使用鈔票,陰間使用銀紙),這就是天地篇所言之：死生同狀。沒有喜怒哀樂，慮歎變慹，姚佚啟態12種心理狀態，就不會傷身失性；莊子說的很簡單，以能「吾喪我(禪定)」，就不會有此12種心理狀態，世人能修道修至忘了我自己(無我，也就是老子第13章所言之無身，就無患)，於坐禪或靜坐修道時，會忘記自己，靈魂出竅，此時就是無我，連鬼都看不到你，也就無法影響人之上述12種心理狀態。世人知為為而不知所以為，只知道按照自己的慾望去追求富貴，而不知為什麼會專一於如此之追求(非彼無我，非我無所取)，此12種心理狀態是說明世人昏昧糊塗(迷惑)，只知任憑私慾發展，而不知有一個真君為全身天然血肉之無形天然主宰，所以終身追逐外物至形體殘敗，醫院人滿為患，只顧眼前利，未考慮到是否會影響到子孫，迷悟到天真盡喪，而乃沒有覺悟，故事中無論文字使用為：莫知其所萌、不知其所為使、知為為而不知所以為，意思相同，因世人受社會大染缸污染太嚴重，欲返回其真，很難。怕他所說的話可能等於白說，故以疑問之口氣嘆息，已乎！已乎！，旦暮得此，其所由以生乎？算了吧！算了吧！早晚若能覺悟，那就可以知道為什麼世人心裏會起不良的念頭?為什麼會以名利之身外物放不下而生煩惱呢?到底是誰在主宰人之心理之根源了？

世人之價值觀念不同，雙方各執己見，自彼則不見，自知則知之。用彼方之觀點來觀察此方，則絲豪不見其是處；用此方之觀點來自視，則只知自己之是處。都說自己的觀點才對，別人之觀點不對，因此就不能發現真實，那到底誰才對呢?整天於媒體吵吵鬧鬧，不能執圓(即佛家所說的在造業)，最終是會以貴為天子，富有天下，而不免於患收場。

 未能依老子第29章之理論行：去甚、去奢、去泰，就會像官二代、將二代、官二代、富二代最近陸續出事，不知足而子殺父、父弒子；依福禍相對存在之理論，妙道之行之結果，是無所逃於天地之間之故也。此亦僅能免禍而已，要逍遙就要如庚桑楚篇：「老子所說之：能無卜筮而知吉凶乎？…能兒子乎？若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也！不必算命、卜卦，自知吉凶禍福，如沒福也沒禍，就可當神仙去了，悠哉遊哉！什麼煩腦也沒有，也就天下太平，世界就大同了，問題是幾個人能辦得到？但莊子如是說。不照他所說的故事去做，世人就是有苦頭可以吃，逃也逃不掉。妙不妙？天律又不能修改，是要乖乖聽莊子的話來順自然行事？還是僅供參考追逐名利來取實，滿足名利欲望？都可以。有無禍患?關鍵年會落在庚子年，很快的會到來，到時就見真章，現在起就要靠各人的智慧去做判斷及選擇了。願人人能平安!

以「奇怪」二字，來闡述老天要毀滅一個人，為什麽會讓他先瘋狂？以及可乎可，不可乎不可;「鯤魚」與「井鼃」之境界。

以「奇怪」二字，來闡述老天要毀滅一個人，為什麽會讓他先瘋狂？以及可乎可，不可乎不可;「鯤魚」與「井鼃」之境界。

        老子第1章：「有與無，同出而異名，同謂之玄。」、第12章：「馳騁田獵，令人心發狂。」、第36章：「將欲奪之，必固與之。」、列御寇篇：「夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天」。養生主：「莊子曰：不以好惡內傷其身，常因自然而不益生。…遊於羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也。孔子曰：夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！…無趾曰：天刑之，安可解？」。天下事無奇不有。而修道之法門有修出世法、也有修入世法，理論上出家人是看破紅塵或帶天命而來，就不宜多過問俗事，專心修出世法，以便將來能到極樂世界；俗人只修入世法，不懂得如何出世，二者之觀念不同，對事情的看法也不同，不相互關心(即外物篇：君子所以駴天下，賢人未嘗過而問焉；賢人所以駴天下，聖人未嘗過而問焉)。以出家人之關念及看事情之角度處理入世事物，認為變更農地或保護區之地目來蓋房子是為從事公益，作善事，將來可以出世，俗人不應批判，認為俗人很奇怪！是沒有錯；但以俗人之關念及看事情之角度處理入世事物，認為變更農地或保護區之土地地目來蓋房子，不能因為是要從事公益，就可享特權，別人不可以變更的，以從事宗教公益之名，卻可以變更地目，而公益支出款項未受檢驗，有掛羊頭賣狗肉之嫌，認為出家人不守法，很奇怪！也對；此二者，到底是何人奇怪呢？老子說：有與無，同出而異名，同謂之玄。有生於無，無生於有；由無中生有，再由有歸於無。故無也是有，有也是無，這叫作玄(奇怪)！有與無，用之於日常生活中，如以白話文來說，即：說是也是，說不是也是；說是也不是，說不是也不是；是與不是，皆是。於齊物論中則曰：可乎可，不可乎不可；然於然，不然於不然；無物不然，無物不可。物無非彼，物無非是；彼亦一是非。此亦一是非。自彼則不見,自知則知之.為什麼說是?是有是的道理;為什麼說不是?不是有不是的道理。無一物不是，無一物不可，可有可的道理，不可有不可之道理。搞清楚此道理，其心靈就可如鯤魚一樣，化為大鵬鳥，怒而飛，海運則將徙於南冥，除能上天堂當神仙外，又可庇蔭子孫(水之積、風之積均很厚，負大舟、大翼也有力)，逍遙遊於天地之間，不必輪迴來當人而受苦；不懂此道理，則如同秋水篇所說之：井鼃。則水之積、風之積也不厚，負大舟、大翼均也無力。自身已難保了，那有能力去庇蔭子孫？也只有繼續輪迴當人繼續你爭、我奪，繼續受苦。

        天地間之修道高人，至今有資格稱之為鯤魚者，除莊子一人外，並不多人，因鯤魚之道法最高段，一般之求神、拜佛、唸經之法力，無法與之相比擬，將來如果我們有機會修至如莊子之無極境界時，也一樣可以鯤魚自居，道法非凡，可呼風喚雨，走雲端，逍遙遊於天地間；此為有修與無修之差別所在，亦為鯤魚與井鼃(蛙)見識之不同。讀者如有點閱：「檢視我們所修的道是什麼道？」之文章，就可窺知修道之層級有如將官級、校官級、尉官級、士官兵級，不同層級有不同層級之法力，層級越高，法力越強，最高階為心法，心靈可幻化。

        馳騁田獵，令人心發狂。於文義上之解釋是：世人沉迷於打獵，久了會使人心發狂。其真意是在比喻世人追逐身外物(名利、權勢)，久了會使人心發狂。老天要毀滅一個人，必先給他賺很多錢、當大官、政客去玩弄權勢，讓心越來越大，越不知足，想越賺越多、越會欺負別人，久了就會發狂，最後就會忘了自己是誰？挺而走險，大幹一場，爬得越高，跌得越重而被毀滅掉。這就是：將欲奪之，必固與之之道理。一追逐外物(名、利)、爭奪，就會傷身失性，違背自然之真性，就會產生奇怪的事，前文已言及：無形的道在主宰有形人類之心靈。當奇怪的事發生，你想知道，要問它，但它不會說話；你很生氣，你想打它，也打它不到，氣死也沒有用(就是老子第14章之：視之不見、聽之不聞、搏之不得。及知北遊篇所言之：視之無形，聽之無聲)。如依莊子所言之：不以好惡內傷其身，常因自然而不益生。符合自然，不迷失真性，就不會傷身失性，違反道德之結果，就會如駢拇篇所言：由五臟來承擔罪孽；及人間世篇所言：倒楣的是健保局、醫生，醫院醫門多疾，人滿為患，累壞醫生。其原理即為：夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天。老天不是在管人，而是在管人之靈魂，只要在人之靈魂動一下手腳，人的大腦就會下達瘋狂之指令，身體就會有奇怪之動作，且自己無法控制自己，就是不知什麼原因。也就是世人遊於羿之彀中，中央者，中地也。每個人都在后羿之射程範圍(靶心)內，逃也逃不了。為避免被射中，就須如孔子所說之：夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！以修道來補足前世之過，否則就會如無趾所言之：天刑之，安可解？因果報應是無解的！

        同一個人，有人說他是好人，也有人說他是壞人；那到底是好人或壞人？人之君子，天之小人或人之小人，天之君子？看事情的角度不同，就如同兩眼視力不同所產生之視差也。多學習別人的長處，改進自己的短處，就不會整天在媒體上吵吵鬧鬧，才是國家之福，也就不奇怪。個人多積一些陰德以造福子孫，否則水之積、風之積也不厚，負大舟、大翼也無力。自身已難保了，那有能力去庇蔭子孫呢？就是莊子一書之真意。莊子逍遙遊篇之故事如是說！老子第27章：善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是為要妙。讀者之觀點如何？

睡寐(作夢)與問道(得道高人與常人一樣，不必穿法服即可心電感應;穿法服者，未必是得道者，也無法心電感應)。

睡寐(作夢)與問道(得道高人與常人一樣，不必穿法服即可心電感應;穿法服者，未必是得道者，也無法心電感應)。

        知北遊篇：「齧缺問道乎被衣，被衣曰：若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居，汝瞳焉如新生之犢而無求其故。言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！」、田子方篇第6節:「君子有其道者，未必為其服也;為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號於國中曰:無此道而為此服者，其罪死!於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者，獨有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。」、天地篇：「堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣」。依師生之關係，被衣之武功最強、王倪次之、齧缺又次之，齧缺已為許由之老師了，還須向被衣問道，可推出故事中之主角被衣，應為莊子自己，因沒有人之武功能高於莊子之故也。

        既然要問道，則必須具備有易經所言之：感而遂通(心電感應)之能力，否則有問等於沒問，有說等於沒有說，只是自己感覺有在修而已，就如同上文所說：當我們去求神拜佛，我們跟神佛祈求時，神佛有沒有在聽我們在跟他說話？我們知道嗎？即使神佛聽到我們所祈求之事項，他有沒有回答我們問題？我們有聽到嗎？聽得到嗎？或許當我們在祈求之時，神佛剛好出國旅遊去了，只有偶像在寺廟裏，我們知道嗎？或僅拿香跟拜而已？僅求心安而已？之原理相同。故真正之高人是如莊子於田子方篇第6節所言之：儒者冠圜冠者，知天時；履句屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。古時有儒家，才有儒服，現代僅有佛教、釋教、道教…、各有其法服，社會上沒有當過官的人想當官、沒有當過上人的人想當上人、沒當過法師的人想當法師，所以創造發明出不同顏色代表不同階級身分之制服來穿，以過過當官、上人、法師之癮，是世俗人自己想出來的花樣，並非法律或教義所規定的，莊子說真正得道者，除在道場內有集會時偶爾穿一穿制服以外，外出時則不穿制服(平時都穿便服)，一般凡夫對於有錢人、大官、有社會地位者很尊敬，會去攀緣、巴結他們，對於修道高人因為看不出來他們是修道高人，所以看不起他們，可是鬼神有法眼，知道他們是修道高人，對他們很尊敬，不敢得罪他們，反而看不起大官、有錢、有地位之人；穿制服者不一定是得道者，未穿制服者不一定不是修道者。未得道而想得道，穿制服，係在掛羊頭賣狗肉，欺騙社會之假道學，過過癮而已，事實上自身要有大官、上人法師之氣質與長相，穿制服才能相配位，如無此氣質而平常外出又愛穿制服，則與猴子穿西裝在逛街一樣，外表是好看，但看起來就是怪怪的，但只要高興就好，世人不會吃飽沒事幹而去干涉此事的。不然就如故事中魯哀公下令，無得道而敢穿制服者，處死。五日後就沒人敢穿制服了，真正修道高人只剩一人，看看以後沒有得道者敢不敢再穿制服。故事之意境在此!也是在諷剌假尼姑、和尚冒充來修行，讓人無法分辨，實則利用修行人之名義在營利賺錢、搞政治化，修名利、求富貴之場所，以迷惑眾生！。

        睡寐二字，須分開來解釋，睡覺使精神休息，還沒睡著前稱為睡，已完全入睡，夢周公去了，稱為寐。寐:睡覺中所見到之景象是模糊不清，若有若無，是為寐，白話為作夢。題目中睡寐二字是連起來寫，是頓悟大道之心電感應，就是一邊睡覺，一邊心電感應，又不會影響隔天之精神，稱為睡寐。心電感應可預見未來會發生之大事，但只能見而事前不能說，說了就犯天條、戒律，除須承擔罪過外，心電感應之功力也會被收回，以後就沒有心電感應之能力。被衣告訴齧缺說：要如人間世篇所說之正汝身(即正汝形)，你要端正自身，不可妄動；一汝視：精神要集中，存神定意(即刻意篇之純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一)；天和將至：冲和之氣(元氣)就會來到你的心靈；攝汝知：收斂、冺滅自己的聰明；一汝度：集中你的元氣(專氣)；神將來舍：散失的精神就會回來。德將為汝美：道就會把美好的事為你顯現出來；道將為汝居：道將成為你的旅遊處所，意即能逍遙遊於天地間；汝瞳焉(即無知無識)如新生之犢(小牛)而無求其故：不必去追求或執持原來的我，就會超越原來的我(武功會更強)。言未卒，齧缺睡寐：話還未說完，齧缺就去睡寐(心電感應悟道去了)。被衣大說，行歌而去之：被衣很高興，就邊走邊唱歌的走回去了，並說：齧缺之形若槁骸，心若死灰：集精彙神打坐，有如木頭人，如如不動。真其實知，不以故自持：確實領悟到我所講道理之精神實質(即掌握到了竅門)。媒媒晦晦：昧昧不明；無心而不可與謀：他既已完全無心了，我確實無話可說。彼何人哉：他(齧缺)是何方神聖？天地間竟然有此等能頓悟大道之人。也說明只有無心之人才能悟得大道。足證齧缺是修道高人，其功力與被衣不相上下。

        養生主篇：為善無近名。要行善就默默的去做，不要一邊行善，一邊行商業化之實，掛羊頭賣狗肉，與假冒檢察官在外行騙一樣，如此就會抵銷行善之功德，有行善等於沒行善，不如在家服侍老父母、公婆，回歸自然，百善孝為先，積看不見無心之陰德，勝於有心刻意去做人看得到之陽善，必能徙於南冥，回去出生之本原地。這就是有頓悟與未頓悟大道之大不同，觀念於認知也大不同，相同是一個人，外表也沒什麼不同，但功力就是不同，就如同將官與小兵、教授與學生、真假檢察官…等等，外表之氣質一看就是不同，讀者可參考之!

以耳目鼻口，不能相通，但皆有所明，來闡述不物於易與莫多之迷惑-政治力介入專業，五院間職權不能分際而相爭，洽不洽當?

以耳目鼻口，不能相通，但皆有所明，來闡述不物於易與莫多之迷惑-政治力介入專業，五院間職權不能分際而相爭，洽不洽當?

        徐無鬼篇：「知士無思慮之變則不樂，辯士無談說之序則不樂，察士無凌誶之事則不樂，皆囿於物者也。…錢財不積則貪者憂，權勢不尤則夸者悲，勢物之徒樂變，遭時有所用，不能無為也。此皆順比於歲，不物於易也。馳其形性，潛之萬物，終身不反，悲乎！」、知北遊篇：「與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多」、天下篇：「天下大亂，聖賢不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用」。因耳目鼻口不能相通，會有所明(耳聽、目視、鼻嗅、口食)，是因為心靈(心性、心意識-或稱靈性、心靈，才是真正的我)所起的作用，性清淨所起的作用耳聽、目視、鼻嗅、口食之功能就正常、性不清淨時，功能中就會有障礙，其所起之作用就會產生耳、目、鼻、口之疾病，所以世人追逐外物應有所分際、節制，要能利用錢，不能見到錢就昏了頭，而被錢所利用，才不會惹禍。

        喜歡利用聰明的人沒有思慮變換之思量，就不會快樂，善辯之人鬼頭鬼腦，反應很快，未辯出高下，就不會快樂，喜歡明察苛責別人之人，沒有罵到別人，就不會快樂，故爭論永遠不休，都是囿於物，局限於自己一方，而不能相通也。錢財積得不多，貪婪的人就會煩惱，權勢不出眾，權力慾強的人就會傷心，附勢貪物之徒喜歡變詐，天下大亂反而是大好時機，逮到好機會有政治獻金就大搞一番，黨不提名我，就脫黨參選，有奶便是娘，黨提名我就公平，不提名我而提名別人就不公平，此種人是不可能順其自然的。這些都是一年到頭，追逐物慾在等待時機，無法擺脫外物之束縛，見風轉舵的人。題目之不物於易，是不易於物之倒裝句法，物、易，古之通用字，是囿於物，而不能相通，不為外物所利用之意也。他們皆溺於本業，潛沉役於物慾，傷身失性之徒，終身不能回頭，莊子認為這些人很可悲！所以教世人不能被名、利、權、勢所利用，傷了身，失了性就花不來。

        莊子於齊物論中說：莊周與胡蝶必有分矣，此謂之物化。與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。靡:順從也。莫多:求恰到好處，不會追求多也。心靈已能幻化之人，已能順著自然，心情必已很平靜，已知足了,內心就不會交相作戰，就必然已看得開、放得下、想得通了，就不會想求多，也不會相爭，其心靈已成仙、成佛了，雖未能成仙、成佛，也已成為上人了，不會居於中人、下人之地位。俗人因有求多、相爭之迷失而不自知，俗人必於媒體上相爭不已，成為競技場。天下大亂，聖賢不明，道德不一，天下多得一察焉以自好-各執一端，自以為是。譬如耳目鼻口，皆有所明(各自之功能、作用)，不能相通(無隸屬關係，誰也不聽誰的，又不能互相取代其功能、作用)。如司法院基於其職權而不能尊重立法權，動輒以大法官解釋權來解釋立法院所立之那一法條違憲，無形中就侵犯了立法權;立法機關如因立法權經常被司法權侵犯，也仿效司法機關，也來修法規定大法官解釋法律要有出席人數及作成解釋時之人數限制，相對來限縮司法解釋權時，因職權相爭之身體各器官之機能運作不能協調，讓耳目鼻口生病，眼睛失明、耳朵重聽、得了鼻咽癌、口腔癌，那要怪誰呢?有此情節發生，就猶百家眾技也，皆有所長，時有所用-各種技藝，都有他的優點、專精，在適當之場合也可用得上。寓言篇莊子說卮言日出，因以之曼衍，所以窮年。其無心而順自然所說出之真情之言，給世人有無限之體悟空間，所以能長命百歲，不會有病痛，天下篇對當時各派思想家所作之評論，因以之曼衍，從社會上各職業之角度切入去體悟，則可得知各職業有如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。隔行如隔山，耳目鼻口各司聽、視、味、食之官能，每個官能都很重要，如其中一個官能受損，必影響其他官能，所以必須相互合作無間，人才不會生病，各職業均有其社會功能，各有其專精，職業並無貴賤，以每行業之角度看事情都認為自己行業之看法是對的，既然都對，就不會於媒體相爭了，其所以會相爭，係因耳目鼻口相爭其官能比較重要，爭到整身都是病，最後由健保局、醫院來承擔病痛之苦難，醫師為了救人，有時還會被打、被罵、被告，那就很衰！最好是耳目鼻口都各能同時兼具耳目鼻口之官能，如此就不必擔心任何耳目鼻口之官能受損，而影響官能了，但造物者也不可能違反自然去改變人類之官能的，故於齊物論中早就說過：終身役役而不見其功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人生是一場大夢，到老才發現是白忙一場，把身體都搞壞了，吃藥當成進補，吃到洗腎就慘了。

        人也須像候鳥、野牛一樣需要遷徙，由北冥遷徙至南冥，必須有其中心思想，儒、釋、道、耶、回各教均源於一，均是由道幻化而來，各教均適合其國情，各有其教義中心思想，每人都有其信仰之自由，但其老闆同為道，如要修道，就須知道北冥有魚之魚，到底是什麼魚？鯤魚是什麼魚？魚要具備何條件才能變成大鵬鳥？能不能完成遷徙回出生之本原地之真性？才不會像流浪漢流浪在外，找不到歸鄉之路，成為遊魂。也才不會被妖魔鬼怪牽著鼻子走，走火入魔而不自知。本文意境很高，讀者無須急於點閱想瞭解，先從簡單的讀起，到具備一定基礎後自然會懂，不必急者想當上人，只要莊子所說的故事之道理能懂得百分之四十以上，將來自然就會成仙、成佛了。

莊子南華經結語-窮響以聲、形影競走(因果、影響關係-上一代之所作所為，影響到下一代)，所以要正己-行不言之教，才能找到歸鄉之路。

莊子南華經結語-窮響以聲、形影競走(因果、影響關係-上一代之所作所為，影響到下一代)，所以要正己-行不言之教，才能找到歸鄉之路。

        老子第1章、第2章、第40章：「無名天地之始，有名萬物之母。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。有無相生。天下萬物生於有，有生於無。」、寓言篇：「人而無人道，是之謂陳人。…言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。…孔子行年六十而六十化。」、則陽篇：「蘧伯玉行年六十而六十化…萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。」、天地篇：「夫子曰：夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。」、齊物論：「…今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？」、天下篇:「窮響以聲，形影競走。悲夫!」。這幾則經典是在闡述形影相隨(成語稱之為:影響關係，佛家稱為:因果)關係;有修道之人與未修道之凡夫-老賊對同一件事之觀念、看法完全不同(老子第65章:與物反矣)。很妙!有如在繞口令，會令人摸不到邊，但又是天律、真理，讀者請慢慢的悟，有如在啃蘿蔔乾，越啃越甜。不懂該道理，人生就是會吃到苦頭的，於吃到苦頭才想要來懺悔、改過，已太遲了，於天下篇結語:窮響以聲，形影競走。悲乎!作為勸世文，也是在挖苦執迷不悟之凡夫，有如土話在駡人之:老翻顛。人生辛苦一輩子，如未修道，就會迷惑顛倒，拼鈔票不知止，拼到晚節不保，滿身都是病，人倒下去，迷迷糊糊的回去報到，也沒帶走一毛錢回去，為可悲之人(悲夫)！積什麼因，得什麼果-即形影相隨理論。上一代之所作所為，影響到下一代，積德，造福子孫，為惡，殃及子孫，其道理與醫學之基因、遺傳之理論相同。上一代為了鈔票、權力，寧願將天地、陰陽、正邪、是非、善惡、次序倒置，搞到不男不女，且男人可娶男人為妻，女人可嫁女人為夫，兒女要孝順父母、公婆，變成父母、公婆要孝順兒女、媳婦，坐博愛座不讓給老弱婦孺坐，老師教導學生換成學生評鑑老師，換來天災人禍，社會亂成一團，這些毀掉倫理道德、禮義廉恥之政客，其所作所為必然會影響到其下一代，無庸置疑的，且會百病纏身!意境相當高。所以為了能造福子孫，不想殃及子孫，唯有從自身正（正己-繕性篇第3節、人間世篇第3節：先存諸己，而後存諸人），由自己做好的榜樣，注重禮義廉恥、倫理道德給晚輩學習-即行不言之教(老子第2章)，自己正了，下一代自然跟著正，倫理道德、禮義廉恥自然會跟著恢復，一切回歸自然法則，天下自然太平，不會天搖地動，讀者可慢慢體悟其道理。
        老子之道德經看起來很簡單，但意境很高，不是那麼容易懂的，光是有與無二個字，同出而異名，想要完全摸清楚其真意就很不容易了，這叫作玄。這個玄字於無形中又是在主宰凡人之心靈，也稱為妙。信不信都可以，但人生之最終之答案就是如此。原因為何？也只有其大弟子莊周一個人懂而已。而莊子雖懂，但又不明說，又以說故事的方式，寫莊子一書，讓世人去瞎子摸象，摸到什麼，感覺像什麼，就認為什麼，很有趣。其於天下篇(完結篇)中對當時百家爭鳴之時代中，對各家之學說簡單予以評論一番，惟對於惠施之評論特別多，認為惠施是窮響以聲、形與影競走也。以悲夫！二字完結。有關形與影競走之部分，是說:人為了避影而急走，不知道要找個蔭涼處，沒有太陽照射到人形，就不會產生人影。是在比喻:形會影響影,影不會影響形。長官.父母會影響部屬.兒女,部屬.兒女不會影響長官.父母.類似不言之教.基因.遺傳,請讀者自行點閱：人與影子賽跑誰會贏一文即可，於此不在重覆論述，有關窮響以聲之部分於此簡單予以論述。窮響以聲是以聲窮響之倒裝句;窮聲以響是以響窮聲之倒裝句。窮:止也。響:回聲也。是用來形容世人迷惑顛倒，有如老番顛，講話顛三倒四。聲出於響，用聲音來止滅回響，不知止聲也。鐘會發出聲音，是有人去敲鐘，鐘才會發出聲音，要讓聲音停止，就必須找出源頭，是誰跑去敲鐘，叫他不要再敲鐘，鐘就不會再發出聲音來，如不找出源頭，只要聽到鐘聲，就用更大的聲音想要覆蓋鐘聲，不知聲愈宏而響愈振也(你以更大的聲音想要覆蓋鐘聲，他將鐘越敲越重，聲音更大(產生反效果)。以此來比喻1.人要知本，要知道問題癥結點之所在，把結解開，問題就解決了；亦比喻2.世人處世要放下身段，不是講話大聲就贏，必須找出爭論之癥結點，把結打開問題就沒有是非了，結未打開，怎麼爭都沒有用之意。而惠施不知本，本應窮聲以響(以響窮聲)，但他好辯，以為沒有人會辯贏他，卻採取窮響以聲(以聲窮響)及形與影競走(不知處陰以休影之道理)，將避影而急走之方式為之，是會很累的，所以莊子認為惠施是可悲之人!與天地篇之：君子不可以不刳心焉，意思相近。君子必須修心，修心也是洗心(修心、改心)，洗滌凡人大腦源頭之心靈，源頭乾淨，下游就乾淨。心(靈台也)是看不到的，要洗心，只有修道高人、上人才知道心要如何洗法;於醫學只教要用什麼藥?要如何洗腎，並未教如何洗心，所以沒有藥可以洗心，比較麻煩。心改，行就自然跟著改。如上游心靈不洗，往下游的腎猛洗，洗到腎衰竭，心靈也是不乾淨之意。

        人而無人道，是之謂陳人：人僅年紀大，知識見解趕不上年齡，就不能盡其為人之道，就算老不修，也就是俗稱之老賊。所以說孔子行年六十而六十化。及蘧伯玉行年六十而六十化。就是說知識見解須隨年齡之增長而增加，才算德高望重之長者，如僅年齡增加，權利(力)、金錢死抓不放，食古不化，觀念停留在四、五十歲之年代之舊思想而未求精進，墨守成規，可稱為老不修，也可稱為老賊，不算老前輩。萬物生於有，有生於無。與萬物有乎生而莫見其根：萬物在生長中，沒人見過它的根源(無形)，有乎出而莫見其門：人們想要瞭解的是宇宙及人是從何處而來?是來自於無(空)。一切都有出處，但沒有人看到它是從那裏出來的(無形)。就是萬物生於有(有形)，有生於無(無形)。所以說有也對，說無也對。有說也對，沒說也對。就是言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。及今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？有說等於沒有說，沒有說等於有說。這叫作妙。

        社會上有許多盛氣凌人之士，得理不饒人，走路時眼睛長在頭上，認為對方是壞蛋，非告倒(死)他不可，告了半天，結果官司連環敗，才發覺原來自己才是壞蛋，此時走路時眼睛換成長在下顎，頭垂垂，羞於見人。與堅白鳴(名嘴之評論)之道理相同，你以自己的觀點去評論別人不對，是沒有錯，但僅看到自己的一面，並未看到對方對的一面所致(見彼而不自見)；對方可是認為你才不對，也對。二個都對，如泯滅是非，就不會相爭(辯)。話說回來，如沒人打官司，律師就失業了，法院民事庭也要關門大吉了，也就天下太平了，所以必須摸清楚：有、無，兩者同出而異名，同謂之玄之原理、妙道，才不會相爭，亦為免禍之道。老莊如是說，你認為老莊所說的話，是對也對；不對也對。也不可以不自見而見彼，尤其是民意代表、電視節目主持人、名嘴、網紅，自己犯錯就盡量隱藏不讓人知道，為了保護自己或某人，別人有一點點錯就顛倒是非，造謠生事，大肆於媒體、網路宣傳、攻擊，且語不驚人死不休，越麻辣越好，以便鬥垮某人(如以罵人的話則曰:不自愛、害人害己)。這些違背天理的事，最終都會迴返到自己的身上來(形影相隨、因果關係)，於事情發生在自己身上時(眼睛失明)，就知道對或不對？這就是為什麼說:人生決戰於晚年，以下半身(生)來論輸贏?道理在此，才不會晚節不保，不要於不保時才想改正，已來不及補救了，君不見常於媒體造謠生事，紅遍半邊天之政論節目主持人、名嘴，為什麼年紀輕輕就回去報到或受到癌先生眷顧呢?道理在此，莊子都以說故事的方式間接的在洩漏天機，讓世人自己去體悟，才可遠離禍患，不覺悟也是沒辦法的事。莊子南華經一書，於逍遙遊篇首以:北冥有魚，其名為鯤，當開端。要世人好好修道，積陰德;並於天下篇以:窮響以聲，形影競走。悲乎!為結語。勸世人要好好修道，修正迷惑顛倒之錯誤觀念，才能找到歸鄉之路(齊物論第4節:終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪-為人生之真實相)。願人人平安!

無形的真君(真宰、靈性、自性、念頭)在主宰有形人類之肉體、身外物-業力(命運)主宰九竅、六臟(要想不生病，心就須要清淨-復其初，致其明，故齊物論第4節非懂不可)。

無形的真君(真宰、靈性、自性)在主宰有形人類之肉體、身外物-業力(命運)主宰九竅、六臟(要想不生病，心就須要清淨-復其初，致其明，故齊物論第4節非懂不可)。

        大宗師篇：「夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存。」、齊物論第3節、第4節：「喜怒哀樂，慮歎變慹，姚佚啟態；樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫之其所萌…若有真宰，而特不得其朕。可行已信，而不見其形，有情而無形。百骸，九竅，六臟，賅而存焉…其有真君存焉？」、庚桑楚篇第6節:「滅而有實，鬼之一也」。此三則是在闡述說明無形主宰有形人類之生、老、病、苦、死，包含百骸、九竅、六臟在內。賅:1解:完善也。2解:包含也。3解:圓滿也。世人不可不知道家所稱之:真君、真宰、靈性，靈性不生不滅(即靈魂不滅定律)，肉體才有生滅，所以修道是要修如何提升自己的靈性，因為靈性是在主宰肉體的，修道人如不懂此道理，只知道要如何修才能發財、穿漂亮服裝、住豪宅、開名車，那有修也等於沒有修;與佛家所稱之:業力(無形之最高法律，以白話來說:就是命運，命運就是業)類似。萬法(萬事)皆空，因果不空。都是世人所作所為所引來的，其力道相當可怕，逃也逃不掉(無所逃於天地之間)，人活著如果泯滅人性，雖然是活著，但像活死人一樣，那就很可悲了!

        作者寫了100多篇莊子學說之理論與實務合一之文章，由淺入深，希讀者能漸漸提升修道層級，現在才開始闡述「天地與我並生，萬物與我為一」。亦即「天地一指也，萬物一馬也」。以「天地并生，萬物同體」來破解公孫龍、惠施之堅白鳴理論(古時所使用之堅白鳴文句，用之於現代之文句即為名嘴所爭論之藍綠、黑白、統獨、權貴與庶民)。世人因為不知道自己與萬物是同體，最後都歸為一，所以才會相爭;知道是自己與萬物是同體，就不會相爭。是為有修道與未修道不同之處，也是關鍵所在。故以前所寫之文章，讀者可以看小說或故事之心情去閱讀，但此篇無形在主宰有形是列於內篇之齊物論及大宗師篇，是以文言文在說真理；並非如外篇、雜篇是以說故事之方式來說真理，讀者須以嚴肅之心情來面對、閱讀之。天地一指即為天地同體(指性體而言)；萬物一馬即為萬物同類，將萬物以馬之一根毛來比喻人類之渺小，萬物均如同馬毛，故萬物是同類(指性體變化出來的相而言-虛幻相，作夢之原理就是世人之妄想心變現出來的相，去除了妄想心就不會作夢，所以作夢時所見之相是暫時性，不會久留，所以所夢見之相是假的，不是真的)。既然是同一類，則無須堅白鳴，社會才能安定。更可怕的是駢拇篇之：多方夫仁義而用之者，列於五臟哉！而非道德之正也。屬於德充符篇所言之：天刑之(即報應)，安可解(要怎麼化解,報應如可化解,即表示可為非作歹)？很麻煩，故讀者不可不知。道，有情有信，無為無形；道是有實際而無實體的精神實體，是萬物之根源，是超越時間、空間，可得而不可見(可以得到無形的房子,但是看不到有形房子之結構,也摸不到房子,為真正之無障礙空間,走路.跑步暢通無阻,不會撞到房子.電線桿.樹木,也不會踢到石頭-参見2015、7、19錢財與健康孰富有一文),並無所不在的主宰萬物生靈，道的神威是高於一切，是泯滅是非、彼此，而俗人不知有一個真君(真正的主宰者也，白話即為天公伯在主宰人的心靈),為全身血肉之天然主宰,終身馳騁田獵,至形骸殘敗,天真盡喪,而仍沒有覺悟,卻還如公孫龍、惠施之堅白鳴一樣，至今還在強辯是非、彼此，與齊物論之狙公賦芧，曰：朝三暮四，眾狙皆怒。曰：朝四暮三，眾狙皆悅。不知朝三暮四與朝四暮三均等於七，名實未虧，整體不變，而喜怒為用。道於盤古開天前就已超越時間、空間(夫道，有情有信，無為無形；自本自根，未有天地，自古以固存-未始、無始)，並可變換空間成第三世界，而名嘴至今還樂於爭論權貴、庶民之觀念誰才對？並洋洋得意庶民選贏了。殊不知道可傳而不可受，可得而不可見；其個性好辯、爭論是受到道在主宰其心靈，並非其頭腦好辯、爭論，其本身根本不知道其心靈是受到無形的道在主宰而沉迷於欲望之妄想，如套上莊子之慣用語，則後面可加一句：不亦悲乎？以庶民之觀點去評論權貴之非，是沒有錯；但以權貴之觀點去評論庶民之非，也對。差別在於已泯滅是非、彼此之人是以何觀點去觀權貴、庶民之爭論呢？或許雙方都對、雙方都不對，受損的是使國家空轉，喪失競爭力，誰之過？齊物論第3節:日夜相代乎前，而莫之其所萌(整天忙於爭論，而不知此念頭是由何處來？)…第4節:若有真宰，而特不得其朕(如果有真正之主宰者，該無形之真宰就是不會顯現出來，人作夢時，真君（念頭）就會變現出來，人的念頭是妄心)。可行已信，而不見其形，有情而無形(該無形之真宰確實存在而人之眼睛所看不到的，學佛者稱為自性心)。

        每個人都有親戚、朋友，多少都有機會去醫院探視住院之親戚、朋友，當聽到醫院之病患這邊在呻吟、那邊在哀哀叫，在抱怨老天為什麼這麼不公平的對待我，怎麼病不是發生在別人身上？而要發生在我身上呢？聽了會有無限之感傷，那要怎麼辦呢？這是無形的道在主宰的，你問它，它也不會說話；你罵它，他也聽不到；你要打它，也打不到它；氣死也沒有用的。多方夫仁義而用之者，列於五臟哉！而非道德之正也。如假借仁義之名而行偽仁義，從事營利、作惡之實者，不可以為金錢萬能，我腦筋很好，賺了很多錢、我害了人，別人不知道，此不義之財、為惡，非道德之正，最終是須由自己的五臟來承擔罪過，老天創造木、火、土、金、水之五行，來控制人類之五臟，此五行是順自然而行，人那個地方違反自然，久了，那個地方的內臟就會發生病變，並視其違反自然之強度，決定其病變可否醫治，吃西藥都會有副作用，最好不要吃，心有清靜(淨)，就不會生病，得內臟病變如為癌症，則生活有如在住牢房之日子，既痛苦又害怕，內心會有一股莫名之壓力在，總是會擔心不知什麼時候會被上帝寵召或閻王爺召回?整天憂愁著。這就是：天刑之，安可解？世人不知尚可原諒，今有閱讀此文章後，自不宜推拖不知，如再以更明白的說法是：眾生一輩子日常生活所累積之成績單，呈現於每人眼前不同之晚景，就是道。世人無理由怨天尤人的，是自己之業力、果報也，任何人、神、老天都幫不上忙的，有修道，就知道此道理及其原理原則。此原理原則就是庚桑楚篇所言:滅而有實（真性已滅而徒具形骸之人），鬼之一也（屬於鬼之一類）;齊物論則言:人謂之不死，奚益!是世人自己的所作所為召來的果報，誰也怪不了誰，很可怕的!

        目前所爭論之基金會(財團法人)，既可減免地價稅、房屋稅，大財團或中小企業捐款給基金會亦可抵稅，為財團及政客之最愛，於學理上公司(法人)捐款給基金會從事公益是為善行，目的是在利益眾生，基金會也都會開立收據，關鍵在於公司是從事營利之社團法人，賺錢是要繳稅的，其目的是在利益自己；而基金會是從事公益之財團法人或社團法人，所接受之捐贈從事公益活動之支出是不必繳稅，二者有別。其竅門在於財團於捐贈成立基金會(財團法人)後，因財團法人不得有會員,故公司不能指派法人代表擔任基金會之董事、監察人，捐贈人不能干涉基金會之業務，由第三人去管理基金會之業務，這才算是公益財團法人或社團法人，如公司於捐贈成立基金會後，又指派法人代表去擔任基金會之董事、監察人，其心術就已不正，也就不是真正想從事公益，將來基金會之公益支出是否會有一部分回流至法人代表的私人口袋裏去？左口袋捐錢抵稅，捐款又跑回其右口袋，掛羊頭而在賣狗肉，以利益眾生之名來利益自己，也只有董事、監察人、記帳會計師以及老天曉得，其餘之人，連主管機關也不曉得，基金會所報之年度報表，主管機關也只有准於備查的權限，因涉及鬼神之事,既不願去碰,也不敢追查捐款真正之流向而得罪大老虎，以免被咬自討苦吃,而演變至今成為大怪獸不易管理,最終可能演變成經營或主導權之爭,須由檢察官介入由法院依民法第62條之規定處理,才有辦法解決紛爭(可點閱談宗教可否商業化)。與民眾都知道什麼地方有新開設賭場、特種行業，只有管區不知道，其原理相同。如有以此方式掛羊頭賣狗肉，不必懷疑，帳完全都記在其五臟，由五臟來承擔，不要以為沒人知道。這就是為什麼小孩子會不乖，怎麼教都不聽，無惡不作、婆媳論戰、怎麼睡都睡不著，安眠藥越吃越多、得了一些奇奇怪怪的病、長年洗腎、憂鬱、躁鬱症引發之自殺或殺人、放火、把離婚當成遊戲，製造單親家庭，使小孩失去父愛、母愛，早成身心不平衡，長大危害到社會，爽到離婚之父母，苦到失去父母而享受不到其愛心，在學校、社會被人以異樣眼光看待之小孩…等等行為，在在都是無形的真宰(人性之本根-即業力)在主宰有形人類之生靈，讀者不可不知。有讀到此文章，早日修道，發現自己有毛病，知道病因，早日改過，回頭是岸，還來的及，因為坊間出版有關莊子的書籍都是教科書或從事學術研究之書本，因為道本無名、無相，老子說成:道可道，非常道;名可名，非常名。佛學說成:凡有名相者，皆為虛妄。所以道家不出書，流通於世的書籍是世人自己在解釋的，老子並未解釋;唯一解釋本為莊子一書，此書也是文言文，莊子也沒有自己在作解釋。與佛家之法身大士相同，佛祖也沒有在解釋什麼叫如來?是世人想要知道什麼是如來?才有願解如來真實義之經文，由僧侶來作解釋，而解釋之僧侶有正，也有邪，佛祖也沒承認到底誰解釋的如來才對?由世人自己去找老師學，道理是相同的，所以才有那麼多的教派、學派。而作者不注重物質享受，只在意於道學精神面之弘法，不須要名，也不須要利，所以不必出名，也不必露面，辭掉工作，照顧老母親，有專業證照也未執業，至今都沒賺一毛錢，有強烈之使命感，不計任何代價，不眠不休，都要將太上老君依南華經經義來解釋道德經之靈學教學心得，以及修道期間老君給作者親自體驗後，才寫成道家學說理論及實務之文章上傳存於雲端，有緣之讀者可上網閱讀或下載，不必驗證，也不收任何費用。要世人自己去悟，把道理悟出來時，就知道一切有為法如夢幻泡影，都要返回其真性(佛教稱:無為法之自性)。什麼是道與什麼是如來?答案為:空空如也，什麼東西也沒有-虛空。人生如夢，就如同莊周夢為胡蝶，栩栩然，快樂無比，醒來時才發覺原來我是莊周，而不是胡蝶，剛才是在作夢，空歡喜一場，最後死了，什麼東西也帶不走 ，白忙了一生。知此道理，莊子繕性篇:復其初，致其明之道理搞清楚了，人就不會相爭了，不會生病，也可避開禍患。所以奉勸現代的年輕人不可不信邪，毋通亂舞(不可亂搞)，不然庚子年到來，就有苦頭可吃了。願人人能平安!