盈虛衰殺，本末積散(大仁不仁，天地不仁)-主宰生、老、病、死者，不是皇帝、也不是鈔票，而是無形之道。

盈虛衰殺，本末積散(大仁不仁，天地不仁)-主宰生、老、病、死者，不是皇帝、也不是鈔票，而是無形之道。

        知北遊篇：「物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。」、大宗師篇：「殺生者不死，生生者不生」。莊子於知北遊篇道出萬物盈虛衰殺，本末積散，來闡述大宗師篇他所說：殺生者不死，生生者不生。邊際，即性體之效用也。以智慧行善、布施，回報的力量是無邊際的!際:有心就會產生界線。有界限，福報就很少;無心，就沒有界限，心量就大，產生的福報就大。佛家所說之時間、空間，豎的窮三際:過去(前際)、現在(中際)、未來(後際)。人的心性超越過去、現在、未來之時間限制，不生不滅，永恆一如，故曰:豎窮(縱照)三際(三代，代表過去、現在、未來)。加上橫的遍(橫照)十方，沒有邊際。也就是盡虛空，遍法界，無量無邊也。有修清淨心、平等心，就沒界限;沒修清淨心、平等心，就有界限，有界限就不平等了，最多只能算是菩薩行，未達普賢行境界，想達到普賢行，就要修清淨、平等心，沒有分別、執著心，原理相同，道義文字不同而已，知道此道理，就可了悟人生！

        作者曾言及人無多賢(敖)，無法勝天，白話為人拿老天沒辦法，人由老天在管理，當於人生旅程中遇到挫折，事事不順，身體欠安，中年失業，事業失敗，家庭或婚姻不和睦，很苦悶時，你認為老天對你不公平，想打他來出出氣，也打不到，你想罵他、求他，他也懶得聽，也不理你，天地、四時、盈虛衰殺一樣照常運行。這些白話文也就是文言文之：盈虛衰殺，本末積散；殺生者不死，生生者不生的道理。莊子於知北遊篇說：物物者與物無際(沒有過去、現在、未來-沒有邊際)，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。第一個物：當主宰解。第二個物：當萬物解。不際：指道(老天也)。主宰萬物的道與萬物間並無涯際或界限，而萬物有涯際或界限的，就是萬物間之涯際或界限。無涯際或界限的道寄託於有涯際界限的物中，就像有涯際或界限的物寄託於無涯際界線的道中，邊際效用無限大。以盈虛衰殺來說，道能使物有盈虛，而自身並沒有盈虛(消長、得失)；道能使物有衰殺(身體之老、病，事業之興、衰、損益)，道可主宰出生出將相子弟，來光宗耀祖;也可生出敗家子，毀家產，壞門風。而自身並沒有衰殺；彼為本末非本末，彼為積散非積散也：彼，指道。邊際，即效用也。本末，1解為:始終也。2解，本:無為也(佛家稱性體、心性)。末，有為也。佛家稱:現相、外在環境也。積散，聚散也(聚:生也，散:死也)。道能使物有始終，而自身並沒有始終；道能使物有聚散，有能力使人活著，也有能力讓人死掉，而自身並不會聚散生死。這些解釋是在推衍大宗師篇之：殺生者不死，生生者不生(能決定萬物生死的是道，而道本身並不會生死，而永遠常存，也就是道是不生不滅)。是無形的道在主宰有形的萬物之道理。知道此道理就了悟人生了！這些是單就由文言文解釋為白話文的解釋法。至於這些話的意境為何？且看以下之分析！

        老子清靜經曰:大道無情，運行日月。因為大道無特別的感情，就無異心，才能運行日月;莊子齊物論說：大仁不仁(即秋水篇：不多仁恩)。老子第5章：天地不仁，以萬物為芻狗。最大的仁心是沒有特別的仁心，有特別的仁心就變成不周全了，天地厚載萬物，自己不認為這是仁慈，叫作天地不仁，也就是最大的仁心是一視同仁。天地、四時的運行都是依照自然律之軌跡在運作，不可能特別為某人或其他特別因素而去改變其自然法則，否則星球會相撞，春夏秋冬之時序會亂了套。知北遊篇於上述說的盈虛衰殺，本末積散，是在說明無形的道在主宰有形的萬物，也就是老天在管理眾生，而眾生是無法去影響老天的。所以萬物的消長、得失；老、病、興、衰，都受到道的支配。莊子的中心思想是要世人修道積陰德，眾生如有修道積陰德，凡事要符合自然，不要加入人為因素進去，如加入人為因素進去就變成不自然，如此，就不必去考慮消長、得失；老、病、興、衰之問題，也就是齊物論所說的:置其滑涽、仁義之端，是非之塗，樊然殽亂(不必刻意去選擇紛亂的仁義、是非、吃菜要吃葷，吃素，吃東方或西方的口味)。也不必去算命、卜卦、求神、抽籤、改運，身體就不會有病痛或得大病、不治之疾而住醫院，也不會違法住進看守所，子女不會叛逆，不會有婆媳不合、夫妻婚姻不會破裂、事業順遂…，凡事順著自然，就可庇蔭子孫。反之，世人如經常違反自然法則不改正，則表示心性出了問題，道就會給世人於人生的旅途中不平順，給他吃吃苦頭，以改變其心性，世人不可不知此道理的。

        大自然反撲所產生之極端氣候，其原因是世人的心性出了問題，違反了自然，才會去製造空氣、水…等環境汙染、於山坡地建別墅、於高山建民宿破壞自然生態，研發殺人武器去轟炸弱國，其後果就會引發天災;如惹怒了弱國人民，就會以恐佈攻擊強國人民之方式以為報復，就會發生人禍，並非無原因的，這就是由道在主宰，使物產生盈虛衰殺，本末積散運作的結果。世人的心性如果不違反自然，國與國之間就不會產生爭端，或發生戰爭。同理，重视經濟的國家，其國家內部就比較安定，較有向心力;重视政治或意識型態的國家，其國家內部就較不安定，而且向心力較不足，種種之政治鬥爭就會產生一大堆問題，不必外國攻打，自己內部就會先裂解，而獨立於世界各國之外。這些都是莊子所講的:道使萬物盈、虛、衰、殺之道理。其原理比較深奧難懂，但只要能守住不違反自然的這條紅線就不會有問題發生，超越了這條紅線，等到問題發生時才要去體悟天地不仁、大仁不仁、天道無親，常與善人的道理，那就太晚了。

學唯蟲能蟲，唯蟲能天。拿得起、放得下、看得開、想得通(得而不喜，失而不憂。虛室生白-能看見真我，吉祥止止、止能止眾止）之修道之道。

學唯蟲能蟲，唯蟲能天。拿得起、放得下、看得開、想得通（得而不喜，失而不憂。虛室生白-能看見真我，吉祥止止、止能止眾止）之修道之道。

        庚桑楚篇：「羿工乎中微，而拙乎使人無己譽。聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，為全人能之。唯蟲能蟲，唯蟲能天。全人惡天，惡人之天；而況吾天乎人乎！」、人間世篇：「瞻彼闕者，虛室生白，吉祥止止。」、德充符篇：「人莫鑒於流水而鑒於止水，唯止能止眾止」、清靜經：「觀空亦空，空無所空…」。此四則立言是在闡述天然的自然與人為自然的不同，勸世人心要能定得下來，要取虛而不要取實。心定、靜就能如止水一樣的平靜，觀空(看破)，才能照見一切，看得出宇宙人生之真相，就會拿得起、放得下、看得開、想得通(即秋水篇所言之:得而不喜，失而不憂。善惡都不放在心裡，不把它當成一回事，佛家稱:不起念頭，心自然靜，心靜就猶如止水。所稱之放得下，係指心、欲望要放得下(佛家曰:放下執著-應無所住)，善惡不要放在心上(要拿得起-佛家所稱之:而生其心)，但事情還是要照做，只要懂得因果循環，不要人勸，自己自動會放下)，唯止能止眾止，三止字，依次序1.止水，指不起動念，比喻:心定、寂靜。2.留住、3.停步。鏡子如止水一樣，能以平等心待人，照鑒眾人，外國人照鏡子，鏡子就顯現外國人相;中國人照鏡子就顯現出中國人相，很平等，沒有本國人與外國人之分(同應帝王篇:至人用心若鏡，照完鏡子，鏡子還是空白，不留痕跡於鏡子內，表示離相，不著相，而鏡子則是比喻明心見性)，也不會加入人為因素進去，變為不自然，成為虛偽，違反自然而不自知，所以欲望能放得下就符合自然(蟲行)。讀者可參考之。

        莊子一書「知北遊」與「庚桑楚」篇，完全是在講玄學，是講人眼所看不到、手摸不到、耳聽不到的無形之道，但又是確實存在而在主宰萬物之自然法則，並非人為法則；所以修道功力不是很高的人，根本就不曉得這二篇中，它到底是在說些什麼東西？也不能完全以儒家學說，將文言文解釋為白話文的方式就能得知其道理的。所以必須修道，自己親自去領悟才能悟出其所說的每一句話的意境的(詳天運篇：使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。天下篇：詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道明分。各有其中心思想)。

        莊子說：唯蟲能蟲，唯蟲能天(同秋水篇:蹢躅而屈伸。見:如何返其真一文)。蟲走路的天生本能是一屈、一伸，伸縮自如。這就是自然，而不能以人為的方式加諸於蟲，去改變蟲的走路方式。因世人迷失真性，所以要修道來回復原來的真性(與生俱來之自性)。其意境是在比喻為人處事（世)，心須能拿得起，放得下(並不是要放下工作，事還是照常要做的)，看得開，想得通。看清楚世界之現實(即看破)，不可太剛愎自用，高高在上，死板板、硬棒棒的如顽石，眼睛長在頭上，瞧不起人，到處得罪人；也不能太過於軟弱，而任憑別人宰割，該硬就硬，該軟就軟，有時也要順勢投一投變化球，能屈能伸，才不會被人看破手腳。這也就是處世(事)無定則理論，要順著自然，看事辦事，不要逆勢而為，才能像蟲一樣走路可快可慢，運作伸縮自如之意。瞻，觀照也，即看也。彼，眼前之萬物也。闋，空也。室，指心。吉祥，即福氣也。上一個止為動詞，當聚集解。下一個止為名詞，當心境虛靜解。如果能將眼前的萬物都看成空虛，就能使自己的心境發出純白的自然天光(學佛者，稱為佛光;修道者，稱為道光-即能看見真正的我)。如此，福氣自然聚集於虛靜之心境。羿工乎中微，而拙乎使人無己譽。文義是后羿善於射中微小的東西，而拙於(不善於)使別人不稱讚自己(意即他不會自我膨脹，其所做的事不會要求別人要稱讚他，但別人一樣還是會稱讚他，表示他很會做事情，人看人愛，不得不讓人佩服，其為人處世的功力相當的高。也就是老子所說的：老天養民，功成而弗居，因其不居功，但人民都會自動的在敬天)。聖人工乎天而拙乎人：聖人善於合乎自然，而拙於(不善於)作人為的事。夫工乎天而俍乎人者，為全人能之：俍，巧也。善於合乎自然，而又善於以技巧來順隨著人為，只有全德之人才辦得到(已屬於在走雲端，執拂塵之怪老子層級之人物，葷素不忌，肚子能行船之修道高人)。唯蟲能蟲，唯蟲能天：萬物中只有蟲能安其本能，也只有蟲才能順應自然，不會加入人為方式而變為不自然。全人惡天，惡人之天：全德之人厭惡自然嗎？他所厭惡的是人為的自然(即不自然)！而況吾天乎人乎：更何況用自我的角度來看待自然和人為呢(自然與人為的自然是由世人自己在說的，亦即無自然、人為的自然之可言)?
        凡事取實，就會相爭(兵也)；取虛，有智慧，虛則靈，就不會相爭。相爭的結果，身體督脈的氣容易阻塞；取虛的結果，身體督脈的氣就會暢通，也就是養生主篇所言之：緣督以為經。督脈的氣阻塞時，身體就比較容易生病；督脈的氣暢通時，就比較不容易生病，所以一些奇奇怪怪的病都是世人自己的心性使然，這種道理也只有老子第4章、第42章：冲而用之、冲氣以為和；莊子養生主篇：緣督以為經。知道此自然的道理，而記載於經典中，留給世人決定是要取虛或取實(佛家稱為:執著)的依據。現今之社會亂昏昏，醫院、看守所人滿為患，其原因就出在於此，但世人不會考慮到此問題，只認識鈔票，認為只有鈔票最可愛，未考慮自己的心性是否出了問題，也就是莊子所說的：而況吾天乎人乎：更何況用自我的角度來看待自然和人為呢(自然與人為的自然是由世人自己在說的，亦即無自然、人為的自然之可言)。那到底要選擇自然或人為？就由世人自己去作決定，自己承擔結果了！老莊哲學算是人生之經驗談，於別的地方是學不到，也聽不到的，很可貴，才是希言，因為是希言，才會有人會懷疑，但信與不信，就由世人自己由智慧判斷，是要事先預防災難、疾病之發生，還是等到災難到來、生病了，才來怪天怪地、或找醫生來醫治，無一定標準，也無強制性，但唯一可確定的是:終局人生之結局就是如此。願人人平安!

人生-分(得失)無常、終始無故(生、死、得、失，有妄心則無常，真心才有常-親疏、利害、貴賤不可得，知足，不會患得患失、覺悟了，無得亦無失、無煩惱，就自在了)。

人生-分(得失)無常、終始無故(生、死、得、失，有妄心則無常，真心才有常-親疏、利害、貴賤不可得，知足，不會患得患失、覺悟了，無得亦無失、無煩惱，就自在了)。
        秋水篇:「大知觀於遠近…知時無止;察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也;明乎坦塗，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知;其生之時，不若未生之時;以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪？又何以知天地之足以窮至大之域？」。本篇是延續上二篇萬物平等理論未完全闡述之部分予以補足，則有關莊子一書以文言文所說明人生、老、病、苦、死的一部大經典，其意境也已以白話文將它說明清楚了，也就是莊子對於人生無常及如何離苦得樂的過程，所寫成一本留存後世之南華經，留給後世之人去體悟天地、天道是如何運行在主宰萬物，世人違逆不得。能知足，知道有得就會有失，不會患得患失，就不會煩惱。相對的無得也無失，人就無妄心、煩惱，才能過著正常人的生活，人就活得自在了，知道自在之道理後，就不會你爭我奪，爭到最後，換來了整身是病，也不是辦法的。老子第56章之:親疏、貴賤、利害之不可得、佛家金剛經三心(過去、現在、未來)，一切不可得，都不把這些事情放在心裡，也就是不將他當成一回事，那就不必有得失之念頭，也就放下了，沒煩惱，就不會生病，人生就會過得很快樂。就是因為不可得，所以不論是形名聲色或名聞利養（名利權勢)之追逐，都要符合事、理(如理、如法)，不可太過份，故太過份(不顧他人死活)之炒股、炒地、炒房、賺黑心錢，賺到、炒到富可敵國，全世界所有的前都要完全變成他的，進入世界首富之排名之列，但受妄心、煩惱之牽連，最後如果身體、家庭出了問題，那又得到什麼呢?所以說人有妄心，人生變化則無常，不能長在;只有真心才能有常，長久存在。
        嬰兒呱呱墜地之時，其靈魂只知道他(她)已轉世來當人了，但是傻乎乎，從媽媽肚子出生到學在地上先爬行才會學走路，長大後這段時間，什麼也不懂，也沒記憶，一直到長大成人成家立業後，回憶童年往事時，最多也只能回憶到吃奶嘴，坐娃娃椅之童景，再往前推至出生時，也不知道媽媽是如何跟我們生出來的;同理，人老了，要回去報到前，靈魂先被抽離肉體，人就呈現彌留階段，等於是在睡大頭覺，不知道自己已死(即知北遊篇所說的:紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎!)，必須於做頭七時才會醒來，此時才知道自己已死亡(見:胡蝶夢莊周一文)，原理完全相同。所以會不會來當人？死後靈魂跑去那裏？也沒人知道。這就是莊子所說的:計人之所知，不若其所不知。古時候醫學不發達，有病時吃吃草藥，能治癒就好，不能治癒就等死，平均壽命只有四、五十歲，到醫學發達時平均年齡都有八、九十歲，壽命較長的有一百多歲，到最近雖然醫學發達，但六十七歲以前就回去報到的人就有一大堆人，其原因為何？讀一讀莊子一書就知道答案，於文章中說太白了，是會顧人怨的，就不能如天運篇所說的:俯仰而不得罪於人。人死亡後到底要多久才能轉世來當人？這是有趣的話題，但莊子明說:其生之時，不若未生之時。也就是當鬼神的時間比當人的時間還長。則人死後於天堂當神還好，死後於地獄當鬼，那就不好玩了。此句話有另一含意，是在隱喻囂張的日子沒有落魄日子長，警惕世人不可瞧不起窮人，因為貴賤是輪流在轉的，不會有永遠的貴賤之意。
       有大智慧的修道高人眼光不但看得遠，近的也會看，他看的是當人要如何修道，長遠的將來才可找到自己無形的歸宿(將來是要住天堂或地獄)，不會在意於眼前有形的名利，不會去爭家產，也不會去爭名求利(大知觀於遠近)。因為他知道道之盈虛(察乎盈虛)，一消一長的道理，所以一般富豪人家，比較欠缺子女，而窮人家小孩卻生了一大堆;賺了很多錢是好事，但如果身體有恙，就不是好事，這就是盈虛、消長的道理。所以於萬物之事理，有得就會有失(分無常)，當得到時不會高興，失去時不會憂愁，因為知道是得失無常之故也(分:即得與失也，是說得失無定-無規律可尋的。說:悅也。禍:憂愁也。故:同固。即固定或標準也)。心裏有得失是因妄想、心理作用所生、才有此感覺，他明白生死，是人生所必須走的一條平坦的道路，不會在意生命的長短，所以於活的時候不會高興，死的時候不會憂慮，因為他知道生死也是無常的道理(終始無故也:即生與死是無常的。終:死也;始:生也。何時要出生來來當人?什麼時候要嗚呼哀哉死去，都沒有一定的標準（無故、無常）。終始與始終，有用之於時間之開始與結束、有用之於人之死與生，可不可以延續之不同用法)。所以人在世時不必去考慮想要知道別人所不知道人是怎麼生?怎麼死？這些小事情。也不必窮天地領域想知道人將來會如何轉世?轉成什麼動物(與佛家所說的大至盡虛空遍法界，小至微塵，道義是相通的)，這些事情會使人迷亂而不能自得。所以莊子才於齊物論說:知止其所不知，至矣。
        上了年紀之人，當兒女長大成家立業遠走高飛，剩老人在看家，年老了體力漸漸消退，行動漸漸不自如時，就會想到這些道理，除了平時有修為的人會了解人生就是這麼一回事以外，一般人到老時大都會感慨萬千的。莊子一書有七萬餘言，意境又高，確實不好讀也不容易懂，但只要能懂得秋水篇一篇，能把該篇的道理意境搞清楚，人生就很圓滿了，就不會虛度人生(如秋水時至，百川灌河…不辨牛馬。是在比喻鄉下人都往大都市集中，由外地來的英雄好漢起初都不相認識，所有牛鬼蛇神都混雜在一起，剛開始時是無法分辨誰是好人 ?誰是壞人?相處一段時間後就可漸漸看出其真面目，慢慢的同類型的人就會聚集在一起，所以住在都市的人，選擇居家環境是很重要的)。不被外在環境污染，從自己的心靈環保做起，心境改變，社會環境、自然環境也會跟著改變，將來乘船才能走過河道之中央，避開兩邊河岸兩邊是兩岸，兩岸都會有障礙，可由此岸(比喻生死煩惱)回到彼岸(脫離煩惱，覺悟了)，心放下了，就不會遇到障礙，能回到老家，比喻修道修得很圓滿，如不乘船是無法到達彼岸之道理，這就是修道人之快樂，也就是鯤魚的快樂。可逍遙遊於天地間，造福子孫(水之積也深，則負大舟也有力;風之積也深，則負大翼也有力)。知道人生無常之道理，就能放下，對事情的看法就比較不會去計較，小事情都不在意，不會放在心裏，沒煩惱，就會看破人生，老天所加在人身之枷鎖(現代語為:牢籠、看守所、監獄，被捉去坐牢關起來。養生主篇:帝之縣解)，繩索綑在人身，給人製造煩惱、憂愁的結，以修道方式，可自己將結打開，俗話所說的:坐牢刑期滿了，人被釋放出來，就已解脫束縛了。人就沒牽掛，自在了，就不必過著凡人迷惑的生活，而過著菩薩自在的生活，不必等到人死了，才可解脫，就由世人自己作抉擇。願人人能自在!

萬物平等理論(2)-貴、賤，長、短，要作相同的對待(以隸相尊-把卑賤、尊貴、長短之功用作同樣的對待，不可以分相隸，以勢相尊；明乎坦塗)。

萬物平等理論(2)-貴、賤，長、短，要作相同的對待(以隸相尊-把卑賤、尊貴、長短的功用作同樣的對待，不可以分相隸，以勢相尊；明乎坦塗)。
        讓王篇:「曾子居衛，縕袍無表，顏色腫噲，手足胼胝…天子不得臣，諸侯不得友。」、齊物論第14節:「奚旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑涽，以隸相尊?眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蕰。」、秋水篇:「河伯曰:若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？北海若曰:以道觀之，物無貴賤;以物觀之，自貴而相賤;以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大;因其小而小之，則萬物莫不小。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不為有;因其所無而無之，則萬物莫不無。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然;因其所非而非之，則萬物莫不非。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也…。故曰:蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情也;是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也…萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成。一虛一滿，不位乎其形。年不可擧，時不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也」。此段是延續上一篇萬物平等理論，此二篇搞通了，就知道生死是人生必須走的一條平坦道路(明乎坦塗)，所以於人死亡時要不要哭？是世人的迷惑不解才哭(也是莊子於上文所說的:計人之所知，不若其所不知;其生之時，不若未生之時:比喻囂張沒落魄久，…是故迷亂而不能自得-日子就過得不快樂也)，萬物平等，死生同狀，人生沒有什麼好爭的道理就很清楚了。
        有關貴、賤之道理，於齊物論中莊子說為什麼世人不能依照日月的運作，把宇宙抱在懷內，將宇宙萬物混合為一體，任其混合樊然殽亂，而不要去考慮這些，把尊貴與卑賤（隸：卑賤也；尊：尊貴也）作同樣的對待(以隸相尊-把卑賤、尊貴作同樣的看待，意即無貴賤、尊卑之分)呢？因為莊子感嘆世人只知迷於追逐榮華富貴，以分相隸，以勢相尊。以人的身分、社會地位來衡量一個人，去論其貴賤，遇到有錢有勢的人就去攀緣，遇到窮光蛋就怕的要死，不敢親近他們，怕會向他們借錢。而修道人會像曾子一樣，雖然窮的連小偷到他家裏想偷東西，看到破舊房舍、衣服，也不想偷了。因為曾子雖窮，但他能把貴賤作相同的看待。所以天子不得而臣，諸侯不得而友，怎麼會相隸相尊呢？世間多數人整天忙於賺錢，追逐名利，談論別人的是非，而自己一點也沒有錯，自己嚴然就是個聖人。而真正修道之聖人是安於愚芚，能調和將千萬年來的一切事物以為渾沌一團。萬物都是如此，要互相包容，而不能去分別是非、可否、死生、利害。為什麼是這樣呢？莊子於秋水篇說的更清楚，且看他怎麼說？
       何伯問北海若:若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪大小？若，此也。惡至，如何也。倪，劃分也。在此物性的外面、裏面，又要怎麼劃分貴賤、大小呢？北海若（莊子的化名)，他說，以道的立場來看，物本身沒有貴賤。以萬物本身立場來看，萬物都以自己為貴，而以他物為賤(隱喻自己的兒女都是好的，別人的兒女不一定好)。以世俗的角度來看，貴賤是外來的，而不是事物本身所固有，而是以人為方式把它區分出來的。以萬物之等差觀之，用大的眼光來看事物，則萬物沒有不是大的(例如聽人家說某人很會說話，我就隨眾認為他很會說話);因其所小而小之(同上，人家說某人不會說話，到處得罪人，我也就會相信他說話會得罪人);以功用的立場來看，你認為有此功用就有此功用，你認為無此功用就無此功用(比喻小孩越會讀書，父母就有好名聲，但小孩就越會遠走高飛;讀放牛班不會讀書的都會跟隨在父母身旁，功用各有不同)。從取向的角度來看，因其值得肯定而肯定他們，則萬物莫不值得肯定的。因其不值得肯定的，則萬物就沒什麼值得肯定(以上均是在比喻看事情要由多個角度來看，不能單一以我執之觀點、觀念去判斷)。所以從這些事理來看，爭奪與禪讓之體制，堯與桀的行為，是貴或是賤？是要看時機的，不可能一成不變的(比喻貴賤因時而異，人不可能永遠貴，也不會永遠的賤，當人當權在位或發財時就貴，下台不在權位上或生意事業失敗時就賤)。所以說為什麼世人只會取是而忽略非，只取法國家要安定而忽略動亂的因子呢？這是不明白天地運作之原理，萬物平等之實情。就好像只取法天而不取法地，只取法陰而不取法陽，這很明顯是行不通的(比喻萬物平等，世人的眼睛不可只看上而不看下，人無永遠的貴，也不會永遠的賤，貴、賤是輪替在轉動的，當你在紅時，你會看不起人，當你跌倒時，就換人瞧不起你)。這些不懂得萬物平等，貴賤、大小之理之人，整天還是以自己的觀點說個不停，不是愚昧無知就是有心要欺騙他人。萬物是平等的，人老時，誰好誰壞？也不一定。物有死生，不恃其成:萬物有死生的變化，即使有一時的成功也不足作為永久的憑藉、依賴(恃:依賴。成:成功。意即要成功，隨時修持才可久存)。道是一虛一盈的在變化，並沒有固定的形位(比喻貴賤輪流在轉)。往事不可追，流逝的時光不可能留住。天地萬物的消滅(消)、生長(息-氣息也)、充盈(盈)、虧虛(虛)，終而復始(終則有始)，變化日新。懂得上述這些道理，才可以同他談大道的方向、原則(大義:大道也。方:方向，可引申為原則)，研討萬物的情理的（如不懂這些道理，跟他講也是有聽沒有懂）。
        就是因為世人的迷惑，所以政治人物看修行人會感覺與世人觀念不同，只想要在山裏面蓋寺廟，會覺得這些人怪怪的;同理修道人看政治人物也感覺怪怪的，只要能騙到選票，什麼決策都作的出來。精神病患因生病了，不曉得自己是精神病，當正常人罵他是神精病，他也正經八百的回敬你才是神精病，這些道理與上述之道理相同，那到底是誰怪？誰才是神精病？連作者也快要搞糊塗了。所以要以萬物平等的心來看待萬物事理，國家才能安定，否則整天在擁核、反核，挺同、反同，親中、傾中，統一、獨立，語而不舍，非愚則誣也(只是要選票而已)，對國家不見得有利。所以能把老子第2章有無、難易、長短、高下、前後之相對論及莊子秋水篇所說的是非、大小、貴賤、長短，萬物一齊理論及其意境搞通，就知道老子、莊子二本書到底在說些什麼，也就是能明天地之理，萬物之情之修道高人了。此種高人越多，越能順著天地自然行事，國家就越能風調雨順，也就是老子第32章所講的:天地相合，以降甘露(即不死之神藥)。大自然反撲之力道就會減弱，可救國救民。否則就會如同在宥篇莊子所說的:天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不順，天災、人禍一大堆，這二、三年(尤其庚子年)人民的日子就不好過，不能鐵齒。但願天佑台灣!

萬物平等理論(1 )-是、非，大、小(計人之所知，不若其所不知。知此道理就覺悟了，即不會迷亂而不自得)。

萬物平等理論(1)-是、非，大、小(計人之所知，不若其所不知。知此道理就覺悟了，即不會迷亂而不自得)。
       寓言篇:「不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰言無言。」、 齊物論:「是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非…天下莫大於秋豪之末，而太山為小;莫壽於殤子，而彭祖為夭。」、秋水篇:「夫物量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多，知量無窮;證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時無止;察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也;明乎坦塗，故生而不說，死而不禍，知始終之不可故也…是故迷亂而不自得也」。齊物論在闡述萬物一齊，亦即萬物平等理論，因內容太多，無法於一篇中完全說清楚，故將有關貴賤、大小、是非抽離出來，另列於秋水篇詳細說明，如此，齊物論就完全說清楚了。本篇文章如將貴賤、長短，大小、是非，合并來寫，文章又嫌絡絡長，所以將貴賤、長短，大小、是非，分成二篇來寫，比較有發揮的空間，也不會被嫌文章絡絡長，合先敘明。讀者於閱讀之後即會瞭解萬物平等的道理。
        莊子齊物論之萬物一齊(萬物平等)理論:是亦彼也，彼亦是也。是，即此。依老莊之相對理論，以物之對待而言，就是此亦彼也，彼亦此也。則此就是彼，彼就是此。社會上世人於閒聊時，於稱讚、羨慕對方比較好時，對方相對的也會抬擧對方說:彼此!彼此啦!白話為沒什麼多大差別。差不了多少。也就是一齊了，平等了之意。彼亦一是非，此亦一是非:比喻對事情的是非之看法，雙方各有各的看法。如果雙方都堅持自己對是非的看法為是，對方為非，就會不平等(不齊)，最後就去打官司，如果雙方都認為算了吧!是也對，非也對，只是雙方看法不同而已，如此，也可能是雙方都對，也可能雙方都不對，雙方各退一步，也就沒有是非之爭(一齊)了。天下莫大於秋豪之末，而太山為小:大與小是世人加於物之身而來，物之自性為無有。所以吾人可云「天下莫大於秋毫(秋天獸生毫毛，其末至為微小)，而太山為小」。莫壽於殤子，而彭祖為夭:世人都認為彭祖是最長壽的人，而小孩於襁褓中死亡，為殤子，生命最短。然就時間言，壽夭為世人之妄心。以朝菌视蟪蛄，蟪蛄不為夭;以大樁示蟪蛄，蟪蛄不為壽。如以菌视菌，以大樁视大樁，則無壽夭之問題。故吾人亦可云「天下莫壽於殤子，而彭祖為夭」，就如同人與貓狗同樣是動物，但對年齡的計算法就不同，以人年靈的計算法去計算貓狗的年齡時，會認為貓狗的年齡不長，但貓對貓，狗對狗的算法，則認為貓狗的年齡很長。以莊子萬物一齊理論的看法:年齡、大小是因為世人對不同動物的看法、算法不同，就會萬物不齊;如以同類動物對同類動物的算法，就沒有不同，萬物就一齊了。可見萬物不齊是世人太聰明所致。
        至於可否大天地而小毫末?秋水篇更詳細解釋:物量無窮，時無止，分無常，終始無故。意即事物體積之大與小，有著無窮的相對性。也就是天地不算大，毫末不為小。大之上有更大，小之下有更小。時間的推延是無止境的。分無常:分，世間事物之得與失也。即得失無定，亦變易無常，無一定之規律或規則可循也!終始無故:終，死也;始，生也。即人的生與死也是無常的 ，什麼時候要來出生當人?什麼時候要回去報到?沒有一定標準。是故大知觀於遠近:因無窮(量)、無止(時)、無常(分)、無故(終始：死生)，非大知者不能知之(無形的道是無大小，因物量(體積)無窮，大之上有更大，小之下有更小;時間無止境，得失無常，死生無一定標準、規律，不受數量、時間、空間的限制，知此道理就覺悟了)。所以要修道修至無極境界才能知道此無窮、無止、無常、無故（無常也、無一定標準也、無法常在也）之大道理(非大知者不能知也)。是在比喻修道高人對事物的看法遠近的利益、不利益(遠近，指的是:無窮、無止、無常、無故)都看得很清楚，且也都了然於胸，只是不言(不言則齊)而矣，故小而不寡:不因物之體積小而以為少（申物量無窮)。大而不多，知量無窮:不因體積大而覺得很多，因為知道物量無窮的道理。證曏今故:今故，即古今。驗看古今時無止、得失無常、生死無常，這些道理是否如此?故遙而不悶，掇而不跂:知時之必來，對以往已流逝得很遙遠的往事無所留戀;知時之必去，對未來可得的來日無所企望，因知道時無止;察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也:很清楚的知道天道有盈有虧，所以得之而不喜，失去也不憂，因為知道得失無常也;明乎坦塗:明白人的生死是條人生變化過程所必須走的坦然之道路。說:悅（高興)也。禍:憂也。故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也:所以出生當人不覺得高興，要死的時後不會憂慮，因為知道生死是無常（終死無故）的。所以處世不會見錢眼開、不會只認為自己對，別人不對，動輒於媒體指摘他人，不高興就興訟，不肯原諒他人，只想告死人、都認為別人是壞蛋、胡搞瞎搞一通。因為修道高人知道因果是自作自受之結果，自己的所作所為，直接影響到自己老年時的命運，才不會於承受病苦、痠痛之苦難，醫不好時，才來後悔原來自己才是壞蛋(人生決戰於晚年之道理)。知識領域之不同，只能以小觀大，不能以大觀小，人生就不會快樂。例如有錢人，但生活很緊張，壓力很大，煩惱很多，這樣快樂嗎?這就是迷亂而不能自得也。
       齊物論與秋水篇所講的:是非、大小、壽夭、量、時、得失、生死這些道理搞通了，如不成仙也可成半仙了，知道人生就是如此，對於該死或該活都是道在主宰，由不得由人來作決定，故可逍遙遊於天地間，也是修道者(魚)之快樂。莊子的國學造詣世界第一名，其所著莊子一書（即南華經）為修道之最高指導指南，相當難讀也難懂，一般人是看不懂的，光是北冥有魚的魚一個字，就搞了七年半的時間才悟出其道理來，原來他所說的魚，不是我門所吃的魚，而是指修道高人(隱喻莊子自己)，就是因為是隱喻他自己本人，所以他自己不方便由他自己的口中說出來，難怪於靈學受訓時請教他說這是什麼魚？他總是笑笑說:繼續往後讀，讀到最後就知道是什麼魚?修道沒有那麼容易的，所以讀者有機會能讀到莊子一書之真意，算是前輩子有修，祖上有積德，只要能把此書之意境搞懂，保證家庭平安無事，兒女不會忤逆，人生旅程平順，婚姻關係不會出問題，不會得怪病或不治之疾，不必住醫院也不必住看守所，不論遇到什麼大問題，都能以自己的智慧去化解掉，將要或可能要發生的大事，於無形中也能自自然然的避開，不會發生，就是這麼玄。只是修道人沒什麼大錢可已賺而已，但錢總是會夠你用(即齊物論之:注焉而不滿，酌焉而不竭)的，精氣神飽滿，莊子如是說，這些文章存於雲端，永遠存在，只要有讀過這些文章，可下載來比對、應證左右鄰居或自己的長輩之晚景，就知道問題出在那裏？這就是答案。不是像彭祖一樣長壽就是好命，長壽也要身體能健康才不會拖累子孫，最怕是長壽而不能動或不醒人事，死也死不了、活也活不了，成了活死人，那活著又有何用(即齊物論所說的:人謂之不死，奚益？)？只是增加子孫的負擔而已，所以人不必怕死，能自然安祥的死，沒幾天子孫就會將大體送去火葬場火化，就變成骨灰，子孫就可分遺產了，最怕是有病躺著不能動，也不會死，須要長照，那才麻煩。必竟每人的價值觀念不同，這些文章因為不是法律，當然無拘束力，但卻是天律，不論世人喜歡或不喜歡，都沒有什麼不可已!願讀者平安、順事。

道固不小行，德固不小識；小識傷德，小行傷道(名利、財產是身外物，帶不走，是小事、小勝，沒什麽好爭的；要以小不勝為大勝，能經得起大風大浪，要爭就要爭大的，爭年老沒病痛，不必住醫院、看守所，才是大事、大勝)。

道固不小行，德固不小識；小識傷德，小行傷道(名利、財產是身外物，帶不走，是小事、小勝，沒什麽好爭的；要以小不勝為大勝，能經得起大風大浪，要爭就要爭大的，爭年老沒病痛，不必住醫院、看守所，才是大事、大勝)。

        齊物論：「道行之而成，物謂之而然…」、天地篇：「無為為之之謂天，無為言之之謂德…」、秋水篇：「秋水時至，百川罐河…夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心…故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之。」、天運篇第9節：正者，正也。繕性篇：「古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性，己又何為哉！道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。」、老子第16章：「天乃道、道乃久，沒身不殆」。此幾則立言是在闡述人能否勝天？只要世人順著自然去行事，不要逆天行事，而去違反自然(白話所說的:不要積財傷道，不要看重名、利，而失去道心。修道人或修行人對於錢財、名利如看得太重，就會將修道、修行當成營利事業在經營，掛羊頭在賣狗肉，那道心就沒有了，就可憐哉!積財要能享受得到才有用，積財無法享受，而躺在床上不能動或失智不曉得自己的家在那裏？不認識自己的子孫，要護士輪班照顧，躺在床上享福，那也很麻煩。失去了道，積財有何用?即儒家所說的:人心惟危，道心惟微。妄心是很危險的，道心是很微細的，只要將妄心之觀於念一念間將其轉正，就轉凡為聖了)，就無後患，也能庇佑子孫。不然，未修道積德，錢雖然很多，兒媳不孝，不願意照顧行動不便的老人，老人只能把鈔票放在床頭，肚子餓了，自己拿鈔票來當飯吃，人家在吃飯，自己在吃錢，不是辦法，也很可悲！到此地步，才想到鈔票、權力、名譽、地位與身體健康，何者重要？則為時已晚矣！

        無為為之之謂天：凡事要無心、不要加入人為因素進去，順著自然去做，叫做天；天也就是自然，與佛家之如來道義相通。無為言之之謂德：說話合乎自然，出於無心，無言-就是正知、正見-換句話說就是已修到一定之境界之至人，話很少，已通天了，其言行已達到無知、無見了，不會逆天行事，這叫做德。天：也是指自然；德：也是指積德。道行之而成：道這種無形又看不到的東西（即大自然），須世人自己親自去領悟，才能了解「道」到底是個什麼東西（即什麽叫自然）。夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。獨腳的夔羨慕多腳的蚿，蚿羨慕蛇，蛇羨慕風，風羨慕眼睛，眼睛羨慕心。是在說明人的欲望無止境，比喻一人羨慕一人。以眾小不勝為大勝：文義上是解釋為小的不要贏沒關係，要贏大的才有用(隱喻人決戰在晚年，晚年能享天倫、人倫之樂，沒病痛，才是大勝;平常於職場上對於長官或別人於人際關係之侮辱、嘲笑、不平等對待，都不能懷恨於心，更須寬容以待，以消除前世之恩恩怨怨，才不會前怨未消而又積新怨，而永遠無法修成道。要先經得起小風小浪，於碰到大風大浪才能撐得過，這就是要妙!平常未修持，晚年雖很有錢，但躺在病床、插管、坐輪椅、死也死不了、出門就不曉得回家的路，活得很痛苦，整身是病，天天看醫生，望錢興歎，躺在病床上享福，由看護、專門護士在服侍，就大輸)。意境是在比喻人的欲望無止境，不會滿足，就不能大勝。眼前所看得到的都是假像，小的名、利不要去爭，要去爭人眼睛看不到的道(水與風)，行孝道，積無形之德，積人所看不到的大名、利(無形的財富)，將來能庇蔭子孫、上天堂，才是大贏。為大勝者，唯聖人能之：最後大贏的人，只有修道高人才辦得到。也就是應帝王篇及秋水篇所說的：立乎不測，而遊於無有者也、無南無北，奭然四解，淪於不測也。無形的風才有此能力辦得到，這句話會讓人摸不到邊的，但已經過有道之士證明此話才是真的，其餘都是假的，這就是修人道、錢道（修給人看）與修天道（修如何順應自然法則，修給老天看）兩者之大不同也。人生決戰下半生(即人生的晚年才是真的)。為什麼是這樣呢？且看莊子以下是如何說：

        道行之而成。莊子說：無形的道這種東西（即大自然也），須要自己親自去領悟，才會知道「道」到底是什麼東西（即要怎麽去適應自然法則）。古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性，己又何為哉！莊子又說：古時候能保全自己形體的人，不用辯論來裝飾自己的聰明，不用聰明去困擾天下，不以聰明去困擾德性，小心、正身處世，正言、正行，而返回其自然的本性，自己又何須作些什麼呢？道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道：大道本來就不是以偏見、不識大體的人可以領悟的。大德(修道人)本來就不是以小見識就可得到大道的。這是因為淺陋的小見識會傷害德行。以自己之偏見去行道會傷害到大道的。所以說只要正己而已矣：自己行得正，要能度人，就要能先度自己，管理好自己-同天運篇第9節：正者，正也。所謂正，就是端正自己。名利、財產，是身外物，死後是帶不走的，是小事，沒什麽好爭的；要爭就要爭年老沒病痛，不必住醫院、看守所，要死，死不了，要活，活不了，不讓子孫蒙羞，才是大事。

        莊子的南華經是在解釋老子的道德經，莊子上述之立言是在解釋老子的：天乃道、道乃久，沒（歿）身不殆。老子所說的天乃道：指出自然就是道。天，就是自然。地震、海嘯、颱風、大雨(雨炸彈)、乾旱，是大自然在主宰，人無法主宰，也不可能主宰，所以人無法勝天。若人類能夠主宰，可以勝天，天公不就要換人來當了？那就更可怕，萬一人的那一條神經線短路，人類就可能滅絕。道乃久：道是無時不在，無時不有，而且長久存在。沒身不殆：有修至天道自然層級(天行-自然法則)的高人，終身不會有危險、不會有禍患、也不會生大病或不治之疾。但要修至此層級，是相當不容易的，可是有修至此層級時，所有好洞(好康的果實)的事，通通都可享受得到，老莊二人都是如此說，但是真？是假？有去悟道，親自體驗，就冷暖自知。光聽別人在說故事是體會不出來的，唯一可確定的是：人生後半段晚景的結局，其答案就是如此，就不會顯現出齊物論篇所說的：終身役役而不見其功，苶然疲役而不知其所歸，人謂之不死，奚益！此種可怕之情景之發生。這就是秋水篇所寫的秋水時至，百川罐河，大河再歸海，萬物歸一，從無到有，再從有歸無，百川、萬物，一切都要回歸自然，所以人生沒有什麼好羨慕的、也沒什麼好爭的，爭到最後什麼也帶不走，一切歸無。一生中如只追逐名、利，而不懂此道理，於至彌留時才知道此道理就太遲了。讀者可參考之，有百利而無一害。莊子所說的故事是真理，世人不可不信邪，但每人的價值觀念不同，思想、觀念、見解不同，就有正知、正見，邪知、邪見之問題，也不能強求同一，個人之所作所為，個人承擔(即自作自受)，只要當事情發生時，不要哭飫(枵-靠腰)，高興就好，莊子所說的話對或不對?但看庚子年，即能驗證。願人人能平安!

巧者勞，知者憂;曲則全，枉則直;挫其銳，無為也笑巧(不能以權力欺騙人、高壓百姓)。

巧者勞，知者憂;曲則全，枉則直;挫其銳，無為也笑巧(不能以權力欺騙人、高壓百姓)。
        列禦寇篇:「巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而敖遊，汎若不繫之舟，虛而敖遊者也。」、天下篇:「老聃曰:人皆取實，己獨取虛，無藏也故有餘，巋然而有餘;其行身也，徐而不費，無為也而笑巧;人皆求福，己獨曲全，曰:苟免於咎…曰堅則毀，銳則挫矣…關尹、老聃乎，古之博大真人哉!」、老子第4章:「挫其銳，解其紛。」、第9章:「揣而銳之，不可常保。」、第2０章:「眾人皆有以，我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。」、第22章:「曲則全，枉則直…」。老莊此幾則立言是在闡述妙道之行，故有修道與無修道對事情的看法不同，最後均須回歸原點而返回自然，最終之答案是以莊子所講的話才對，世人以形、色、名、聲之觀點所講的話是不對的，不能有權力，就利用權力來欺負人，高壓百姓，所以該等立言，足為世人之師。
       莊子於天道篇說：形色名聲不足以得彼之情。又於天運篇引用老子的話說:使道而可獻，則人莫不獻之於其君:使道而可進，則人莫不進之於其親;使道而可以告人，則人莫不告其兄弟;使道而可以與人，則人莫不與其子孫。所以道是不可以言傳的，是要自己親自去體悟才可得的。人在世間遭遇挫折，碰碰壁，挫挫其銳氣，於吃到苦頭時，就能學到經驗，光只聽人家說經驗談，沒有親自去體會，就無法學到經驗，就會認為別人是在說故事，只會認為自己的所做所為才對，這就是老莊所說的道理。老子的道德經意境很高，很難懂，真正懂得道德經所說的道理可已說是沒有幾個人，但偏偏老子所講的話又是天律，無人可以改變它，不照老子所講的話去行事就是會吃到苦頭的。莊子的南華經更不用說，更是比道德經難上又加難，都是在講一些無邊際使人摸不到邊的故事，但又是真理，他以文言文說故事的方式來闡述道德經的真意，一般人是看不懂的，現在有白話文可讀了，就看世人賣不賣帳，買不買單而已。
        莊子說:巧者勞，知者憂，無能者無所求，飽食而敖遊，汎若不繫之舟，虛而敖遊者也。此話沒有錯，但能有此功力必須經過相當的修持，才能吃飽閒閒在當神仙。一般未經修持的世人，也只能看著在流口水的份，要修道能像莊子一樣能幻化敖遊於天地間，幾乎沒幾個人。坊間研究莊子學說從事學術研究者，已研究幾百年了，每位學者都研究的頭頭是道，但莊子所說的故事真意為何?也研究不出其所以然來，可見莊子一書有多難讀，但又不得不讀，否則就會虛度人生。依老莊的理論:世人是應該取虛，而不是取實。取虛是因為無隱藏，才會有餘，比喻世人不要去爭家產、祖產。他有獨有能與天地獨立往來的能力而綽綽有餘。他的立身行事就徐緩而不費力，因為他無心而順隨自然，而暗中在嘲笑那些有心卻違背自然，又自認是智巧的人。聰明的人比普通人較會憂慮，憂慮的結果反而容易讓自己的身體搞壞。至於曲則全，枉則直。是在講世事的是非曲直，此路不通有障礙物時，可退一步轉個灣，換一條路往前走，因為處世無定則，不可死腦筋，不懂得變化，路前面有牆壁擋住而不通，卻硬是要把牆壁撞倒而想往前走，最後受傷的是自己而不是別人。也比喻天堂有路你不走，地獄無門，你硬闖，就會遇到閰羅王。揣而銳之，不可常保。文義上是將刀子磨的很銳利，但用久了也會鈍化。是在比喻世人如果一有權力在手，就利用權力欺騙人、高壓百姓，鋒芒太露，眼睛長在頭上或功高震主，到後來就會以失敗收場而下台一鞠躬，一下台，看看會有人在捧你嗎?眼睛還能長在頭上嗎?老天不可能讓你囂張一輩子的。挫其銳，解其紛。是說老天就有挫挫你的銳氣、圭角的能力，你有能力起高樓，老天也有能力讓大樓崩塌下來。如果你有修，老天也有讓你心中的紛擾解除掉，降低你的欲望，使你的心能靜下來的能力。所以老聃才說:人皆求福，己獨曲全，要去悟道，目的就是能曲全，不可鋒芒太露，就能暫時免除各種災難、禍患。因為做人如果是硬棒棒的，鋒芒太露，久了就會遇到挫折，如事業不順，家庭或婚姻出狀況，身體得怪病、重病…，銳氣及稜角就會被老天磨平，就會變圓，以後為人就不會有稜有角了。以此比喻你如鋒芒太露，老天就會修理人。這些道理只有關尹、老聃知道，所以他們的思想是寬容博大，得真道，受天下之歸之真人也。
        所有的天災、傳染病，均係世人不依倫理，天就不依天理所引來的。莊子於天道篇即已道出:尊卑先後，天地之行也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎!倫理是老天所規定的，並不是人間法律所規定的，世人就不能違反天律。莊子也已於大宗師篇道出:物(人)不能勝天。同性戀、陰陽人是先天所帶來的，算是一種疾病，應設法醫治，才能回復正常人的心理或生理，如不去設法醫治，卻以大法官會議人為的方式解釋同志婚姻是否違憲?而不依德充符篇莊子引用孔子的話:弟子勉之:夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德(形)之人乎!以修道來彌補，使來世不必再當同性戀或陰陽人。將破壞了老天所規定之倫理，以人為方式來改變天律，接下來就等大自然之反撲了。受害的當然是世人而不會是老天。再加上公務員是國家的支柱，國家又逃避政府應負的責任，以年金會破產為名，認為公務人員退休金領太多，將大砍退休軍公教人員的退休金，等同將鎮山之磐石(守護神)打掉來蓋房子、開公路，把房子的大柱子混凝土打掉，將柱子瘦身變成小柱子，只剩鋼筋裸露在外，久了，鋼筋必氧化鏽蝕，而期待房子不會倒塌之道理相同(此道理於陰奉陽違與自討苦吃、結繩記事，誠信原則的可貴已說過)，再再違反倫理、自然，而與老天對抗，卻認為人能勝天，蘇花公路、基隆鎮山石(守護神)遭破壞，因違反了自然，一下大雨，當地人就有罪可受了。以後台灣恐將無寧日，如能懸崖勒馬，還來得及。老莊於上述所講的故事這二~三年內是否會應證?也只有去廟裡求神、抽國運籤，看看老天保佑不保佑了?凡事(政策、法律修改)不可逆天行事，也不能持著我就是要這樣幹的心理，如不把老天看在眼裡，於大自然反撲時又要去求天公，老天也懶得理會世人的，因老天不語，必須要知此道理，求神、拜天公才有用的。庚子年沒多久即會來臨，會不會有天災、傳染病毒?就要看眾生之所作所為及自己之造化了，願天佑台灣!