人生—分(得失)無常、終始無故(生、死、得、失，有妄心則無常，真心才有常-親疏、利害、貴賤不可得，知足，不會患得患失、覺悟了，無得亦無失、無煩惱，就自在了)。

人生—分(得失)無常、終始無故(生、死、得、失，有妄心則無常，真心才有常-親疏、利害、貴賤不可得，知足，不會患得患失、覺悟了，無得亦無失、無煩惱，就自在了)。
        秋水篇:「大知觀於遠近…知時無止;察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也;明乎坦塗，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知;其生之時，不若未生之時;以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪？又何以知天地之足以窮至大之域？」。本篇是延續上二篇萬物平等理論未完全闡述之部分予以補足，則有關莊子一書以文言文所說明人生、老、病、苦、死的一部大經典，其意境也已以白話文將它說明清楚了，也就是莊子對於人生無常及如何離苦得樂的過程，所寫成一本留存後世之南華經，留給後世之人去體悟天地、天道是如何運行在主宰萬物，世人違逆不得。能知足，知道有得就會有失，不會患得患失，就不會煩惱。相對的無得也無失，人就無妄心、煩惱，才能過著正常人的生活，人就活得自在了，知道自在之道理後，就不會你爭我奪，爭到最後，換來了整身是病，也不是辦法的。老子第56章之:親疏、貴賤、利害之不可得、佛家金剛經三心(過去、現在、未來)，一切不可得，都不把這些事情放在心裡，也就是不將他當成一回事，那就不必有得失之念頭，也就放下了，沒煩惱，就不會生病，人生就會過得很快樂。就是因為不可得，所以不論是形名聲色或名聞利養（名利權勢)之追逐，都要符合事、理(如理、如法)，不可太過份，故太過份(不顧他人死活)之炒股、炒地、炒房、賺黑心錢，賺到、炒到富可敵國，全世界所有的前都要完全變成他的，進入世界首富之排名之列，但受妄心、煩惱之牽連，最後如果身體、家庭出了問題，那又得到什麼呢?所以說人有妄心，人生變化則無常，不能長在;只有真心才能有常，長久存在。
        嬰兒呱呱墜地之時，其靈魂只知道他(她)已轉世來當人了，但是傻乎乎，從媽媽肚子出生到學在地上先爬行才會學走路，長大後這段時間，什麼也不懂，也沒記憶，一直到長大成人成家立業後，回憶童年往事時，最多也只能回憶到吃奶嘴，坐娃娃椅之童景，再往前推至出生時，也不知道媽媽是如何跟我們生出來的;同理，人老了，要回去報到前，靈魂先被抽離肉體，人就呈現彌留階段，等於是在睡大頭覺，不知道自己已死(即知北遊篇所說的:紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎!)，必須於做頭七時才會醒來，此時才知道自己已死亡(見:胡蝶夢莊周一文)，原理完全相同。所以會不會來當人？死後靈魂跑去那裏？也沒人知道。這就是莊子所說的:計人之所知，不若其所不知。古時候醫學不發達，有病時吃吃草藥，能治癒就好，不能治癒就等死，平均壽命只有四、五十歲，到醫學發達時平均年齡都有八、九十歲，壽命較長的有一百多歲，到最近雖然醫學發達，但六十七歲以前就回去報到的人就有一大堆人，其原因為何？讀一讀莊子一書就知道答案，於文章中說太白了，是會顧人怨的，就不能如天運篇所說的:俯仰而不得罪於人。人死亡後到底要多久才能轉世來當人？這是有趣的話題，但莊子明說:其生之時，不若未生之時。也就是當鬼神的時間比當人的時間還長。則人死後於天堂當神還好，死後於地獄當鬼，那就不好玩了。此句話有另一含意，是在隱喻囂張的日子沒有落魄日子長，警惕世人不可瞧不起窮人，因為貴賤是輪流在轉的，不會有永遠的貴賤之意。
       有大智慧的修道高人眼光不但看得遠，近的也會看，他看的是當人要如何修道，長遠的將來才可找到自己無形的歸宿(將來是要住天堂或地獄)，不會在意於眼前有形的名利，不會去爭家產，也不會去爭名求利(大知觀於遠近)。因為他知道道之盈虛(察乎盈虛)，一消一長的道理，所以一般富豪人家，比較欠缺子女，而窮人家小孩卻生了一大堆;賺了很多錢是好事，但如果身體有恙，就不是好事，這就是盈虛、消長的道理。所以於萬物之事理，有得就會有失(分無常)，當得到時不會高興，失去時不會憂愁，因為知道是得失無常之故也(分:即得與失也，是說得失無定-無規律可尋的。說:悅也。禍:憂愁也。故:同固。即固定或標準也)。心裏有得失是因妄想、心理作用所生、才有此感覺，他明白生死，是人生所必須走的一條平坦的道路，不會在意生命的長短，所以於活的時候不會高興，死的時候不會憂慮，因為他知道生死也是無常的道理(終始無故也:即生與死是無常的。終:死也;始:生也。何時要出生來來當人?什麼時候要嗚呼哀哉死去，都沒有一定的標準。終始與始終，有用之於時間之開始與結束、有用之於人之死與生，可不可以延續之不同用法)。所以人在世時不必去考慮想要知道別人所不知道人是怎麼生?怎麼死？這些小事情。也不必窮天地領域想知道人將來會如何轉世?轉成什麼動物(與佛家所說的大至盡虛空遍法界，小至微塵，道義是相通的)，這些事情會使人迷亂而不能自得。所以莊子才於齊物論說:知止其所不知，至矣。
        上了年紀之人，當兒女長大成家立業遠走高飛，剩老人在看家，年老了體力漸漸消退，行動漸漸不自如時，就會想到這些道理，除了平時有修為的人會了解人生就是這麼一回事以外，一般人到老時大都會感慨萬千的。莊子一書有七萬餘言，意境又高，確實不好讀也不容易懂，但只要能懂得秋水篇一篇，能把該篇的道理意境搞清楚，人生就很圓滿了，就不會虛度人生(如秋水時至，百川灌河…不辨牛馬。是在比喻鄉下人都往大都市集中，由外地來的英雄好漢起初都不相認識，所有牛鬼蛇神都混雜在一起，剛開始時是無法分辨誰是好人 ?誰是壞人?相處一段時間後就可漸漸看出其真面目，慢慢的同類型的人就會聚集在一起，所以住在都市的人，選擇居家環境是很重要的)。不被外在環境污染，從自己的心靈環保做起，心境改變，社會環境、自然環境也會跟著改變，將來乘船才能走過河道之中央，避開兩邊河岸兩邊是兩岸，兩岸都會有障礙，可由此岸(比喻生死煩惱)回到彼岸(脫離煩惱，覺悟了)，心放下了，就不會遇到障礙，能回到老家，比喻修道修得很圓滿，如不乘船是無法到達彼岸之道理，這就是修道人之快樂，也就是鯤魚的快樂。可逍遙遊於天地間，造福子孫(水之積也深，則負大舟也有力;風之積也深，則負大翼也有力)。知道人生無常之道理，就能放下，對事情的看法就比較不會去計較，小事情都不在意，不會放在心裏，沒煩惱，就會看破人生，老天所加在人身之枷鎖(現代語為:牢籠、看守所、監獄，被捉去坐牢關起來。養生主篇:帝之縣解)，繩索綑在人身，給人製造煩惱、憂愁的結，以修道方式，可自己將結打開，俗話所說的:坐牢刑期滿了，人被釋放出來，就已解脫束縛了。人就沒牽掛，自在了，就不必過著凡人迷惑的生活，而過著菩薩自在的生活，不必等到人死了，才可解脫，就由世人自己作抉擇。願人人能自在!