學唯蟲能蟲，唯蟲能天。拿得起、放得下、看得開、想得通(福氣聚集-吉祥止止、止能止眾止）之修道之道。

學唯蟲能蟲，唯蟲能天。拿得起、放得下、看得開、想得通（福氣聚集-吉祥止止、止能止眾止）之修道之道。

        庚桑楚篇：「羿工乎中微，而拙乎使人無己譽。聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，為全人能之。唯蟲能蟲，唯蟲能天。全人惡天，惡人之天；而況吾天乎人乎！」、人間世篇：「瞻彼闕者，虛室生白，吉祥止止。」、德充符篇：「人莫鑒於流水而鑒於止水，唯止能止眾止」、清靜經：「觀空亦空，空無所空…」。此四則立言是在闡述天然的自然與人為自然的不同，勸世人心要能定得下來，要取虛而不要取實。心定、靜就能如止水一樣的平靜，觀空(看破)，才能照見一切，看得出宇宙人生之真相，就會拿得起、放得下、看得開、想得通(即秋水篇所言之:得而不喜，失而不憂。善惡都不放在心裡，不把它當成一回事，佛家稱:不起念頭，心自然靜，心靜就猶如止水。所稱之放得下，係指心要放得下(佛家曰:放下執著-應無所住)，善惡不要放在心上(要拿得起-佛家所稱之:而生其心)，但事情還是要照做，只要懂得因果循環，不要人勸，自己自動會放下)，唯止能止眾止，三止字，依次序1.止水，指不起動念，比喻:心定、寂靜。2.留住、3.停步。鏡子如止水一樣，能以平等心待人，照鑒眾人，外國人照鏡子，鏡子就顯現外國人相;中國人照鏡子就顯現出中國人相，很平等，沒有本國人與外國人之分(同應帝王篇:至人用心若鏡，照完鏡子，鏡子還是空白，不留痕跡於鏡子內，表示離相，不著相，而鏡子則是比喻明心見性)，也不會加入人為因素進去，變為不自然，成為虛偽，違反自然而不自知，所以能放得下就符合自然(蟲行)。讀者可參考之。

        莊子一書「知北遊」與「庚桑楚」篇，完全是在講玄學，是講人眼所看不到、手摸不到、耳聽不到的無形之道，但又是確實存在而在主宰萬物之自然法則，並非人為法則；所以修道功力不是很高的人，根本就不曉得這二篇中，它到底是在說些什麼東西？也不能完全以儒家學說，將文言文解釋為白話文的方式就能得知其道理的。所以必須修道，自己親自去領悟才能悟出其所說的每一句話的意境的(詳天運篇：使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。天下篇：詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道明分。各有其中心思想)。

        莊子說：唯蟲能蟲，唯蟲能天(同秋水篇:蹢躅而屈伸。見:如何返其真一文)。蟲走路的天生本能是一屈、一伸，伸縮自如。這就是自然，而不能以人為的方式加諸於蟲，去改變蟲的走路方式。因世人迷失真性，所以要修道來回復原來的真性(與生俱來之自性)。其意境是在比喻為人處事（世)，心須能拿得起，放得下(並不是要放下工作，事還是照常要做的)，看得開，想得通。看清楚世界之現實(即看破)，不可太剛愎自用，高高在上，死板板、硬棒棒的如顽石，眼睛長在頭上，瞧不起人，到處得罪人；也不能太過於軟弱，而任憑別人宰割，該硬就硬，該軟就軟，有時也要順勢投一投變化球，能屈能伸，才不會被人看破手腳。這也就是處世(事)無定則理論，要順著自然，看事辦事，不要逆勢而為，才能像蟲一樣走路可快可慢，運作伸縮自如之意。瞻，觀照也，即看也。彼，眼前之萬物也。闋，空也。室，指心。吉祥，即福氣也。上一個止為動詞，當聚集解。下一個止為名詞，當心境虛靜解。如果能將眼前的萬物都看成空虛，就能使自己的心境發出純白的自然天光(學佛者，稱為佛光;修道者，稱為道光)。如此，福氣自然聚集於虛靜之心境。羿工乎中微，而拙乎使人無己譽。文義是后羿善於射中微小的東西，而拙於(不善於)使別人不稱讚自己(意即他不會自我膨脹，其所做的事不會要求別人要稱讚他，但別人一樣還是會稱讚他，表示他很會做事情，人看人愛，不得不讓人佩服，其為人處世的功力相當的高。也就是老子所說的：老天養民，功成而弗居，因其不居功，但人民都會自動的在敬天)。聖人工乎天而拙乎人：聖人善於合乎自然，而拙於(不善於)作人為的事。夫工乎天而俍乎人者，為全人能之：俍，巧也。善於合乎自然，而又善於以技巧來順隨著人為，只有全德之人才辦得到(已屬於在走雲端，執拂塵之怪老子層級之人物，葷素不忌，肚子能行船之修道高人)。唯蟲能蟲，唯蟲能天：萬物中只有蟲能安其本能，也只有蟲才能順應自然，不會加入人為方式而變為不自然。全人惡天，惡人之天：全德之人厭惡自然嗎？他所厭惡的是人為的自然(即不自然)！而況吾天乎人乎：更何況用自我的角度來看待自然和人為呢(自然與人為的自然是由世人自己在說的，亦即無自然、人為的自然之可言)?
        凡事取實，就會相爭(兵也)；取虛，有智慧，虛則靈，就不會相爭。相爭的結果，身體督脈的氣容易阻塞；取虛的結果，身體督脈的氣就會暢通，也就是養生主篇所言之：緣督以為經。督脈的氣阻塞時，身體就比較容易生病；督脈的氣暢通時，就比較不容易生病，所以一些奇奇怪怪的病都是世人自己的心性使然，這種道理也只有老子第4章、第42章：冲而用之、冲氣以為和；莊子養生主篇：緣督以為經。知道此自然的道理，而記載於經典中，留給世人決定是要取虛或取實(佛家稱為:執著)的依據。現今之社會亂昏昏，醫院、看守所人滿為患，其原因就出在於此，但世人不會考慮到此問題，只認識鈔票，認為只有鈔票最可愛，未考慮自己的心性是否出了問題，也就是莊子所說的：而況吾天乎人乎：更何況用自我的角度來看待自然和人為呢(自然與人為的自然是由世人自己在說的，亦即無自然、人為的自然之可言)。那到底要選擇自然或人為？就由世人自己去作決定，自己承擔結果了！老莊哲學算是人生之經驗談，於別的地方是學不到，也聽不到的，很可貴，才是希言，因為是希言，才會有人會懷疑，但信與不信，就由世人自己由智慧判斷，是要事先預防災難、疾病之發生，還是等到災難到來、生病了，才來怪天怪地、或找醫生來醫治，無一定標準，也無強制性，但唯一可確定的是:終局人生之結局就是如此。願人人平安!