長壽妙法-寂靜、快樂，尊敬老人、盡孝道。

        天道篇:「明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣。聖人之靜也，非曰靜也善故靜也;萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神？聖人之心靜乎!天地之鑑也，萬物之鏡也。夫虛靜、恬淡、寂寞、無為者，天地之平，而道德之至，故帝王、聖人休焉，休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也則任事者責矣。無為則俞俞，俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。」、至樂篇:「今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀乎俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未(知)之樂也，亦未(知)之不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也…至樂活身，唯無為幾存」。此二則立言是在闡述要長壽就須敬老，孝順父母、公婆，就會靜心、快樂，心寂靜，就定下心來了、已放下了、無煩惱，就會說話算話，不為外界環境之鈔票、權勢所誘惑了，如如不動，老神在在，就會一點病也沒有，快樂又自在，不論道家、佛家，經常拿水來比喻心，水很平靜時，就像一面鏡子，可照見萬物，所以心靜了，就放得下。但世俗之快樂與修道者之快樂又大不同，那要怎麼樣來區分？何標準來判定快樂與否呢？是門高深之學問，讀者可深思此問題!
        六通:有二說，一說為上下四方;一說為六氣:陰、陽、風、雨、晦、明。四辟:有二說，一說為四方開也;一說為:春、夏、秋、冬。即天下篇:六通四辟，小大精粗，其運無乎不在也。二說之意均為:對自然時空，無所不通，無所不辟也。明白自然之時空、自然之道，通曉聖人之道，通六合，順四季之序以施為，以此總萬乘，可謂帝王之德的修道人也。其自為也，昧然無不靜者矣。自為:純任萬物自由發展。任物自動，故曰自為。昧然無不靜:昧，晦迹韜光(即冥冥中也)。任萬物自為，就會在冥冥中悄悄成長。聖人之靜也，非曰靜也善故靜也:非曰，不是說。聖人不是因為以善為靜(有好處)，才使內心平靜的，是因為萬物無法鐃其心(鐃，擾亂也)，無法擾亂其心，才得以寧靜的。因形同槁木，心若死灰，萬境皆空，不知靜，故靜。如曰:以靜為善(有好處)，而有情於為靜者，則有時而動矣，非真靜(以靜為善而圖靜，則是有心，便非真靜。心不擾而靜，則自靜耳)。燭:照也。平:水平面、準則也。中:合於。水很平靜，處於靜止狀態，其平面合於水準的要求，能明照鬚眉，可讓水泥匠鋪設地面當水平儀之用，地面才不會有起浮不平。水靜止時就很明亮，可照見萬物，所照無不洞明，聖人之德合二儀，何況精神聖人之心靜乎!是以鑒天地之精微，鏡萬物之玄賾也。虛靜、恬淡、寂寞、無為，天地以此為平，道德用茲為至也，所以帝王、聖人休焉。休:使心息慮，息心於此，不妄動也;止也。既休慮息心，乃與虛空合德。與虛空合德，內心虛明若鏡，就能映照萬物。則合於真實之道。實:真實之道也。倫:理也。真實之道，則自然之理也。理虛靜寂，寂而能動，斯得其宜。靜則無為，無為也則任事者責矣。任事:臣也。責:各守其職，各盡其責。無為則俞俞。俞俞:從容自得也。俞俞者憂患不能處。處:入也。從容自得，憂患不能進入其心中擾亂，俞俞和樂，所以就能長壽。一切順著自然，就不會有病痛，病痛之原因都是反自然而行所致，君不見在赤熱天、寒冷天，終日打赤腳在田裏、山林裏工作，腳有接地氣之農夫與住密閉式大樓，鋪地毯，整天吹冷氣，怕晒太陽會流汗之人。一個是順自然，腳有接地氣，一個是腳離地氣，反自然，那類型之人得病機率較高？道理自明。
        莊子說:現在世俗之人有自己的看法，自己認為快樂，什麼事都可以做，我也不知道這種快樂果真是快樂呢？還是其實並不快樂？我看世俗之人之快樂，都是一窩蜂，在追逐時髦，怕跟不上時代，很堅定追求不得不做的事，然後大家都說是快樂。例如炒房地產、炒股票、印股票換鈔漂、飆車、牛郎、開毒趴、喜新厭舊，拋家棄子、帖小白臉、股票殺進殺出、比賽出國或結婚之次數、豪宅名車之價值……等等。舉群趣其所樂，乃不避死也。誙誙:趣死貌(即以是為非，以非為是，自找死路之謂也)。已:止也。世人欲望貪求至死，未能止息。我看不出這是快樂，也看不出來是不快樂。真的有快樂，還是沒有呢？我把無為當成真正之快樂，而世俗之人卻認為無為是很大的苦惱。莊子對於世人不顧因果、形影關係，想怎麼搞就怎麼搞，先做再說，深感無奈，但又不能明講，講太白了又會得罪人，惹人不開心，故於天地篇就感嘆:高言不止於眾人之心，至言不出，俗言勝也。而今也天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪，故莫若釋之而不推，不推，誰比其憂？白話為:俗人已無可救藥了，管他去死，不要去想這些吃力不討好之俗事，不要去理會這些事，隨他們去亂搞，自己也就沒煩惱了。可見真正有修天道自然的人很少，修人道或錢道的人很多，各有其小圈圈，只有群組內的人講的話才對，不能接受不同群組的意見，這就很麻煩，如同現在之名嘴、網紅、網軍，以自己偏見之看法，搞亂了社會秩序，自己卻洋洋得意，感覺快樂，那要怎麼辦才能導正呢？這就是莊子的無奈與歎息。
        世俗所樂者為形骸外在之享受，修道人所樂者，為性情之恬愉;名稱上同樣是快樂，而實則大悖焉。只知形骸之享受，未修真性，而不知所追逐名利權勢之快樂，為拘束人身之桎梏(手銬)，腐腸之毒藥也，伐性之斤斧也，也是擾亂心性之菓實也，未足以為樂也。俗之所樂，名曰養(愛)生，實大傷之。若性情之恬愉，則無為逍遙，不必說是快樂，而快樂自存焉。故言「至樂活身，無為幾存」。活:存也。幾:近也。最快樂，可以養活自己的身心，終其天命(指一睡就長眠不起，逍遙的一走了之，不會拖累子孫及浪費健保醫療資源，壽終正寢之老死而言;如僅是長壽，而於壽終前幾年還是躺在病床，不醒人事，也是拖累子孫，浪費醫療資源。雖然有些大財團的老闆有的自己有開設大醫院，生病可住在自己的醫院，比較方便，如果也一樣是躺在病床嘆氣，則算是病死，並非壽終正寢之老死)。唯彼無為順著自然，近在其中矣。容每人的價值觀不同，也不能強求一致。故每個人之所做所為也不同，但人最終都是會死的，差別在於死法之不同，死後是留財產給子孫來打官司，爭家產，殃及子孫或造福子孫？即知北遊篇:山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂與!樂未畢也，哀又繼之。人生之福、禍，得、失無常，不能老是為了羨慕土地、房產，追得不亦樂乎!正高興的在享受所追逐而來的財產之餘，正樂昏了頭，不幸的事卻又接連而來，如身體健康出問題、家庭出狀況，反而給子孫帶來打官司，爭家產之麻煩，這就是無常，無法常在。修道人與俗人之看法不同，如此而已矣!只要世人高興就好。不知讀者之看法如何？但願人人能平安。

壞事幹不得，應知天地有官，陰陽有藏，守一處和，長輩先正，晚輩效法，如松柏一樣也正;離(罹)外刑者，金木訊之；離內刑者，陰陽食(上首-人，食傍首-牲畜、傍首食下首-草木、草木吃泥土)食物鏈之自然法則運作原理，就不敢為惡-得不治之疾是賺了不該賺的錢、作了不該作的事(幹了壞事，要由五臟來承擔罪惡)，自己闖禍所惹來而不自知。

        列禦寇篇:「施於人而不忘，非天布也，商賈不齒。雖以事齒之，神者弗齒。為外刑者，金與木也;為內刑者，動與過也。宵人之離外刑者，金木訊之;離內刑者，陰陽食之。夫免乎內外之刑者，唯真人能之。」、則陽篇:「今人之治其形，理其心，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以衆為。」、齊物論:「形固可使如槁木，而心固可使如死灰。」、人間世:「治國去之，亂國就(救)之，醫門多疾」、德充符篇:「受命於地，唯松伯獨也正，在冬夏青青;受命於天，唯堯舜獨也正，在萬物之首」、讓王篇:「內省而不窮於道，臨難而不失其德，天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。」、在宥篇:「廣成子曰:天地有官，陰陽有藏，慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾未常(嘗)衰」。此幾則立言均是在闡述不會生病為心清靜(淨)、會生病之原因為心胸狹窄、妄想與煩惱、念頭不善所生。病痛之根源-內心存在貪、瞋、癡病毒，影響到細胞之正常生長，細胞遭受破壞，身體就會生病，知道心胸廣大、心量廣大，可開智慧，沒有煩惱、妄想，細胞正常，外在遠離邪染，就不會生病之道理、原理者，則會視修道為圭臬至寶，讀者可參考之，必受惠無窮。
        前文已多次言及:老莊學說已超越時空，自古至今，世人均須一體適用，無一人能例外。只是以周朝時代所使用之語言，須以現代之語言來闡述，世人才能了解，不依老莊無為自然之原理，逆天行事時，世人自有苦頭可吃，逃也逃不了，當禍患來到時，怪天怪地，求神拜佛也都沒有用，老天也懶得聽，是件很麻煩之大事，世人信不信均無所謂，也無強制力，要試試看也無妨，等到中獎時，要後悔已來不及了，須等到下輩子才有機會改正，如此而已矣。癌症、腫瘤之病因，則陽篇已說出:今人之治其形，理其心，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。2014年1月26日修道德就不會有病痛一文已闡述過了，於此則不再贅述。本文僅就五臟會生病之緣由來做闡述!因道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，未有天地以前，已超越時間、空間，自古以固存(大宗師篇第5節);若有真宰，而特不得其朕。可行已信，而不見其形，有情而無形(齊物論第4節)。有修道者，大都知道此道理。但對於生病之原因，只有修至無極境界之高人及執拂塵者才知道此道理的。莊子已將病因、緣由都以立言及說故事方式交代的很清楚，世人可事先預防之，就看世人信不信邪而已。就是因為道是無為無形，看也看不到，摸也摸不到，但又真實存在的在主宰萬物，才稱為「玄」、「妙」;醫學則須以看得見而能實證才能相信。不論道學或醫學，二者之位階、層級不同，各有其理論基礎在。道是教世人如何事先防範疾病之發生及可避開災難，但相信道學，修道，是沒錢可賺的;醫學是教世人得到什麼病，要用什麼病來醫治，平常可努力賺錢、求發財，但無法避開災難，兩者，各有所長，對國家、社會都有貢獻。至於是要相信道學或醫學？那就要靠世人之口味、喜好而定，並無強制力，高興就好。受命於地，唯松柏獨也正，在冬夏青青:凡厥草木，皆資厚地，而稟質堅勁，隆冬不凋者，唯松伯，特稟自然之氣，故能為衆木之傑，通年四序，常保青全，其他樹木，夏冬都會落葉。凡不正者，皆可來求正耳。是在比喻修道人經過修行磨練，通年精氣神寶滿，不畏寒暑之意。受命於天，唯堯舜獨也正，在萬物之首:受自然之正氣者至希也。若物皆有青全，則無貴於松柏，人各自正，則無羨於大聖而效之。白話為上樑(長輩)必須先正，下樑(晚輩)效法，自然會如松柏一樣也正。上樑不正，，下樑就歪之意。人稟天地人三才，受命蒼天，至如挺氣正真，獨有堯、舜。修道人合道，其義亦然。下首有松柏，上首唯有聖人，但人頭在上，去上則死;木頭在下，去下則死。是以呼人為上首，呼木為下首。上首食傍首，傍首食下首。下首，草木也。傍首，鳥(禽)獸也。人吃禽獸，禽獸食草木之菓實。下首-草木，吃泥土，成一生物鏈。天地有官，陰陽有藏:官，掌管，主宰也。指的是天官:日月星辰;地官:金木水火土五行。天地各有職司，自會管理好自己;陰陽各有藏所，自己會藏住自己。處其和:調和陰陽二氣。即陰陽二真氣之和。也就是太和氣。人體內陰陽二氣有調和，無所偏，就能相互平衡。故凡事要順著自然，順著時鐘序而行，五行之氣順暢，就會相生相成，自無生病之理。反之，如逆天行事，反於自然(反其道)，反時鐘序而行，五行之序失衡相剋，自然會傷及五臟六腑。因為皇天賦我以全理，父母生我以全身，綱常倫理與天地(陰陽)同其體用。性命陰陽，與大道同其出入。男為陽，女為陰，一男與一女結婚符合綱常倫理，如果男與男，女與女結婚即違綱常倫理，不男不女，變成無法無天，無天無地，天地反覆，天下將會大亂。觀之養生主篇:庖丁解牛，牛體與人體之結構相同，人有順著自然，體內經絡虛氣有暢通(緣督以為經)，自無生病之理。道理至明!
        列禦寇篇第7節:知、慧外通，勇、動多怨，仁、義多責，六者所以相刑也。第5節:為外刑者，金與木也；為內刑者，動與過也。宵人之離外刑者，金木訊之;離內刑者，陰陽食之。易經繫辭傳:吉凶悔吝者，生乎動者也。不動則無吉凶，亦無悔吝。故人當自警惕，則必可免咎;自貞固，則必可無悔;自順時，則必樂道而吉。反之，違天悖德必凶。故知吉凶悔吝皆以其動辦之，世人須懂此原則，才可趨吉避凶。離:罹也。外刑:眼睛看得到之違法者，須受國家刑罰之制裁也。訊:問也。宵人:小人也。猶為非作歹之小人、盜賊等為惡之壞人也。金:刀鋸斧鉞。木:捶楚桎梏、警用棍棒。金木以現代語言為:腳鐐、手銬、警用棍棒之刑具、戒具也。內刑:眼睛看不到之違法者，由五臟來承擔罪惡也。為什麼要由五臟來承擔罪惡呢？動與過也。動:深心計較也。如暗算他人、坑人、霸占祖產、淘空公司、賺不義之財、黑心錢、作不該作的事或缺德事…等等。過:尤悔迭生也。動而過分，則性氣傷於內，金木訊於外也。若不止分，則體內集結抵抗寒暑功能之氣（抵抗力），無法維持平衡，是會被陰陽氣慢慢侵蝕、殘食，失去抵抗力而發病(世人事事要取實，不想取虛之結果，不能緣督以為經，體內五臟之某部位，氣堵塞不通，存於體內抵抗寒暑之氣，會因陰陽氣失調，無法維持平衡，慢慢會被侵蝕、殘食，久了，五臟就會慢慢出狀況)，故人過了五十歲，有人會得到五十肩之毛病，是老天事先發出警訊，讓人今天這邊痠，明天那邊痛之疾病纏身，病因就出自於此，來提醒世人不能再繼續為惡了，不知者不懼，知者就會有所警惕，不敢為惡，原理就是如此。相刑之原因為:知、慧外通，勇、動多怨，仁、義多責。知慧，同智巧。即奸狠狡詐是也。外通:以有崖逐無崖，拼命追逐身外物而傷其內也。勇動多怨:容易生氣，逞兇鬥狠之人。怨:招致怨恨。仁義多責:不重視道德，只重視假仁義，虛偽，掛羊頭在賣狗肉之人。責:招致責難。心魔於心中傾軋，因而傷害到內臟。「施於人而不忘，非天布也，商賈不齒。雖以事齒之，神者弗齒也」。天布:以無心自然在做好事，幫忙人，內心不會去考慮以行善來求名，也不會想說幫人忙以後，等待被幫忙者以後能回報。商賈:經商之生意人也。不齒:鄙視也。白話為瞧不起以布施之名先行善，於媒體公告週之其善行，讓人知道他在行善布施，先求名，再等待回報之有心行善這類型之善人。神:內心、心底也。雖以事齒之，神者弗齒:雖然有時因事偶爾提及有心布施行善之人，但心底裏却鄙視他(意謂以行善之名在掛羊頭布施，實則在賣狗肉求名、求回報)為善無近名也。這句話說的很重，因天布，是在說:老天生成萬物，也未嘗辭而不作，生而不有，為而不恃，自然之布施在養民，而不居功(老子第2章:萬物作焉而不辭，功成而弗居)，不求萬物回報，這才算是天布。政府施政是在為民謀福利，給人民過好日子，如因此而念念不忘其功德，這就不算是自然的不施，反而陷入人為，有目的之矯揉造作了。此話是在比喻有錢人如給他人一點好處，捐點錢出來，幫人一點忙，做好事，還要在媒體公告週知，念念不忘於心，隨時等待被幫忙者能回報，捐錢或繳納貢養金給自己所成立之基金會，如此就有錢入帳，可不必托鉢，也不必工作，做起無本生意，這就不是自然的布施了，而是有目的人為之布施，在利用布施來求名、求利了，變成是在掛羊頭而賣狗肉。莊子於養生主篇稱之為:為善無近名。例如公司為了節稅，要捐款出來做公益，成立財團法人或基金會，公司就不要去過問、干涉財團法人、基金會之事務，就交由熱心公益之人士來經營就好了，如公司還要指派法人代表去治理財團法人、基金會業務時，即已顯示出心術不正了，做公益時要向何廠商採購?也要捐款人所指派之法人代表來指定，說穿了，只是先利用抵稅，再把做公益賺來的錢轉到私人口袋，事實上是利用財團法人、基金會在做生意，還可免稅來達到逃稅目的之把戲而已，根本就不是在布施，老天是看得很清楚的，所以已將非天布之話講在先了，不是老天不知道;又如要捐款給大學蓋醫學研究中心，就把錢捐出來給學校就好了，其他的事，捐款人就不要去過問，要怎麼研究？要買什麼醫療儀器、設備？要向何廠商購買?學校自己會去處理的;如先捐一半的錢，等硬體建築完成，捐款人如又提出條件出來，干涉東、干涉西，沒有按照捐款人的意思去做，就找理由藉故遲不付尾款，如此就會變成利用捐款之名而實際在做求名、求利的事，這樣子吃像就很難看了，是會被人瞧不起的，這些都是罹內刑之因子，只是世人不懂，但莊子已明白告訴世人了，就看世人要如何拿捏了？
        莊子學說之實務未見諸於世前，世人不懂得不治之疾之原因，醫界一再怪東怪西，怪吃到什麼會染病之食物而來，想找出真正原因，將來致癌之因子找出來後，依人無法勝天之原理，造病之神必然又會再創造發明出更先進之疾病，讓醫界好好再去研究病因。依莊子之理論，只要不挑食，什麼天然之食物皆可食，食物吃進肚子後，有自然之中和作用，毒素會排出體內，如吃了太多非天然的食品而不該加入之添加劑食品、蔬菜農藥殘留過量，是商人為了賺黑心錢，提早搶收，其道德、良心出了問題所致，故凡事不取實，不要事事向錢看;而要取虛，就不會想去賺黑心錢，凡事順著自然去做，不要違背道德、良心，體內的虛氣就會暢通，五臟自然沒有生病之理由，是世人的心性(知慧外通，勇動多怨，仁義多責)出問題所惹來的。那要怎麼樣才能免除內、外刑呢？莊子說:心若死灰，內不滑(擾亂)靈府(心靈)，形同槁木(詳齊物論第1節)，外不挂桎梏，唯真人(修道高人)能哉(能辦得到)!如未能止其分，必受內、外刑。這也是老一輩之長者，會勸晚輩說:醫院及法院之看守所最好不要進去住，道理就在於此。必竟每個人之價值觀不同，有人想出於眾，最好是能名、利雙收，只看眼前利益，不考慮未來晚景會是如何？先幹再說;有人是在朝未來之晚景及子孫設想，不敢用智巧賺錢，凡事順著自然，希望能壽終正寢。因為知道追逐名、利、權、勢追過了頭，等於是吃到了糖衣毒藥，很好吃，如不知將毒藥戒掉，繼續的吃，等同是慢性中毒，毒性於人年老時會慢慢發作，各種難治之疾病就會到來，所以每人都有不同之晚景。但只要是人，最終都是會死的，差別在於死後靈魂是在庇蔭子孫或殃及子孫？如此而已矣!修道高人有時也會到醫院探視一下親友、長者，當腳踏入急診室或加護病房時，耳朵聽到無數亡靈之求救聲，有的是意外事故送去醫院急救無效或因病而死在醫院，葬儀社未處理好靈魂，靈魂還停留在醫院，無法歸鄉去見自己祖先，像迷失的小孩，哭著要找媽媽，很可憐，找不到歸鄉之路，而淪為遊魂，流浪在外(駢拇篇第3節:臧與榖二人相與牧羊而俱亡其羊…伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上。二人者，所死不同，其於殘生傷性均也);有的是呈現彌留狀態，最後一口氣尚未吐出，人還未死亡，但靈魂已被無形界在算總帳，被銬打，刑求，呼天喊地，痛苦哀嚎，都在喊救救我!救命啊(知北遊第7節:魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎)！有那麼多靈魂在喊叫，那到底要救誰呢？聽了也會鼻酸，此是無可奈何的事，也只能安慰亡魂，託夢給自己子孫，要子孫看應如何救法？高人也愛莫能助，一般人是不知有此情境在，只要知道有這麼一回事就好，不必追問下去，而想知道答案(知止其所不知，至矣)，但也不能太鐵齒。 於知道有此情境在時，不知讀者之感受、看法會是如何？願人人能平安。

剖析天下大亂之病根(損人利己之行為，欲望超越道德紅線)及感觸出生來當人之目的(酬業)。

        知北遊:「人生於天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉;油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之，解其天弢，墮其天袠(帙)，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎!…視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也!…泰清問乎無窮曰:子知道乎？無窮曰:吾不知。又問乎無為，無為曰:吾知道。曰:子之知道，亦有數乎？曰:有。曰:其數若何？無為曰:吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。泰清以之此言問乎無始曰:若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？無始曰:不知深矣，知之淺矣;弗知內矣，知知外矣。於是泰清中(仰)而嘆曰:弗知乃知乎，知乃不知乎!孰知不知之知(冥也)？」、達生篇:「養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣;有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。」、秋水篇:「牛馬四足是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰，無以人滅天，無以故滅命，無以得徇名。謹守而勿失，是謂反其真」。此幾則立言與醒世語，道盡出生來當人之目的是為了什麼?讀者於夜闌人靜時，回想自己的左右鄰居及親友長者之晚景，來思考莊子之所言是否如此?尤其到了中年，感觸就良多;到了晚年，感觸就特別深，知道了這輩子幹了多少好事(損人利己之反諷)?大概也可預知道下輩子應受何種果報了!這輩子來當人，就是來承擔上輩子之果報(佛家稱為:酬業-出生來討債、還債、報恩、報怨，業力:無形之最高法律)，有苦有樂(善業得善報，惡業得惡報)!既然出生來當人，是要世人能修道，把前世帶來的恩恩怨怨化解掉，沒有恩怨，下輩子就不必再出生來當人而受苦，直接當神仙去享受。恩怨無法化解，則生生世世糾纏不清，沒完沒了。修至能超凡入聖之境界，這才是出生來當人之目的。古時中國戰國時期有七國，才四億人口，各國是小國寡民，修道的人多，社會單純，民心純樸，則正常的人多，不正常的人少，為至德之世，地球適合人居住，當時的人所居住的環境(國度)就像神仙居住之第三世界，屬於小國寡民之情境;現在已十幾億了，如與全世界人口加總起來，則不得了了，世人為爭食大餅，勾心鬥角在所難免，不但修道人少，正常的人變少了，事事向錢看的結果，不正常的人變多了，但不能逾越道德底線，亂檢舉、陷害人、訕謗聖賢，侵凌道德、賺取不義之財、黑心錢，否則就有苦頭可吃了，人不依倫理，天即不依天理，會脫離軌道運行，災難就會到臨，世人所居住之環境為你爭我奪之國度，等同過著住在地獄般或惡鬼道之苦難生活。天下之所以會亂糟糟，原因就在於此 !出生來當人是要來修道德，凡事要順勢而為(自然)，以早日返回真性?或以人為(反自然-非自然)方式來求功名利祿才對?即可得知莊子之大智慧。
        修道修至無極境界之高人就會知道，單就修北冥有魚，才只有一個「冥」字，威力就已無窮了，道有二個「冥冥」的字，其威力為無窮，又無極之外復無極、大宗師所稱之:無所終窮也)，南冥者，天池也。逍遙遊第6節：湯之問棘也是已，棘曰:無極之外復無極也。窮髮之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬。看不見為冥，陰德為看不見，北代表陰晦，南代表光明。故南冥或冥海均為天池，與海、洋、池均喻為大道，都是隱喻為天然之大修道場，均為宗教所稱之:天國、天堂、極樂世界也。將來要能到天池住，必須修過「冥」字，這一關，故如未積看不到之陰德，將來想要到天池住，連門都沒有之意。至於魚怎麼可能變為鳥呢?這就涉及大學問，大道理了。莊子一書從頭至尾都是將修道人以魚、鳥、風、雨、草、木、雲、雨來隱喻，未以人直接明示，才能俯仰皆不得罪於人，以海、洋、池比喻為大道。不同物種之鳥與魚是不可能相互轉換的，魚是不可能變為鳥的，鳥也不可能生出魚來，那莊子怎麼會說魚會變成鳥呢？真讓人百思不得其解。所以大鵬鳥、鯤魚，是在比喻為修道高人，並不是世人眼睛所見之魚、鳥。因唯有道才有物化(幻化)之能力之故也，例如道可將觀世音菩薩物化為瑪莉亞，將關公物化為彌勒佛。莊周為修道高人，自己就有能力將自己的靈魂物化成胡蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志矣!不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也(莊周夢為胡蝶)自由自在的在飛翔，變為很快樂…，只要有妄想心，性體就會起變化，表現於相。由道體變為用;佛家則稱為:性變為相。這就是物化!
        知北遊篇有關人生生死死之過程，於前文已闡述過多次，於此不再贅述，本文僅就注然勃然，油然漻然二句做說明，使讀者能知道知北遊之意境，未修道者是看不懂的。注、勃，是出生之容。皆是萬物興起，成長之樣貌。油、漻，是人死之狀。萬物消逝前，逐漸萎靡的樣子。出，謂生。入，謂死。生物哀之，人類悲之:物哀人悲，為人之常情，只是不明其未嘗生，未嘗死之故也，此為世人之迷惑。道德經第79章:天道無親，常與善人。無親:指的是大人不仁及天地不仁，一視同仁，無特別喜愛某人。善人:指的是順隨天道自然，積陰德的善人，並不是指以行善之名而在求名(為善無近名)之世俗所認為之善人(也就是第八章所言之:上善若水，水善利萬物而不爭，處衆人之所惡。比喻人說他好、說他壞，稱呼他牛、稱呼他馬，他都不會高興，也不會生氣，認為我還是我，這些稱呼都是假相，不會跟你爭論，肚子內能行船，能幫助人，不會與人相爭。不會去爭家產，所以說兄弟姊妹間會去爭家產的人，雖然是很會做人，也有很高之社會地位，於人道上，世俗之人會認為他是善人;但於天道上因為會相爭，老天就不認為是善人)。用方型的杯子裝水，水就成方型;用圓杯裝水 水就是圓型，它不會跟人計較、不會選擇，都是隨緣，人行善如能像水性一樣 那就是上善，不然就是偽善。第80章:小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。重死:注重老死(道德完備，能壽終正寢，怕不能善終老)。不願病死、橫死、意外死、自殺或他殺而言(與得癌症，很怕人知道，怕被說成是否有幹了什麼缺德事，才會得不治之症之道理相同)。老死不相往來:指的是於年老，自然死亡後，不必再轉世來當人而受苦，希望死後可上天堂而言。此章是以至德之世之情境來書寫神仙世界之情境，故冒頭未加上「至德之世」四個字，未修道之世人常會產生誤解，冒頭如有加上「至德之世」這四個字，就會顯現出當時的世人所居住之環境與神仙居住之神仙世界或佛家所說的極樂世界之國度相同，則全章意境就會完全呈現，但修道人一看就懂而不會誤解，其實那裡有神仙世界、極樂世界呢?只是人為惡為善，臨終時經空間之轉換，所顯現幻化出來於每人眼前的境界，跟作夢時所看到之景像一樣，於夢醒時，景像就不見了，而作夢是人自己作不了主的，你不想作作惡夢，但偏偏就是會作惡夢之原理是相同的，並不是真正有這種世界，因人歸西天時，大體是放在棺木內，人也不會醒起來，走路去搭飛機，那要怎麽去呢？不能誤解(所以有悟道者才知道神仙世界或極樂世界就如同自己的心性)喔;就是因少了此四個字，所以一般世人在解釋該章文義時，不論如何解釋，都不順，感覺怪怪的。何以知其然哉?因解釋道德經須以莊子(南華經)為準則，觀之胠篋篇:至德之世，…伏羲氏、神農氏，當是時，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死不相往來。若此之時，則至治已。今遂至使民延頸舉踵曰，某所有賢者，贏糧而趣之，則內棄其親，而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外。則是上好知之過也。上誠好知而無道，則天下大亂矣…故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者;皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大亂。自三代以下者是已，舍夫種種之民而悅夫役役之佞，釋夫恬淡無為而悅夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣。自:從也。三代:夏、商、周也。舍:棄也。種種:純樸之人。役役:奸滑，狡黠之樣子也。佞:指巧言諂媚之人。釋:丟棄也。舍與釋:同義。啍啍:多言的樣子。意即以己誨也。五代十國之小國寡民，是至德之世，人民順應自然，道德完備，於老死(自然死亡)後，即可上天堂去，不必再來轉世當人，故曰不相往來，所以國內人民就會很少，不會相爭，自然可過得如神仙世界，聽雞鳴狗吠之聲之生活，為小國寡民之情境;但至三代以後，人心變壞了，社會也跟著變亂，不講誠信了，以大國併吞小國，人民因戰爭，逃難、追逐名利，才須遠離自己的家鄉去討生活，未能順應自然，修道人少，人老死後能上天堂當神仙的人也少，還須來轉世當人的比較多，一些壞人，不能出生來當人的妖、魔、鬼、怪，不男不女的也都轉世來當人了，就變成小國多民或大國、多民之情境；世界上之國家如果是大國而寡民，則該國之人文素養、道德水平必然是相當的高，該國的人民就能過著悠哉遊哉，如住在神仙世界之國度;如果是大國而多民，那就比較麻煩了，人民會用智巧，事事向錢看的結果，就不會去考慮倫常、道德一斤值多少錢之問題，所以陰陽怪氣、不男不女、妖魔鬼怪，無奇不有，原理就是如此。但須考慮天地、陰陽、男女之自然律，如惹毛到老天，就會以傳染病毒來侍候，看看是世人厲害或是老天厲害?上誠好知而無道，則天下大亂矣:在上之統治者(女王、國王、天王)不能無為恬淡，而以知能治物(用智巧治國，即老子第65章:以知治國，國之賊也。最好是不以智治國，才是國之福。則陰陽怪氣、妖魔鬼怪、不男不女之現象就不會擴散開來。白話為:用騙選票，取得政權，也以意識型態，賊頭賊腦的方式來治理國家，是賊頭:詐騙集團首腦)，故天下大亂也。天下人只知舍內求外(客觀存在的知識)，追逐知識，而不知自己性分內所具有之一切(本身之天性);只會指摘別人不對，人家對的一面反而不說(如電視名嘴對於他人之私德亂爆料、製造假新聞來打擊異己、別人的見解都不對，他的見解才對、同一件事別人不可以做，而且天天在罵，可是等到他自己做了就可以，就不准別人罵他，雙重標準，只會天天在媒體罵來罵去，教壞囝仔大小，不考慮到小孩子學起來了，長大後會對社會產生什麼影響?上樑不正還想要下樑正，有此可能嗎)，應該是要學習別人之長處，不是要揭人瘡巴，要以身做則，做好的榜樣給小孩子學，才符合天道自然，上樑正了，下樑就不會歪，如反其道而行，違背了道德，就是幹了缺德事，一再造口業而不自知，天下就會大亂，而且還會殃及自己子孫的。三代以下用智更甚，拋棄純樸之素士，而喜愛狡滑、諂媚之人，捨棄恬淡無為之素人(農漁民庶民)，愛用有心、品種純正之政客來誨物，只顧民調要採用電話或手機來進行?而不顧民心，以洗腦方式欺騙百姓，則已亂天下，可不悲乎(民心一變，採用什麼方式的民調?廟怎麼拜?神明不想看，跑去出國，不在廟裏面，不保佑時，連託夢說也不敵老天之那把拂塵一揮，通通不管用了)!以及讓王篇:舜以天下讓善卷，善卷曰:予立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遙於天地之間而心意自得。吾何以天下為哉?人因用智黠，拋棄純樸之百姓而不用，喜歡狡滑的諂媚巧言之人，不用恬靜淡泊無為之原則，反而喜歡表現自己之才能，去教誨別人，這樣喜歡表現自己才能，以謙卑、謙卑、再謙卑之信條來教誨世人，卻不能忘掉仇恨，內心仍充滿了歷史之仇恨，不能往前看，而趁機製造對立，在清理黨產歷史舊帳，進行清算鬥爭退休軍公教人員之退休金，退休之總統、政務高官則繼續爽領18%，這樣子天下就大亂了，主其事者更應提防不要讓失智症(德充符篇)、胃癌、胰臟癌之病魔找上身(駢拇篇)，莊子認為很可悲!。以此來警惕世人要降低物質欲望，不要狡黠用智，也要重視精神糧食，將心性調整回來，尤其政府更應該講誠信，使民復結繩而用之(講誠信原則)，要忘記歷史仇恨，返回真性，才不會得到失智症、胃癌、胰臟癌!才能逍遙遊世。
        不動產、身體、子孫之所有權是屬於老天的(天道自然無為、無心也)，世人充其量頂多是只有使用權(所有權，是世人比老天聰明，以人道人為、有心方式所想出來，想永久據為己有的把戲)，愚者以為其權利是屬於自己的(知北遊篇第5節)，不論世人是在孝順父母或在孝順兒孫?都已盡孝了，只是花錢買房子來住、出租、炒房地產，忙得不亦樂乎!政府則拼命扣稅，當於無能力繳稅時，政府就會叫法院把房地產拿去拍賣來抵稅，所有權就換成別人的，江山就易主了；有孝順兒孫，於自己年老要回去報到時，訃聞上加印孝子、孝孫、孝女頭銜，沒有孝順，則僅印子、孫、女兒姓名，不印孝字而已(諷刺語，孝子、孝孫之孝字，為古字喪事之意，為破音字，並非指孝順，不可搞混)?父母越孝順兒孫，兒孫越有能力者，跑得越遠，出國留學，畢業後，娶外國人，生洋娃娃，因風俗、文化之不同，於西方資本主義，商業化之國家，兒孫不必養父母，父母老了，就去住養老院，東方國家的父母要去西方媳婦那邊住，吃飯也要算錢?眼睛一張開，開口、閉口都是在談錢，也搞不清楚孝順是什麼意思?父母老淚縱橫，必須在國內獨居，死到屍體爛掉，生蟲、發臭，被人發現，才通知國外之子女，那辛苦一輩子，換來如此之結局，人生有何意義呢?懂得道德經第80條所言:至德之世，人民道德完備，一切順從自然， 過著像神仙世界日子意境之人，到了6、70歲時，就會感慨萬千，人生是要違逆自然，追逐功名利祿，遠渡重洋到國外求學，謀高薪，要利用智巧狡黠來賺黑心錢，或騙選票來滿足政客之欲望，政府不守信用;還是順著自然，過著與世無爭;以結繩記事(現代所使用語文為:遵守誠信原則)來講信用;不遠徙;聽雞鳴狗吠的聲音;不穿金戴銀、開超跑、住豪宅，恬淡樸實過日子;回復誠信;還是繼續違逆自然(天理)，不男不女，陰陽怪氣，亂搞下去，把國家、社會搞成烏煙瘴氣，直到把地球搞爆為止，到時大家一起死?綜上觀點，有人想追求天道順應自然，有人想追逐人道、錢道之功名利祿，錢最好(道德經第81章:天之道-天道，利而不害;聖人之道-人道，為而不爭。天道篇第1節:天道運而無所積，故萬物成;地道運，故天下歸;聖道運，故海內服)。看樣子，老天的標準與世俗的標準答案不同，那要怎麼辦呢？就由世人自己決定，只要高興，不要後悔就好。莊子於達生篇已把話說在前:養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣;有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。人很有錢，但不能養自己之形體(精、氣、神)，什麼壞事都敢做，什麽話都敢説-老子第5章：多言數窮，不如守中。要管好自己的嘴巴，話多了，會傷自己的氣數的，不如守中道，該説才說，說重點就好，才不會造口業;人還活著，形未離體，但魂已離體，形成活死人，閻羅王拒收、上帝又不肯寵召，則變成死也死不了，活也活不了之活死人，不但拖累了子孫，也會拖垮健保的，什麼樣的人都有啊!所以來出生當人之目的就是酬業(業力)，享受上一輩子自己之所作所為，為惡，享惡報 ;為善，享善報。所以必須要反樸歸真，下輩子才能享福報。必竟這個世界是老天在當家，並不是強權大國之領袖在當家，同時也要知道人不能勝天的道理。願人人能平安就好!

井蛙(鼃)、夏蟲、曲士，只見過河，沒見過世面之凡夫與見過大海、見過世面，執拂塵者之修道高人，其智慧、知識、觀念、見解大不同，那醫學與道學，何者對社會的貢獻較大？

        齊物論:「民濕寢則腰疾偏死，鰌然乎哉?木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉?三者孰知正處?民食芻豢，麋鹿實薦，蝍且甘帶，鴟鴨耆鼠，四者孰知正味」?秋水篇:「…野語有之曰:聞道百以為莫己者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。北海若曰:井鼃不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可以語大理矣」。此二則故事，是在闡述未見過世面與見過世面的人，為人處世、看法、見解大不相同，盡挖苦世人之能事，道出世人不知自己是井底之蛙（漢文為：古井水雞），自己看自己，越看越偉大，還想邯鄲學步（不知自己是小見識，觀念、見解與大環境之現實，天差地遠），讓人拍案叫絕，讀者於夜闌人靜時，來思考此故事之道理，就知道世人之觀念與走雲頂，執拂塵者之差距有多大?藍鳥與雞腿要如何比?也藉此來測試自己之國學造詣是小學、中學、高中、大學、研究所、博士水準之層級?會讓人笑到淚流，而且也會尿流，就知道世人與莊子間之智慧、觀念、功力差距有多大?以證明人能否勝天?
        修道是孤獨又寂然之苦差事，須有修至老子第13章所稱:無我、無身之層級，才算是修道人，未達此層級，則還未算是修道人，仍停留於一曲之士層級。至於無我，無身之情境為何？如不是修到一定層級而受過訓者，才知道是怎麼一回事，一般人聽了也聽不懂，會感覺是鬼話連篇，所以真正修道人不是自己想做什麼事，就可自由自在的去做，要想去那一國旅遊，決定了就可以去的，因已達到無我、無身之境界，你心裏在想什麼？一起心動念，老天就知道了，它也不會驚擾你，但於緊要關頭有事會發生時，老天以拂塵一揮，在靈魂動一下手腳，人就像於逃空襲警報，撞到柱子，腳像被鐵棍打到一樣，痛的哇哇叫，連要去看醫生也無法走路，也要由他人扶著去坐車子，既使去看了醫師，吃藥打針一點用也沒有，照常痛得哇哇叫，就是要你不能亂跑，以避開災禍之發生，但空襲警報一但解除，再揮一下拂塵，腳突然就不會痛了，將計畫給告吹了，看是人厲害還是老天厲害？既使是氣死也沒有用的，所以修道有苦處，但也有好處，是由不得自己做主的。秋水篇:將修道分為河伯、北海二個層級。河伯(包含井蛙、夏蟲、曲士三類型人物)，代表以管窺天，無見識，什麼也不懂，只會拿香隨著跟人一起拜拜，沒有自己之主見，人云亦云，跟著別人在走的人。未修道或有修，但是在修如何改名、改運、斬桃花，使自己能賺大錢之修錢道之世俗之人;河伯代表一曲之士，比喻政客、不同教派及其支派而皆自稱是正統教派之:牧師、法師、老師、大師、師傅、國師、上人之修人道之士，內在空虛，未見果世面，須靠外在表現來刷存在感;北海:代表已修至天道自然，智慧、見聞廣博，是見過世面的人，內在充滿，不會用外在的東西來證明自己、不必每到一地方就要打卡來宣揚自己，為人不卑不亢，不會高人一等，知道有與無、是與非、天人合一，萬物一齊之大道理，能主導他人之修天道高人，由此二組人馬，共五人在說故事，看得懂的人，就知道是道盡世俗之一切及人生哲學，在諷刺、挖苦世人，這就是知識與智慧之大不同之處;但看不懂的人，一樣是看不懂，只能將文字之文言文解釋白話文，但也不知道是在說什麼?解釋什麼?很有意境。由齊物論中分離出來，單獨成立之秋水篇，於河伯、北海若七翻問答來闡述、論證萬物大小、是非，人生貴賤、榮辱之無常，要世人去偽還真，順應自然，不為追逐名位、富貴而傷害天然本性。中國人重視的是炁（氣場），所講究的是陰陽平衡，心中有愛、有喜悅、有寬容，正大光明，就是陽；心中有討厭、恨意、嫉妒、一心總是想把人踩下去，就屬於陰。陰陽要平和，陰陽一失衡，身體就會出問題，身體一出問題，連帶的家庭、事業、小孩忤逆….都會接踵而來。所以秋水篇搞通了，知道萬物歸於一，不要與無助於己的人、未見過世面的人（井底之蛙）爭辯，就知道人生貴、賤是變化無常的。天與人不相勝，物不能勝天;「天」歸於無為而自然，「人」歸於有為而不自然(虛偽)，則來當人一輩子就無遺憾了。
        不同黨派或不同教派、教義之世人，整天都在爭論統、獨，擁核、反核，挺同、反同，皆以自己之見解為是，別人之見解為非，但卻不知道有與無、是與非之境、天人不相勝之道理，而自認自己看自己越看越偉大。但聽到河伯與海若之七次對話後，河伯始知原來是自己醜陋，小見識，井底之蛙，不知人外有人，天外有天，而在責怪別人，與真正修道人相比，是天差地遠的，現在終於想通了，要去修道了。秋水篇之起頭:河伯起初自己得意洋洋，認為自己是修道高人，很偉大，大場面看多了，故事中描述的很生動，但當河伯(河神)遠望，看到北海無邊際之大(比喻真的見到大場面了)，即時就改變自己的看法，承認海神之偉大。終於望洋向海若(海神)興嘆，野語有之，曰聞道百，以為莫己若者，我之謂也。野語，俚語或土話也。聽到過上百種道理，就自以為懂得很多，誰都比不上自己。說的就是我這種人啦！我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信。義，指伯夷於周武王叛變得逞後，為了節義，不食周粟，寧願餓死於首陽山。仲尼制六經，知識廣博，伯夷有情有義，但就是有人(喻暗諷井底之蛙)在批判仲尼與伯夷之智慧與節義(如現代在興風做浪之網軍，一方在講國家政策走向，一方在講閨蜜，雙方之智慧一比較，即高下立判)，河伯也曾聽聞過，於未經求證，即認為以仲尼之見聞為少(即相信仲尼的見聞欠廣);以伯夷的節義為輕，即輕視伯夷之節義，起初我也不相信，無法證明其真偽，已缺少真誠之心與反省能力，卻又不肯向人請教，最後也就相信了;今我覩子之難窮也，吾非至於子之門，則殆矣，吾長見笑於大方之家。子:您。本謂北海若，此藉指大海。覩:看到也。難窮:謂大海廣闊，望不到邊際(比喻海神見聞廣，承認自己是土包子未見過大場面)。殆:危險也，白話為糟糕了。長:長久。大方之家:指得道高人。方:道也。家，指大道。現在我看到您見聞廣博，我如果不到您這個修道高人這裏來，就糟糕了，我永久會被修道高人嘲笑是井底之蛙。井底之蛙不可與跟他講大海的事，是因為他受到居住空間之限制，根本沒機會看到大海是長得什麼樣子;夏生夏死之昆蟲，因受時間之限制，還來不及等到冬天，看一看冰是長成什麼樣子，就死掉了;見識淺陋之曲士(執俗學之土包子)，只靠學識不高之師傅、徒弟傳承，只知道錢道、妖道，不知大道，就不可與他談論大道的事，因聽都沒有聽過，你跟他講大道理，他根本聽不懂，也等同雞同鴨講，有聽沒有懂，與井底之蛙、夏蟲一樣的沒見識，知識淺陋，道理在於此。現在你已跳出舊思維，看過大海之無邊際(崖涘)，已知道自己知識淺陋了，即可以新思維、觀念與你談論大道了。莊子以井蛙、夏蟲、曲士來挖苦世上俗人未修道，智慧淺陋，但從文字上是看不出來是在罵人，但看得懂的人，就知道是在駡人，所以莊子之國學造詣，天下第一名，功力高強，是走雲頂，執拂塵之頂尖級修大道之大人物，其文章沒有人能跟他相媲美。老莊之言是為天道自然無為，不論任何朝代均須一體適用，並無一可例外，只是不同之年代、朝代，須將五代、十國(至德之世-小國寡民)當時所寫之文章，其所用之語言，以現代所使用之語言來解釋，當代人才看得懂，如以現代之語言來解釋河伯與海若之對話內容及道德經第80章結語，即應解釋成:網路時代，一些網路傳聞，把IP網址設在國外，讓人難以查證，不論是網紅、網軍所發之訊息，是真實消息或造搖之假新聞，也不經求證，網友一看到消息就轉傳、影射，也就相信了，把整個國家、社會搞成烏煙瘴氣，於被查獲後才來向人道歉或被移送法辦，但對於受害當事人之損害已經造成了，已無法彌補受害者所受之創傷或損害之意，也是新世代對古話:井底之蛙-小見識，於道德有損之新解，這樣大家一看就懂;也不會曲解小國寡民（原意為凡夫之小見識，比喻修成道的人少，所以能到神仙、極樂世界住的人就比較少之意，因地方小、人少，才稱為小國寡民）、老死不相往來（原意為人老死後，不想再轉世來當人而受苦）之原意了，就不必為古八股文言文所困。
        莊子於齊物論中說:人住在潮濕的地方會得風濕病，偏死，半身不遂，鱔魚、泥鰍長年住在水中之泥巴裏面，怎麼不會得到風濕病?人爬到樹上，會很害怕，一不小心就會摔下來，那猴子怎麼在樹上爬的越高越好玩，於樹上跳來跳去，也不會掉下來呢？人民、泥鰍、猴子三種動物，所住的地方，那個地方才是共同標準的住處呢？人吃性畜之肉，鹿吃草，蜈蚣吃蛇腦，貓頭鷹喜歡吃老鼠，這四種動物所吃的東西，那一種才是共同的標準的食物呢？以此比喻世人是要吃葷、豬排、牛排、西式沙拉、漢堡？還是因宗教信養關係必須吃素？但吃久了，內心如想偷吃腥，怕破壞戒律，又創造發明出替代方案，以吃調味劑製成之素雞、素鴨、素豬肝;可吃雞蛋但不能吃鴨蛋之方式，來滿足口慾，表面吃素，實質吃葷，而不算違反戒律，來欺騙社會，嘴唸經，手摸奶才對呢？與喜歡吃臭豆腐的人，聞到臭味越臭越好吃，不敢吃的人，聞到臭味就會反胃想吐;喜歡吃洋風味之麵包、咖啡的人，聞到味道，就會想流口水，很想吃，但不喜歡西式食品的人，聞道氣味就很難受，那到底人要吃那一種口味的食物才對呢？但不論吃什麼食物，人的壽命期都差不了多少，最後都是會死的，是同一個道理。老子第20章之:眾人皆有餘，而我獨若遺。莊子天下篇第7節:人皆取實，己獨取虛;人皆求福，己獨曲全，曰苟免於咎。是在應證養生主篇:庖丁解牛之故事，因牛體與人體之結構相同，骨、節中之縫隙，是讓體內之虛氣得以暢通，人要取虛，人體才不會生病，世人如事事要取實，功名利祿最好，這一取實的結果，把體內供虛氣可暢通之經絡之氣堵塞了，氣一不通，什麼病都會跑出來之意。看得懂的人就不敢貪財，生活過得平淡一點，比較不會生病;但看不懂的人一樣是看不懂。駢姆篇就告知世人:欲望太強，錢看得太重的人，就比較容易得腎臟病，要洗腎，但很少人看得懂(多方夫仁義而用之者，列於五臟哉，而非道德之正也)。則陽篇莊子曰:今人之治其形，理其心，多似封人之所謂遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。故…漂疽疥癰，內熱溲膏是也。文言文太深，很少人看得懂。如以現代之語言解釋，逆天詛咒公婆之人，已滅其情，亡其神，是為癌症、內臟腫瘤、心血管疾病之原因，因為已逆天，違背了天理在先，要不得到此類型之病也難，只是世人看不懂，不解其意而已。政府以軍公教退休金不改革，基金會破產為由，大砍其退休金，汙衊退休人員為米蟲，吵越兇砍越多，手段激進，不考慮信賴保護、比例原則、保障人民財產權之大原則，當退休人員提起訴願、復審時，其上級機關又官官相護，找些枝枝節節之理由予以駁回，對於法律之原理、原則置之而不顧;監察院、立法院、地方政府聲請釋憲，大法官則在觀風向、嗅氣味，還不敢釋憲，讓退休老人活得沒尊嚴，叫苦連天;一例一休、核電廠應否啟用?亦復如此!反而製造出更多之後遺症，也沒人理會，大法官不釋憲，則等同在製造柔性政變，不要等到大選 ，人民起義時才要釋憲，則為時已晚矣，觀之秋水篇，道理自明。願天佑台灣，給退休老人留點尊嚴，才能老有所終，多點自然，少點人為，政府不要浪費預算，就可補足退休金，不然是否逆天行事?就讓老天(天意)去安排，希望不要因果循環，形影相隨，才是人民之福，不然，等到庚子年到來時，問題就難辦了。願人人能平安!

形之於影、聲之於響(形聲、影響之因果報應關係)-獨有(明乎人，明乎鬼，貴氣能獨與天地精神往來，不譴是非，清靜才是最高級之養生之道-即心法、賢人、善知識)與上行下效(無形主宰有形之自然法則)。

        在宥篇第9節:「有大物者，不可以物物；而不物物，故能物物。明乎物物者之非物也…出入六合，遊乎九州，獨來獨往，是謂獨有。獨有之人是謂至貴。大人之教，若形之於影，聲之於響。有問而應之，盡其所懷，為天下配…頌論形軀，合乎大同，大同而無(无)己。無己，惡乎得有有!覩有者，昔之君子；覩無者，天地之友。」、知北遊:「物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，無已，聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也」、德充符篇:「久與賢人處，則無過」、大宗師篇:「朝徹(大徹大悟-即佛家所言之:見性、看破了-即看清楚了宇宙、世界之真實相)，而後能見獨（窺見到卓然獨立之至道）;見獨而後能無古今」、天下篇第8節：獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物。不遣是非，以與世俗處。此四則立言是教世人清靜-能獨立與天地精神往來，不能鄙視萬物，不談論別人的是非、長短，能與俗人相處得來，才是最高級之養生之道。並以形聲、影響之關係，影子是跟隨人形在走，不要過度去追逐名利;鐘響之聲音是有人去敲鐘而來的，沒有人去敲鐘，鐘本身是不會發出聲音的。此形影關係（佛家稱為因果關係）是由自然律之運作，此自然律就是自然法則，所以一切事理都要遵循著自然法則來行事，不能逆天（違反自然法則）行事，此道理很簡單，觀之強權國有能力發展高科技武器去侵略別的國家，但對於颶風、地震、水災、森林大火這些災害為什麽不能以高科技解決，不要讓其發生災害，讓世人能過著國泰民安，風調雨順的生活呢？這就表示人無法勝天，但世人漸漸地不相信形影（因果）關係，所以就無法避開各種災害，要發展高科技武器來賺錢，就要承擔各種災害發生之自討苦吃的果實。以形影關係來闡述獨有之人（見修道之快樂一文-能享受獨有之快樂）-即德充符篇第1節、第3節所言無形而心成之賢人，俗話所說的有道德之人、靈性高之人，佛家則稱:善知識，才知道佛家所言相對應之因果報應關係(道家所言之形之於影、聲之於響-能獨與天地精神往來，清靜才是最高級之養生之道形影相隨、形聲、影響關係)。上樑正了，下樑就跟著正，上樑不正，下樑也隨著不正，跟著歪，種什麼因，得什麼果。種善因得善果、種惡因得惡果，不能教壞囝仔大小:世人不知主宰萬物的是無形的道，並非萬物(即人無法主宰生、老、病、死)，這是老天所規定之天律，為人生之遊戲規則，任何人均違逆不得。政治人物不能將古聖人留下來的名言、倫理道德視為是八古文，是帝王為了好統治所創造出來的欺騙世人之把戲，跟不上時代，必須崇洋才能進步，殊不知倫理、道德是自然律，是老天所規定在宥天下的，人類是完全按照自己自然之本性生活的，一切人為之約束都會使自然的本性遭到破壞，從而遭致天下大亂。違反自然律(自然法則)就會有天災、人禍、傳染病毒之苦頭可以吃，古人並不是不知道投機取巧，違反自然，發展高科技、變更都市計畫、開發山坡地、開墾深林遊樂區、炒地皮、股票來賺錢的道理，而是知道投機取巧是能賺了很多錢，但因違反自然的結果，相對的也要承受天災人禍，到老年時滿身都是病，故羞而不敢為非作歹。這些自然法則，世人如有不服，自可找老天理論，看看老天會理會世人嗎?庚子年到來就知道答案，不用爭論的，此道理無人知道，故不能予以正視之，所以極端氣候所引發之天災、人禍、傳染病毒不斷，且一次比一次嚴重，只有獨有之人(學佛之層級:法大士，靈性很高之人)才知道此道理，而癥結點在於教壞囝仔大小的人不知道也不認為自己有錯，也很難搞的，至於世人相不相信?由世人自己決定，並無強制力，但等到問題到來時，要後悔，想改正，已來不及了，讀者可供參考。
        解釋老莊之道家學說不能完全以儒家學說將文言文解釋為白話文的方式為之，會鬧成望文生義，貽笑大方(笑掉大牙)的笑話，須能把文句的真義解釋出來，才算是悟道。文言文難讀，但多讀幾次，用腦筋去思考，就能將文義解釋出來;所以鴻鈞聖祖的陰符經、老子的道德經、莊子的南華經不是那麼容易懂的，是為化書，很玄，必須要去悟出每句話的真意，才會知道故事之意境，是真實存在之真理，所以修道是門寂然之學問，不是那麼好修的。如:老死不相往來。依儒家之解釋法，就會直接解釋成:人個性很孤僻，人際關係不好，不合群，與人很少互動。或與對方有仇，一輩子不來往，文義上如此解釋是對的。但修道人的解釋是:往，死也。來，生也。指世人死亡之類型，有老死:壽終正寢，自然凋零的死亡。不是因病或車禍、天災、人禍意外災難而病死、橫死、氣死、自殺、被殺…等等之死亡方式。不相往來:不是跟人有仇，拒絕往來。而是:人活到老，壽終正寑，自然死亡後，即不與死、生牽扯在一起，不必再轉世來當人磨練而受苦，能直接到天國、天園、天堂、極樂世界當神仙逍遙之意。儒、道二者解釋法不同，意思就完全不一樣。獨來獨往之獨有:是指能獨當一面，能獨立與天地、鬼神(大道)，以心電感應的方式直接對話（獨行-庚桑楚篇第5節：須先明乎人，明乎鬼者，然後能獨行，此處之獨行不能解釋為不與人互動，而獨來獨往，這樣解釋就走鐘了）之修道高人，道學稱之為:心法(一般人要與鬼、神講話，須經過乩童、靈媒、畫符咒的方式，由第三者當翻譯，才能對話)往來(天下篇:第8節:獨與天地精神往來:即心法;不敖倪於萬物:精神，即神明、造化自然。敖倪，即傲睨，不驕矜、不傲視萬物、不斜眼看人、不會瞧不起人，會謙和順物)。此處獨有之獨來獨往，係指靈性很高（貴氣），能獨立一人與天、地相往來（獨行）之獨來獨往;並非世俗所言:人性孤僻，缺乏人際關係，不能合群之孤獨俠，不能解讀走鐘，否則會貽笑大方的。人欲出眾，而己獨遊(六合:上下東西南北;九州:六合及三界之外，即無極也。白話為遊於天堂與人間，修道高人(學佛有修至:無上層級，靈性很高)於人間平常就可逍遙遊天堂，一般修道人，死後才有機會上天堂)，而眾生並無此能能耐，故名獨有。至貴:至高無上之尊貴-身上有貴氣，屬於大人物層級，已有定性，不會受到外在環境的影響，可與凡人生活在一起，與一般人沒兩樣，從外表看起來也不很起眼，像是個無三小路用(槌槌、憨憨)之人，但事實上是個修道高人，這叫能和光同塵。獨來獨往也不能解釋成孤單一個人，不與人互動。不然意思完全走鐘(走樣)。世人認為人可勝天，想怎麼搞就怎麼搞，人的腦筋最好，但莊子於大宗師篇第7節已告知世人，物不能勝天:物，人包括在內。也就是人不能勝天。人力不能勝過天命，是無形之道在主宰宇宙，並不是強權國之領袖可主宰的，但世人就是不信邪，硬是要與老天做對，想怎麼搞就怎麼搞，才會引來大自然之反撲，才有極端兩級氣候之產生，或導致人為災難到來。
       有大物者，不可以物物:大物，指天下。有天下大物之見存，為天下所累者，則不足以主宰萬物，唯道才能主宰萬物。上物字是主宰，下物字指天下。因世人之迷惑，以為鈔票最可愛，我想怎麼搞就怎麼搞，只要搞得到錢最好，道德一斤值多少錢？功名利祿最重要，其它的禮義廉恥都不重要。但殊不知物物者之非物也，實際上在主宰萬物、身外物者是為無形無狀之道，並非有形之世人，物出不得先物也:後一物字，指道。其:指道。由於道之化育，才有天地萬物。猶其有物也，無已:道化育萬物，於是物就生生不止。無已:無已時也。萬物的出生不能先於道。猶:同由字。聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也:聖人愛心愛物而其愛無窮(無已)，這是取法於大道的。對於這個奧妙的道理，世人只能以虛靜的精神去領悟，不能憑有為的心智去理解。所以積德才是最重要，有積德才能返回真性，才可免除禍患，有錢，但整身都是病，整天看醫生，也不是辦法，是會拖垮健保的，莊子如是說!是真是假？也沒人知道，看到插著三管(鼻管、胃管、尿管)、有口難言、走路手腳皮皮挫、躺在病床上望錢興嘆，要請醫生及瑪莉亞來幫忙花、有錢但什麼都不能吃，要控制食量、長年吃藥洗腎之人，就應該會有所想到為什麼會這樣，而有所警惕才對。當禍患到來時，怪東怪西、怪老天為什麼那麼不公平?也沒有用，老天也不想聽，也懶得理世人，到那個時候要怎麼辦呢？大人:指至人、修道高人。形之於影與聲之於響:文義上是有什麼樣的人形，就投射出什麼樣的人影;鐘是要有人去敲它，才會發出響聲。百姓之心，形聲也;大人之教，影響也。聖人之心於天下人之心，猶影響之隨形聲也。其意境是在比喻居上位者、父母、長官如何行事?百姓、兒女、部屬看在眼裏，不必人教，自動會學起來，白話為上行下效，道家之學理稱為不言之教，即言教不如身教也。上樑正了，下樑就不會歪。長輩自己不正，而要求晚輩要正，有此可能嗎?角頭無惡不做，而要求子女不能做壞事，有此可能嗎?但角頭又不認為自己有錯，而是別人的錯;兒女、媳婦不養老父母與公婆，等到自己也老的時候，子女會養父母嗎?問題就出在於此，都認為自己對，別人不對(種什麼因，得什麼果)…其餘可類推。大人之教與德充符篇:久與賢人處，則無過。是同一意思，與修道高人(賢人、有智慧之人、靈性高的人、有道德之人-佛家稱為:善知識)相處，親近他們，聽他們的教誨，向他們學習，感受他們的磁場、氣氛，他會說道理出來，導引世人走向正確之路，必然會受惠不盡，至少可懂得古人所言：近朱者赤，近墨者黑之道理，至於世人要不要去做?假日要去歡樂場所消費或親近賢人(善知識)就由世人自己決定。配:匹也。問者為主，應者為配。有問而應之，盡其所懷:世人怎麼問，大人就豪無保留的把心裏所想到的和盤托出，使問者無不通曉領悟。頌論:容貌也。合乎大同:形軀與平常人一樣，並無不同。即先感，後應也。挈:引導也。汝:舉世之人也。適:往也。適復:往復也。撓撓:亂也。即紛亂之眾生人群。引導紛亂世俗之人群，一同遊於無端無始之大道中。無己:有己，則不能大同。己既無矣，怎麼會有物呢？有有:有看得到的物也。覩:看也。三代時期以有的觀點看待萬物的人，可以稱為君子。站在道的立場，只以無的觀點看待萬物的人，才可稱為天地之朋友。形聲、影響為大人教化之理，影響深遠，世人須早日走出紛擾之人群，才有成道之可能。
        老莊無為自然之學說主要是在闡述因是、非，所產生之形聲、影響關係。要先不爭，無知無欲，有積德才能返回真性(佛學稱:如來，道學稱:真)而逍遙。因物不能先於道之奧妙道理，世人未修天道，不知此道理，以為人可勝天，錢最好，不安於天命(有妄心)，胡搞瞎搞，以致醫門多疾(人間世篇)，醫院人滿為患，人不依天理，天即不依甲子，極端氣候、新型疾病、傳染病毒之發生，都是世人不依大道之次序(無為—自然)行事所引發，世人迷惑顛倒是非、善惡、正邪，已快要凌駕玉皇大帝，天公伯已變成人間皇帝(總統、總理)在當主宰者了。年輕時可說大話，所有認為不是問題的事，到年老時，不是問題的事卻變成大問題而無法解決，才來後悔，但已來不及了，要等到下輩子才有機會後悔，莊子如是說，是真?是假？沒有試試看也不曉得，到老時，顯現出來的晚景，就是答案。媳婦年輕時與婆婆論戰，讓婆婆苦哭啼啼，認為自己才對，婆婆不對，而對兒、女則百依百順，媳婦的行為，兒女看在眼裏，也學會了父母老的時候要如何對待父母，等媳婦升格當人婆婆時，媳婦也一樣會與婆婆論戰，既使兒子想孝順，偏偏媳婦就在做怪，兒子夾在中間，很為難，此時，婆婆是要怪媳婦不對？兒子不孝？還是要怪自己當人媳婦時是如何對待婆婆呢？老的時候，怪天怪地也沒有用。這就是形聲、影響關係，大人之教是教大道的道理，導引世人走向正確的道路，是形影關係;婆媳論戰與兒女爭家產之道理是相同的，同樣是違反自然法則，也導引了兒女、媳婦、孫子走向錯誤的人生方向，是會遺傳的，一代傳一代，而且會青出於藍的，很可怕。父親花心，會養小三，以為自己能力強，讓元配哭哭啼啼也無所謂，以後兒子、孫子也一樣會娶三妻、四妾，到時老人家氣死也沒有用的，是因為自己不正在先，做壞示範給兒女學，兒子也學歪了。媳婦不喜歡與公婆同住，喜歡與父母同住，斷不了奶，表面上是娶媳婦，實際上是在嫁兒子，這也沒關係，高興就好，一轉眼，換自己娶媳婦，媳婦也一樣不喜歡跟父母同住，到時，不要怪兒子不孝就好了。知道了此道理，現在為人媳婦的人，就不要不信邪，不要以身試火，看是火厲害?還是頭髮厲害？能把不良習性改正，唯有修道、積德才能復歸，不然就只能一代傳一代，讓同樣的戲碼，一代代的繼續演下去了。這是老天所規定之自然律，無法改變的，不像人間之法律，隨時可修改，如果能改變，太陽就會由西邊出來，那天公豈不是要由世人來當了?願人人能早日去除假仁義，虛偽之心，復歸自然的真性(如來)，才能回復道德，年老時才能有較美好的晚景，不會淒涼!早日修正自己不良習氣，降低欲望，盡量放下，看得開，想得通，早日修道或學佛返回原來之本性(真)，才能消災免禍，不然明年庚子年，不但是閏年，又是閏月，是不祥瑞年，眾生可看看會有何狀況發生?會不會有苦頭可吃?就知道答案，願人人平安!

養生(性)之道在於養心性、德行(養身、心、靈，精、氣、神-緣督以為經)，性修返德，不是在養形骸之美-不可以有涯隨無涯(可行已信)。

       養生主篇:「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已!已而為知者，殆而已矣....緣督以為經，可以保身、全生、養親、盡年。」、徐無鬼篇:「盡有天，循有照，冥有樞，始有彼，則其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而後知之;其問之也，不可以有崖，而不可以無崖。頡滑有實，古今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚搉乎!闔不亦問是己，奚惑然為！以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑。」、天運篇:「世疑之，稽於聖人。」此三則立言是在闡述世人之迷惑，一生為名利而忙，最後把身體搞壞了，值得嗎？值得世人深思。
        世俗之養生為吃千年靈芝、天字人蔘、冬蟲、夏草、健康食品來補身，做spa，按摩等高級享受，以求延年益壽;而修道人之養生是在養其真性（身、心、靈-精、氣、神），二者完全不同，不可混為一談。養生主篇之養生，生為古性字，在養世人自己的真性。養生方法有三種。上士之養生:在養氣，養德行，不會生病，是為最高竿。中士在養心:減少煩惱。下士在養身：重外表、吃山珍海味、住豪宅、開超跑，在養形骸之美。養生是對於是非、美醜、善惡，不執著一邊，二邊都可以。吃大魚大肉、剩飯、剩菜，隔夜飯菜都一樣美味可口，想吃什麼就吃什麼，葷素不拘，無禁無忌，什麼事也沒有，也不會有病，如此就已達到成道、成佛的境界，自在、快活，無憂愁、煩惱，快樂如神仙。主:生(性)命之主人。而生命之主人為何人呢？為無形之真君(真宰)，即道家所稱之靈魂、元神也。真君是原於德，而成於天(天地篇:人卒雖眾，其主君也)。主:主宰者也。天:自然也。故養真性有所本，並非賣藝江湖郎中所言之進補養生。莊子的文章，國學造詣之高，可謂前無古人，後無來者。簡單的幾個字，就可道盡一切，讓人有無限之體悟空間，研究之學者就可寫一本論文書了，且俯仰皆不得罪於人，功力無人可相媲美。生:生命也。涯:水的邊際，有涯，引申為有限之意思。知:思慮、情識、欲望也。無涯:無限也。隨:追逐也。殆:危險也。已:通矣字，了也，業已知道了也。已經知道了危險，還不斷的在追逐思慮、情識、欲望不已，那就更加危險了。盡有天:謂人事盡而天理見。循有照:循，順也。順其天然，智自明照。冥有樞:冥冥之中，自有執其樞要者，即所謂綱維是者也。始有彼:太一渾沌之時，已有產生彼此的因素存在。其問之也，不可以有崖，而不可以無崖:道體沒有邊際形跡，但又充滿於天地間，體現於萬物中，所以不可以有或無邊際的方式去衡量的。則其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而後知之:意謂對妙道這些現象之體悟，不敢以為可知可解，只能以無心的態度，以不知為知。亦即:雖知之亦不解之，以免陷入思慮之中，乃為真知(因世人對南華經之解釋大多1:望文生義，強作解釋。2:一知半解。3:半知半解。4:不知又要解。以知止其所不知，才算真知，來應對)。頡滑有實:頡，不可繫也。滑，不可持也。若無物而有實也。古今不代:凡物皆有更代，而獨道無更代。即大宗師篇:自古以固存也。而不可以虧:不可以有虧損的。這樣還不算是論道之大致情形嗎?闔，何不；為什麼也。是，指即不要問大道之精華(即:為什麼不問大道奧妙的道理呢?反酸對方)，因道可道，非常道。大道之精華是無法言說的。奚或然為:為何迷惑到此地步。以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑:尚，庶幾也。差不多也。意謂以不惑之理，解瞑眩之惑，以復其本性之不惑，然後差不多就至於大不惑矣。世人明於大道，即可解除自己的大惑。但談何容易？所以要修道，才不會迷惑啊！世疑之，稽於聖人:世人如仍有疑惑，可去請教修道高人就知道了。
        嬰兒二手空空，未穿衣、褲，也不能自己選擇父母，即來出生當人，長大成人後，為了功名利祿，以身體來換金錢維生，老年時以金錢來換醫藥活命，回去報到時，也無法決定自己不想死，閻王爺一召見，就要回去報到，一樣也是二手空空，未帶任何東西回去見老祖先。人生啊!來空空，去也空空，那出生來當人之目的是為了什麼呢？這是很有趣之話題。人生百年為期，曾有涯盡，而心之思慮，千變萬化，無盡涯，以有盡之身隨無盡之智，相刃相磨於是非利害之場，豈不危險哉!追逐到老年，百病叢生，把年輕時所賺的錢花在醫藥費、瑪莉亞身上，錢花完就再見了，有的人連錢都來不及花或錢賺了一大堆，但有糖尿病，什麼東西也不能吃，就再見了，也有啊(達生篇:物有餘而形不養者有之矣。形不離而生亡者有之矣)。豈不可憐哉!人生還是白忙了一場。這個道理，人人都懂，但都做不到，而還要修道，是要修給人看或修給鬼看呢?這叫迷惑。修真性，返其真，一歸真就覺悟了，才能以不惑來解惑，此為徐無鬼立言之旨。依天地篇所載:物得以生，謂之德;未形者有分，且然無間，謂之命;留動而生物，物成生理，謂之形;形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同於初之道理觀之:反樸歸真之次序為1.命2.形體3.真性4.道德5.泰初。還沒有形體，有分陰陽，但又渾然一體，這叫做命。先天八字就已將要來出生當人的八字定格了，長成何種身軀，謂之形。形體保守精神，各有各的法則，叫做性。性修反(返)德:加強本性的修養，就可以返歸於自然之德性。道德修至最完美之程度，就可與泰初之境界渾同為一體了。所以出生來當人的目的是要來人間修真性與道德，才能返回自然;並不是要來修功名利祿的。因眾生之迷惑，為是非、名利，你爭我奪，把社會搞成烏煙瘴氣，未修真性與道德，無法返其初(未來出生當人前之渾然狀態)，不能上天堂、天國、極樂世界當神仙，下輩子一樣還須來當人，繼續磨練受苦難；如出生為其他動物，不能講人話，也沒機會修真性及道德，就永無機會再來轉世當人，那就更可憐了。
        老子第28章的:知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器。莊子知北遊的:今已為物也，欲復歸根(反樸歸真)，不亦難乎!其易也，其唯大人哉乎(現在世人在社會上受物質欲望污染的那麼嚴重，要回復原來的本性，恐怕很難，如果說可容易回復本性，也只有修道高人吧)!天地篇:物得以生，謂之德;未形者有分，且然無間，謂之命;留動而生物，物成生理，謂之形;形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同於初。莊子幾千年前於養生主篇所道出之:已而為知者，殆而已矣。既然已經知道以人生有限之生命，去追逐無限的思慮(齊物論:舉世古今之人，未明大道之原，各以己見為是，故互相是非，最嚴重的是以儒墨相排:即統、獨，意識型態相爭。皆未悟大道，固執而不化，迷其真宰，妄執我見為是，未有大覺之人，不能正之。此悲世之迷而不解，皆執我見之過)、情識、欲望(世人迷却真宰，妄執血肉之軀為我，人人只知為一己之謀，求功名利祿以養其形，戕害其真宰而不悟。此舉世之迷，皆不知所養，果能知養生之主，則天真可復)，那就更加危險了。那世人為什麼要以頭髮去試火(齊物論:若有真宰，而特(獨)不得其朕(眹):徵兆、跡象)。可得已信，而不見其形，有情而無形。大宗師:夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見;自本至根，未有天地自古以固存)，莊子已經說過:真宰(即心靈、靈魂)是看不到的，已經過修道高人認證過是真實存在，世人硬是不信邪，還要確認火是否真的能燒掉頭髮?這樣也好，非要試試看不可(即今已為物矣也，欲復歸根，不亦難乎，其易也，其唯大人哉乎)，這一試的結果，到年老時換來一身病痛，又把所追逐的錢財，花在醫藥及瑪莉亞身上，不能老死(壽終正寢，自然死亡)，大都是病死(插管、不良於行，要坐輪椅-指中風，並非指自然老化無法走路、有口難言，手腳皮皮挫、化療、標靶、雙標靶、洗腎，人瘦成皮包骨、躺在病床，望錢興嘆、糖尿病，很有錢，但什麼東西也不能吃、失智症不知自己是誰?桌上吃飯，桌下拉屎、老了才得神精病，胡言亂語)，想後悔也來不及了。縱然讀者花上幾百萬元也不可能讀到莊子一書有意境及其道理之文章，因為是理天所交代下來的任務，故不收分文錢，目的是要世人早日回返真性:反樸歸真。不能早日反樸歸真，即為天堂有路人不走，地獄無門人硬闖，等到於人生終點站之告別式中，親友送來反樸歸真之輓聯時，則於事無補了，會如同迷失之小孩，找不到回家之路，哭著要找媽媽之情景相同，那就可憐哉!願人人都能壽終正寑的老死，不相往來，不要病死或橫死。人人能平安，無病痛，不要以身試火，不然到老時是會後悔莫及的。

修道最高境界(非語、非默-由言說中去體悟不可言說之事實真相-不能爛用權力騙人、高壓百姓),區分-天道、人道、錢道、妖道之標準。

        胠篋篇:「善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行。天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。」、則陽篇:「季真之莫為，接子之或使，二家之議，孰正於情，孰偏於理？…或之使，莫之為，未免於物而終以為過。有名有實，是物之居;無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可徂。死生非遠也，理不可覩。或之使，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無窮;吾求之末，其來無止;無窮無止，言之無也，與物同理;或使莫為，言之本也，與物終始。道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。或始莫為，在物一曲，夫胡為於大方？言而足，則終日言而盡道;言而不足，則終日言而盡物。道物之極，言默不足以載;非言非默，議有所極」。此二則執著於有與執著於無，均有所偏之正反評論，道盡世人對宗教信仰正、邪之百態，可是文辭造詣很高深，一般人是看不懂是在說些什麼的，如以現代語言之白話文來說明，一看就懂，所以對於信仰是否有走火入魔？媽祖託夢是真的媽祖在託夢或是邪魔假冒媽祖在託夢?要誰出來選總統，是要誰出來選總統?或邪魔假冒媽祖要毀掉一心想要當總統的人?如真媽祖託夢，選總統一定選得上，如將邪魔誤信為真媽祖託夢就出來選，連初選就過不了關或連不敢參加黨內初選，也說要選到底時，當總統的大夢不但會碎了不打緊，一生名望也毀了，變成於社會上抬不起頭來，由天堂掉入地獄。此即為老子第9章所言有錢就會做怪之:揣而銳之，不可常保(一有權力，眼睛就長在頭上，看上不看下，以權力騙人、高壓老百姓);富貴而驕，自遺其咎(老天讓你下台時，吃到苦頭了，看看誰會再捧你?有誰會再理你?眼睛就會換成長在下顎，見不得人)。讀者於悟出了此道理後，就可自行判斷出來是真媽祖或邪魔假冒媽祖託夢(與詐騙集團假冒檢察官打電話至存款戶家裡，說要監管銀行帳戶，否則就要繳交保證金，存戶於接到電話，心裏一急，未查明真偽，即去銀行提款，將保證金匯至歹徒所指定之帳戶，事後才發覺是受騙，但已來不及了，是同一道理的)。道可道，非常道;名可名，非常名。道體是空無一物，空空如也;本身並沒有名字，也沒有實相，不可言說;但道體會不時的在顯現不同生滅之相，此相為虛相，並非實相，故無名無實(佛家謂之:無名無相)。世人整天談論、言說的相，是為假設性的名、相，借假設的相(所強名)來學道、學佛，以說經、聽經、學佛，來了解不可言說之道體之真實現相，而卻將假設性之言說、有名無實(不是真的)，誤認為是有名有實之真實相，如此就迷而不覺，修到最後變成走火入魔，在修貪、瞋、癡，越修越大洞;如同大老婆能掌到經濟大權，則有名亦有實，沒掌到權，則有名無實，空歡喜一場;小老婆，雖沒名分，但有掌控經濟實權，則無名，但有實，等同真實的老婆。而道體是無名而有實，永遠不會變，而真實存在的，所以稱為:一。有先體悟到道體是不可言說，也沒有名字，係由世人之思維、想像、言說來傳遞不可言說之相，沒有經過言說來傳遞，是無法得知道是虛空，什麼東西也沒有的(道可道，非常道;名可名，非常名)。由假設性之名字、文字，以言說來求證不可言說之宇宙人生真實相，才會覺而不迷，越修越精進，言者，有說無說，無說有說;聽者，有聽無聽，無聽有聽，如此就悟道了，也才能證道成佛。此道理很高深，能知道其道理，即非凡人，已是神仙、佛菩薩等級，走雲端、執拂塵之高人了。
       有點閱過2014年3月27日出生來當人之目的是什麼？及2017年5月22日死生同狀-真平等、公平，此二篇文章後，再來讀此篇文章，就能豁然開朗。善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行。天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。此段話是江洋大盜，跖，他也會盜取聖人之聖、勇、義、知、仁五德，才能橫行天下，如未盜取聖人之五德，就當不起江洋大盜的，是為反諷語，故有盜亦有道之歪理之說。以現代之白話為:不正常人(投機取巧或只求收穫不求付出)盜用正常人所說的話來欺世盜名，賺取聲名，摸蛤兼洗褲，一魚二吃，才能招收小徒弟拿香跟著拜之意。如以修行之觀點切入，即修正知、正見的人少，修邪知、邪見的人多，則邪知、邪見久了就變成正知、正見，把整個社會都搞亂掉了。故事中季真、接子，是主角之名字，不必去考究。莫，無也。或，有也。使，為也。莫為:無為也。或始，有為也。或之使:或使，即有為也。莫之為:莫為，即無為也。季真這一派別認為大道是無為;接子這一派認為大道是有為。這二派別之理論，是那一個派別符合實情(孰正於其情)，那一派偏離正理(孰偏於其理)呢?以現代的語言白話為很多宗教之廟宇、教會、教堂，派下有很多支派，每一支派都說自己的派別為正統派別，例如北港媽祖、大甲媽祖、通宵媽祖，每一派別都說自己的派別為正統之意。或使之有為，莫為之無為，二派理論就物立來說，推至於極大極細，皆非人力所能為也。莫為，則知天而不知人(僅修出世法，未修入世法之意)，其說法太流於虛;或使，則知人不知天(僅修入世法，未修出世法)，其說法太過於實，皆滯物於一偏，未免拘於形跡，所以終不合於大道而以為過。也就是天道與人道兩者相去甚遠矣，不能執於一偏。修天道之最高境界為應帝王篇之結語:體盡無窮，勝物而不傷;修人道之最高境界:年老時四肢能正常活動，無病痛。修道人知道別派別之修道人是否有在掛羊頭而賣狗肉，放在心裏就好，不要一語道破，而壞了人家的飯碗，只要世人高興就好(即天運篇:猶柤梨橘柚邪!其味相反而皆可於口，人皆美之)之意。說更白一點:管你是要修入世法或出世法或出、入世法兼修、或要不要修?要統一、要獨立、要維持現狀？或要信那個教、那個派別？只要人民有飯吃，能有好日子過就好了，過於激進就會變成政治鬥爭或宗教對立，只要世人歡喜就好之意。
        大方:大道也。大道運化之理，有聚散無常，變化莫測之特點，是無法運用言論來表達，也不能憑藉智慧來體察的。所以對於萬物起源之問題，屬於道之精華，非言可說;僅能談論大揚搉:大道之概略(大致情形)，可問可議(徐無鬼篇)，悟道者是不去談論的(如有去談論，頂多是畫虎藍:老虎的生殖器長的怎麼樣?活的老虎太凶了，沒有人敢靠近他，那有誰敢去檢查看看其生殖器是長的怎麼樣?被其爪一抓，就傷痕累累，所以活的老虎的生殖器長的怎麼樣也沒人看過，那要如何畫老虎的生殖器才像真樣呢?就任憑世人自己憑想像去畫，怎麼畫都對，有依被殺死拿來販賣的虎鞭形狀來畫就對了。至於話虎藍:畫與話音同字不同，義也不同，即外省話之抬槓，台語之練肖話，國語之胡扯之意)。那要怎麼樣才能達到大道境界呢(夫胡為於大方)？言而足，則終日言而盡道:所談論的如能圓通周遍，則整天所談的都符合大道;言而不足，則終日言而盡物:如談的不能圓通周遍，則整天所談的都不離於物象(即形、名、聲、色)。意即整天修道所談的都是要如何賺鈔票、如何獲取聲、名。道物之極，言默不足以載：載，表達也。道的精微，物之至理，都是無法用言談或沉默來表達的。是要忘言、會理(寓言篇之:言無言，未嘗言)，用心去體悟，不要說出口，才符合大道。可言可意，言而愈疏，若以為此理可言可意，則悖離大道愈遠。未生不可忌，已死不可徂:忌，禁也。徂，同阻，礙也。要出生來當人，世人也不能以:我養不起小孩，而禁止他(她)不要生出來當人;已死之人，也不能阻攔他(她)不可以死，要活回來。如可以阻攔死亡，則富豪也可以跟閻王爺商量:我還不想死，還有很多事還沒辦好，我把錢捐出來，換個晚幾年，等到願望達成，可以死的時候才死，有此可能嗎?之意。死生非遠也，理不可覩:覩，看見也。死生之事常在眼前，故說不遠;死生之理不可言讀意測，故說不可見。人是無法事先知道什麼時候會死，什麼時後會生。明明昨天還跟人在聊天，怎麼隔天就被車子給撞死了?之意。或之使，莫之為，疑之所假:有為與無為，不過是對疑惑者所作的假設，藉以惑人，而非實見其然也(白話為:話虎藍、胡扯)，以此招攬信衆營利、賺錢，以此為其謀生之道。道物之極，言默不足以載。載:表達也。道的精微，物的至理，都是無法用言語或沉默來表達的(即道之不可名稱-道可道，非常道也。物之超乎色相之真)。非言非默，議有所極:唯有超乎言默（言無言，未嘗言)之表，才不失為談論大道之極致境界。這句話是說:人生的悲、歡、離、合，生、老、病、苦、死，喜、怒、哀、樂、憂、傷、悲、愛、恨，都包含於大道中，其極致之道理，世人是無法知道的，只要悟得出其中一部分的道理，就算不錯了，悟不出來的就不必強行要知道。也是齊物論所說的:知止其所不知，至矣。陰符經之:觀天之道，執天之行，盡矣。凡事只要依天律，順著自然去走，不能逆天行事，就算極致了。老天要管理天下那麼多眾生，也是很煩，所以它只負責管理道德這一區塊，其餘就由五行來管理眾生之五臟六腑，如越過道德紅線，不知收斂，那到老時就有得瞧，如:插著三管(鼻管、胃管、尿管)、中風不良於行，有口難言、躺在病床，望錢興嘆，有錢自己不會花，要由醫院及瑪莉亞來幫忙花，失智，忘了自己是誰，連子孫也不認識，傻傻的看著人，那就慘了。想死以求解脫，但閻王爺放假，出國去玩，不在家，其下屬不願意收留，則死也死不了，活也活不了，成了活死人，那就難過了。要他(她)捐款出來做公益，會說沒錢;想自殺，一了百了，也無力氣，也不懂得怎麼去自殺，只能花大錢出國去找能安樂死合法化之國家來執行安樂死，才能解脫，別無他法了;不然也只能折磨自己，拖累子孫，等待閻王爺招見才能解決囉!
        這幾年來，眾所囑目的大官、富豪、紅的發紫之藝人、名星、名嘴，有多少人住進加護病房、法院看守所，或過不了67歲這一關卡，英年就去找閻王爺報到了，原因是否出在違反道德這一區塊太嚴重?讀者可自行解讀、判斷，老天所賦予神仙之拂塵，威力無窮，專門負責在掃除陰間來到陽間作怪之妖魔鬼怪，以及在陽間胡搞瞎搞的怪咖，只要那把拂塵一揮，陽間之妖魔鬼怪一個也逃不掉，很可怕。但要能得到老天所賜之拂塵(世人戲稱是用來打蚊子之虻術仔)，有走雲頂之功力，談何容易?須修至神仙級境界者，才有機會獲得。70歲以上之老人，於其親朋好友間閒聊時，看見不良於行之老人時，都會談論:人辛苦了一輩子，晚年須要有健康的身體，才不會拖累子孫，人生活得才有意義，這種理想人人都想要，但想歸想，並不是每人都可得到的，要視一生中有無違反自然、道德，當事人自己最清楚，也不必問老天，老天也不想聽，既使有聽到，回答時，人也聽不到，因為是無形的，縱然是氣死也是沒有用的。所以在宥篇末節說出:道有天道、有人道。依現代現實社會觀之，宜再加上錢道、妖道，使足當之。天道:自然法則也、天理也，鐵板一塊，不能改變。人道:為求生存，要遵守處世之經驗法則、慣例、風俗等之人為法則，隨時可變易也。錢道:把修道當成營利事業在經營，在修要如何賺大錢，事事向錢看之道。妖道:將性命雙修，男女雙修，修到床上之人道也。不論修什麼道都可以，但就是不能違反自然法則(天道自然、天理也-見道德經第81章:天之道，利而不害;聖人之道，為而不爭)，違反天道、天理者，因果循環在後面侍候世人，那要怎麼辦呢？就看自己的抉擇了，讀者見解如何？願人人平安!