知止其所不知-不知之知、無知而無所不知，才是真知;求知而有所不知、正言若反與不言之關係（欲知老子，須先知莊子，才能避開苦難）。

知止其所不知-不知之知、無知而無所不知，才是真知;求知而有所不知、正言若反與不言之關係（欲知老子，須先知莊子，才能避開苦難）。

        齊物論：「知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？」、徐无鬼：「足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍而後善博也；人之於知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也。」、天道篇：「世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之哉，猶不足貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫！世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形、色、名、聲，果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！」。此幾則立言是在闡述世人不知欲望之妄想、迷與覺、無知而無所不知(覺悟了)，無得而無所不得之道理，其相對的想求知，到最後必是有所不知，而不能遠離欲望之妄想，每個人到了人生晚年都在承受不同之病痛、苦難，都有不好之結局，是很可悲的事!必須知道可悲，欲望之妄想才能降低或去除，如不感覺到可悲，則永遠無法遠離欲望之妄想，其原因及道理在此，但境界相當高，讀者可省思、参考之!

        上述立言，就是道可道，非常道。名可名，非常名。與佛家金剛經所說的:凡有名相者，皆為虛妄;一切有為法，如夢幻泡影，道義、經義是相通的，只是一個是以文言文(中國國學)書寫，一個是以論說文(梵文譯文，較接近白話文之不同而已。就如同天運篇第7節所言:其猶柤、梨、橘、柚邪!其味相反而皆可於口，每人口味不同，每種口味都很好吃，只要世人喜歡都可以。如能將印度梵文書寫之佛經，以後能改以文言文書寫之方式書寫，那儒、釋、道三派之教義解釋、翻譯就一致了)，知此道理就像作夢一樣，夢中歡喜的不得了，醒來時才曉得原來是在作夢，都是假的;幻是魔術，看似真的，其實是假的，不是真的，是一場空。道學之齊物論與佛學之金剛經、華嚴經所書寫之文字完全不同，但意思相同，所以說知，是指凡夫之知，修道、學佛之知是無知，含無量義，不管怎麼解釋都對(即卮言)，無知(同智字)才能進入其境界，知此道理就是智慧—無知而無所不知(佛經之:無智亦無得)。人生有人追求智，有人求得，但結果是沒有智，也沒有得，性德本身就具有，都不必求，升官發財也求不到，所想求的都是妄心;只能得到、求到根本智。讀者可參考之!

        作者一再重申莊子一書是以說故事之方式在闡述並解釋老子五千言一書之真意，上列三項至高之言論，也是在說明老子第25章之道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。老子著此書後，依文獻之記載，即出關去了，也找不到他的去處，也未將此五千言之真意傳授給弟子，故其真意為何？沒人知道，只留給後人自己去讀、去悟。而後世之學者各有其學術領域之研究專精，每位學者均解釋的很有道理，但有無解釋到其意境？有沒有走樣？是屬於知者不言，言者不知之層級，所以也沒人知道，要能開悟的人才能知其道理的。老子之大徒弟莊子為免後世之眾生不解其意，特著莊子一書以闡述其真意，老子一書意境相當高，已很難悟出其道理了，而莊子一書更玄，更使後人摸不到邊，故要知老子，須先知莊子，因大道不言，所以必須以寫故事的方式由世人去體悟，才不致洩漏天機。莊子一書搞通了，即可得知老子一書之意境。如能將學理(理論依據)與運用於日常生活事物(實務)融會貫通,更是人生一大享受。本來道大、天大、地大、人亦大。道之排名為第一，人排名第四，又因人法地，地法天，天法道，道法自然之結果，變成自然排名第一名，道退居成第二名、人變為最後一名，排名第五名，人變成宇宙間最渺小的。人的認知是在有形框架下對形、色、名、聲之認知與不知；而道之認知為無形又無窮盡(無極)的，而無極之外復無極（逍遙遊第6節），修人道最高境界為無極，但修天道則為無極之外復無極，境界完全不同，故有形的人與無形的道，對於知之認知，差別可大了。人對自然無法完全認知，無知(忘言—以心體悟，不必說出口)才是真知。如要求真知，問題就來了，又會回到迷惑，而又去追逐身外物了，所以知道是這麼一回事，就好了，就算真知。人自以為知必須知道真正原因才算真知，那就是迷惑，老天認為人在求真知是在作白日夢，這個道理要以作夢時是真心之顯現來說明，才能真正得到答案的，能知道作夢之原理，就算是真知了。故莊子才於齊物論說人生是一場夢，夢是妄想心所致。他說世人是在作夢這句話，他自己也是在作夢，變成大家都在作夢，至於作夢要作到什麼時候才會清醒呢？這故事就很有趣了。而此故事又是真實為完全之陳述，並非故事，到底是為天律？或是為故事？要靠世人自己去悟，他也不明講，故有講等於沒有講，此為不言(屬言者不知之層級)。言了又會得罪人，但又於齊物論說：人終身役役而不見其功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！作者比較雞婆，於前篇之「艱苦的人生是為了什麼」及「莊子於說故事時，無意中是否有踩到聽眾之痛處」二篇文章中將其真意道出，亦僅點到為止，說太白了，不但會得罪人，讀者也不會爽，也不想看，有興趣者可自行點選去悟一悟。莊子所說的故事必竟是真理，因大道變化無窮、無常，不能也無法說其真實性，故曰:知者不言。能言其說其真實性者，為言者不知，是在胡扯。說真話是不好聽的，世人又不喜歡聽，用騙的，反而高興，此種本末倒置，稱為:正言若反。好聽的話是在騙人的，如果騙人的話又很高興的受騙，又有很多人很喜歡聽，受了騙也很高興時，這個社會就反常了。大道又屬不言層級，那到底莊子所說的故事是真還是假？也沒人知道，但於年老時所呈現於每人眼前之晚景、病情都有所不同，此時就知道了，這就是道之答案。也就是人生。說玄也對，說妙也對，知道答案時已經來不及救了，作夢也差不多快清醒了；等到回去報到時，夢就完全清醒了，此時已經知道人於活的時候是在作夢，但人已死了，也不會說話了，稱之為：知者不言，也就是人生如夢。

        老子、莊子二書均是在闡述人之生、老、病、死，是由無形之道在主宰，人無法自己決定的，人如果能自己作主宰，即無生、死之問題，就是因為無法自己作主宰，而是受道在主宰，才有生、死之人生大事，世人僅能以煩惱、習氣來當主宰，則離道甚遠矣。而世人對知之認知僅侷限於形、色、名、聲之知，以為人可勝天，就可得知大道，但老、莊二子告知世人：形、色、名、聲，是不足以得知大道的，所以在講形、色、名、聲為美夢之人，自以為是知者、覺者，實則為：言者不知也，不能將人生所追逐形、名、聲、色，可擁為己有之美夢當真，實則美夢是由妄想心變化出來的假相，如果將美夢當真，則不亦悲乎!與大道相差十萬八千里的，這也就是老莊著書之原意，以說故事之方式呈現於世人，提醒世人：無形之道之威力無窮，觀之道德經第73章:天之道，不言而善應，不召而自來。天網恢恢，疏而不失。此因果報應理論，已說的很白了:世人處於天網（宇宙巨大電腦資料庫，儲存每個人一生之所作所為，如同監視器）之下，一生中所幹的好事(壞事之反諷語)，所應得的報應，一個也別想逃，也沒得逃，再怎麼逃也逃不出網子，一定會被抓回來的。要世人事事不要違反自然，思想、觀念、見解要正確，必須要順其自然，不可有邪知、邪見而蠻幹，人一生所幹的好事、壞事，其答案最終會呈現於每人眼前的，是真？是假？信不信？僅供參考，不要事到臨頭，怪天、怪地，高興就好。別的不說，看看左右鄰居、親友之長輩、老者，於行動不便後所顯現出之晚景是何種情境?就知道答案。願人人都能老死(壽終正寢)，不要病死，才不會拖累子孫、拖垮健保，幸福、美滿。前題當然是不能違反倫常，凡事要順著自然，不能逆天行事，要有尊卑先後順序，不要有妄心，心要正，多做好事積功德，早日返回真性(佛家所說的:如來)才能避開災難，不然庚子年到來時，就不好玩了，麻煩事一堆。但願人人能平安!

藏天下於天下-藏道常住。名利、財富帶不走，要純任自然，把財富藏在心靈(心地寶藏-地藏)中，修心，就不會失性(好生、好死-死生同狀，死得心安理得、對得起天地，無痛苦)。

藏天下於天下-藏道常住。名利、財富帶不走，要純任自然，把財富藏在心靈(心地寶藏-地藏)中，修心，就不會失性(好生、好死-死生同狀，死得心安理得、對得起天地，無痛苦)。

        大宗師篇：「夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固也。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏大小有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也。」、胠篋篇：「將為胠篋探囊發匱之盜而為守備，則必攝緘滕，固扃鐍，此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負匱揭篋擔囊而趨，唯恐緘滕扃鐍之不固也，然則鄉之所謂知者，不乃為大盜積者也？故嘗試論之，世俗所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？」此二則立言及故事是在闡述出生來當人是前世未修好，再轉世為人，繼續修，修至知天道自然之理，名利、財富帶不走，故要修身，須從修心做起，才能回復真性，不是要出生來修身外物，為爭名利、財富而迷失真性，故只修身而不修心，修給人看，是虛偽，在欺騙社會，是無用的!足為讀者參考。

        大宗師篇，莊子於第4節及第8節，對大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。連續說了二次，足可證明此二句話為要能修至無極境界之高人，對人之生、老、病、苦、死之原理所必修之課程，不能選修。大塊:造物者也。即道或老天也。老天賜給我軀體，能勞累形體，用以生存，於年老時能享清福，死了是讓我休息，不必再勞累了。所以老天賜給我好生，沒有難產、夭折，於生存中，能修大道，也一樣會賜給我好死(會壽終正寢，不會橫死、病死或慘死在外，也就是死得很心安理得、對得起天地，無痛苦又很安祥)。古時代所使用之鎖，依當時之文字用法，鎖名稱之為：緘滕扃鐍，而現代所使用之鎖，鎖名所使用之文字用法稱之為：保險箱、保險匱、電子鎖…，將為胠篋探囊發匱之盜而為守備，則必攝緘滕，固扃鐍，此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負匱揭篋擔囊而趨，唯恐緘滕扃鐍之不固也，然則鄉（白話為：以前、過去、剛才）之所謂知者，不乃為大盜積者也？本來裝鎖是為了防盜之用，製造鎖的人，稱之為聰明的人，怎麼也料想不到裝了鎖，反而製造給小偷有行竊之機會，大小偷一到，看到有保險匱，裏面必藏有財寶，乾脆將整個保險匱搬走，小偷還怕保險匱沒鎖好，到了半路鎖開開了，更麻煩。那麼以前所說的會使用鎖之聰明人，不就是製造機會給小偷偷東西嗎？那麼是製造鎖的人聰明，還是小偷聰明呢？世上有錢人，都會將金銀財寶藏好，以便將來傳給子孫，死了也可作陪葬品，怎麼也沒想到留財產給子孫，反而讓子孫打官司,使祖先蒙羞；陪葬品又被盜墓者所盜，以此比喻人間事物可得也可失，是老天暫時委託世人保管，回去報到時就要歸還，物之所利，並非己也，不可能久留。不然，富可敵國之天下排行前幾名之首富，那麼有錢，也可跟阿門、閻羅王打個商量 ，我捐錢出來，給我多活幾年，不要英年早逝，讓我先把財產處理好再說，看他們同不同意啊?此即為莊子外物篇所說之儒者發冢、老子第9章所說之：金玉滿堂，莫之能守也。莊子天地篇所說之：萬物一府，死生同狀-學理之解釋為：萬物一體，死生並沒有什麽差別。實務則解為：萬物一律平等，人光著軀體來出生為人，死了，每個人都躺著直直得回去，沒有人能例外，什麼東西也帶不走，想帶一些錢去買糖果，錢也不能流通，也不能買糖果來吃，要怎麼辦呢？莊子於齊物論說人生是一場大夢，而愚者自以為覺，但覺或不覺都沒關係，死的時後，於知道自己已死，一定會清醒的，但清醒時，人已死了，也不會說人話了，此稱之為知者不言。即使想跟子孫對話，也因磁場不同，子孫也聽不到死人所說的話，必須以蝴蝶夢莊周幻化之方法為之。故老子之道德經與莊子之南華經意境相當高，老莊又不能直接洩漏天機，只能由老子作原則性、概括性扼要之說明，而由莊子以說故事之方式間接洩漏，但世人須要自己去體悟，才能得知故事之真意，光看別人之文章得之太容易，沒多久就會忘記，會得之也驚，失之也驚的。知道了老莊著書之真意後，會讓讀者笑到流眼淚，愛死此書了。反正人生生死就是這麼一回事，老莊間接在說故事，也都將謎底解開了，剩下來就看世人怎麼做了。

        夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固也。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏大小有宜，猶有所遯，是恆物之大情也。若夫藏天下於天下而不得所遯。文義之意思大概為將船藏在山谷裏，把山藏在深澤裏，應算是最牢固不過了，可是半夜來個大颱風、來個土石流(有力者-形容天災、人禍、意外，外在環境起了變化，將財富負之而走)，甚麼東西都沖光光，一樣東西也不留，糊塗的人還不知道呢？把小的東西藏在大的東西裏面是最適宜不過了，但大東西流失，小東西也必然跟著流失。若是把天下藏在天下裏，就不會流失，才是常住不變之法則。其意境是在比喻世人都把喜歡的東西，例如鈔票、美女、超跑、豪宅、別墅藏起來據為己有，但能藏得住嗎?藏在什麼地方都沒有用，再多的金山、銀山因外部環境起了變化，江山易主了，一切化為烏有，都沒有用了。是在比喻以形藏者，形必敝(被發現)，如物之遯而去，生前不論多風光、財產富可敵國，將錢藏於外國銀行、將美女藏為小三最保險，但是能藏得住嗎?有用嗎(白話為:死時，兩手空空，什麼東西也帶不走，財產變成政府的)?所以世人必須看得開、想得通，學佛者稱為:能看破、放下，人一死掉，只能隨靈魂帶走陰德與罪過，錢財一切都帶不走。身體健康、家庭和睦才有用，錢那麼多，有何用?如果躺在病床，插著管，有口難言；失智了，傻傻地看著人，望錢興嘆，死時也帶不走之醒世文也。大宗師是在言道，道者，自然而已，隨人根器大小各有受用，熟讀此篇，不獨可消貪鄙之私，可得性命之宗，是最上乘之學。藏天下於天下而不得所遯，是在比喻人若失本性，就會大貪特貪，如能存任自然，就不會亡失天然本性。妙！妙！妙！遍天下總是這一個道之運用，若說個藏，則何處能私割得一切邪？若因而付之於道，則滿大地都是我的(即心地寶藏-地藏)，聖人遊於物之所不得遯而皆存，正如住在天堂之金山、銀山，到處都是寶，金光閃閃。也唯有莊子才能知道此奧妙所在，有修至大宗師之層級，就能進入應帝王篇所說之層級，心靈中有葆光（齊物論第10節），才能享受到如當皇帝之待遇，快樂如神仙。所以說修大道至無極層級之高人是快樂的，也就是魚的快樂，也唯有魚(指修大道高人之心靈)才能幻化為鳥，如以文義解釋，魚是不可能變為鳥的，故只有能體悟大道修至無極層級之修道人，平常就能逍遙遊於天地之間，無比之快樂。
        觀之現在之政治環境，因庶民與權貴價值觀念不同，所產生之對立性，無法領悟彼是莫得其偶(不要有對立性)之道樞。有道樞始得其環中(平衡點)，以應無窮之竅門，性長與性短無法相形、高下無法各安其本份而產生庶民與權貴之大戰，政府政策無法連續，一換黨執政，政府之政策要重新擬定，新團隊否定舊團隊之政策，仇恨心無法消除，將會使投資者怯步而不敢投資，以免政黨輪替而遭受損害，此似非人民之福，要化解此對立性，也唯有請執政之大官們讀一讀莊子之齊物論，以造福百姓，才是長生久視之道。所以有無修道，觀念可改變一切，但觀念有迷也有覺，沒有一定的標準，就看每個人的造化了。

人不宜違反自然（道、一）之常性—不能以有為的比較心，想去改變無為、自然，也不能有比較心來區分美、醜、善、惡，性長、性短，要安於本分、知足，放任其自然(天下皆知美之為美，斯惡矣)。

人不宜違反自然（道、一）之常性—不能以有為的比較心，想去改變無為、自然，也不能有比較心來區分美、醜、善、惡，性長、性短，要安於本分，放任其自然(天下皆知美之為美，斯惡矣)。

        駢拇篇：「長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。…今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕富貴。…天下有常然，…夫小惑易方，大惑易性，…」、老子第2章：「天下皆之美之為美，斯惡矣。皆之善之為善，斯不善矣。故有無相生、難易相成、長短相形、高下相傾…是以聖人處無為之事，行不言之教…」、齊物論：「物無非彼，物無非是。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明」。此幾則立言是在闡述凡事皆自然，自然最美，享受自然是高人，自然就是無心，所以無心就無好惡、美醜；不能以有為的心來改變自然，一有心，就有好惡、美醜之分別、執著心，就是俗人。故要安於本分、知足，放任於自然，不要有區別心、分別心去區分美、醜，順其自然。如同天運篇第7節所言：三皇五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪！其味相反而皆可於口，故禮義法度者，有應時而變者也。不要猴子去學穿西裝比美、醜女人學西施裝笑容，不倫不類，這稱為：迷惑。天下事只有道是一層不變的，所以稱為「一」。除了道（就是一，一是絕對的，就是無為、自然，是天律，以白話來說，一就是指道，也是指老天爺，老天爺最大，世人是拿老天爺沒辦法的，都要聽老天爺的話，無法改變老天爺之意志的，不聽話，就會有苦頭可吃的，不然老天爺就可讓世人來當了嗎？故除了道之絕對性-無為、自然不能改變外），天下之事理-有為，都是相對存在，也可改變的，所以凡事是不能以有為的心想去改變自然，這是違反自然的（以這樣的解釋，讀者就很容易懂，不然，怎麽解釋都是解釋不清楚的）。美與醜，善與偽善，本於自然就好，是老天爺在做主的，美就是美、醜就是醜，善與不善，不要去管他，則天下太平；如太聰明，反而會壞了事；所以不要以人為方式想要與別人比美、比善，只要一加入人為因素進去，就不美、不善了。所以有、無，是、非是相對成就、長短相互映合、高下相互依賴的，大家凡事順著自然，不要想以有為的心來改變自然，社會有前後、高下、長短、高下，才會自然，不要有分別心，不加入人為方式來求美、整形、美容、行善，追逐住豪宅、開超跑、背名牌包包，是會帶壞社會風氣的；如鋒芒畢露，大家都想追逐美，就會像天平一樣，本來順著自然，天平是保持平面，不會傾斜的，但於天平上，以人為方式加入其他因素進去，天平就失去自然，不會平衡，會往人為方式這邊傾斜，就違反自然法則，反而變成不自然，因不自然，才會產生相對的美與醜；就必須行偽善，才能滿足自己的欲望，如此就會惹人眼紅，別人就會想辦法來攻擊妳、陷害妳，這樣反而不美了，求美、求善，用錯了方法，加入人為因素進去，反而變成為僞善，雖然不是有心，只因不懂道理，方法不對，反而變成壞事，本來要為善，變成為惡了，帶壞社會風氣(相關原理、道理要以為善無近名，為惡無近刑、東施效顰之故事闡述才會清楚，例如建廟，開道場，本來是要讓人來修道，修出清靜心，但廟裏面有沒有道？不知道什麽是道，而在修道，修到為了廟產在爭權奪利，那就不是道場，而是變成了修錢道之營業場所，其道理容後續之文章再來說明)。白話為:大家都想要好的，那麼壞的要留給誰?不要以人為方式去爭論是非，不能都認為自己對，別人不對，如此才能齊物，白話為如此才能國泰民安，風調雨順，天下才不會亂。

        天下篇：「天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣」。以莊子著此書當時之時空環境，研究道術之學說家很多，有儒家、墨家、法家…等，每家多認為自己之道術最好。以此理，用之於現代之時空環境言之，研究莊子學說之學者、修道者，多矣。而每位學者於其研究之領域，各有其專精。修道者，亦各有其名師相傳授，每人都認為對莊子一書很有研究、很有悟性！但已研究、悟了幾百年，僅能就其理論與文義去發揮，但對逍遙遊第1節之：北冥有魚，其名為鯤，化而為鳥，其名為鵬。以及秋水篇最後1節之：魚之快樂；魚為什麼會變為鳥？魚要怎麼樣才會變成大鵬鳥？以及魚為什麼會快樂？其意境又為何？沒人知道，有修道，覺悟了就會快樂;莊子又行不言之教、不辯之辯、知者不言，言者不知。是一本無字天書，但該書卻又有字，並約有七萬多字，既玄、又妙，這叫自然。同樣，自然也是看不到，但又是天律，是由理天之老子所制定之無字天書，並非由人間之立法委員所制定，也不能修改，故至現在為止，也還沒有人能研究、悟出一個結論來，而且一切結論，都要以老子所說的話才算數，人是無法與自然之天律相抗衡的，而莊子一書是在闡述老子一書之意境真意，足證莊子一書之意境相當高，讓人摸不到邊，非有二、三把刷之境界，而要研究該書(又名南華經)，想悟出其意境，有如瞎子在摸象，因眼睛看不到到大象，只能憑感覺，摸到什麼，像什麼，就認為什麼，也都認為對。也很高興，總算有摸到。但有摸到總比沒摸到好。多少也有點悟性，能保身、常性。

        天下有常然(天下之人有其寂然之常性—性長、性短)，鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。性長非所斷，性短非所續。長者，不能將它割斷，短者，不能將它補長。這樣人生就沒有什麼可憂愁了。是在比喻人出生時八字命盤所定格之內向、外向性格，內向之人較文靜，不喜歡拋頭露面，要內向性格之人去從事演藝事業，比什麼還痛苦；要外向性格之人去從事研究工作，不能表現其才藝，則全身不自在；坐辦公室的人，要他去做工或種田，是件苦差事；要農夫或工人去坐辦公室，寫公文，拿一支筆比拿一把鋤頭或鐵鎚還重，很難過。亦在比喻庶民與權貴之價值觀念不同，二種人之觀念都對，並無誰對誰不對之問題(是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非)。有錢人過有錢人之生活，窮人過窮人之生活，才能安於本分。不能作非分之追逐，窮人學有錢人追逐財富，開名車、住豪宅，反而變成虛偽不打緊，更會帶壞社會風氣，也會追逐成經濟犯、貪汙犯的(亦即小惑易方，大惑易性)。此二則故事是在解釋老子之：天下皆之美之為美，斯惡矣。大家都想要好的，那麼壞的誰要呢?皆之善之為善，斯不善矣。心不要有一定要行善不可之觀念，才不會因怕未行善不如人，而以作表面功夫之偽善充當行善，實際是在賺錢，以欺騙社會，那就變成不善(為惡)了。此為性長非所斷，性短非所續，無所去其憂也。長短相形、高下相傾：是在比喻人自然之常性，有長有短，要相互包容，相互依靠。居高位或權貴不宜有凌物傲世，瞧不起下位之庶民；居下位之庶民不宜不安其下，想打倒權貴欺上而要推翻權勢，須高下相依賴，各安本分。高就高，低就低，相互依靠，能沾到一點邊就好了，不可勉強，不可嫉妒，要順應自然，否則會惹事端，走法院、住看守所的。

        作者於前幾篇文章一再提及人不可與大自然對抗，為什麼大風暴都發生於強權國家？其道理在此，不信，可去請教老、莊，因天律是他們所制定，老天又不言，冷眼在看凡人在搞什麼花樣，只要莊子之無形劍一揮，凡人是受不了的(見悟老莊之領導統御哲學一文)。天下事沒有絕對的是與絕對之非(物無非彼，物無非是)。你說他不對，他反而說你不對(是亦一無窮，非亦一無窮也)，那到底是誰對呢？這就是相對論：彼是莫得其偶(不要有對立性)，謂之道樞。樞始得其環中(平衡點)，以應無窮。要取得軸心(環中)，把握平衡點，雙方都有台階下，才不會有儒、墨是非之爭(藍綠對抗)，才是國家之福。每個人都從自己做起，做個樣子給晚輩學(行不言之教)，至於別人對或不對?就不要去管別人，自己的腳步站得穩，就不必怕大風吹。最怕是大人自己已走歪了，不知改正，還駡別人，下一代也學起來，跟著也走歪了，那就很麻煩的一件大事。每人都能勇於改過，改邪歸正，不能再繼續亂搞下去了。不然，庚子年到來時，就有苦頭可吃了，很麻煩的，願人人能平安!

專氣致柔，如嬰兒-根除經絡氣不通引起之五十肩，痠疼(痛)之妙方－太和氣

專氣致柔，如嬰兒-根除經絡氣不通引起之五十肩，痠疼(痛)之妙方－太和氣

        庚桑楚：「能兒子乎？兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握而手不掜，共其德也；終日視而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所為…」、老子第10章、第20章、第55章：「專氣致柔，能嬰兒乎？…如嬰兒之未孩。含德之厚，比於赤子…骨弱筋柔而握固…終日號而不嗄，和之至也…寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。非陰陽賊之，心則使之也」、養生主篇:「緣督以為經，可以保身，可以…」、則陽篇：「天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也」。痠疼為肌肉過度疲勞或因病引起之微痛，經絡之氣塞住不通，產生身體無力或使不上力，有不舒服之感覺；如經常會腰痠背疼、閃到腰、拐到腳或落枕，脖子不能動，膝蓋、髖關節痠疼或卡卡的之情形發生(與螺絲使用久了，生鏽了，關節就不靈活之原理相同)，即表示世人已違反自然或道德在先，老天先由人身體發出痠痛之警訊，常有此症狀發生時，世人就要有覺悟，以後不能再作錯事 ，必須減少妄心，此痠疼根源必須如同螺絲生鏽時須加一點潤滑油，讓關節靈活，予以消除痠疼，如不知病根，找醫生時，就會給予注射美國仙丹(類固醇)即會舒緩，或不會疼痛，但藥效過後，還是會疼痛，久了就變成慢性疾病或習慣性痠疼，雖不算是病，但是很困擾；生病之原因、源頭，其出處，就是病根，真正之病根是觀念、思想之錯誤(即心靈受到妄心污染了)，把受污染之錯誤觀念、思想改正過來，回復正常(回復真心)，就不會有病(參考2014、8、29符合自然法則就不必看醫生一文)。有此症狀的人就要想想平時是否心浮氣躁，會斤斤計較，不肯吃虧?老年病提早到來?徹底根除之方法為:放得下，凡事要取虛，不要取實而事事斤斤計較計較。既已到來，就要看醫師或找找有修太和氣之高人，以手指頭於痠疼處按40秒後就漸漸不會痠疼，也不必吃藥打針，很神妙。太和氣(即宇宙之正氣)並非氣功，而是由悟道修至一定階層時，由老天所賦予之自然元氣(天有天氣、地有地氣，是為天地之氣;天為陽、地為陰，也稱陰陽之氣，天地氣加陰陽氣，總稱為:太和之氣，通稱太和氣-宇宙之正氣)。身上修有太和氣者，眾邪遠之，不但不敢靠近他的身體，只要一發現，妖魔鬼怪即逃之夭夭，就有這個妙用，玄得很!

       太和者，元之氣也，元之氣不可得而見，此氣積於天地，氣無形而有色，天之蒼蒼，其色也。蒼蒼之所吹，萬物以之化醇。醇者，太和所醞釀者也(同易經繫辭傳所言之：天地絪縕，萬物化醇)。鵬之在天，亦猶野馬、塵埃之在天空，下視天一蒼蒼也，天視下亦一蒼蒼也，皆一氣絪縕之所為，天以息吹下，下以息吹天，下以天為野馬，天以下為塵埃，相消相息，無時而止，而萬物化醇於其中，莫知所以，此造化之所以為妙之太和氣也。野馬：形容水氣。比喻：普通凡人之觀念。塵：飄揚在空中之土也；埃：細碎之塵粒也。形容：水氣（觀念）被污染了。剛出生之嬰兒整天哭啼，而喉嚨不會沙啞，是因太和氣極致之故也。嬰兒整天手握拳，手不必拿東西，其德性自然之結果，整天睜眼而雙眼不轉動，這是他的心靈未受外物之干擾，走路時不知要往那兒走？在家裡面不知要做甚麼事，天真無邪，這稱之為自然。剛出生之嬰兒未受污染，太和氣尚未消退，故不會痠疼，於成長過程中，漸漸受到社會大染缸之污染，太和元氣會慢慢消退，就不能再受到太和氣之庇蔭，就會痠疼，大人要存有自然之太和元氣，就必需修大道，才能返還本來之真性，老天才會賜給太和氣。

       人間世篇之：唯道集虛，虛者，心齋也！以心吃齋，不是以口吃齋；養生主篇之：緣督以為經，就是集虛氣，有集虛氣，督脈之經絡就會暢通，氣通了，就不會痠痛，此氣就是太和氣，也就是天地所賜之太和氣之妙用。就如同房子蓋好了，自來水管之氣阻塞，自來水就下不來，如知道以口吸水龍頭，把氣吸通了，自來水就會流出來;身體器官使用久了，管路就會阻塞不通，以針灸把阻塞點打通，管路就會通之原理是相同的；青蛙從傍晚鳴叫到天明，喉嚨也不會沙啞，也就是自然元氣使然。要集虛氣，就須息偽，去假仁義、掛羊頭賣狗肉以為人不知、作給人看，沒有用，要做給天看，才能回還真性，才有機會受老天賜給太和氣(天地陰陽自然之元氣)。

       民之於利甚勤，老莊曰：大亂之本，必生於堯舜之間，其末存乎千世之後。傳至今，已演變成宗教商業化、商業政治化、政治財團化，無不以利字當頭，事事違反自然，欲反真性，則可憐哉！聰明之讀者，就以痠疼為例，世人是要「順應自然」最好，還是「錢」最好？可作智慧之判斷。讀文言文難讀,只要認真多讀幾次就會懂的,但要懂得文字意境之真意才是難,而莊子一書是為化書,又為天下第一奇書,亦是百家經典之冠,是在解釋老子一書之真意,藉其以說故事之方式間接洩漏一些天機,但要世人自己去體悟才能懂,此書真難讀又不得不讀,否則會虛度人生,只要減少名.利之欲望,而以寂然之心去悟,則悟多少,得多少,就不會有病痛,就是那麼奇妙,時值乙未羊年新年頭,作者將無體財產權免費傳授,就當成是新年送給讀者之無形賀禮,希望人人能平安,有智慧的去體悟莊子一書之意境,家庭則不會有忤逆之情事發生,也可降低或免除去醫院找醫生之麻煩,雖然悟莊子悟得多好,政府也不會像演藝人員頒金鐘獎或金馬獎給你,但老天會頒給你的,同樣是會得到殊榮的,僅願能國泰民安,風調雨順,人人能安居樂業.

物化（無形之變化、氣之幻化）與葆光（氣質）之妙用-要修道承擔任務，必先經過苦其心志(為道日損，損之又損)之磨練，執天之行(順乎本性-自然之理)，才能金光強強滾，快樂如神仙。

物化（無形之變化、氣之幻化）與葆光（氣質）之妙用-要修道承擔任務，必先經過苦其心志(為道日損，損之又損)之磨練，執天之行(順乎本性-自然之理)，才能金光強強滾，快樂如神仙。

        齊物論：「莊周夢蝶與蝶夢莊周，不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。」、「注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。」、天地篇第13節：「財用有餘，而不知其所自來，飲食取足，而不知其所從，此之謂德人之容。」、刻意篇：「澹然無極而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。」、「聖人之生也天行，其死也物化」、老子第3章：「不貴難得之貨…不見可欲…常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。」、第48章：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。」。道家之中心思想為無為、自然，要懂得無為、自然前，須先弄清楚何謂物化、葆光？玄之又玄、妙之又妙。此為無形變化、氣之幻化過程與原理，於徐无鬼篇：「其解之也，似不解之者；其知之也似不知也。」即欲知莊子一書之理論及其意境，非修至大聖級，具有二、三把刷之功力，是很難懂得其意境的，要如同負有修道任務者，須有寂然之心境，順乎本性，就能符合自然之理，經過人磨、神磨、鬼磨之階段、過程(如同孟子告子篇下之:天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為)。大任:大任務也(同佛家之發大願)。違反本性、自然之理，就是佛家所說的造業。老天要付給與任務之修道人，會被磨練身體、經濟，被磨到無知、無欲，縱然如老牛拖破車也得拖，拖到、磨到最後沒有被老天擊倒，也不會怨天尤人，最壞也不過如此的程度，才算修成道(為道日損，損之又損，以至於無為。損字應作磨練解釋)，人不會運用智、巧、欺、詐，沒有欲望之心境，慢慢親自去體悟，最後就會懂(觀之天運篇：道不可獻、不可進、不可告人、不可與人)，搞通了，身體就不會有病痛，無形之道就是具有此威力，那麼玄妙！。

        道家學說為道家之中心思想，與宗教信仰之道教不同，是道教及各宗教之上位思想(合稱為一)，二者不可混合為一談，有關莊周夢胡蝶與胡蝶夢莊周之意境，於痞客邦部落格文章已解說過，讀者可自行參考，於此僅補充說明莊周是比喻人世間之凡人;胡蝶是比喻第三世界之亡者,活人與死人之靈魂均能幻化,活人作夢幻化為蝴蝶是代表神遊,在遊天堂;死人作夢幻化為莊周,是代表回家看子孫,兩者之夢境都很快樂,同樣是幻化,一個是比喻活人;一個是比喻死人,故稱之為莊周夢胡蝶與胡蝶夢莊周.其餘就不再贅述。回顧二年前，早已盛傳有世界末日之說，甚或有曲士，竟妖言惑眾、危言聳聽，要信徒買貨櫃、帳篷至山上避難，等待末日來臨，而大發不義之財，於人心惶惶之時，作者即接獲理天之指令，必須將莊子一書(南華經)之真意公諸於世，以安撫眾生，今甲午年已將屆，台灣仍然國泰民安，除一切妖、魔、鬼、怪之大咖人物必須一一現形外，老天已將苦難轉移至選舉結果，將災難化解於無形，等於甚麼事也沒發生，天佑台灣，因台灣修道人多，才享有此福氣也(見「悟老莊之領導統御哲學」第三段之結論)！並非事後諸葛，但乙未年(104年)以後，還是要小心，不要整天在媒體吵吵鬧鬧，要能學會相互容忍，不要有儒、墨之爭(藍、綠之爭或黑、白之爭辯)，才能繼續保持此福氣，不然於2020庚子年到來時會很麻煩，吃不完兜著走的。至於「莊周夢蝶與蝶夢莊周，不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化」。有關「物化」論，依莊子一書之內容是在闡述人之生、老、病、苦、死所發生之原因，生生死死、死死生生，就氣之幻化過程，將夢與覺明載於經典中，眾生如有去體悟，對死亡就不會有恐懼，這就是人生。

        葆光，是指有修至天道無為、自然階層之高人，於其體內之氣場中所潛藏之自然光明而不會外露之靈光(或曰自性光、氣:如同已授記,一般修行人所發出的光顏色為橘紅色或白色之光,有人稱之為佛光,但能發出藍白色之光,則為鑽石光,稱之為道光,亮晶晶的像由鑽石發射出的光,功力相當高之高人才有此光(也可稱為:氣，會表現於面相，也可說是人的氣質也)，一般人看到鬼會落慌而逃,鬼也是一樣，鬼碰到道光，就如同狗碰到鬼，狗於平常在遊玩時，其尾巴原來是往上捲曲，但於遊玩中發覺有鬼，狗尾巴即改為往下垂，落慌而逃並吹狗螺，妖魔鬼怪碰到道光，二話不說，逃命要緊，一樣要落慌而逃，否則是會自討苦吃的)也。也就是齊物論所言之：「注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來」之謂也！財用有餘，而不知其所自來，飲食取足，而不知其所從。其生也天行(處世、事，順自然法則、自然生態、天理-天然之理，順乎這個道理而行，亦即觀天之道，執天之行)，其死也物化(靈魂幻化)。有此能耐，則已澹然無極，而眾美從之(一切好的福份，他都會得到)。如海水一樣，永遠不增也不減，是老天所賜給他的，連他自己也不知其所由來、不知其所自來。老天賜給他的財富、飲食，夠用而有餘，但不會給太多，所以就不必煩惱東、煩惱西，無憂無愁，心就真的放下，什麼好康(洞)的都會有份，不求自來，這就是物化與葆光之妙，也是世人所不知道，而且眼睛也所看不到，讀了齊物論及秋水篇，出道了，就會體悟出此道理，即能避患解惑，永保安泰，達到當人間皇帝(應帝王)之境界了。

福禍相生與福禍無有(有用有害，無用無害-不要因基於善心而被判刑，就很冤枉)，退一步，轉個彎，避開迷陽（權勢、鈔票之誘惑），為明哲保身之道理。

福禍相生與福禍無有(有用有害，無用無害-不要因基於善心而遭判刑，就很冤枉)，退一步，轉個彎，避開迷陽（權勢、鈔票之誘惑），為明哲保身之道理。

        人間世篇：「迷陽，迷陽，無傷吾行!吾行郤曲，無傷吾足!山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。」、庚桑楚篇：「能兒子乎？兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也！」、知北遊篇：「不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山林與！皋壤與！使我欣欣然而樂矣！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。」；此三則為人生旅途荊棘叢生，懂不懂得避禍?這些人生百態之醒世語，並非在說故事。是在呼應老子第20章：「人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉！眾人熙熙，如饗太牢(牛、羊、豬三牲也)，如登春臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。…眾人昭昭，我獨昏昏。眾人察察，我獨悶悶。眾人皆有餘，我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。」、及第58章：禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極？其無正！正復為奇，善復為妖；人之迷，其日固久矣。人生之旅途如生於山野之荊棘，世路難行，會傷人足，而人生、世事無常，世人因迷惑顛倒行事，沒有辨別是非、善惡、對錯、正邪之能力，有時行善救苦，也會被冤枉而遭判刑而受難，那就很不值得！尤其清潔隊弟兄有時基於善心，將回收物送給有需要的老人家，須要提防因侵占公物被移送法辦，則連觀世音菩薩要救苦救難行善也有可能會被判刑？也會害怕，那就很麻煩！世人因善、惡，黑、白，正、邪不分，產生因果循環，而到晚年會有不同之果報(善報、惡報)，被荊棘傷到足，有修道，懂得覺悟，才能避開各種災禍。

        上三則為警世語，意境很高，如以文言文解釋為白話文，即無法得知其真意，「迷陽，迷陽，無傷吾行!吾行郤曲，無傷吾足!山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也」。迷陽:荊棘也，生於山野，會傷人足。是在比喻世路難行，人生荊棘。迷陽(生出藤條之樹-有刺會傷人。與有刺之玫瑰相同，人間很美好，但世路難行，有很多險境，有如玫瑰花，很漂亮，但有刺，會傷人手、腳，要小心應對權勢、鈔票，才不會被刺到)。吾行郤曲:卻，退行也。曲，紆行也。此路難行或行不通，就要退一步，轉個彎，以避開荊棘，繼續往前走。比喻:處亂世，要能明哲保身，腦筋不能死板板，死腦筋，逞強，猛闖，就會闖禍而受傷)，世人凡事都是自己在害自己，並沒有人會害你的，凡有被害，問題都出在自己，自己不省思，反而在怪別人之意！政客、政治人物、賺不該賺的錢之人，常常會住進土城看守所深造、進修，其原因、道理就是出在於此。其境為斧頭沒有手柄，無法用來砍樹，山木因為樹幹很直，有用，才被鋸去當斧頭柄，就是因為有用，反而是自己害自己，如為散木，則沒有用處，就不會被人砍去當斧頭柄，也沒有人要砍；油膏，可以作火來當照明使用，就是因為有用，才被人以火苗點燃來當火照明使用，故反而害了自己，如不能當作火來使用，就不會被點燃而燒掉；肉桂樹，因為可以當作藥，所已才被人砍下來吃，如桂樹有毒，就沒有人會去砍它；漆樹，因為可當油漆，所已才被人砍下來作油漆使用，如不能作油漆使用，也不會被砍。故有用有害，無用無害。世人只知道有用之用，而不知無用之用。喻世人只知道追逐名利、財富之福氣，而不知道所追逐之名利、財富中，相對心靈也暗藏著糖衣毒藥之毒素，為莊子在長嘆之原因！山林與！皋壤與！使我欣欣然而樂矣！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。是在隱喻世人只羨慕別人有錢，追逐買山坡地來蓋別墅，買土地蓋房子，有山坡地、商業、住宅用地，不論蓋房子來住或一轉賣，大把鈔票就進帳了，樂歪了！但快樂還沒完，不幸的事又發生了，這就是福禍相生之原理；但要如何避免福禍相生呢？就須修道到能像嬰兒，動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來！必需心性能像嬰兒一樣，天真無邪，不知為什麼而動，走路也不知道要走到那裏去，能打坐，心性寂然，如能做到如此，就能禍也不會到，福也不會來，也就無福、亦無禍，就無煩惱，快樂如神仙。那到底是要賺很多錢來買土地、住別墅、豪宅，請瑪利亞來管理，喝極品凍頂烏龍茶、開名車？還是住簡陋一點之房屋(戲稱之為別野)，喝次極品之鳥龍茶、坐公車呢、不要太出名？也沒一定答案。須憑個人之價值觀念而定！炒地皮的錢用來選舉，選上了，爽死了，如因賄選被抓去關，又當選無效；或贏了選舉，但太紅了，又反民意而行，被提罷免、抑或身體、家庭出了狀況，悲哀跟隨著來；因每人之嗜好不同，也無一定標準。此即則陽篇所言之：「禍福湻湻至，有所拂者而有所宜；自殉殊面，有所正者有所差。」也！

        譬如有五支籤，第1支籤為：有人很有錢，家財萬貫，但就是身體不行，直直的躺在床上，望錢在興嘆，晚上又睡不著，須吃安眠藥才能睡，苦不堪言。第2支籤為：有人很想有好東西可吃，但就是苦哈哈，沒錢，沒得吃。第3支籤為：有錢人很想吃好東西，但每吃必拉。第4支籤為：有錢人很想吃好東西，但吃得進去，又拉不出來。第5支籤為：想吃甚麼就吃甚麼，一點事也沒有，晚上躺著呼呼大睡，一覺到天明。這5支籤，讀者會想抽那一支籤呢？也沒有標準答案，視個人之心性而定。莊子的學說理論就是如此，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也；又不譴是非，以與世俗處，直搗問題之核心，直接講到世人之內心深處，但不作評論，由世人自己去醒思、體悟，才不會得罪人，又可使世人去除迷思，早一點醒起來，不要花天酒地、沉迷於聲色場所、內心不起不正之念頭，多做一點利益眾生的好事，將來才不致像迷徒的小孩、失智之老人，找不到回家之路，淪為鬼魂,答案就出自至樂篇百歲人瑞髑髏所說之:死,無君於上,無臣於下;亦無四時之事,從然以天地為春秋,雖南面王樂,不能過也.四季如春,住恆溫之環境,永遠不會冷,也不會熱,很快樂,不必再轉世來當人,就不必再受苦了,如果再來當人,就要重新修道,萬一連人也轉世不成,轉為其他動物,那就有苦不能言,連人話也不會說(知者不言),那就麻煩大了(須再以另一篇文章說明,讀者才會懂).這就是有修道與未修道觀念與認知、有覺悟與未覺悟之不同，給世人參考並共勉之!

人不依倫理、天理(自然法則)，只顧利害關係，天即不依天理、甲子-民不畏威，則大威至。

人不依倫理、天理(自法則)，只顧利害關係，天即不依天理、甲子-民不畏威，則大威至。

        天道篇：「君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也；春夏先，秋冬後，四時之序也。天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎！」、在宥篇：「雲將曰：天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精，以育群生，為之奈何？鴻蒙曰：亂天之經，逆物之情，玄天弗成；解獸之群，而鳥皆夜鳴；災及草木，禍及止蟲。意，治人之過也！雲將曰：然則吾奈何？鴻蒙曰：意，毒哉！」。此二則故事是在描述宇宙生態運作之法則與人體結構是一樣的，就如同人體有365個穴位，一年有365天;有4肢，1年有4季；有12條經絡，1年有12個月。自然法則運作之核心為倫理道德，人的所作所為依循自然法則(即順天理)，身體就會健康，不會生病、世界就會太平(繕性篇:復其初，致其明之道理);並非以利益為核心之經濟、貿易、高科技、學識、醫學，這些以利益為核心事項，有利益存在，可相互利用，就是朋友;沒有利益存在就不是朋友，動則反目成仇，事事向錢看，只講利、害關係，不講倫理道德，如果大多數人都是反於自然法則(即逆天行事)，天下不亂、身體不生病也難。也是中醫與西醫、西方與東方國家見解不同之所在。氣候之所以反常、天災、人禍、傳染病毒(類似SAS病毒或更毒之病毒)、人倫悲劇發生之原因，關鍵就在於此 ，世人不可不知、不能迷惑，不可認為是無稽之談，還以為人可勝天，因自然法則是鴻蒙(老天)規定之天律，世人違逆不得，否則只能以「毒哉—報應也(自作自受，自討苦吃)！」二字來形容人生。有不服氣，可去怪老天，或叫老天修改天律，老天不但不會說話，也不會去理人的(天地不仁，以萬物為芻狗。大道齏萬物而不為戾)，照常依其天律之軌道在運轉，否則星球會相撞，天地會倒轉，一年四季會亂了套，人會不像人，會像人妖或狗人。

        此二則故事文義看起來較簡單，但意境深奧，如不解其道理時，看了會認為沒有甚麼含意，但進入故事之意境時，知道其原理，世人就會收斂，不敢為非作歹，否則自討苦吃。孔子不曰：「勞心者治人，勞力者治於人」乎？為統治者與被統治者之定律，自古皆然，否則就不會有官、民,老闆.伙計之分。所以天律早已規定君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。世人必須就是要照尊卑先後，天地之行也規定之原理處世、行事；而老天就依天道(自然界及其運行之規律)，依天運-由六極、五常、陰陽、五行在運作，春夏先，秋冬後，四時之序也之順序運轉。如有偏離該軌道進行，就會發生車禍，造成傷亡，天律之原理規定就是如此。俗語所說的:不依規矩，不能成方圓，失去了倫理道德，沒有次序先後，將孝順父母、公婆的次序顛倒了，變成孝順子孫、孝順寵物，亂了套，那要如何國泰民安呢?這是老天所規定的自然律、自然法則(即自然生態、天理)，任何人均違逆不得，不然就會因自然生態失去平衡，須承受自然災害之苦頭，就是沒有辦法像人間之法律，不合時宜，立法院可隨時修改，兩者不同。人無法勝天，邪不勝正，眾生就是要歸老天來管，又無法逃離於天地間，這就稱之為玄。天下事只有道是絕對不變的，死生同狀是絕對的，每個人都是光著身子來出生，死時都是躺著直直的，動也不會動，所以稱為一;除死生同狀為絕對外，其餘都是相對的，老子第2章之相對論就說的很清楚，有有就有無、有難就有易、有長就有短、有高就有下、有音就有聲、有前就有後。因世人自認比老天聰明，人可勝天，不考慮先後次序，不考慮天地、乾坤、陰陽、男女、倫常，大搞男女平等，搞到男人可娶男人當老婆，女人可嫁給女人為丈夫，已天地反覆，連老天也看不下去了 ，世人自須承擔違反天律之苦果，世人如不尊從天律，不依倫理、天理行事，老天即不依天理、甲子，最終受害者為眾生，當大自然反撲，二極極端氣候、SAS類之病毒(如與眾生一生為了欲望在追逐名利，體內所積存了名利之糖衣病毒，兩病毒相結合，起了作用發病時就會無解的)、地震、海嘯、颶風、颱風、暴雨所生的災難降臨時，怨天、怨地都沒有用，此為老子第72章所言:民不畏威，則大威至。由世人承擔苦難之道理，就知道是世人厲害或老天厲害!

        時代在進步，世人也跟著洋化，事事向錢看，只要有錢賺，老天所規定之「君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。尊卑先後之秩序都拋在腦後，執政者乾脆將學校所教之公民、倫理道德課程廢除，大學聯考也不必考該學科了，致倫理道德失序，天地反覆，呈現了君不君、臣不臣、父不父、子不子、男不男、女不女之同志婚、男扮女裝，女扮男裝，不辨男女，父弒子、子弒父，完全違背了自然，故整個天下亂紛紛，但世人違反自然而不自知，即使知道，也都認為正當而不以為意，但老天並不認為如此，老天雖不語，也不會去理人的，仍然呈現於自然之災害中，給世人知所警惕，世人仍不警覺，則災害會越來越嚴重，病毒會一次比一次更毒，氣候熱會熱到比人體溫還高，冷會冷至極凍，大水(雨用倒的下，不論花幾百億、幾千億來治水都沒有用，且越治水越淹大水，主要的人心出問題不去解決，解決水是一時的，無法永續，須知道人是無法對抗大自然的力量之道理才能解決問題)、乾旱、傳染病毒，越來越嚴重，轉到潤年又潤月之庚子年就麻煩了，直到眾生覺醒為止。

        古人是生男孩子要炒油飯分送親友，今人演變成生女孩子要炒油飯分送親友；古人是娶媳婦、嫁女兒，今人演變成表面是在娶媳婦，但媳婦娶進門不久，兒子、媳婦即搬至娘家住，實質上變成在嫁兒子，媳婦不喜歡與公婆一起住，喜歡與娘家一起住之傾向，社會之結構明顯改變，改變歸改變，但不能違反自然，否則將來仍有苦頭可吃，這就是雲將所說之天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精，以育群生，為之奈何？才要來請教高人；而被鴻蒙(即天公)以：亂天之經，逆物之情，玄天弗成；解獸之群，而鳥皆夜鳴；災及草木，禍及止蟲。意，治人(領導人、政治人物)之過也。予以回敬！白話文稱之天意不可違也(即題目中人不依倫理、天理，天即不依天理、甲子)。莊子於幾千年前就已把話講在先，只是眾生將他所說的話當成耳邊風，不當成一回事，於災難到來時才來求老天爺保佑，則為時已晚矣!先看庚子年，再看辛丑年，比一比是人厲害還是老天厲害，就知道老莊講的話對或不對?但仍希望人人能平安!