倒道而言，忤道而悅(倒行逆施，人之所治，安能治人之社會亂像)，故改革應從國會改革起，於國會成立特偵組—愚者恃其所見，入於人。

倒道而言，忤道而悅(倒行逆施，人之所治，安能治人之社會亂像)，故改革應從國會改革起，於國會成立特偵組-愚者恃其所見，入於人。
        列禦寇篇:「明者唯為之使，神者徵之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見，入於人，其功外也。不亦悲乎!」、天道篇：「驟而語形名，不知其本也;驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，忤道而說者，人之所治，安能治人!驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道，可用於天下，不足以用天下」。此篇係上一篇文:語道而非其序者，非其道也一文之延續，特別再講清楚一點，世人才知人生像一場(齣)戲，不管任何行業，人為了謀生存，不得不須去演像晚間八點所演的連續劇一樣的劇情，演得越入戲，觀眾越喜歡看，而且每部戲都是好人先被害，壞人最後才死，演反派的壞人也是主角，如果其演技高超，能演得讓觀眾看了氣得牙癢癢的，於看連續劇時真想把電視機拿去砸掉時，這些演壞蛋的男女主角就是一流的演員，但劇終時，這些壞蛋演員並不是壞蛋，跟正常人一樣，也是為了賺錢養家糊口，才扮演壞人的角色，演壞蛋的主角其演技能演得讓眾人都認識他們時，他們就走紅了，變成被追星的對象，這就是莊子所言之:人間世。世間人稱為:世間事。也就是不能將劇情當真，因為是別人在演戲，而你是觀眾，所以自己必須要有判斷事理的能力，不可盲目當真，而被人牽著鼻子走，被賣了還不知道，還替人辯解，替人在數鈔票還數得很高興，社會上有什麼樣的人就有什麼樣的戲可演，與修道、學佛的原理、原則是相同的，不能將幻相、幻有當真，如不知此道理，於清醒覺悟時才發現被騙，此時後悔也沒有用，這就是經驗。有經過痛苦的經驗後，以後打死也不會再受騙。莊子的人間世就是在講這些人生經驗談，也就是俗話所說的:不聽老人言，吃虧在眼前，社會亂像所帶之苦難，於吃到苦頭才知道痛，所以要修道才知道前人的經驗談。
        人到了老的時候，有的人在享天倫之樂，有的人在享人倫之樂，兩者都是樂;故曰:修道有修天道與人道之分;人生是一場夢，也是一場戲，只是每人在演戲時所演的角色不同而已，戲演完了，人老了，總是要回去報到的，將要回去報到前，須先進入彌留狀態，此時才發現不對啊!人生原來是一場夢，不是真戲，辛苦了一輩子，賺了那麼多錢，就像出生來當人時一樣是二手空空的回去，也沒有帶走任何鈔票走，但人已死了，不會說話了，這就是人生。沒有受過摔角特訓的人，於看摔角（Wrestling）比賽時，會認為摔角很殘忍，但會看戲的人就知道選手要出場比賽前都要先看劇本，上擂台比賽時都要依劇本來演出，因為這是他們的職業，也是要討生活，老闆是生意人，為了賺錢，有時會寫一些讓人做夢也想不到的劇本，讓選手去演，有時會跌破觀眾眼鏡，讓觀眾看了氣得牙癢癢的，怎麼看好那位選手會贏的，最後卻輸了，這就是娛樂!靠娛樂在演戲賺錢啊!如此，老闆才能賺得到你的門票錢。政治人物也是如此，他們出來選擧所圖為何？不要以為他們怎麼會在國會殿堂打架，教壞小孩，事實上國會有聯絡人，要質詢前國會議員都會先洩題讓官員事先模擬，以便能配合演出，戲演完了，鏡頭有拍到就可已對選民有所交待，戲演完，散會，議員就喝酒、吃飯去了，也是在演戲，不可當真，因為他們是政治明星，是大演員，很會演戲，如不會看戲，有的觀眾看了都快氣死了，也沒有用啊!因為這是他們的職業，他們也要達成目的啊!修道也是如此，職業之修道人，如果信眾都沒有從自己的口袋掏錢出來，他們要吃什麼？難到要他們去吃西北風，還要說道給信眾聽嗎？信眾比較聰明，職業修道人比較傻嗎？這是他們的職業，在修人道，也是其謀生之道，但修天道就是不同，只要能悟出道理，改正以前自己所犯的錯誤觀念，凡事能符合自然，不加入人為因素進去，也不必刻意去修給別人看，這才算修天道自然之道，有加入人為因素進去，就變成在修人道了。
        倒道而言，忤道而悅者，人之所治，安能治人!忤:逆也。說:同悅字，高興也。治人者必有順序，不識治方，不知次序，顛倒道理在言說，忤逆物情而高興，適可為物所治，豈能治物?此句話文言文辭句優美，但其意境是在醜化政客，是在罵人，不懂其意境的人，根本不知道他是在說什麼?如以現在之白話文，用很土很土的土話來說，就是:國會議員、行政首長中會有一些不守誠信，講話顛三倒四，有如牛頭馬面、青面獠牙，不知自己已從頭爛到尾，還以為自己是聖人，其實是假聖人，眼睛長在頭上，用鼻子講話，含血噴人，把倫理道德毀掉，沒有羞恥心，黨有提名我就公平，沒提名我就不公平，就脫黨或造謠、扯被提名人之後腿之這群人，這樣就很容易懂了。行事、施政，倒行逆施!花了幾千億蓋核四廠擺著養蚊子、花幾百億蓋蚊子館、花幾百億治水，大水一來，橋及堤防都被沖走，還要再花預算重建，政府財政也不會垮，國會議員領那麼高的薪水及特別費，政府財政也不會垮，惟獨軍公教人員依法律規定所領的退休金，政府的財政會倒，所以必須大砍其退休金。則民營的人壽保險公司於被保險人保險期滿，要領退休年金時是否也可比照辦理？以公司不賺錢，年金也要打折？營造廠承包工程所定之合約於施工期間也可以物價上漲為由，要求調漲成本，不調漲就擺爛不蓋了，也不算違約？承租房屋期間內是否也可以商業不景氣或失業為由，要求房東調降租金，如不肯調降時就不付租金，也不必搬家，也不算違約？政府可不認帳，老百姓可以嗎？這些政治人物難道不知道對當事人有利的才可溯及既往，對當事人不利的就不可溯及既往之法律不溯既往原則、誠信原則及信賴保護之法律基本法理、原則嗎？法律如能說改就改，要不要溯及既往？全憑執政者之高興而定，法律即無安定性可言，亦不必談民主憲政體制，如可如此搞法，唯一可能就是花錢去買假博士之學位，因學歷是假的，不是真的，自己未完全懂法，而處於似懂非懂階段，卻自稱是法學博士在欺騙社會，耀武揚威，才有此可能亂搞，可是沒人知道。如此，也不必立法院了，天下必大亂，立法院所立的法律也只能僅供執政者參考而已，法律說變就變，說改就改，不然台灣海峽、淡水河也沒加蓋，隨時都可去跳嗎？也就等同回復到古時的帝制了嗎？真博士與將官級之將官，一看其氣質與談吐，就與眾不同，會愛惜羽毛，不能亂搞的。就如同修道、學佛人採用之理論、方法錯誤，未修成道，掛羊頭而在賣狗肉，利用修道、學佛來搞營利事業，還自稱自己是修道高人之道理是相同的。如此 ，則等同在竊盜，破壞了道法、佛法的形像，罪惡可大了，在搞錢時，自以為沒什麼了不起的小事一樁，但死後，是會跟閻王爺扯不清的，可能連18層地獄都住不進去，要等加蓋19層才住得進去，那就慘了。所以政治人物有的是知道裝不知道，有的是不懂裝懂，有的在演黑臉，有的在演白臉，目的不過是要演戲給選民看，想獲得多些選票而已，不然我已選上了，你要怎麼辦？罷免也罷免不了，這些責任就要由選民自己來承擔，因為這些政治人物是選民所選出來的，只要選民高興也沒什麼不可以。這些政治人物(指的是會反質詢之政客)是最須要被改革的人，不但不必被改革，還來改革別人，這也是選民的空白授權，空白支票既然開出去了，人家支票金額要開多少，發票人都必須照付，不然要去走法院，也很麻煩，所以要講改革就應從源頭(國會)改革起，增定藐視國會罪、調閱權，才能大清倉，把牛頭馬面、青面獠牙之政客抓出來，社會之亂象才能導正。執政者以退休金不改革，基金會破產，以國會議員人數之優勢去毁壞誠信原則、不溯既往的法律根本大法、大原理、大原則，來砍公務人員之退休金，而在位之國會議員、政務官享厚祿，基金就不會破產，所以改革就要從國會改革起，要選出知禮義廉恥、倫理道德之國會議員來，從國會議員自律改革起，把無恥之政客淘汰出局，才是真正的改革，否則改革也只是戴假面具而已。這些政客取得政權，以為大權在握，就可義憤填膺，清算退休軍公教人員，大砍其退休金以求公平正義，強行通過清算黨產，不必經過訴訟程序，由委員會認定即可沒收黨產充公，以討好不同行業之族群，殊不知此清算鬥爭行為，依自然法則運作原理，於其福份享盡後，於政權發生變化時，又會迴返回來，換成被別人強行訂定立法院調閱權、藐視國會罪、聽證會，以補足司法特偵組被廢除，由立法院來補位，成為立法院特偵組，就會成為被報老鼠冤，法務部特偵組被廢除後，政客幹了什麼好事?有無貪污、利益輸送、內線交易?特偵組被廢除以後就查不到，也無法查了，立法院特偵組成立後，就通通都會原形畢露，被挖出來攤在陽光下，一報還一報，誰也不欠誰，這就是形影相隨原理，於佛學稱為:政治因果報應。此行為與修道、學佛人在搞營利事業，認為是小事之道理是相同的，殊不知此種行為與窃盜、殺人無異，決策者及負責執行之人，其本人及其子孫之晚景會是如何?道理就已很明顯了，不知者不怕，知此道理者就不敢恣意而行，後果會是很嚴重的。
        明者唯為之使，神者徵之。自以為聰明的人，只有會被人或外物所役使，能保持自然天性，又可通天的人，無往而不應驗(也就是他們老早就知道本來就會如此之意)。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見，入於人，其功外也。不亦悲乎!自認為聰明的人比不上能保持自然真性又能通天的人，很久以前就是這樣，而傻瓜才會恃其所見，走入與自然天性無關，以人為方式去爭名利，這些炫耀在外之行為，自己卻覺得很得意，但莊子認為這類型的人是很可悲的!世人不可認為莊子是在練肖話，所以政治人物在位時不能讓百姓過好日子，只顧自己及黨員能過好日子，如讓年輕輩議員去羞辱、打壓、強力表決，快速修法通過去凌辱不同族群的長者，這類型的政治人物，等到自己年老的時候，老天也不會去考慮其晚景是否會悽涼，到晚年時就會有苦頭可吃的。為什麼很多於政壇、社會、商界上有頭有臉，又紅遍半邊天之大人物，晚景都不太好？很多人都跑進去看守所住或逃亡海外，有家歸不得，而病死異鄉，原因就出在於此。莊子如是說!作者也不知道莊子所說的話是否會應驗？只知道作人不能太狠、太絕，要留一條路讓人走，不能只師陰而無陽，師天而無地，不可行明矣(秋水篇)。如被一時之權力沖昏了頭，而作出趕盡殺絕的事，這雖然是當權者之權力，百姓對之雖無可奈何，但老天就是有辦法處理的，帳是會算到人的身上，顯現於其晚年的晚景及能否庇蔭子孫。但願每人都能平安，平安就是福。

語道而非其序者(孝順之次序、陰陽不能顛倒-倒行逆施，自創惡因），自食惡(12)果，非其道也(五末之學、形名賞罰—可用於天下，不足以用天下)。

語道而非其序者(孝順之次序、陰陽不能顛倒-倒行逆施，自創惡因)，自食惡(12)果，非其道也(五末之學、形名賞罰—可用於天下，不足以用天下)。
        天道篇:「莊子曰:吾師乎，吾師乎!齏萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁…本在於上，末在於下;要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德之末也;賞罰利害，五刑之辟，教之末也;禮法度數，形名比詳，治之末也;鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也;哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。…夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎!宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非其道也。語道而非其道者，安取道!…以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。....古之語大道者，五變而形名可擧，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也;驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，忤道而說者，人之所治也，安能治人!驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道，可用於天下，不足以用天下。此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也」。此段立言是在以天道自然運行的規律，還須依照尊、卑，而以天道來區分無為君道為貴、有為臣道為賤，以此原則來修道，不能說一套做一套。將妄想心去除，就不會有假道學或以修道為名而行營利之實、不打基礎、不侍奉老夫母、公婆，將老人送去安養中心請人照顧，自己卻在家裡孝順孫子、毛小孩、晚上到夜店等花花世界享樂，老人送安養院物質生活不會有問題，但看到沒幾天就少了一個人回去報到了，不知那一天會輪到自己，所以其精神生活是相當痛苦的，不知年輕人能否體會住安養院老人精神之痛苦呢?卻將孝順之次序給搞錯了、晚上不睡，改為白天睡覺，陰陽給倒轉了，欺世盜名，嘴唸經，手摸奶，一心修道學佛，還希望於自己年老的時候兒女會孝順、將來死後能上西天，存有此妄想，有可能修成道、學成佛嗎-倒行逆施，自創惡因，自食惡(12)果?足為修道者參考借鏡。
        莊子一書又名南華經，係一部修道的大經典，既名為經，則為不易法則，能變易者，即不得謂為經。天道篇這節立言，是莊子看盡社會百態，如以白話文寫在經典上不但會太粗俗，話說太白了，文字太刺眼，看的人眼睛也會不舒服，所已以高雅的文言文立為經典內容，看不懂的人一樣是看不懂，但看得懂的人，一看就知道是在罵社會上一些假借修道之名，混淆道學，掛羊頭在賣狗肉，機關算盡，顛倒秩序、是非之人之意思。首揭天道篇之意旨乾燥無味，看了一遍就不想再看，其文義就請自行參考坊間之教科書本，於此就不再作文義解釋，再解釋下去，文章就變成絡絡長了，所以僅就意境來說明。本篇之意旨是在闡述老子第64章:為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。作者改用已發生過的事情如:一例一休、同志婚姻立法、年金改革，大家所知道的事情來作說明比喻，讀者便可一目了然。本篇文章本來不想寫的，已考慮到對於對號入座的人，看了會很不是滋味，是會得罪到人的，但用意良善，為了蒼生，最後還是決定要寫。
        本在於上，末在於下。本:無為也，指天道，天:就是指自然。末:有為也，指人道。五末:德、教、治、樂、哀也。此五者，是後世之人為了形、名、聲、色，以有為的人道所想出來用來欺騙社會之虛偽行為，以求獲取名聲之倒道手法，並非修道之根本(上位)，因為失去了前端之本，只求檢現成、割稻尾，不勞而獲，故言末(下位)。三軍五兵、五刑，是比喻國家有軍隊、警察、法院可用來管理百姓。哭泣衰絰，隆殺之服，是比喻人死了，要披麻戴孝，依與死者的親疏關係而穿不同等級的麻衣、麻布，以告知親友，民意代表並可趁機祭拜拉選票，實則是在欺騙社會獲取名聲之手法之意。這些末學，古代就有這些東西，而非所以先也:古代之人不會把這些末學當作是修道的根本來看待。宗祠重視血緣親疏關係;朝廷重視官階;鄰里重視年齡、做事時重視能力;這是大道的次序。天地至神，而有尊卑先後秩序之分別，更何況於人倫之道呢!所以說，語道而非其序者，非其道也。語道而非其道者，安取道!嘴巴只會談論大道，但所作的事都違背大道的次序，這就不合大道的根本了，就變成在掛羊頭而賣狗肉(嘴唸經，手摸奶)。嘴巴只會談論大道、佛法，而所作的事都不合大道無為自然的根本，以有為之人道，反其道而行，而在破壞大道、正法，那要大道幹什麼呢(意謂借修道、學佛之名而在行營利之實之假道學，未借大道之名則賺不到錢之意)？與在講大家必須孝順，但實際上孝順則用在是在孝順兒孫，而把行動不便的老父母送去安養院，自己在家養寵物，並不是在孝順老父母，如此就把次序搞顛倒了，這樣就不是在修道，妄想心在作祟、搞鬼，意思在此。
        是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之…。所以不明白於天(自然)的人，就不會明白道德。所以修道的第一上位是修天，就是要修自然;第二上位是修道德，以下的其它順位都是末枝節。違反了道的次序去修道是沒有用的。也就是說要修天道才有用，修人道沒有用，只是人自己想出來的，要修給別人看的，修爽的，屬於有妄心，則有修沒修也沒有差，都是一樣之意思。五變:指由先明天而道德次之至形名已明而因任次之，這五次遞相變化的次序。九變:指自先明天而道德次之至賞罰已明而愚知處宜，這九次變化的次序。不知談大道須經此五變、九變的推演次序，驟而語形名，不知其本也;驟而語賞罰，不知其始也(比喻人要修成道，其他動物也要修，蛇要修道也要經過四次變化，先由蛇變化成蟒，再變化成蛟，再變化成龍，於變化過程被其它動物獵殺，或被雷擊而死，就不能成道，又要回頭由蛇修起)。驟，突然也。倒道而言，忤道而說者，人之所治也，安能治人!是在比喻要改革就要知道本末、起始，依序漸進，先辦說明會溝通，取得被改革者的認同，改，革才會有效，不可驟然改革。就是道德經第64章所講的道理，不可求速成，採一刀切式的改革，政府由債務人變身為債權人，退休軍公教人員變成債務人，政府變成沒有責任，也不顧誠信原則，想怎麼改就怎麼改，政策能否延續也不必考慮，如此改革法縱然改革完成，往後也會衍生其他更複雜難解的問題。以驟然改革的方式為之，這些主導改革的政務官、國會議員，才是真正要被改革的對像，卻倒道而言，忤道而悅。這些人尚待人民以公投法來限制其職權及薪資，卻顛倒次序，由這些人來主導改革，怎麼有資格來改革別人呢!談轉型正義，改革，就要先由把國家財政搞垮的這群政務官、國會議員改革起，卻顛倒次序，突然由把國家財政搞垮的這一群人，以速成的方式談年金改革，只要有抗爭，影响到改革速度的抗爭者，就抓起來(驟而語形名賞罰)。此有知治之具，非知治之道:這些從事年金改革者只有知道有統治人的工具，而不知道統治者要有統治之規律(即要知須先明於天，道德次之…之規律)。這些從事改革者，可用於天下，不足以用天下:比喻這些從事改革者以騙取選票的方式，用鬥爭的方式改革不同的族群，想換取其他族群更多的選票，這些人，只能被選民役使利用，卻不可以統治天下。即以騙選票的那套模式套用來治國，是行不通的，最後就會獨立於世界各國之外，最終受害的還是老百姓(選民自己)。莊子於幾千年前就看穿世人的一切，所以立言於天道篇作為經典，提醒世人要學大道的先後秩序，不可倒道而言。就如同每人都知道要孝順，孝順的秩序原應由下事上，兒女服侍父母、公婆才算孝順，而卻顛倒次序，變成上畜下，由父母來孝順兒女、孫子，而將其老父母、公婆(祖父母)送去看護中心請人照顧，以為花錢就可解決問題，卻不知等到自己老了，問題也會跟著來，兒女也學會不言之教，一樣以同一方式將你送去看護中心，自己在家裏養毛小孩的道理相同，到時即使老淚縱橫，又有何用？要怪誰呢？最後還是要怪自己啊!這就是天道自然的原理(即禮法度數:衡器、量器。形名:祖宗三代之身家調查。比詳:詳細調查。此下之所以事上:子孫要慎終追遠，須要知道祖先之族譜，由晚輩來服侍長輩。非上之所以畜下:並不是由長輩調查祖宗八代交給晚輩，或由長輩來孝順晚輩也)，人不要違反自然太甚，就不會引起大自然的反撲，等到反撲時，就如同莊子上言所說的:吾師乎!吾師乎!齏萬物而不為戾。莊子以自然至道為師，自然至道即大道，師道、孝道係自然之至道，世人不能違反自然，否則熱浪、寒流、暴雨、地震、傳染病毒等天災、人禍一來，不管收走了多少人，老天都不會感到殘忍的，希望大家都能遵守大道的次序，才能避開不必要的苦難，不可講一套，做又另一套，老天是有長無形的眼睛而且是超越時空在觀看世人的一擧一動的。莊子如是說!信不信都無妨，參考也不錯。等到庚子年一到，一切奇奇怪怪，未曾見過、發生過的事、怪病，未曾出現過的卑鄙、殘酷之鬥爭手段也都可能會發生，而改變所有之規矩，都是世人長期的妄心累積下來所產生之結果，自作自受也，不必懷疑，試試看才知道，當碰到時就麻煩了，知道了也來不及了，願人人平安!

每下愈況(貴以賤為本，高以下為基)與每況愈下(墮落)之不同。

每下愈況(貴以賤為本，高以下為基)與每況愈下(墮落)之不同。
        知北遊篇:「東郭子問於莊子曰:所謂道，惡乎在？莊子曰:無所不在。…何其愈下邪…愈甚邪…東郭子不應…夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履狶也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。」、老子第39章:「昔之得一者:天得一以清，地得一以寧，神得一以靈…侯王無以貞而貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀，此非以賤為本耶？非乎？人之所惡，唯孤寡不穀，而王侯以為稱。故至譽無譽，不欲琭琭如玉，珞珞如石」。此二則立言是在闡述修道是要從卑微處，人家所不在意、不重視之小細節卑賤處，打基礎修起，賺錢也是要由小錢賺起，有經驗了，才能漸漸賺大錢，基礎堅固，才能修成道;而不是淺的不學，直接由高深處(小錢不賺，直接想賺大錢，欲求富貴)修起，能居高位，是由衆人拱上來的;等到居高位時，就要照顧底下階層的人，相互照應，人生旅程就能越走越順;與道以智慧為本，以德為基是相同道理的。提供讀者參考!
        老莊的文章(道德經、南華經)每一句話的意境都很高深，不是那麼容易懂的，但其文章之文義不管由什麼人或學者、教授來解釋都會解釋，每個人的解釋都對，且都解釋得頭頭是道，也解釋得很高興，有的人解釋得口沫橫飛，有如秋水篇之:「聞道百，以為莫己若」。但其真意、意境，解釋得對或不對？有無走樣？也沒人知道，只有老莊二人自己才知道。其所說的每句話、每節的故事，俯仰都不得罪於人，皆大歡喜，這就是其功力高竿、高明之處。每下愈況。是東郭子向莊子問道時，莊子說:道無所不在，而且愈卑下，道愈明顯存在。莊子認為東郭子問道，還未達道的本質。有如市場監督官問屠夫要如何判斷豬的肥瘦？就是由腳踩在豬的大腿處往下(小腿脛)看，小腿愈有肉，這隻豬就愈肥。豬的小腿脛很不容易長肉，豬小腿處下方靠近腳蹄處大多是皮包骨，如豬小腿處也很有肉，就是表示這隻豬很肥，這句話是用來判斷豬肥或瘦的目視法，此處的況字當明顯解。與俗語之「每況愈下」的況字，當情況解;下當墮落解。是比喻越走下坡，一天不如一天或情況越來越糟糕、越墮落也，也可解成一代不如一代。意思完全不同，故二者不能混合使用。這僅是文義解釋不相同而已，但以莊子所說此句每下愈況的意境是用在比喻道之用辭，如拿到別處套用就會走樣(失真)。
        莊子認為東郭子不會問問題，沒有問到道的本質。所以回答東郭子說:汝唯莫必，無乎逃物。必，當拘限解。即一定要求指明道在何處？你既然僅拘限問道是在何處？所以我就說道是無所不在。像螻蟻、稊稗、瓦甓、屎溺，天下豈有逃乎物而為道乎！最高的大道是如此，最偉大的言論也只能說明大道是無所不在的道理。文義上是作如此解釋，其意境是在說明無形的道是在主宰萬物，故萬物不能離道。以每下愈況來比說明萬物於愈卑下處，道愈明顯存在。以此比喻人愈不重視或愈沒人看到的微小地方，如化糞池、厠所馬桶、臉盆、浴缸的縫隙處都有道之存在，而這些小地方、小細節，人眼睛不容易看到的地方，正是修道人磨練其身性最須要的地方。也是貴、賤的分水嶺，所以修道要從能忍得著廁所、化糞池的臭味，從洗廁所、不用司機、傭人，由此打基礎修起，先承受得起卑賤，修道基礎才能穩固;不是賺到很多錢當了董事長、總經理、大官，有司機、傭人可差遣，逢假日就去道場聽經、說道，由富再想求貴，如此基礎不穩，無法得道。也比喻在家服侍行動不便的老父母、公、婆，外人是看不見的)，但符合自然、天倫，這才是正確的修道方式;如出外修道、當志工，不服侍老父母、公婆，認為在外修道有同道可見證，別人看得到自己很熱心公益，不就等於修道？此種修給人看的修道基礎是不穩的，也不容易修成道之意(同:能放下身段才能悟道、知人在吃米粉，妳在喊燒二文)。且修道是要用於日常生活，故平時之行住坐臥，一俯首、一彎腰，都是在修道，是修道者之大事，例如搭車不願意禮讓老弱婦孺、不敬師長、不講禮義廉恥，凡夫則將此事視為是小事一樁，而不把他當成一回事，不知道失之毫里，差之千理之道理，就會喪失判斷是非、正邪、善惡之能力，古人所說的上樑不正，下樑歪;上樑正了，下樑也會跟著轉正。其道理就在於此!
        莊子的每下愈況，是在解釋修道並闡述道德經第39章:自古以來，要得道(一)。須以孤，謙稱自己無德。寡，謙稱自己寡德、不才;穀，善也。不穀，謙稱自己不善。這便是貴以賤為本，高以下為基(居高位者必須由居下位之軍公教人員拱著)的道理(與為政如北辰，眾星拱之的道理相同)。侯王自稱自己是孤寡不穀，這還不是以賤為本嗎？不是嗎？想想，人所討厭聽到的是孤寡不穀，而侯王(領導人、行政首長、地方首長、企業主、家長)偏偏以此自稱，因為有得道的侯王，他深知至譽無譽（最高的榮譽是沒有榮譽）的道理，所以不願人家以琭琭（高貴）如玉（富有），使人稱美他，也不願以珞珞（貧窮）如石（低賤），使人忽視他。所以學得道的皇帝、領導人，以孤、寡、不穀的謙下為懷之方式修道，才能得道;高調修道想求名、富貴是沒有用的，只是自己存有妄心，自己認為是修道人而已，老天並不認為如此，就如同將官與士官、兵，穿便服出外時，沒有掛官階，但從其氣質及談吐觀之，就很容易識別出其官階為多高？道理相同之意。老子說天得道了就會清;地得道了就會寧靜;神得道了就會顯靈。皇帝得道了天下就會公正。倘若世人不能得一，天地也跟著不能得一(即人不依倫理，天即不依天理;人不依天理，天即不依甲子)，如發生天崩地裂，地動山搖，海嘯土石流時，就很麻煩。皇帝如果高高在上，不能愛護子民，不知貴以賤為本，高以下為基之道理，如只會搞政治鬥爭，不會謙下求得一，將安定於國家基石低俸祿的軍公教人員視為珞珞的小賤石，將高俸祿的政務官、國會議員視為琭琭至貴的大玉石，基層的小石頭一流失 ，基礎就不穩，大石頭也會動搖，恐怕會有被人民推翻或改朝換代之虞，這就是修道的原理，也只有得一者才知道此道理的。眼見世界政治、外交局勢不安定，看了老子所說的:侯王無以貞而貴高，將恐蹶之道理，或許對莊子所說的:每下愈況之修道方式之比喻會有不同的領悟。願天佑台灣!

盈虛衰殺，本末積散(大仁不仁，天地不仁)-主宰生、老、病、死者，不是皇帝、也不是鈔票，而是無形之道。

盈虛衰殺，本末積散(大仁不仁，天地不仁)-主宰生、老、病、死者，不是皇帝、也不是鈔票，而是無形之道。

        知北遊篇：「物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。」、大宗師篇：「殺生者不死，生生者不生」。莊子於知北遊篇道出萬物盈虛衰殺，本末積散，來闡述大宗師篇他所說：殺生者不死，生生者不生。邊際，即性體之效用也。以智慧行善、布施，回報的力量是無邊際的!際:有心就會產生界線。有界限，福報就很少;無心，就沒有界限，心量就大，產生的福報就大。佛家所說之時間、空間，豎的窮三際:過去(前際)、現在(中際)、未來(後際)。人的心性超越過去、現在、未來之時間限制，不生不滅，永恆一如，故曰:豎窮(縱照)三際(三代，代表過去、現在、未來)。加上橫的遍(橫照)十方，沒有邊際。也就是盡虛空，遍法界，無量無邊也。有修清淨心、平等心，就沒界限;沒修清淨心、平等心，就有界限，有界限就不平等了，最多只能算是菩薩行，未達普賢行境界，想達到普賢行，就要修清淨、平等心，沒有分別、執著心，原理相同，道義文字不同而已，知道此道理，就可了悟人生！

        作者曾言及人無多賢(敖)，無法勝天，白話為人拿老天沒辦法，人由老天在管理，當於人生旅程中遇到挫折，事事不順，身體欠安，中年失業，事業失敗，家庭或婚姻不和睦，很苦悶時，你認為老天對你不公平，想打他來出出氣，也打不到，你想罵他、求他，他也懶得聽，也不理你，天地、四時、盈虛衰殺一樣照常運行。這些白話文也就是文言文之：盈虛衰殺，本末積散；殺生者不死，生生者不生的道理。莊子於知北遊篇說：物物者與物無際(沒有過去、現在、未來-沒有邊際)，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。第一個物：當主宰解。第二個物：當萬物解。不際：指道(老天也)。主宰萬物的道與萬物間並無涯際或界限，而萬物有涯際或界限的，就是萬物間之涯際或界限。無涯際或界限的道寄託於有涯際界限的物中，就像有涯際或界限的物寄託於無涯際界線的道中，邊際效用無限大。以盈虛衰殺來說，道能使物有盈虛，而自身並沒有盈虛(消長、得失)；道能使物有衰殺(身體之老、病，事業之興、衰、損益)，道可主宰出生出將相子弟，來光宗耀祖;也可生出敗家子，毀家產，壞門風。而自身並沒有衰殺；彼為本末非本末，彼為積散非積散也：彼，指道。邊際，即效用也。本末，1解為:始終也。2解，本:無為也(佛家稱性體、心性)。末，有為也。佛家稱:現相、外在環境也。積散，聚散也(聚:生也，散:死也)。道能使物有始終，而自身並沒有始終；道能使物有聚散，有能力使人活著，也有能力讓人死掉，而自身並不會聚散生死。這些解釋是在推衍大宗師篇之：殺生者不死，生生者不生(能決定萬物生死的是道，而道本身並不會生死，而永遠常存，也就是道是不生不滅)。是無形的道在主宰有形的萬物之道理。知道此道理就了悟人生了！這些是單就由文言文解釋為白話文的解釋法。至於這些話的意境為何？且看以下之分析！

        老子清靜經曰:大道無情，運行日月。因為大道無特別的感情，就無異心，才能運行日月;莊子齊物論說：大仁不仁(即秋水篇：不多仁恩)。老子第5章：天地不仁，以萬物為芻狗。最大的仁心是沒有特別的仁心，有特別的仁心就變成不周全了，天地厚載萬物，自己不認為這是仁慈，叫作天地不仁，也就是最大的仁心是一視同仁。天地、四時的運行都是依照自然律之軌跡在運作，不可能特別為某人或其他特別因素而去改變其自然法則，否則星球會相撞，春夏秋冬之時序會亂了套。知北遊篇於上述說的盈虛衰殺，本末積散，是在說明無形的道在主宰有形的萬物，也就是老天在管理眾生，而眾生是無法去影響老天的。所以萬物的消長、得失；老、病、興、衰，都受到道的支配。莊子的中心思想是要世人修道積陰德，眾生如有修道積陰德，凡事要符合自然，不要加入人為因素進去，如加入人為因素進去就變成不自然，如此，就不必去考慮消長、得失；老、病、興、衰之問題，也就是齊物論所說的:置其滑涽、仁義之端，是非之塗，樊然殽亂(不必刻意去選擇紛亂的仁義、是非、吃菜要吃葷，吃素，吃東方或西方的口味)。也不必去算命、卜卦、求神、抽籤、改運，身體就不會有病痛或得大病、不治之疾而住醫院，也不會違法住進看守所，子女不會叛逆，不會有婆媳不合、夫妻婚姻不會破裂、事業順遂…，凡事順著自然，就可庇蔭子孫。反之，世人如經常違反自然法則不改正，則表示心性出了問題，道就會給世人於人生的旅途中不平順，給他吃吃苦頭，以改變其心性，世人不可不知此道理的。

        大自然反撲所產生之極端氣候，其原因是世人的心性出了問題，違反了自然，才會去製造空氣、水…等環境汙染、於山坡地建別墅、於高山建民宿破壞自然生態，研發殺人武器去轟炸弱國，其後果就會引發天災;如惹怒了弱國人民，就會以恐佈攻擊強國人民之方式以為報復，就會發生人禍，並非無原因的，這就是由道在主宰，使物產生盈虛衰殺，本末積散運作的結果。世人的心性如果不違反自然，國與國之間就不會產生爭端，或發生戰爭。同理，重视經濟的國家，其國家內部就比較安定，較有向心力;重视政治或意識型態的國家，其國家內部就較不安定，而且向心力較不足，種種之政治鬥爭就會產生一大堆問題，不必外國攻打，自己內部就會先裂解，而獨立於世界各國之外。這些都是莊子所講的:道使萬物盈、虛、衰、殺之道理。其原理比較深奧難懂，但只要能守住不違反自然的這條紅線就不會有問題發生，超越了這條紅線，等到問題發生時才要去體悟天地不仁、大仁不仁、天道無親，常與善人的道理，那就太晚了。

學唯蟲能蟲，唯蟲能天。拿得起、放得下、看得開、想得通(得而不喜，失而不憂。虛室生白-能看見真我，吉祥止止、止能止眾止）之修道之道。

學唯蟲能蟲，唯蟲能天。拿得起、放得下、看得開、想得通（得而不喜，失而不憂。虛室生白-能看見真我，吉祥止止、止能止眾止）之修道之道。

        庚桑楚篇：「羿工乎中微，而拙乎使人無己譽。聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，為全人能之。唯蟲能蟲，唯蟲能天。全人惡天，惡人之天；而況吾天乎人乎！」、人間世篇：「瞻彼闕者，虛室生白，吉祥止止。」、德充符篇：「人莫鑒於流水而鑒於止水，唯止能止眾止」、清靜經：「觀空亦空，空無所空…」。此四則立言是在闡述天然的自然與人為自然的不同，勸世人心要能定得下來，要取虛而不要取實。心定、靜就能如止水一樣的平靜，觀空(看破)，才能照見一切，看得出宇宙人生之真相，就會拿得起、放得下、看得開、想得通(即秋水篇所言之:得而不喜，失而不憂。善惡都不放在心裡，不把它當成一回事，佛家稱:不起念頭，心自然靜，心靜就猶如止水。所稱之放得下，係指心、欲望要放得下(佛家曰:放下執著-應無所住)，善惡不要放在心上(要拿得起-佛家所稱之:而生其心)，但事情還是要照做，只要懂得因果循環，不要人勸，自己自動會放下)，唯止能止眾止，三止字，依次序1.止水，指不起動念，比喻:心定、寂靜。2.留住、3.停步。鏡子如止水一樣，能以平等心待人，照鑒眾人，外國人照鏡子，鏡子就顯現外國人相;中國人照鏡子就顯現出中國人相，很平等，沒有本國人與外國人之分(同應帝王篇:至人用心若鏡，照完鏡子，鏡子還是空白，不留痕跡於鏡子內，表示離相，不著相，而鏡子則是比喻明心見性)，也不會加入人為因素進去，變為不自然，成為虛偽，違反自然而不自知，所以欲望能放得下就符合自然(蟲行)。讀者可參考之。

        莊子一書「知北遊」與「庚桑楚」篇，完全是在講玄學，是講人眼所看不到、手摸不到、耳聽不到的無形之道，但又是確實存在而在主宰萬物之自然法則，並非人為法則；所以修道功力不是很高的人，根本就不曉得這二篇中，它到底是在說些什麼東西？也不能完全以儒家學說，將文言文解釋為白話文的方式就能得知其道理的。所以必須修道，自己親自去領悟才能悟出其所說的每一句話的意境的(詳天運篇：使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。天下篇：詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道明分。各有其中心思想)。

        莊子說：唯蟲能蟲，唯蟲能天(同秋水篇:蹢躅而屈伸。見:如何返其真一文)。蟲走路的天生本能是一屈、一伸，伸縮自如。這就是自然，而不能以人為的方式加諸於蟲，去改變蟲的走路方式。因世人迷失真性，所以要修道來回復原來的真性(與生俱來之自性)。其意境是在比喻為人處事（世)，心須能拿得起，放得下(並不是要放下工作，事還是照常要做的)，看得開，想得通。看清楚世界之現實(即看破)，不可太剛愎自用，高高在上，死板板、硬棒棒的如顽石，眼睛長在頭上，瞧不起人，到處得罪人；也不能太過於軟弱，而任憑別人宰割，該硬就硬，該軟就軟，有時也要順勢投一投變化球，能屈能伸，才不會被人看破手腳。這也就是處世(事)無定則理論，要順著自然，看事辦事，不要逆勢而為，才能像蟲一樣走路可快可慢，運作伸縮自如之意。瞻，觀照也，即看也。彼，眼前之萬物也。闋，空也。室，指心。吉祥，即福氣也。上一個止為動詞，當聚集解。下一個止為名詞，當心境虛靜解。如果能將眼前的萬物都看成空虛，就能使自己的心境發出純白的自然天光(學佛者，稱為佛光;修道者，稱為道光-即能看見真正的我)。如此，福氣自然聚集於虛靜之心境。羿工乎中微，而拙乎使人無己譽。文義是后羿善於射中微小的東西，而拙於(不善於)使別人不稱讚自己(意即他不會自我膨脹，其所做的事不會要求別人要稱讚他，但別人一樣還是會稱讚他，表示他很會做事情，人看人愛，不得不讓人佩服，其為人處世的功力相當的高。也就是老子所說的：老天養民，功成而弗居，因其不居功，但人民都會自動的在敬天)。聖人工乎天而拙乎人：聖人善於合乎自然，而拙於(不善於)作人為的事。夫工乎天而俍乎人者，為全人能之：俍，巧也。善於合乎自然，而又善於以技巧來順隨著人為，只有全德之人才辦得到(已屬於在走雲端，執拂塵之怪老子層級之人物，葷素不忌，肚子能行船之修道高人)。唯蟲能蟲，唯蟲能天：萬物中只有蟲能安其本能，也只有蟲才能順應自然，不會加入人為方式而變為不自然。全人惡天，惡人之天：全德之人厭惡自然嗎？他所厭惡的是人為的自然(即不自然)！而況吾天乎人乎：更何況用自我的角度來看待自然和人為呢(自然與人為的自然是由世人自己在說的，亦即無自然、人為的自然之可言)?
        凡事取實，就會相爭(兵也)；取虛，有智慧，虛則靈，就不會相爭。相爭的結果，身體督脈的氣容易阻塞；取虛的結果，身體督脈的氣就會暢通，也就是養生主篇所言之：緣督以為經。督脈的氣阻塞時，身體就比較容易生病；督脈的氣暢通時，就比較不容易生病，所以一些奇奇怪怪的病都是世人自己的心性使然，這種道理也只有老子第4章、第42章：冲而用之、冲氣以為和；莊子養生主篇：緣督以為經。知道此自然的道理，而記載於經典中，留給世人決定是要取虛或取實(佛家稱為:執著)的依據。現今之社會亂昏昏，醫院、看守所人滿為患，其原因就出在於此，但世人不會考慮到此問題，只認識鈔票，認為只有鈔票最可愛，未考慮自己的心性是否出了問題，也就是莊子所說的：而況吾天乎人乎：更何況用自我的角度來看待自然和人為呢(自然與人為的自然是由世人自己在說的，亦即無自然、人為的自然之可言)。那到底要選擇自然或人為？就由世人自己去作決定，自己承擔結果了！老莊哲學算是人生之經驗談，於別的地方是學不到，也聽不到的，很可貴，才是希言，因為是希言，才會有人會懷疑，但信與不信，就由世人自己由智慧判斷，是要事先預防災難、疾病之發生，還是等到災難到來、生病了，才來怪天怪地、或找醫生來醫治，無一定標準，也無強制性，但唯一可確定的是:終局人生之結局就是如此。願人人平安!

人生-分(得失)無常、終始無故(生、死、得、失，有妄心則無常，真心才有常-親疏、利害、貴賤不可得，知足，不會患得患失、覺悟了，無得亦無失、無煩惱，就自在了)。

人生-分(得失)無常、終始無故(生、死、得、失，有妄心則無常，真心才有常-親疏、利害、貴賤不可得，知足，不會患得患失、覺悟了，無得亦無失、無煩惱，就自在了)。
        秋水篇:「大知觀於遠近…知時無止;察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也;明乎坦塗，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知;其生之時，不若未生之時;以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪？又何以知天地之足以窮至大之域？」。本篇是延續上二篇萬物平等理論未完全闡述之部分予以補足，則有關莊子一書以文言文所說明人生、老、病、苦、死的一部大經典，其意境也已以白話文將它說明清楚了，也就是莊子對於人生無常及如何離苦得樂的過程，所寫成一本留存後世之南華經，留給後世之人去體悟天地、天道是如何運行在主宰萬物，世人違逆不得。能知足，知道有得就會有失，不會患得患失，就不會煩惱。相對的無得也無失，人就無妄心、煩惱，才能過著正常人的生活，人就活得自在了，知道自在之道理後，就不會你爭我奪，爭到最後，換來了整身是病，也不是辦法的。老子第56章之:親疏、貴賤、利害之不可得、佛家金剛經三心(過去、現在、未來)，一切不可得，都不把這些事情放在心裡，也就是不將他當成一回事，那就不必有得失之念頭，也就放下了，沒煩惱，就不會生病，人生就會過得很快樂。就是因為不可得，所以不論是形名聲色或名聞利養（名利權勢)之追逐，都要符合事、理(如理、如法)，不可太過份，故太過份(不顧他人死活)之炒股、炒地、炒房、賺黑心錢，賺到、炒到富可敵國，全世界所有的前都要完全變成他的，進入世界首富之排名之列，但受妄心、煩惱之牽連，最後如果身體、家庭出了問題，那又得到什麼呢?所以說人有妄心，人生變化則無常，不能長在;只有真心才能有常，長久存在。
        嬰兒呱呱墜地之時，其靈魂只知道他(她)已轉世來當人了，但是傻乎乎，從媽媽肚子出生到學在地上先爬行才會學走路，長大後這段時間，什麼也不懂，也沒記憶，一直到長大成人成家立業後，回憶童年往事時，最多也只能回憶到吃奶嘴，坐娃娃椅之童景，再往前推至出生時，也不知道媽媽是如何跟我們生出來的;同理，人老了，要回去報到前，靈魂先被抽離肉體，人就呈現彌留階段，等於是在睡大頭覺，不知道自己已死(即知北遊篇所說的:紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎!)，必須於做頭七時才會醒來，此時才知道自己已死亡(見:胡蝶夢莊周一文)，原理完全相同。所以會不會來當人？死後靈魂跑去那裏？也沒人知道。這就是莊子所說的:計人之所知，不若其所不知。古時候醫學不發達，有病時吃吃草藥，能治癒就好，不能治癒就等死，平均壽命只有四、五十歲，到醫學發達時平均年齡都有八、九十歲，壽命較長的有一百多歲，到最近雖然醫學發達，但六十七歲以前就回去報到的人就有一大堆人，其原因為何？讀一讀莊子一書就知道答案，於文章中說太白了，是會顧人怨的，就不能如天運篇所說的:俯仰而不得罪於人。人死亡後到底要多久才能轉世來當人？這是有趣的話題，但莊子明說:其生之時，不若未生之時。也就是當鬼神的時間比當人的時間還長。則人死後於天堂當神還好，死後於地獄當鬼，那就不好玩了。此句話有另一含意，是在隱喻囂張的日子沒有落魄日子長，警惕世人不可瞧不起窮人，因為貴賤是輪流在轉的，不會有永遠的貴賤之意。
       有大智慧的修道高人眼光不但看得遠，近的也會看，他看的是當人要如何修道，長遠的將來才可找到自己無形的歸宿(將來是要住天堂或地獄)，不會在意於眼前有形的名利，不會去爭家產，也不會去爭名求利(大知觀於遠近)。因為他知道道之盈虛(察乎盈虛)，一消一長的道理，所以一般富豪人家，比較欠缺子女，而窮人家小孩卻生了一大堆;賺了很多錢是好事，但如果身體有恙，就不是好事，這就是盈虛、消長的道理。所以於萬物之事理，有得就會有失(分無常)，當得到時不會高興，失去時不會憂愁，因為知道是得失無常之故也(分:即得與失也，是說得失無定-無規律可尋的。說:悅也。禍:憂愁也。故:同固。即固定或標準也)。心裏有得失是因妄想、心理作用所生、才有此感覺，他明白生死，是人生所必須走的一條平坦的道路，不會在意生命的長短，所以於活的時候不會高興，死的時候不會憂慮，因為他知道生死也是無常的道理(終始無故也:即生與死是無常的。終:死也;始:生也。何時要出生來來當人?什麼時候要嗚呼哀哉死去，都沒有一定的標準（無故、無常）。終始與始終，有用之於時間之開始與結束、有用之於人之死與生，可不可以延續之不同用法)。所以人在世時不必去考慮想要知道別人所不知道人是怎麼生?怎麼死？這些小事情。也不必窮天地領域想知道人將來會如何轉世?轉成什麼動物(與佛家所說的大至盡虛空遍法界，小至微塵，道義是相通的)，這些事情會使人迷亂而不能自得。所以莊子才於齊物論說:知止其所不知，至矣。
        上了年紀之人，當兒女長大成家立業遠走高飛，剩老人在看家，年老了體力漸漸消退，行動漸漸不自如時，就會想到這些道理，除了平時有修為的人會了解人生就是這麼一回事以外，一般人到老時大都會感慨萬千的。莊子一書有七萬餘言，意境又高，確實不好讀也不容易懂，但只要能懂得秋水篇一篇，能把該篇的道理意境搞清楚，人生就很圓滿了，就不會虛度人生(如秋水時至，百川灌河…不辨牛馬。是在比喻鄉下人都往大都市集中，由外地來的英雄好漢起初都不相認識，所有牛鬼蛇神都混雜在一起，剛開始時是無法分辨誰是好人 ?誰是壞人?相處一段時間後就可漸漸看出其真面目，慢慢的同類型的人就會聚集在一起，所以住在都市的人，選擇居家環境是很重要的)。不被外在環境污染，從自己的心靈環保做起，心境改變，社會環境、自然環境也會跟著改變，將來乘船才能走過河道之中央，避開兩邊河岸兩邊是兩岸，兩岸都會有障礙，可由此岸(比喻生死煩惱)回到彼岸(脫離煩惱，覺悟了)，心放下了，就不會遇到障礙，能回到老家，比喻修道修得很圓滿，如不乘船是無法到達彼岸之道理，這就是修道人之快樂，也就是鯤魚的快樂。可逍遙遊於天地間，造福子孫(水之積也深，則負大舟也有力;風之積也深，則負大翼也有力)。知道人生無常之道理，就能放下，對事情的看法就比較不會去計較，小事情都不在意，不會放在心裏，沒煩惱，就會看破人生，老天所加在人身之枷鎖(現代語為:牢籠、看守所、監獄，被捉去坐牢關起來。養生主篇:帝之縣解)，繩索綑在人身，給人製造煩惱、憂愁的結，以修道方式，可自己將結打開，俗話所說的:坐牢刑期滿了，人被釋放出來，就已解脫束縛了。人就沒牽掛，自在了，就不必過著凡人迷惑的生活，而過著菩薩自在的生活，不必等到人死了，才可解脫，就由世人自己作抉擇。願人人能自在!

萬物平等理論(2)-貴、賤，長、短，要作相同的對待(以隸相尊-把卑賤、尊貴、長短之功用作同樣的對待，不可以分相隸，以勢相尊；明乎坦塗)。

萬物平等理論(2)-貴、賤，長、短，要作相同的對待(以隸相尊-把卑賤、尊貴、長短的功用作同樣的對待，不可以分相隸，以勢相尊；明乎坦塗)。
        讓王篇:「曾子居衛，縕袍無表，顏色腫噲，手足胼胝…天子不得臣，諸侯不得友。」、齊物論第14節:「奚旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑涽，以隸相尊?眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蕰。」、秋水篇:「河伯曰:若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？北海若曰:以道觀之，物無貴賤;以物觀之，自貴而相賤;以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大;因其小而小之，則萬物莫不小。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不為有;因其所無而無之，則萬物莫不無。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然;因其所非而非之，則萬物莫不非。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也…。故曰:蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情也;是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也…萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成。一虛一滿，不位乎其形。年不可擧，時不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也」。此段是延續上一篇萬物平等理論，此二篇搞通了，就知道生死是人生必須走的一條平坦道路(明乎坦塗)，所以於人死亡時要不要哭？是世人的迷惑不解才哭(也是莊子於上文所說的:計人之所知，不若其所不知;其生之時，不若未生之時:比喻囂張沒落魄久，…是故迷亂而不能自得-日子就過得不快樂也)，萬物平等，死生同狀，人生沒有什麼好爭的道理就很清楚了。
        有關貴、賤之道理，於齊物論中莊子說為什麼世人不能依照日月的運作，把宇宙抱在懷內，將宇宙萬物混合為一體，任其混合樊然殽亂，而不要去考慮這些，把尊貴與卑賤（隸：卑賤也；尊：尊貴也）作同樣的對待(以隸相尊-把卑賤、尊貴作同樣的看待，意即無貴賤、尊卑之分)呢？因為莊子感嘆世人只知迷於追逐榮華富貴，以分相隸，以勢相尊。以人的身分、社會地位來衡量一個人，去論其貴賤，遇到有錢有勢的人就去攀緣，遇到窮光蛋就怕的要死，不敢親近他們，怕會向他們借錢。而修道人會像曾子一樣，雖然窮的連小偷到他家裏想偷東西，看到破舊房舍、衣服，也不想偷了。因為曾子雖窮，但他能把貴賤作相同的看待。所以天子不得而臣，諸侯不得而友，怎麼會相隸相尊呢？世間多數人整天忙於賺錢，追逐名利，談論別人的是非，而自己一點也沒有錯，自己嚴然就是個聖人。而真正修道之聖人是安於愚芚，能調和將千萬年來的一切事物以為渾沌一團。萬物都是如此，要互相包容，而不能去分別是非、可否、死生、利害。為什麼是這樣呢？莊子於秋水篇說的更清楚，且看他怎麼說？
       何伯問北海若:若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪大小？若，此也。惡至，如何也。倪，劃分也。在此物性的外面、裏面，又要怎麼劃分貴賤、大小呢？北海若（莊子的化名)，他說，以道的立場來看，物本身沒有貴賤。以萬物本身立場來看，萬物都以自己為貴，而以他物為賤(隱喻自己的兒女都是好的，別人的兒女不一定好)。以世俗的角度來看，貴賤是外來的，而不是事物本身所固有，而是以人為方式把它區分出來的。以萬物之等差觀之，用大的眼光來看事物，則萬物沒有不是大的(例如聽人家說某人很會說話，我就隨眾認為他很會說話);因其所小而小之(同上，人家說某人不會說話，到處得罪人，我也就會相信他說話會得罪人);以功用的立場來看，你認為有此功用就有此功用，你認為無此功用就無此功用(比喻小孩越會讀書，父母就有好名聲，但小孩就越會遠走高飛;讀放牛班不會讀書的都會跟隨在父母身旁，功用各有不同)。從取向的角度來看，因其值得肯定而肯定他們，則萬物莫不值得肯定的。因其不值得肯定的，則萬物就沒什麼值得肯定(以上均是在比喻看事情要由多個角度來看，不能單一以我執之觀點、觀念去判斷)。所以從這些事理來看，爭奪與禪讓之體制，堯與桀的行為，是貴或是賤？是要看時機的，不可能一成不變的(比喻貴賤因時而異，人不可能永遠貴，也不會永遠的賤，當人當權在位或發財時就貴，下台不在權位上或生意事業失敗時就賤)。所以說為什麼世人只會取是而忽略非，只取法國家要安定而忽略動亂的因子呢？這是不明白天地運作之原理，萬物平等之實情。就好像只取法天而不取法地，只取法陰而不取法陽，這很明顯是行不通的(比喻萬物平等，世人的眼睛不可只看上而不看下，人無永遠的貴，也不會永遠的賤，貴、賤是輪替在轉動的，當你在紅時，你會看不起人，當你跌倒時，就換人瞧不起你)。這些不懂得萬物平等，貴賤、大小之理之人，整天還是以自己的觀點說個不停，不是愚昧無知就是有心要欺騙他人。萬物是平等的，人老時，誰好誰壞？也不一定。物有死生，不恃其成:萬物有死生的變化，即使有一時的成功也不足作為永久的憑藉、依賴(恃:依賴。成:成功。意即要成功，隨時修持才可久存)。道是一虛一盈的在變化，並沒有固定的形位(比喻貴賤輪流在轉)。往事不可追，流逝的時光不可能留住。天地萬物的消滅(消)、生長(息-氣息也)、充盈(盈)、虧虛(虛)，終而復始(終則有始)，變化日新。懂得上述這些道理，才可以同他談大道的方向、原則(大義:大道也。方:方向，可引申為原則)，研討萬物的情理的（如不懂這些道理，跟他講也是有聽沒有懂）。
        就是因為世人的迷惑，所以政治人物看修行人會感覺與世人觀念不同，只想要在山裏面蓋寺廟，會覺得這些人怪怪的;同理修道人看政治人物也感覺怪怪的，只要能騙到選票，什麼決策都作的出來。精神病患因生病了，不曉得自己是精神病，當正常人罵他是神精病，他也正經八百的回敬你才是神精病，這些道理與上述之道理相同，那到底是誰怪？誰才是神精病？連作者也快要搞糊塗了。所以要以萬物平等的心來看待萬物事理，國家才能安定，否則整天在擁核、反核，挺同、反同，親中、傾中，統一、獨立，語而不舍，非愚則誣也(只是要選票而已)，對國家不見得有利。所以能把老子第2章有無、難易、長短、高下、前後之相對論及莊子秋水篇所說的是非、大小、貴賤、長短，萬物一齊理論及其意境搞通，就知道老子、莊子二本書到底在說些什麼，也就是能明天地之理，萬物之情之修道高人了。此種高人越多，越能順著天地自然行事，國家就越能風調雨順，也就是老子第32章所講的:天地相合，以降甘露(即不死之神藥)。大自然反撲之力道就會減弱，可救國救民。否則就會如同在宥篇莊子所說的:天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不順，天災、人禍一大堆，這二、三年(尤其庚子年)人民的日子就不好過，不能鐵齒。但願天佑台灣!