井蛙(鼃)、夏蟲、曲士，只見過河，沒見過世面之凡夫與見過大海、見過世面，執拂塵者之修道高人，其智慧、知識、觀念、見解大不同，那醫學與道學，何者對社會的貢獻較大？

        齊物論:「民濕寢則腰疾偏死，鰌然乎哉?木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉?三者孰知正處?民食芻豢，麋鹿實薦，蝍且甘帶，鴟鴨耆鼠，四者孰知正味」?秋水篇:「…野語有之曰:聞道百以為莫己者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。北海若曰:井鼃不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可以語大理矣」。此二則故事，是在闡述未見過世面與見過世面的人，為人處世、看法、見解大不相同，盡挖苦世人之能事，道出世人不知自己是井底之蛙（漢文為：古井水雞），自己看自己，越看越偉大，還想邯鄲學步（不知自己是小見識，觀念、見解與大環境之現實，天差地遠），讓人拍案叫絕，讀者於夜闌人靜時，來思考此故事之道理，就知道世人之觀念與走雲頂，執拂塵者之差距有多大?藍鳥與雞腿要如何比?也藉此來測試自己之國學造詣是小學、中學、高中、大學、研究所、博士水準之層級?會讓人笑到淚流，而且也會尿流，就知道世人與莊子間之智慧、觀念、功力差距有多大?以證明人能否勝天?
        修道是孤獨又寂然之苦差事，須有修至老子第13章所稱:無我、無身之層級，才算是修道人，未達此層級，則還未算是修道人，仍停留於一曲之士層級。至於無我，無身之情境為何？如不是修到一定層級而受過訓者，才知道是怎麼一回事，一般人聽了也聽不懂，會感覺是鬼話連篇，所以真正修道人不是自己想做什麼事，就可自由自在的去做，要想去那一國旅遊，決定了就可以去的，因已達到無我、無身之境界，你心裏在想什麼？一起心動念，老天就知道了，它也不會驚擾你，但於緊要關頭有事會發生時，老天以拂塵一揮，在靈魂動一下手腳，人就像於逃空襲警報，撞到柱子，腳像被鐵棍打到一樣，痛的哇哇叫，連要去看醫生也無法走路，也要由他人扶著去坐車子，既使去看了醫師，吃藥打針一點用也沒有，照常痛得哇哇叫，就是要你不能亂跑，以避開災禍之發生，但空襲警報一但解除，再揮一下拂塵，腳突然就不會痛了，將計畫給告吹了，看是人厲害還是老天厲害？既使是氣死也沒有用的，所以修道有苦處，但也有好處，是由不得自己做主的。秋水篇:將修道分為河伯、北海二個層級。河伯(包含井蛙、夏蟲、曲士三類型人物)，代表以管窺天，無見識，什麼也不懂，只會拿香隨著跟人一起拜拜，沒有自己之主見，人云亦云，跟著別人在走的人。未修道或有修，但是在修如何改名、改運、斬桃花，使自己能賺大錢之修錢道之世俗之人;河伯代表一曲之士，比喻政客、不同教派及其支派而皆自稱是正統教派之:牧師、法師、老師、大師、師傅、國師、上人之修人道之士，內在空虛，未見果世面，須靠外在表現來刷存在感;北海:代表已修至天道自然，智慧、見聞廣博，是見過世面的人，內在充滿，不會用外在的東西來證明自己、不必每到一地方就要打卡來宣揚自己，為人不卑不亢，不會高人一等，知道有與無、是與非、天人合一，萬物一齊之大道理，能主導他人之修天道高人，由此二組人馬，共五人在說故事，看得懂的人，就知道是道盡世俗之一切及人生哲學，在諷刺、挖苦世人，這就是知識與智慧之大不同之處;但看不懂的人，一樣是看不懂，只能將文字之文言文解釋白話文，但也不知道是在說什麼?解釋什麼?很有意境。由齊物論中分離出來，單獨成立之秋水篇，於河伯、北海若七翻問答來闡述、論證萬物大小、是非，人生貴賤、榮辱之無常，要世人去偽還真，順應自然，不為追逐名位、富貴而傷害天然本性。中國人重視的是炁（氣場），所講究的是陰陽平衡，心中有愛、有喜悅、有寬容，正大光明，就是陽；心中有討厭、恨意、嫉妒、一心總是想把人踩下去，就屬於陰。陰陽要平和，陰陽一失衡，身體就會出問題，身體一出問題，連帶的家庭、事業、小孩忤逆….都會接踵而來。所以秋水篇搞通了，知道萬物歸於一，不要與無助於己的人、未見過世面的人（井底之蛙）爭辯，就知道人生貴、賤是變化無常的。天與人不相勝，物不能勝天;「天」歸於無為而自然，「人」歸於有為而不自然(虛偽)，則來當人一輩子就無遺憾了。
        不同黨派或不同教派、教義之世人，整天都在爭論統、獨，擁核、反核，挺同、反同，皆以自己之見解為是，別人之見解為非，但卻不知道有與無、是與非之境、天人不相勝之道理，而自認自己看自己越看越偉大。但聽到河伯與海若之七次對話後，河伯始知原來是自己醜陋，小見識，井底之蛙，不知人外有人，天外有天，而在責怪別人，與真正修道人相比，是天差地遠的，現在終於想通了，要去修道了。秋水篇之起頭:河伯起初自己得意洋洋，認為自己是修道高人，很偉大，大場面看多了，故事中描述的很生動，但當河伯(河神)遠望，看到北海無邊際之大(比喻真的見到大場面了)，即時就改變自己的看法，承認海神之偉大。終於望洋向海若(海神)興嘆，野語有之，曰聞道百，以為莫己若者，我之謂也。野語，俚語或土話也。聽到過上百種道理，就自以為懂得很多，誰都比不上自己。說的就是我這種人啦！我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信。義，指伯夷於周武王叛變得逞後，為了節義，不食周粟，寧願餓死於首陽山。仲尼制六經，知識廣博，伯夷有情有義，但就是有人(喻暗諷井底之蛙)在批判仲尼與伯夷之智慧與節義(如現代在興風做浪之網軍，一方在講國家政策走向，一方在講閨蜜，雙方之智慧一比較，即高下立判)，河伯也曾聽聞過，於未經求證，即認為以仲尼之見聞為少(即相信仲尼的見聞欠廣);以伯夷的節義為輕，即輕視伯夷之節義，起初我也不相信，無法證明其真偽，已缺少真誠之心與反省能力，卻又不肯向人請教，最後也就相信了;今我覩子之難窮也，吾非至於子之門，則殆矣，吾長見笑於大方之家。子:您。本謂北海若，此藉指大海。覩:看到也。難窮:謂大海廣闊，望不到邊際(比喻海神見聞廣，承認自己是土包子未見過大場面)。殆:危險也，白話為糟糕了。長:長久。大方之家:指得道高人。方:道也。家，指大道。現在我看到您見聞廣博，我如果不到您這個修道高人這裏來，就糟糕了，我永久會被修道高人嘲笑是井底之蛙。井底之蛙不可與跟他講大海的事，是因為他受到居住空間之限制，根本沒機會看到大海是長得什麼樣子;夏生夏死之昆蟲，因受時間之限制，還來不及等到冬天，看一看冰是長成什麼樣子，就死掉了;見識淺陋之曲士(執俗學之土包子)，只靠學識不高之師傅、徒弟傳承，只知道錢道、妖道，不知大道，就不可與他談論大道的事，因聽都沒有聽過，你跟他講大道理，他根本聽不懂，也等同雞同鴨講，有聽沒有懂，與井底之蛙、夏蟲一樣的沒見識，知識淺陋，道理在於此。現在你已跳出舊思維，看過大海之無邊際(崖涘)，已知道自己知識淺陋了，即可以新思維、觀念與你談論大道了。莊子以井蛙、夏蟲、曲士來挖苦世上俗人未修道，智慧淺陋，但從文字上是看不出來是在罵人，但看得懂的人，就知道是在駡人，所以莊子之國學造詣，天下第一名，功力高強，是走雲頂，執拂塵之頂尖級修大道之大人物，其文章沒有人能跟他相媲美。老莊之言是為天道自然無為，不論任何朝代均須一體適用，並無一可例外，只是不同之年代、朝代，須將五代、十國(至德之世-小國寡民)當時所寫之文章，其所用之語言，以現代所使用之語言來解釋，當代人才看得懂，如以現代之語言來解釋河伯與海若之對話內容及道德經第80章結語，即應解釋成:網路時代，一些網路傳聞，把IP網址設在國外，讓人難以查證，不論是網紅、網軍所發之訊息，是真實消息或造搖之假新聞，也不經求證，網友一看到消息就轉傳、影射，也就相信了，把整個國家、社會搞成烏煙瘴氣，於被查獲後才來向人道歉或被移送法辦，但對於受害當事人之損害已經造成了，已無法彌補受害者所受之創傷或損害之意，也是新世代對古話:井底之蛙-小見識，於道德有損之新解，這樣大家一看就懂;也不會曲解小國寡民（原意為凡夫之小見識，比喻修成道的人少，所以能到神仙、極樂世界住的人就比較少之意，因地方小、人少，才稱為小國寡民）、老死不相往來（原意為人老死後，不想再轉世來當人而受苦）之原意了，就不必為古八股文言文所困。
        莊子於齊物論中說:人住在潮濕的地方會得風濕病，偏死，半身不遂，鱔魚、泥鰍長年住在水中之泥巴裏面，怎麼不會得到風濕病?人爬到樹上，會很害怕，一不小心就會摔下來，那猴子怎麼在樹上爬的越高越好玩，於樹上跳來跳去，也不會掉下來呢？人民、泥鰍、猴子三種動物，所住的地方，那個地方才是共同標準的住處呢？人吃性畜之肉，鹿吃草，蜈蚣吃蛇腦，貓頭鷹喜歡吃老鼠，這四種動物所吃的東西，那一種才是共同的標準的食物呢？以此比喻世人是要吃葷、豬排、牛排、西式沙拉、漢堡？還是因宗教信養關係必須吃素？但吃久了，內心如想偷吃腥，怕破壞戒律，又創造發明出替代方案，以吃調味劑製成之素雞、素鴨、素豬肝;可吃雞蛋但不能吃鴨蛋之方式，來滿足口慾，表面吃素，實質吃葷，而不算違反戒律，來欺騙社會，嘴唸經，手摸奶才對呢？與喜歡吃臭豆腐的人，聞到臭味越臭越好吃，不敢吃的人，聞到臭味就會反胃想吐;喜歡吃洋風味之麵包、咖啡的人，聞到味道，就會想流口水，很想吃，但不喜歡西式食品的人，聞道氣味就很難受，那到底人要吃那一種口味的食物才對呢？但不論吃什麼食物，人的壽命期都差不了多少，最後都是會死的，是同一個道理。老子第20章之:眾人皆有餘，而我獨若遺。莊子天下篇第7節:人皆取實，己獨取虛;人皆求福，己獨曲全，曰苟免於咎。是在應證養生主篇:庖丁解牛之故事，因牛體與人體之結構相同，骨、節中之縫隙，是讓體內之虛氣得以暢通，人要取虛，人體才不會生病，世人如事事要取實，功名利祿最好，這一取實的結果，把體內供虛氣可暢通之經絡之氣堵塞了，氣一不通，什麼病都會跑出來之意。看得懂的人就不敢貪財，生活過得平淡一點，比較不會生病;但看不懂的人一樣是看不懂。駢姆篇就告知世人:欲望太強，錢看得太重的人，就比較容易得腎臟病，要洗腎，但很少人看得懂(多方夫仁義而用之者，列於五臟哉，而非道德之正也)。則陽篇莊子曰:今人之治其形，理其心，多似封人之所謂遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。故…漂疽疥癰，內熱溲膏是也。文言文太深，很少人看得懂。如以現代之語言解釋，逆天詛咒公婆之人，已滅其情，亡其神，是為癌症、內臟腫瘤、心血管疾病之原因，因為已逆天，違背了天理在先，要不得到此類型之病也難，只是世人看不懂，不解其意而已。政府以軍公教退休金不改革，基金會破產為由，大砍其退休金，汙衊退休人員為米蟲，吵越兇砍越多，手段激進，不考慮信賴保護、比例原則、保障人民財產權之大原則，當退休人員提起訴願、復審時，其上級機關又官官相護，找些枝枝節節之理由予以駁回，對於法律之原理、原則置之而不顧;監察院、立法院、地方政府聲請釋憲，大法官則在觀風向、嗅氣味，還不敢釋憲，讓退休老人活得沒尊嚴，叫苦連天;一例一休、核電廠應否啟用?亦復如此!反而製造出更多之後遺症，也沒人理會，大法官不釋憲，則等同在製造柔性政變，不要等到大選 ，人民起義時才要釋憲，則為時已晚矣，觀之秋水篇，道理自明。願天佑台灣，給退休老人留點尊嚴，才能老有所終，多點自然，少點人為，政府不要浪費預算，就可補足退休金，不然是否逆天行事?就讓老天(天意)去安排，希望不要因果循環，形影相隨，才是人民之福，不然，等到庚子年到來時，問題就難辦了。願人人能平安!

形之於影、聲之於響(形聲、影響之因果報應關係)-獨有(明乎人，明乎鬼，貴氣能獨與天地精神往來，不譴是非，清靜才是最高級之養生之道-即心法、賢人、善知識)與上行下效(無形主宰有形之自然法則)。

        在宥篇第9節:「有大物者，不可以物物；而不物物，故能物物。明乎物物者之非物也…出入六合，遊乎九州，獨來獨往，是謂獨有。獨有之人是謂至貴。大人之教，若形之於影，聲之於響。有問而應之，盡其所懷，為天下配…頌論形軀，合乎大同，大同而無(无)己。無己，惡乎得有有!覩有者，昔之君子；覩無者，天地之友。」、知北遊:「物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，無已，聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也」、德充符篇:「久與賢人處，則無過」、大宗師篇:「朝徹(大徹大悟-即佛家所言之:見性、看破了-即看清楚了宇宙、世界之真實相)，而後能見獨（窺見到卓然獨立之至道）;見獨而後能無古今」、天下篇第8節：獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物。不遣是非，以與世俗處。此四則立言是教世人清靜-能獨立與天地精神往來，不能鄙視萬物，不談論別人的是非、長短，能與俗人相處得來，才是最高級之養生之道。並以形聲、影響之關係，影子是跟隨人形在走，不要過度去追逐名利;鐘響之聲音是有人去敲鐘而來的，沒有人去敲鐘，鐘本身是不會發出聲音的。此形影關係（佛家稱為因果關係）是由自然律之運作，此自然律就是自然法則，所以一切事理都要遵循著自然法則來行事，不能逆天（違反自然法則）行事，此道理很簡單，觀之強權國有能力發展高科技武器去侵略別的國家，但對於颶風、地震、水災、森林大火這些災害為什麽不能以高科技解決，不要讓其發生災害，讓世人能過著國泰民安，風調雨順的生活呢？這就表示人無法勝天，但世人漸漸地不相信形影（因果）關係，所以就無法避開各種災害，要發展高科技武器來賺錢，就要承擔各種災害發生之自討苦吃的果實。以形影關係來闡述獨有之人（見修道之快樂一文-能享受獨有之快樂）-即德充符篇第1節、第3節所言無形而心成之賢人，俗話所說的有道德之人、靈性高之人，佛家則稱:善知識，才知道佛家所言相對應之因果報應關係(道家所言之形之於影、聲之於響-能獨與天地精神往來，清靜才是最高級之養生之道形影相隨、形聲、影響關係)。上樑正了，下樑就跟著正，上樑不正，下樑也隨著不正，跟著歪，種什麼因，得什麼果。種善因得善果、種惡因得惡果，不能教壞囝仔大小:世人不知主宰萬物的是無形的道，並非萬物(即人無法主宰生、老、病、死)，這是老天所規定之天律，為人生之遊戲規則，任何人均違逆不得。政治人物不能將古聖人留下來的名言、倫理道德視為是八古文，是帝王為了好統治所創造出來的欺騙世人之把戲，跟不上時代，必須崇洋才能進步，殊不知倫理、道德是自然律，是老天所規定在宥天下的，人類是完全按照自己自然之本性生活的，一切人為之約束都會使自然的本性遭到破壞，從而遭致天下大亂。違反自然律(自然法則)就會有天災、人禍、傳染病毒之苦頭可以吃，古人並不是不知道投機取巧，違反自然，發展高科技、變更都市計畫、開發山坡地、開墾深林遊樂區、炒地皮、股票來賺錢的道理，而是知道投機取巧是能賺了很多錢，但因違反自然的結果，相對的也要承受天災人禍，到老年時滿身都是病，故羞而不敢為非作歹。這些自然法則，世人如有不服，自可找老天理論，看看老天會理會世人嗎?庚子年到來就知道答案，不用爭論的，此道理無人知道，故不能予以正視之，所以極端氣候所引發之天災、人禍、傳染病毒不斷，且一次比一次嚴重，只有獨有之人(學佛之層級:法大士，靈性很高之人)才知道此道理，而癥結點在於教壞囝仔大小的人不知道也不認為自己有錯，也很難搞的，至於世人相不相信?由世人自己決定，並無強制力，但等到問題到來時，要後悔，想改正，已來不及了，讀者可供參考。
        解釋老莊之道家學說不能完全以儒家學說將文言文解釋為白話文的方式為之，會鬧成望文生義，貽笑大方(笑掉大牙)的笑話，須能把文句的真義解釋出來，才算是悟道。文言文難讀，但多讀幾次，用腦筋去思考，就能將文義解釋出來;所以鴻鈞聖祖的陰符經、老子的道德經、莊子的南華經不是那麼容易懂的，是為化書，很玄，必須要去悟出每句話的真意，才會知道故事之意境，是真實存在之真理，所以修道是門寂然之學問，不是那麼好修的。如:老死不相往來。依儒家之解釋法，就會直接解釋成:人個性很孤僻，人際關係不好，不合群，與人很少互動。或與對方有仇，一輩子不來往，文義上如此解釋是對的。但修道人的解釋是:往，死也。來，生也。指世人死亡之類型，有老死:壽終正寢，自然凋零的死亡。不是因病或車禍、天災、人禍意外災難而病死、橫死、氣死、自殺、被殺…等等之死亡方式。不相往來:不是跟人有仇，拒絕往來。而是:人活到老，壽終正寑，自然死亡後，即不與死、生牽扯在一起，不必再轉世來當人磨練而受苦，能直接到天國、天園、天堂、極樂世界當神仙逍遙之意。儒、道二者解釋法不同，意思就完全不一樣。獨來獨往之獨有:是指能獨當一面，能獨立與天地、鬼神(大道)，以心電感應的方式直接對話（獨行-庚桑楚篇第5節：須先明乎人，明乎鬼者，然後能獨行，此處之獨行不能解釋為不與人互動，而獨來獨往，這樣解釋就走鐘了）之修道高人，道學稱之為:心法(一般人要與鬼、神講話，須經過乩童、靈媒、畫符咒的方式，由第三者當翻譯，才能對話)往來(天下篇:第8節:獨與天地精神往來:即心法;不敖倪於萬物:精神，即神明、造化自然。敖倪，即傲睨，不驕矜、不傲視萬物、不斜眼看人、不會瞧不起人，會謙和順物)。此處獨有之獨來獨往，係指靈性很高（貴氣），能獨立一人與天、地相往來（獨行）之獨來獨往;並非世俗所言:人性孤僻，缺乏人際關係，不能合群之孤獨俠，不能解讀走鐘，否則會貽笑大方的。人欲出眾，而己獨遊(六合:上下東西南北;九州:六合及三界之外，即無極也。白話為遊於天堂與人間，修道高人(學佛有修至:無上層級，靈性很高)於人間平常就可逍遙遊天堂，一般修道人，死後才有機會上天堂)，而眾生並無此能能耐，故名獨有。至貴:至高無上之尊貴-身上有貴氣，屬於大人物層級，已有定性，不會受到外在環境的影響，可與凡人生活在一起，與一般人沒兩樣，從外表看起來也不很起眼，像是個無三小路用(槌槌、憨憨)之人，但事實上是個修道高人，這叫能和光同塵。獨來獨往也不能解釋成孤單一個人，不與人互動。不然意思完全走鐘(走樣)。世人認為人可勝天，想怎麼搞就怎麼搞，人的腦筋最好，但莊子於大宗師篇第7節已告知世人，物不能勝天:物，人包括在內。也就是人不能勝天。人力不能勝過天命，是無形之道在主宰宇宙，並不是強權國之領袖可主宰的，但世人就是不信邪，硬是要與老天做對，想怎麼搞就怎麼搞，才會引來大自然之反撲，才有極端兩級氣候之產生，或導致人為災難到來。
       有大物者，不可以物物:大物，指天下。有天下大物之見存，為天下所累者，則不足以主宰萬物，唯道才能主宰萬物。上物字是主宰，下物字指天下。因世人之迷惑，以為鈔票最可愛，我想怎麼搞就怎麼搞，只要搞得到錢最好，道德一斤值多少錢？功名利祿最重要，其它的禮義廉恥都不重要。但殊不知物物者之非物也，實際上在主宰萬物、身外物者是為無形無狀之道，並非有形之世人，物出不得先物也:後一物字，指道。其:指道。由於道之化育，才有天地萬物。猶其有物也，無已:道化育萬物，於是物就生生不止。無已:無已時也。萬物的出生不能先於道。猶:同由字。聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也:聖人愛心愛物而其愛無窮(無已)，這是取法於大道的。對於這個奧妙的道理，世人只能以虛靜的精神去領悟，不能憑有為的心智去理解。所以積德才是最重要，有積德才能返回真性，才可免除禍患，有錢，但整身都是病，整天看醫生，也不是辦法，是會拖垮健保的，莊子如是說!是真是假？也沒人知道，看到插著三管(鼻管、胃管、尿管)、有口難言、走路手腳皮皮挫、躺在病床上望錢興嘆，要請醫生及瑪莉亞來幫忙花、有錢但什麼都不能吃，要控制食量、長年吃藥洗腎之人，就應該會有所想到為什麼會這樣，而有所警惕才對。當禍患到來時，怪東怪西、怪老天為什麼那麼不公平?也沒有用，老天也不想聽，也懶得理世人，到那個時候要怎麼辦呢？大人:指至人、修道高人。形之於影與聲之於響:文義上是有什麼樣的人形，就投射出什麼樣的人影;鐘是要有人去敲它，才會發出響聲。百姓之心，形聲也;大人之教，影響也。聖人之心於天下人之心，猶影響之隨形聲也。其意境是在比喻居上位者、父母、長官如何行事?百姓、兒女、部屬看在眼裏，不必人教，自動會學起來，白話為上行下效，道家之學理稱為不言之教，即言教不如身教也。上樑正了，下樑就不會歪。長輩自己不正，而要求晚輩要正，有此可能嗎?角頭無惡不做，而要求子女不能做壞事，有此可能嗎?但角頭又不認為自己有錯，而是別人的錯;兒女、媳婦不養老父母與公婆，等到自己也老的時候，子女會養父母嗎?問題就出在於此，都認為自己對，別人不對(種什麼因，得什麼果)…其餘可類推。大人之教與德充符篇:久與賢人處，則無過。是同一意思，與修道高人(賢人、有智慧之人、靈性高的人、有道德之人-佛家稱為:善知識)相處，親近他們，聽他們的教誨，向他們學習，感受他們的磁場、氣氛，他會說道理出來，導引世人走向正確之路，必然會受惠不盡，至少可懂得古人所言：近朱者赤，近墨者黑之道理，至於世人要不要去做?假日要去歡樂場所消費或親近賢人(善知識)就由世人自己決定。配:匹也。問者為主，應者為配。有問而應之，盡其所懷:世人怎麼問，大人就豪無保留的把心裏所想到的和盤托出，使問者無不通曉領悟。頌論:容貌也。合乎大同:形軀與平常人一樣，並無不同。即先感，後應也。挈:引導也。汝:舉世之人也。適:往也。適復:往復也。撓撓:亂也。即紛亂之眾生人群。引導紛亂世俗之人群，一同遊於無端無始之大道中。無己:有己，則不能大同。己既無矣，怎麼會有物呢？有有:有看得到的物也。覩:看也。三代時期以有的觀點看待萬物的人，可以稱為君子。站在道的立場，只以無的觀點看待萬物的人，才可稱為天地之朋友。形聲、影響為大人教化之理，影響深遠，世人須早日走出紛擾之人群，才有成道之可能。
        老莊無為自然之學說主要是在闡述因是、非，所產生之形聲、影響關係。要先不爭，無知無欲，有積德才能返回真性(佛學稱:如來，道學稱:真)而逍遙。因物不能先於道之奧妙道理，世人未修天道，不知此道理，以為人可勝天，錢最好，不安於天命(有妄心)，胡搞瞎搞，以致醫門多疾(人間世篇)，醫院人滿為患，人不依天理，天即不依甲子，極端氣候、新型疾病、傳染病毒之發生，都是世人不依大道之次序(無為—自然)行事所引發，世人迷惑顛倒是非、善惡、正邪，已快要凌駕玉皇大帝，天公伯已變成人間皇帝(總統、總理)在當主宰者了。年輕時可說大話，所有認為不是問題的事，到年老時，不是問題的事卻變成大問題而無法解決，才來後悔，但已來不及了，要等到下輩子才有機會後悔，莊子如是說，是真?是假？沒有試試看也不曉得，到老時，顯現出來的晚景，就是答案。媳婦年輕時與婆婆論戰，讓婆婆苦哭啼啼，認為自己才對，婆婆不對，而對兒、女則百依百順，媳婦的行為，兒女看在眼裏，也學會了父母老的時候要如何對待父母，等媳婦升格當人婆婆時，媳婦也一樣會與婆婆論戰，既使兒子想孝順，偏偏媳婦就在做怪，兒子夾在中間，很為難，此時，婆婆是要怪媳婦不對？兒子不孝？還是要怪自己當人媳婦時是如何對待婆婆呢？老的時候，怪天怪地也沒有用。這就是形聲、影響關係，大人之教是教大道的道理，導引世人走向正確的道路，是形影關係;婆媳論戰與兒女爭家產之道理是相同的，同樣是違反自然法則，也導引了兒女、媳婦、孫子走向錯誤的人生方向，是會遺傳的，一代傳一代，而且會青出於藍的，很可怕。父親花心，會養小三，以為自己能力強，讓元配哭哭啼啼也無所謂，以後兒子、孫子也一樣會娶三妻、四妾，到時老人家氣死也沒有用的，是因為自己不正在先，做壞示範給兒女學，兒子也學歪了。媳婦不喜歡與公婆同住，喜歡與父母同住，斷不了奶，表面上是娶媳婦，實際上是在嫁兒子，這也沒關係，高興就好，一轉眼，換自己娶媳婦，媳婦也一樣不喜歡跟父母同住，到時，不要怪兒子不孝就好了。知道了此道理，現在為人媳婦的人，就不要不信邪，不要以身試火，看是火厲害?還是頭髮厲害？能把不良習性改正，唯有修道、積德才能復歸，不然就只能一代傳一代，讓同樣的戲碼，一代代的繼續演下去了。這是老天所規定之自然律，無法改變的，不像人間之法律，隨時可修改，如果能改變，太陽就會由西邊出來，那天公豈不是要由世人來當了?願人人能早日去除假仁義，虛偽之心，復歸自然的真性(如來)，才能回復道德，年老時才能有較美好的晚景，不會淒涼!早日修正自己不良習氣，降低欲望，盡量放下，看得開，想得通，早日修道或學佛返回原來之本性(真)，才能消災免禍，不然明年庚子年，不但是閏年，又是閏月，是不祥瑞年，眾生可看看會有何狀況發生?會不會有苦頭可吃?就知道答案，願人人平安!

養生(性)之道在於養心性、德行(養身、心、靈，精、氣、神-緣督以為經)，性修返德，不是在養形骸之美-不可以有涯隨無涯(可行已信)。

       養生主篇:「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已!已而為知者，殆而已矣....緣督以為經，可以保身、全生、養親、盡年。」、徐無鬼篇:「盡有天，循有照，冥有樞，始有彼，則其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而後知之;其問之也，不可以有崖，而不可以無崖。頡滑有實，古今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚搉乎!闔不亦問是己，奚惑然為！以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑。」、天運篇:「世疑之，稽於聖人。」此三則立言是在闡述世人之迷惑，一生為名利而忙，最後把身體搞壞了，值得嗎？值得世人深思。
        世俗之養生為吃千年靈芝、天字人蔘、冬蟲、夏草、健康食品來補身，做spa，按摩等高級享受，以求延年益壽;而修道人之養生是在養其真性（身、心、靈-精、氣、神），二者完全不同，不可混為一談。養生主篇之養生，生為古性字，在養世人自己的真性。養生方法有三種。上士之養生:在養氣，養德行，不會生病，是為最高竿。中士在養心:減少煩惱。下士在養身：重外表、吃山珍海味、住豪宅、開超跑，在養形骸之美。養生是對於是非、美醜、善惡，不執著一邊，二邊都可以。吃大魚大肉、剩飯、剩菜，隔夜飯菜都一樣美味可口，想吃什麼就吃什麼，葷素不拘，無禁無忌，什麼事也沒有，也不會有病，如此就已達到成道、成佛的境界，自在、快活，無憂愁、煩惱，快樂如神仙。主:生(性)命之主人。而生命之主人為何人呢？為無形之真君(真宰)，即道家所稱之靈魂、元神也。真君是原於德，而成於天(天地篇:人卒雖眾，其主君也)。主:主宰者也。天:自然也。故養真性有所本，並非賣藝江湖郎中所言之進補養生。莊子的文章，國學造詣之高，可謂前無古人，後無來者。簡單的幾個字，就可道盡一切，讓人有無限之體悟空間，研究之學者就可寫一本論文書了，且俯仰皆不得罪於人，功力無人可相媲美。生:生命也。涯:水的邊際，有涯，引申為有限之意思。知:思慮、情識、欲望也。無涯:無限也。隨:追逐也。殆:危險也。已:通矣字，了也，業已知道了也。已經知道了危險，還不斷的在追逐思慮、情識、欲望不已，那就更加危險了。盡有天:謂人事盡而天理見。循有照:循，順也。順其天然，智自明照。冥有樞:冥冥之中，自有執其樞要者，即所謂綱維是者也。始有彼:太一渾沌之時，已有產生彼此的因素存在。其問之也，不可以有崖，而不可以無崖:道體沒有邊際形跡，但又充滿於天地間，體現於萬物中，所以不可以有或無邊際的方式去衡量的。則其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而後知之:意謂對妙道這些現象之體悟，不敢以為可知可解，只能以無心的態度，以不知為知。亦即:雖知之亦不解之，以免陷入思慮之中，乃為真知(因世人對南華經之解釋大多1:望文生義，強作解釋。2:一知半解。3:半知半解。4:不知又要解。以知止其所不知，才算真知，來應對)。頡滑有實:頡，不可繫也。滑，不可持也。若無物而有實也。古今不代:凡物皆有更代，而獨道無更代。即大宗師篇:自古以固存也。而不可以虧:不可以有虧損的。這樣還不算是論道之大致情形嗎?闔，何不；為什麼也。是，指即不要問大道之精華(即:為什麼不問大道奧妙的道理呢?反酸對方)，因道可道，非常道。大道之精華是無法言說的。奚或然為:為何迷惑到此地步。以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑:尚，庶幾也。差不多也。意謂以不惑之理，解瞑眩之惑，以復其本性之不惑，然後差不多就至於大不惑矣。世人明於大道，即可解除自己的大惑。但談何容易？所以要修道，才不會迷惑啊！世疑之，稽於聖人:世人如仍有疑惑，可去請教修道高人就知道了。
        嬰兒二手空空，未穿衣、褲，也不能自己選擇父母，即來出生當人，長大成人後，為了功名利祿，以身體來換金錢維生，老年時以金錢來換醫藥活命，回去報到時，也無法決定自己不想死，閻王爺一召見，就要回去報到，一樣也是二手空空，未帶任何東西回去見老祖先。人生啊!來空空，去也空空，那出生來當人之目的是為了什麼呢？這是很有趣之話題。人生百年為期，曾有涯盡，而心之思慮，千變萬化，無盡涯，以有盡之身隨無盡之智，相刃相磨於是非利害之場，豈不危險哉!追逐到老年，百病叢生，把年輕時所賺的錢花在醫藥費、瑪莉亞身上，錢花完就再見了，有的人連錢都來不及花或錢賺了一大堆，但有糖尿病，什麼東西也不能吃，就再見了，也有啊(達生篇:物有餘而形不養者有之矣。形不離而生亡者有之矣)。豈不可憐哉!人生還是白忙了一場。這個道理，人人都懂，但都做不到，而還要修道，是要修給人看或修給鬼看呢?這叫迷惑。修真性，返其真，一歸真就覺悟了，才能以不惑來解惑，此為徐無鬼立言之旨。依天地篇所載:物得以生，謂之德;未形者有分，且然無間，謂之命;留動而生物，物成生理，謂之形;形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同於初之道理觀之:反樸歸真之次序為1.命2.形體3.真性4.道德5.泰初。還沒有形體，有分陰陽，但又渾然一體，這叫做命。先天八字就已將要來出生當人的八字定格了，長成何種身軀，謂之形。形體保守精神，各有各的法則，叫做性。性修反(返)德:加強本性的修養，就可以返歸於自然之德性。道德修至最完美之程度，就可與泰初之境界渾同為一體了。所以出生來當人的目的是要來人間修真性與道德，才能返回自然;並不是要來修功名利祿的。因眾生之迷惑，為是非、名利，你爭我奪，把社會搞成烏煙瘴氣，未修真性與道德，無法返其初(未來出生當人前之渾然狀態)，不能上天堂、天國、極樂世界當神仙，下輩子一樣還須來當人，繼續磨練受苦難；如出生為其他動物，不能講人話，也沒機會修真性及道德，就永無機會再來轉世當人，那就更可憐了。
        老子第28章的:知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器。莊子知北遊的:今已為物也，欲復歸根(反樸歸真)，不亦難乎!其易也，其唯大人哉乎(現在世人在社會上受物質欲望污染的那麼嚴重，要回復原來的本性，恐怕很難，如果說可容易回復本性，也只有修道高人吧)!天地篇:物得以生，謂之德;未形者有分，且然無間，謂之命;留動而生物，物成生理，謂之形;形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同於初。莊子幾千年前於養生主篇所道出之:已而為知者，殆而已矣。既然已經知道以人生有限之生命，去追逐無限的思慮(齊物論:舉世古今之人，未明大道之原，各以己見為是，故互相是非，最嚴重的是以儒墨相排:即統、獨，意識型態相爭。皆未悟大道，固執而不化，迷其真宰，妄執我見為是，未有大覺之人，不能正之。此悲世之迷而不解，皆執我見之過)、情識、欲望(世人迷却真宰，妄執血肉之軀為我，人人只知為一己之謀，求功名利祿以養其形，戕害其真宰而不悟。此舉世之迷，皆不知所養，果能知養生之主，則天真可復)，那就更加危險了。那世人為什麼要以頭髮去試火(齊物論:若有真宰，而特(獨)不得其朕(眹):徵兆、跡象)。可得已信，而不見其形，有情而無形。大宗師:夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見;自本至根，未有天地自古以固存)，莊子已經說過:真宰(即心靈、靈魂)是看不到的，已經過修道高人認證過是真實存在，世人硬是不信邪，還要確認火是否真的能燒掉頭髮?這樣也好，非要試試看不可(即今已為物矣也，欲復歸根，不亦難乎，其易也，其唯大人哉乎)，這一試的結果，到年老時換來一身病痛，又把所追逐的錢財，花在醫藥及瑪莉亞身上，不能老死(壽終正寢，自然死亡)，大都是病死(插管、不良於行，要坐輪椅-指中風，並非指自然老化無法走路、有口難言，手腳皮皮挫、化療、標靶、雙標靶、洗腎，人瘦成皮包骨、躺在病床，望錢興嘆、糖尿病，很有錢，但什麼東西也不能吃、失智症不知自己是誰?桌上吃飯，桌下拉屎、老了才得神精病，胡言亂語)，想後悔也來不及了。縱然讀者花上幾百萬元也不可能讀到莊子一書有意境及其道理之文章，因為是理天所交代下來的任務，故不收分文錢，目的是要世人早日回返真性:反樸歸真。不能早日反樸歸真，即為天堂有路人不走，地獄無門人硬闖，等到於人生終點站之告別式中，親友送來反樸歸真之輓聯時，則於事無補了，會如同迷失之小孩，找不到回家之路，哭著要找媽媽之情景相同，那就可憐哉!願人人都能壽終正寑的老死，不相往來，不要病死或橫死。人人能平安，無病痛，不要以身試火，不然到老時是會後悔莫及的。

修道最高境界(非語、非默-由言說中去體悟不可言說之事實真相-不能爛用權力騙人、高壓百姓),區分-天道、人道、錢道、妖道之標準。

        胠篋篇:「善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行。天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。」、則陽篇:「季真之莫為，接子之或使，二家之議，孰正於情，孰偏於理？…或之使，莫之為，未免於物而終以為過。有名有實，是物之居;無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可徂。死生非遠也，理不可覩。或之使，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無窮;吾求之末，其來無止;無窮無止，言之無也，與物同理;或使莫為，言之本也，與物終始。道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。或始莫為，在物一曲，夫胡為於大方？言而足，則終日言而盡道;言而不足，則終日言而盡物。道物之極，言默不足以載;非言非默，議有所極」。此二則執著於有與執著於無，均有所偏之正反評論，道盡世人對宗教信仰正、邪之百態，可是文辭造詣很高深，一般人是看不懂是在說些什麼的，如以現代語言之白話文來說明，一看就懂，所以對於信仰是否有走火入魔？媽祖託夢是真的媽祖在託夢或是邪魔假冒媽祖在託夢?要誰出來選總統，是要誰出來選總統?或邪魔假冒媽祖要毀掉一心想要當總統的人?如真媽祖託夢，選總統一定選得上，如將邪魔誤信為真媽祖託夢就出來選，連初選就過不了關或連不敢參加黨內初選，也說要選到底時，當總統的大夢不但會碎了不打緊，一生名望也毀了，變成於社會上抬不起頭來，由天堂掉入地獄。此即為老子第9章所言有錢就會做怪之:揣而銳之，不可常保(一有權力，眼睛就長在頭上，看上不看下，以權力騙人、高壓老百姓);富貴而驕，自遺其咎(老天讓你下台時，吃到苦頭了，看看誰會再捧你?有誰會再理你?眼睛就會換成長在下顎，見不得人)。讀者於悟出了此道理後，就可自行判斷出來是真媽祖或邪魔假冒媽祖託夢(與詐騙集團假冒檢察官打電話至存款戶家裡，說要監管銀行帳戶，否則就要繳交保證金，存戶於接到電話，心裏一急，未查明真偽，即去銀行提款，將保證金匯至歹徒所指定之帳戶，事後才發覺是受騙，但已來不及了，是同一道理的)。道可道，非常道;名可名，非常名。道體是空無一物，空空如也;本身並沒有名字，也沒有實相，不可言說;但道體會不時的在顯現不同生滅之相，此相為虛相，並非實相，故無名無實(佛家謂之:無名無相)。世人整天談論、言說的相，是為假設性的名、相，借假設的相(所強名)來學道、學佛，以說經、聽經、學佛，來了解不可言說之道體之真實現相，而卻將假設性之言說、有名無實(不是真的)，誤認為是有名有實之真實相，如此就迷而不覺，修到最後變成走火入魔，在修貪、瞋、癡，越修越大洞;如同大老婆能掌到經濟大權，則有名亦有實，沒掌到權，則有名無實，空歡喜一場;小老婆，雖沒名分，但有掌控經濟實權，則無名，但有實，等同真實的老婆。而道體是無名而有實，永遠不會變，而真實存在的，所以稱為:一。有先體悟到道體是不可言說，也沒有名字，係由世人之思維、想像、言說來傳遞不可言說之相，沒有經過言說來傳遞，是無法得知道是虛空，什麼東西也沒有的(道可道，非常道;名可名，非常名)。由假設性之名字、文字，以言說來求證不可言說之宇宙人生真實相，才會覺而不迷，越修越精進，言者，有說無說，無說有說;聽者，有聽無聽，無聽有聽，如此就悟道了，也才能證道成佛。此道理很高深，能知道其道理，即非凡人，已是神仙、佛菩薩等級，走雲端、執拂塵之高人了。
       有點閱過2014年3月27日出生來當人之目的是什麼？及2017年5月22日死生同狀-真平等、公平，此二篇文章後，再來讀此篇文章，就能豁然開朗。善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行。天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。此段話是江洋大盜，跖，他也會盜取聖人之聖、勇、義、知、仁五德，才能橫行天下，如未盜取聖人之五德，就當不起江洋大盜的，是為反諷語，故有盜亦有道之歪理之說。以現代之白話為:不正常人(投機取巧或只求收穫不求付出)盜用正常人所說的話來欺世盜名，賺取聲名，摸蛤兼洗褲，一魚二吃，才能招收小徒弟拿香跟著拜之意。如以修行之觀點切入，即修正知、正見的人少，修邪知、邪見的人多，則邪知、邪見久了就變成正知、正見，把整個社會都搞亂掉了。故事中季真、接子，是主角之名字，不必去考究。莫，無也。或，有也。使，為也。莫為:無為也。或始，有為也。或之使:或使，即有為也。莫之為:莫為，即無為也。季真這一派別認為大道是無為;接子這一派認為大道是有為。這二派別之理論，是那一個派別符合實情(孰正於其情)，那一派偏離正理(孰偏於其理)呢?以現代的語言白話為很多宗教之廟宇、教會、教堂，派下有很多支派，每一支派都說自己的派別為正統派別，例如北港媽祖、大甲媽祖、通宵媽祖，每一派別都說自己的派別為正統之意。或使之有為，莫為之無為，二派理論就物立來說，推至於極大極細，皆非人力所能為也。莫為，則知天而不知人(僅修出世法，未修入世法之意)，其說法太流於虛;或使，則知人不知天(僅修入世法，未修出世法)，其說法太過於實，皆滯物於一偏，未免拘於形跡，所以終不合於大道而以為過。也就是天道與人道兩者相去甚遠矣，不能執於一偏。修天道之最高境界為應帝王篇之結語:體盡無窮，勝物而不傷;修人道之最高境界:年老時四肢能正常活動，無病痛。修道人知道別派別之修道人是否有在掛羊頭而賣狗肉，放在心裏就好，不要一語道破，而壞了人家的飯碗，只要世人高興就好(即天運篇:猶柤梨橘柚邪!其味相反而皆可於口，人皆美之)之意。說更白一點:管你是要修入世法或出世法或出、入世法兼修、或要不要修?要統一、要獨立、要維持現狀？或要信那個教、那個派別？只要人民有飯吃，能有好日子過就好了，過於激進就會變成政治鬥爭或宗教對立，只要世人歡喜就好之意。
        大方:大道也。大道運化之理，有聚散無常，變化莫測之特點，是無法運用言論來表達，也不能憑藉智慧來體察的。所以對於萬物起源之問題，屬於道之精華，非言可說;僅能談論大揚搉:大道之概略(大致情形)，可問可議(徐無鬼篇)，悟道者是不去談論的(如有去談論，頂多是畫虎藍:老虎的生殖器長的怎麼樣?活的老虎太凶了，沒有人敢靠近他，那有誰敢去檢查看看其生殖器是長的怎麼樣?被其爪一抓，就傷痕累累，所以活的老虎的生殖器長的怎麼樣也沒人看過，那要如何畫老虎的生殖器才像真樣呢?就任憑世人自己憑想像去畫，怎麼畫都對，有依被殺死拿來販賣的虎鞭形狀來畫就對了。至於話虎藍:畫與話音同字不同，義也不同，即外省話之抬槓，台語之練肖話，國語之胡扯之意)。那要怎麼樣才能達到大道境界呢(夫胡為於大方)？言而足，則終日言而盡道:所談論的如能圓通周遍，則整天所談的都符合大道;言而不足，則終日言而盡物:如談的不能圓通周遍，則整天所談的都不離於物象(即形、名、聲、色)。意即整天修道所談的都是要如何賺鈔票、如何獲取聲、名。道物之極，言默不足以載：載，表達也。道的精微，物之至理，都是無法用言談或沉默來表達的。是要忘言、會理(寓言篇之:言無言，未嘗言)，用心去體悟，不要說出口，才符合大道。可言可意，言而愈疏，若以為此理可言可意，則悖離大道愈遠。未生不可忌，已死不可徂:忌，禁也。徂，同阻，礙也。要出生來當人，世人也不能以:我養不起小孩，而禁止他(她)不要生出來當人;已死之人，也不能阻攔他(她)不可以死，要活回來。如可以阻攔死亡，則富豪也可以跟閻王爺商量:我還不想死，還有很多事還沒辦好，我把錢捐出來，換個晚幾年，等到願望達成，可以死的時候才死，有此可能嗎?之意。死生非遠也，理不可覩:覩，看見也。死生之事常在眼前，故說不遠;死生之理不可言讀意測，故說不可見。人是無法事先知道什麼時候會死，什麼時後會生。明明昨天還跟人在聊天，怎麼隔天就被車子給撞死了?之意。或之使，莫之為，疑之所假:有為與無為，不過是對疑惑者所作的假設，藉以惑人，而非實見其然也(白話為:話虎藍、胡扯)，以此招攬信衆營利、賺錢，以此為其謀生之道。道物之極，言默不足以載。載:表達也。道的精微，物的至理，都是無法用言語或沉默來表達的(即道之不可名稱-道可道，非常道也。物之超乎色相之真)。非言非默，議有所極:唯有超乎言默（言無言，未嘗言)之表，才不失為談論大道之極致境界。這句話是說:人生的悲、歡、離、合，生、老、病、苦、死，喜、怒、哀、樂、憂、傷、悲、愛、恨，都包含於大道中，其極致之道理，世人是無法知道的，只要悟得出其中一部分的道理，就算不錯了，悟不出來的就不必強行要知道。也是齊物論所說的:知止其所不知，至矣。陰符經之:觀天之道，執天之行，盡矣。凡事只要依天律，順著自然去走，不能逆天行事，就算極致了。老天要管理天下那麼多眾生，也是很煩，所以它只負責管理道德這一區塊，其餘就由五行來管理眾生之五臟六腑，如越過道德紅線，不知收斂，那到老時就有得瞧，如:插著三管(鼻管、胃管、尿管)、中風不良於行，有口難言、躺在病床，望錢興嘆，有錢自己不會花，要由醫院及瑪莉亞來幫忙花，失智，忘了自己是誰，連子孫也不認識，傻傻的看著人，那就慘了。想死以求解脫，但閻王爺放假，出國去玩，不在家，其下屬不願意收留，則死也死不了，活也活不了，成了活死人，那就難過了。要他(她)捐款出來做公益，會說沒錢;想自殺，一了百了，也無力氣，也不懂得怎麼去自殺，只能花大錢出國去找能安樂死合法化之國家來執行安樂死，才能解脫，別無他法了;不然也只能折磨自己，拖累子孫，等待閻王爺招見才能解決囉!
        這幾年來，眾所囑目的大官、富豪、紅的發紫之藝人、名星、名嘴，有多少人住進加護病房、法院看守所，或過不了67歲這一關卡，英年就去找閻王爺報到了，原因是否出在違反道德這一區塊太嚴重?讀者可自行解讀、判斷，老天所賦予神仙之拂塵，威力無窮，專門負責在掃除陰間來到陽間作怪之妖魔鬼怪，以及在陽間胡搞瞎搞的怪咖，只要那把拂塵一揮，陽間之妖魔鬼怪一個也逃不掉，很可怕。但要能得到老天所賜之拂塵(世人戲稱是用來打蚊子之虻術仔)，有走雲頂之功力，談何容易?須修至神仙級境界者，才有機會獲得。70歲以上之老人，於其親朋好友間閒聊時，看見不良於行之老人時，都會談論:人辛苦了一輩子，晚年須要有健康的身體，才不會拖累子孫，人生活得才有意義，這種理想人人都想要，但想歸想，並不是每人都可得到的，要視一生中有無違反自然、道德，當事人自己最清楚，也不必問老天，老天也不想聽，既使有聽到，回答時，人也聽不到，因為是無形的，縱然是氣死也是沒有用的。所以在宥篇末節說出:道有天道、有人道。依現代現實社會觀之，宜再加上錢道、妖道，使足當之。天道:自然法則也、天理也，鐵板一塊，不能改變。人道:為求生存，要遵守處世之經驗法則、慣例、風俗等之人為法則，隨時可變易也。錢道:把修道當成營利事業在經營，在修要如何賺大錢，事事向錢看之道。妖道:將性命雙修，男女雙修，修到床上之人道也。不論修什麼道都可以，但就是不能違反自然法則(天道自然、天理也-見道德經第81章:天之道，利而不害;聖人之道，為而不爭)，違反天道、天理者，因果循環在後面侍候世人，那要怎麼辦呢？就看自己的抉擇了，讀者見解如何？願人人平安!

德進乎日-婆媳論戰、翁姑相處、孝順與否是會遺傳的，多媳婦氣死乾家之緣由及原理。

        齊物論:「知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道?若有能知，此之謂天府…故昔者堯問於舜曰:我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然，其何故也?舜曰:夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉?昔者十日并出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎?…罔兩問景曰:曩子行，今子止;曩子坐，今子起，何其無特操與?」、寓言篇:「衆罔兩問於景曰:若向也俯而今也仰，向也括（撮）而今也被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也?…」。此二則立言是在闡述婆、媳不合時，雙方在爭論是非，而不知問題是出在心量狹小，形影相隨，其原理很有趣，有什麼形狀之人形，就會投射出什麼樣的影子出來(如再講白一點，往好的方向解釋為:青出於藍而青於藍，往壞的方向解釋為:什麼蛇產什麼卵。如再講清楚一點，就怕有人會對號入座而得罪到人，就由讀者自己去領悟，即可)，說話僅說重點，由世人自己去體悟，才能俯仰皆不得罪於人。有德者，知此道理(解、開悟了)，又肯於日常生活、工作中去力行(做給老天看、讓凡夫來學習)，才算開悟。解、行合一，一起做，稱為并。古時十日(太陽)并出，完全普照萬物，並無私心，所以能澤及萬物(利益眾生)、大人不計小人過，比喻心量廣大，故修道不能只出一張嘴，只會說要圓融，而卻不會做，只解悟，不能行，就不會生智慧，只是增加邪見而已。對於兒、媳間如有成見，要有度量、不計較，如冰釋，不執著，化解掉成見，家庭就會圓滿，知此不變之自然法則時，就不會產生婆、媳不和之問題，否則兒子夾在媽媽與老婆之間，不論怎麼做，都會得罪其中之一方，很難處理，到最後，大多是與媳婦離婚或兒子憂悶，得肝病收場，禍及下一代，如失去父、母一方之愛，單親家庭之小孩行為就容易偏差，在學校容易受到同學霸凌，是件很麻煩的大事，讀者可參考及深思此道理。
        齊物論與寓言篇:罔兩(影之微陰)問景(影子)的故事，於2013、11、8善惡之報，如影隨形。2016、10、20形影相隨之原理二篇文章已說明過，於此則不再贅述，有興趣者可自行點閱。堯問於舜與罔兩問於景，均為故事之名，用於比喻於一件事情，並非古代之堯、舜皇帝，實務上用之於日常生活，不宜與學理上學術研究混為一談，否則會乾燥無味。宗、膾、胥敖，是為古時之三小國，如於學術上之研究，則應解釋成大、小國相處之道。須套用於老子第61章:大國者下流(謙下包容之德，各國人才都會跑來大國)。大國以下小國，而取小國。小國以下大國，而取大國。故或下以取，或下而取，兩者各得其所欲，故大者宜為下。堯問於舜之故事，是編列於齊物論第11節:是非之辯之章節中，是在談是與非。陰德與陽善:是在比喻婆婆與女兒、媳婦間，多兒子之大家庭中，有少數兒子因媳婦與公、婆間相處不愉快，整天與父母吵吵鬧鬧要分家，父母恨不得將他們提早將其趕出家門之問題。婆婆如有修道，因陰德高於陽善，心量廣大，自然會將媳婦與自己女兒一樣疼愛、相待，萬德慧日，有包容心，就不會有婆媳論戰之問題，必須知道孝順與否？是會遺傳的，家事未處理好，是、非不斷，婆婆認為媳婦不孝、媳婦認為婆婆囉說，雙方都認為對方不對之難解習題。並非在闡述大國與小國相處之問題。如從學理上解釋成:堯要不要去攻打三小國?即與齊物論:是非之辯沾不上邊，則故事真意就完全走鐘(樣)了。
        台灣有句俚語:胡神(蒼蠅)沾卵巴(睪丸)，歹(不好)打-要打，睪丸會痛，不打，會癢。古時，農業社會，沒冷氣、電扇、殺蟲劑，農人於農事休息或休閒時，都會坐在樹下乘涼，不免會遭受到蒼蠅的干擾，夏天下田工作都穿短褲，坐在樹下聊天時，二腿都是半彎著，男人的睪丸往下垂，自然會招來蒼蠅想吃腥，在睪丸上爬來爬去，很討厭，恨不得一下子用手把蒼蠅打死，但打蒼蠅時，直接也同時打到自己的睪丸，會痛得哇哇大叫，如沒把蒼蠅打死，又老是在爬來爬去，也不是辦法，至於要如何才能將蒼蠅打死，又不會打到自己的睪丸?這就要靠自己的智慧及所用的方法囉!堯問舜的故事與罔兩問景的故事，就是在隱喻說明婆媳論戰，其產生之緣由。很有趣喲!故事中所說的故事，依文義解釋為:所以，從前堯問舜說，我想去討伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然:南:古時皇宮的方位為坐北朝南，臣子方位為坐南朝北，以為君臣有別。所以南面比喻皇帝上朝。不釋然:心情不爽，看不開也。這是什麼原因啊!舜回答說:這三小國，好像是存在於鳥不生蛋的地方，雖偶爾吵吵鬧鬧，有時會做怪，但是起不了作用的。若:你也。你又何看不開呢?從前曾有十個太陽一起出來照耀萬物，也不相仿礙，何況你的德行又勝過太陽呢!進:勝於。超過也。德:比喻看不到的陰德。日:比喻看得到的陽善。此故事之意境是在比喻多兒女、媳婦，婆婆要如何帶領著一家人?才不會因婆媳論戰，發生到底是壞媳婦或惡婆婆之是非之爭。而罔兩問景又是在闡述(隱喻)有怎麼樣的婆婆，就會娶進什麼樣的媳婦入家門，而且是會遺傳的。婆婆認為是壞媳婦也對；媳婦認為是惡婆婆，也沒有錯。各有各的說法與道理。只是婆婆的婆婆(女阿祖)年紀已大，大多已不在人世間，無從考證其媳婦之行為；而能活到當阿祖(女曾祖父)，都是有修養之人，不會去說媳婦或孫媳婦的不是處，別人去問她，她是知道，但不會說出口的。只能從婆婆同輩份的長者，去探探其口風，就可得知婆婆年輕時是如何對待其婆婆的?但婆婆是不會承認自己會與其婆婆論戰的，都會說自己很孝順其婆婆的，奇怪的是，其媳婦也是以同一方式對待其婆婆，這就玄了。如刻意去挑選，也不一定能挑到與婆婆同性格之媳婦來，但偏偏娶進門之媳婦就會變成與婆婆同一性格，如此才有機會婆媳論戰，老天絕對會讓婆婆滿意的，如此一報還一報，類似遺傳，有怎麼樣的婆婆，就會有怎麼樣的媳婦，這稱為形影相隨理論。
        齊物論:德近乎日之故事，妙到令人拍案叫絕。為人婆婆的會認為兒子小時候是聽父母親的話，等到娶了老婆後，變成聽老婆的話，認為兒子變心，心不正，才只會聽老婆的話，不聽父母的話，枉費父母養育之苦心，是沒有錯；但媳婦會認為媳婦與女兒是同一家人，公婆應平等相待，公婆對於女兒不論做什麼事都對，媳婦有點讓公婆不如意的事，就嫌棄得要死，背後指指點點，又對外向朋友告狀，不考慮媳婦的立場，那要如何相處呢?也對。如要改變婆、媳對立之方法就是要以德進乎日之方式，不去計較女兒、媳婦的小事，睜一眼，閉一眼，知道裝不知道，難得糊塗，才是大智慧，由現在為人媳婦的人自己做起，給自己的兒女當榜樣，去效法學習。沒多久，一轉眼，媳婦自己也會升格當婆婆，娶進門之媳婦才不會與自己做對，如老認為媳婦自己對，婆婆不對，那也沒關係，等到自己娶媳婦，媳婦進門，與婆婆論戰時，婆婆就不要哭(妖)餓，就讓婆、媳論戰之戲碼，一代遺傳一代，繼續演下去。不知讀者之看法如何?同理，為人兒、媳，對自己年邁之父母、公婆，未盡反哺之恩，或兄弟間互相推辭，不去照顧，也無所謂，但沒多久，一轉眼，換成自己也老了，自己的兒、媳也是一樣不盡反哺之恩，到時老淚縱橫也沒有用，因為自己有無盡反哺之恩?兒孫看在眼裏，不必父母或老師教導，自動會學起來的，此為不言之教之威力，很可怕的!此形影關係是老天所規定之天律，任何人都違逆不得的，所以奉勸為人兒、女、媳婦者，現在如何對待長輩，等到將來自己老的時候，兒、媳也是會以同一方式對待我們的，信不信都無所謂，等到自己年老時不要哭餓，想後悔也太遲了，要後悔也只能等到下輩子才有機會彌補或改正，一般人都為三餐而忙，不會去注意或考慮這些問題，到過了70歲以後，夕陽西下(泉涸)時，就會去思考將來老的時後要怎麼辦的問題，但知道時也改變不了老天(天律)所制定之人生遊戲規則，這些問題老莊幾千年前就已說過了，只是世人未將其所說的話當成一回事，是否真實?只以錢(鈔票)為優先考慮對象。人還沒老，也沒人知道，也只能到自己年老時才知道(見真章)答案，願人人年老時，都能享清福。

魚相造乎水，相忘於江湖；鳥乘風飛翔，相忘於風；人相造乎道，相忘於道術-修無為自然之天道，知泉涸之道理，相忘於道，才能含貽弄孫，庇蔭及造福子孫。

       大宗師篇:「泉涸，魚相處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖…孔子曰:魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而而養給;相造乎道者，無事而生定。故曰:魚相忘於江湖，人相忘乎道術。」、至樂篇:「萬物職職，皆從無為殖。故曰:天地無為也而無不為也。人也孰能得無為哉!」、逍遙遊:「北冥有魚，其名為鯤…海運，將徙於南冥…水之積也不厚，則負大舟也無力」。此三則立言是在闡述修道之妙用，有修至無極境界，就知道海運(潮汐運轉)所生之力量，等同業力，是無窮的;更是在形容、隱喻積德與福份享盡(泉涸)之果報也無窮，讀者可參考之。
        莊子一書，從篇首至結語均未拿人來比喻修道，而都是以魚、鳥、水、風、雲、霧、雨、露…等等來比喻修道，如此才能俯仰皆不得罪於人。泉:生命也。涸:指人於年老體力衰退(夕陽西下)時，就會思親(想要有子女陪伴)之意。陸:指年老住養老院、看護中心。泉涸是在形容福份享盡、夕陽西下之情景。造:至也。詣也。指境界(造詣)很高之意。水:庇蔭及造福子孫也。道:自然也。魚:指修天道自然之修道高人。人:指修人道或錢道之世俗之人。水:庇蔭也、造福也。穿池養給:文義為窟穴泥沙，自資養供給。比喻修天道自然之高人，清虛養性，食靈氣，以滋養身體。一般修道人，無為逍遙，故得性分鎮定而安樂。無事:無為也。生:古性字。無為心性生定而逍遙。濡沫:以唾沫相救(喻無子女陪伴時，會思親)，必有仁義、惡死之心(比喻以仁義來相安慰)。呴:吐口水也。濡:沾濕。江湖:指自然之道。道術:修道之方法也。相忘:指以仁義濟物，不如忘仁義於大道之中，然後可使萬物各得其性(即佛家所說的作而無作，無作而作)。職職:眾多也。無為:自然也。殖:生長出來。此二句話之意境是在說:修人道有修至無為，相忘於道術，物質生活不足時，可以精神生活來補足，如此可使人性安定、寂靜，才能復歸本性;修天道無為自然至無極境界(能獨立與天地往來)時，境界就很高(以魚來代表)，可以靈氣滋養自己，平常於社會上不會機、巧、狡、詐、相爭，不賺黑心錢或不義之財，不會拋家棄子，在家不會爭家產、祖產，父母、公婆於年老行動不便時，能服侍老人家，一切順隨自然之道行事。人於年老時，都是會死的，不論兒女有無陪伴在身旁，與其他老人相處在一起時，就可不必講那些仁義的客套話來相互安慰;於回去報到時，就可依其造化(以水來代表)來庇蔭、造福子孫。如同魚得水而游，但忘記自己是在水中:同理，鳥乘風飛翔，但忘記(不知道)自己是在風裏，逍遙而自在，快樂如神仙。世人如能體悟到此種道理，與道為一，就不知死生聚散。相忘之意境也是在闡述、隱喻人老了，含貽弄孫，樂到忘記吃飯，也很高興，就忘記一切煩惱，也不會感覺到累，樂到忘記呼吸，死了就死了，無牽無掛，也很快樂，再多的身外物也帶不走，這就是人生。
        中國古話有句:祖上有德或祖上無德這句名言。同樣是人家的子孫，為什麼有些子孫人生旅途很平順，家庭圓滿、事業發達;有些人的子孫人生旅途很坎坷?拋家棄子、家庭狀況不斷、事業不順，殺人、放火、走私槍械、販毒…等等。其轉化點就在於此!這就牽涉到祖上有德、無德之問題，祖上有德，行有餘力(風之積、水之積也厚)，自可庇蔭、造福子孫，一代比一代上進;祖上無德，上樑已不正了，下樑會不歪嗎？自己已自身難保了，那有閒工夫去庇蔭、造福子孫呢(水之積也不厚，則負大舟也無力)?一代不如一代。玄得很，不得不信也!
        則陽篇有言:古之君人者，以得為在民，以失為在己，以正為在民，以枉為在己。故一形有失其形者，退而自責。今則不然，匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭，則以偽繼之。日出多偽，士民安取不偽!夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜，盜竊之行，於誰責而可乎?統治者立榮辱、好財貨、帶頭作偽，是導至百姓走向犯罪道路之根源。藍、綠、白各黨都為了政權，在欺騙選民，騙選票?而選民也甘願被騙，那要怪誰呢?無怪乎人間世篇:接輿狂人會挖苦孔子說:鳳兮鳳兮，何如德之衰也!來世不可待，往事不可追也。生於此亂世，唯有自保，才能免禍之無奈。幾千年前莊子所說的話，至今仍一體適用，並無例外。當今社會是否如此?政府有無誠信?社會要如何和諧?讀者可自行判斷。故曰:不可變易者為經，可變易者則不可為經。莊子一書又名南華經，是不可變易的。這些不可變易的無字天書，是老天所規定之自然律，任何人均違逆不得。並於駢拇篇載明:世人之所作所為，由自己的五臟來承擔罪孽，於年老時一一呈現，老天也不必費力氣來管眾生，有金、木、水、火、土五行在管理眾生，管得好好的，信不信均無拘束力，等到年老，病魔找上門時，就有苦頭可吃，但後悔已來不及了。願人人平安!

貴賤有時(反衍、謝施)，未可以為常(天道好還-六府相刑、五臟病變之因果報應。兵，恃之則亡。大兵之後，必有凶年-萬法皆空，因果不空，故不能顛倒行事)。

       老子第30章:「以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大兵(軍)之後，必有凶年。」第31章:「殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之。」第46章:「天下有道，却走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。」、人間世:「鳳兮鳳兮!何如德之衰也!來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉;天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。」、則陽篇:「未生不可忌，已死不可阻。死生非遠也，理不可覩。」、天地篇：「天下有道，則與物皆昌，天下無道，則修德就閒…高言不止於眾人之心，至言不出，俗言勝也。以二缶鍾惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪，知其不可得也而強之，又一惑也。故莫若釋之而不推，不推，誰比其憂？」、天運篇：「名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖。」、秋水篇:「北海若謂河伯曰:以道觀之，物無貴賤，以物觀之，自貴而相賤。以俗觀之，貴賤不在己…爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也…默默乎河伯，女惡知貴賤之門，小大之家…以道觀之，何貴何賤，是謂反衍。何少何多，是謂謝施」、列禦寇篇:「聖人以必不必，故無兵;眾人以不必必之，故多兵。順於兵，故行有求，兵，恃之則亡」。此幾則立言，以俗人之眼光視之，會認為人不能消極，須積極上進，與人相爭，贏了，才能過好生活，話是如此說並沒有錯，關鍵在於相爭是否爭過了頭？有無違逆自然？就涉及兵，恃之則亡。兵:相爭也。指的是心兵，內心之爭戰也。依恃相爭之心取勝，必然自取滅亡。每人都有親友，於其回去報到，不論是去殯儀館或火葬場送別時，就感受出:啊!這就是人生，辛苦一輩子，也沒帶一樣東西，二手空空，躺著直直的回去，死生同狀，人有什麼好爭的？人生變化是無常的。有的政治人物違逆天理，只要看到鈔票，什麼樣違背職務的事都幹得出來，但夜路走多了總會碰到鬼，最後都會跑到土城看守所去進修，此時就會想到老莊所說的哲理才是真的，其他都是假的，但已來不及悔改了，要悔改就要等下一輩子囉!同理執政與在野之政黨理念不同，施政方針也會不同，以前的執政黨都在照顧軍公教，勞工、農民被忽視，都沒有補助，公務人員福利優厚，被洗腦了，故一心效忠;但政黨輪替後，政策轉向照顧勞工、農民，許多優惠之法令都被修改了，被退休公務人員駡為是在進行清算鬥爭?那到底是以前的執政者對，還是現在的執政者對?未可以為常也!故為無常。大兵之後，必有凶年。大兵：爭的太厲害也。內心喜歡相爭就會產生仇恨，爭鬥的太厲害，欠債就要還債，這是老天規定之遊戲規則，世人必須遵守的鐵律，不可能欠債不必還，果能如此，則天下必大亂，所以有因必有果，一來一往、一往一來，冤怨相報-其事好還，沒完沒了，故因果不空。天道：天理也，自然之理、自然法則也。其事：指的是相爭的事。白話為：你怎麽對待別人，人家就用同一方式來對待他。好還：好，喜歡也、善於也。還：迴返也、循還也。回報別人、因果循環、報應也。即天道好還、因果報應之由來，相爭就會善於因果循環，一報還一報，善有善報，惡有惡報，老天會主持公道之自然律（自然法則-例如賺黑心錢、不義之財，詐騙錢財，錢是賺到了，但無形之中，這些不該賺的錢，留給子孫用，子孫卻給他敗光了，這叫天道好還）。年輕為人媳婦時，如何與婆婆鬥，等到自己晉升為別人婆婆時，娶進門的新媳婦就以同樣的方法與她鬥（以同一方法回敬她，此即其事好還之因果報應也）。六腑相刑（列御寇第5節：內刑-做壞事，人眼看不道時，老天爺會以陰陽氣干擾其體內五行之氣不順，五臟六腑就會生病，躺病床伺侯、外刑-做壞事，人眼看得到時，由國家追訴其刑責，由手銬、監牢伺侯），故不能顛倒行事，如果欠債不必還，強者永遠為王乎!讀者可參考之!
        老子說:以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。主者:人之心靈也。兵:爭、鬥也。天下:指人的心性，不會在內心與心鬥，在外與人鬥。道是在輔佐人類之心靈，內心不能六欲相傾軋、起干戈，自亂性情，干擾心靈，心靜不下來，會讓邪魔入侵而想做壞事，而在外與人相爭、相鬥或以權勢凌人，凡是做了壞事，都會有因果循環（六府相刑、五臟病變），報應很可怕，與佛家所言:萬法(萬事)皆空，因果不空同義理。兵強天下:比喻以權力、勢力，高壓他人，作威作福，胡搞瞎搞，尤其掌握到有權力指揮司法辦案之高官及司法人員，不能出賣自己的靈魂押人取供，逼人認罪，如寧願出賣自己靈魂，配合押人，最後經法院審理後判決無罪之案子，這種罪孽，依天道好還之自然法則運作方式，就很難跟老天爺交代，如被牛頭、馬面，黑、白無常盯上了，那因果報應就難善了，如殃及到自己子孫，子孫就很無辜。於商場上坑人，於社會上行騙、製毒、製槍械，作惡多端之徒，亦同。其事好還:比喻欠債還債、六府相刑，牛頭、馬面隨時在等著這些人，不但一報還一報，如還不完，還有可能殃及子孫，很可怕的。與養生主篇:為惡無近刑同義。師之所處，荊棘生焉。師:不能解釋成軍隊。文義是軍隊眾多為師。而是在比喻內心紛亂，招來眾多邪魔，讓自己的心靜不下來。荊棘:指未修道，心田(方寸)荒蕪，戈矛生，亂胸次之中，整個心田亂紛紛，血氣就會衰退(同天下有道，聖人成焉;天下無道，聖人生焉;天下有道，則與物皆昌，天下無道，則修德就閒)。大兵(軍)之後，必有凶年。大兵:相爭鬥的太厲害，隱喻壞事或缺德事幹多、幹絕了(即為惡也)。凶年:身心之凶也。隱喻自己或子孫之身體健康(即報應:刑也-六府相刑，五臟病變)。刑之白話為:報應（得癌症-則陽篇第6節：內熱溲膏是也）。意為必定會走衰小運、報應、身體病變、報復跟隨，惡運接二連三的跟隨著自己或子孫而來，禍不單行。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之:形容壞事幹多了，內心要悲哀哭泣。爭贏了，要以懺悔心悔過(文言文之另一形容辭為:哀矜勿喜)，比喻政治惡鬥或爭食大工程、大訂單之利益，逞強，爭的你死我活，而人上有人，天外有天，得逞後，甜頭雖然拿到了，當氣勢轉弱時，身體、家庭、事業，就容易出狀況。天下有道(世人不妄作非為，不生邪念)，却走馬以糞。天下:指的是人心。有道:指世人不會妄作非為(獸面人心)。却:退回來、轉換也。走馬:善戰之馬、強人也。是比喻人很凶悍。糞:種田。比喻修道。比喻壞人有修道也會變好人。天下無道(世人不守無為，不養清靜，貪得無厭，求名利之榮，妄作非為，胡搞瞎搞)，戎馬生於郊。天下:指人心。無道:不悟真常之性，心裏沒有在修正道(人面獸心或半人半禽獸，人如果沒有倫理道德觀念、沒修恥心時，心性則與禽獸無異，或更超過時，則什麼事都幹得出來，如此就很麻煩了)。戎馬:文義為母馬，作戰之馬。形容性中之意馬也。生於郊:文義為母馬在戰場上生小馬。郊:文義為郊外。形容未修道。比喻亂搞男女關係，在外生私生子。意即人不修心，讓心中六欲滋生，心上之刀兵橫生，性情中之馬亂闖亂撞，整身之五臟六腑都成了交戰之場，魂魄均成為魔軍之輩，心靈無法降伏妄心，就會在外亂搞男女關係或不倫戀，拋家棄子，小孩只會生，不會養，小孩缺乏父母任何一方的愛，長大後行為就容意偏差，製造社會問題，社會就不能安定，整天打打殺殺，賣槍、販毒、詐騙…。所以要保性命長久一點，就要學聖人修心，不能有心兵(相爭)，無兵，心才能靜得下來，自然會清靜無事，不要等到癌先生（五臟病變-六府相刑）找上門來時，才來怪天怪地，則為時就已晚矣。由老子及秋水篇河伯(比喻未修道之俗人、一曲之士)與北海若(隱喻莊子自己)之對話中，文字上老子使用大兵之後，必有凶年。莊子文字上使用反衍、謝施。文義及意境上大同小異，意思是相同的。大兵之後，必有凶年。意境就如上段所述!反衍:貴與賤，是輪流反覆在轉動的。與風水輪流轉同義。謝施:謝，代謝，轉化也。施:延伸，發展也。反衍與謝施，僅是文字用法之變化而已，才不致產同一文義重複使用之感覺，實則是同一意思。北海若說:以道的觀點來說，萬物本來就無貴賤之問題。所謂富貴，富：指的是錢財、財富；貴：指的是地位、權勢。其相對為貧賤。貧：沒錢。賤：卑下。有錢，要快樂才有用，有錢不快樂，煩惱一堆；則不如貧而樂，沒煩惱。以萬物本身來看，都以自己為貴，而以他物為賤(自己比較高尚，自己的孩子不論怎麼壞，都是好孩子;別人的小孩稍為頑皮一點，就認為是野孩子)。以世俗的眼光來看，貴賤是由世俗之人所區分出來的，並不是事物本身所固有的(亦即與自己同夥的就認為貴，不同夥者為賤)。北海若認為河伯是俗人、一曲之士，女惡知貴賤之門，小大之家!不知道這些道理，所以要河伯默默乎(意謂要河伯少說話)。女:通你、汝。門:門徑。引伸為有關貴賤之道理。家:道理也。與門同義!

        莊子說:以道的角度來看吧，萬物一齊，本來就沒有貴與賤之問題;但以萬物的角度來看，自己為貴，別人為賤;如以世俗之角度來看，同一伙(黨派)的人為貴，不同伙(黨派)的為賤。貴與賤是世人為爭名、利所想出來花樣。但世人、俗人卻不知貴賤是會反衍、謝施的，亦即貴賤是會輪流轉的。爭讓之理，堯桀之行:舉大家都知道的。。大王，過世後，子孫為遺產擺不平，將大體置於大廳四年才下葬，換第二代子孫，人還沒死 ，先因失智，不認識自己子孫是誰?無能力理財，子孫又開始為其財產管理權在爭訟，齊物論說:雖曰不死，奚益!錢那麼多，雖富可敵國，但失智了，什麼事也不懂，只會吃飯，拉屎，成了活死人，那活著有什麼用呢?而且爭產還會遺傳的，所以富貴不可能常在，玄得很。人在紅的時候，起高樓，賺大錢，當大官、國會議員，此時為貴;在走衰小運時，選舉選輸了，官位不保、生意失敗、大樓垮了，此時為賤。這句成語為名譽之觀不足以為廣，名譽、富貴就像裝飾品一樣，新品(人紅時)人看人愛，都想巴結他，時間久了，新品漸漸就會退色(沒官位，生意失敗、人不紅了) ，於走在路上也沒有人認識你，而且人見人怕，離你而遠去。世人為什麼都知道此道理，但還是往名、利中打滾以求富貴，就是被迷惑二字害死的。莊子又說:只有一人、二人迷惑還有救，但三個人迷惑，就個走個的路，就會迷失人生的方向。莊子要導引世人走向明路，但至高的言論，俗人聽不進去，俗人的言論贏了，到現在，天下人都迷惑了，都不知人生的路要往那裏走，讓他很憂心，但憂心也沒有用，不如放任不管，才不會有煩惱，就看世人自己的造化了。
        當處於亂世時，就如同人間世篇於孔子之年代，瘋人接輿挖苦孔子的話:鳳兮!何如德之衰也。來世不可待，往世不可追，方今之時，僅免刑焉。白話為:怎麼會那麼衰小(喻未修道德)，不是出生於太平盛世，而是會在這個亂世年代來出生當人?來世會轉世為何種動物，無法期待，也沒有人會知道;前輩子幹了什麼壞事，當何種動物，而來轉世當人，也無從查考，也不知道(仝:未生不可忌，已死不可阻。死生非遠也，理不可覩。忌:禁也，選擇也。覩:視或看見也。將來要出生於富貴或窮人之家，或轉世為何種動物，沒有自己的選擇權，人已死了，也不能以遺產還沒分好，賺那麼多錢都還沒花，或小孩還小，還不想死，也不能阻止他不要死，要他活起來，等遺產分好、錢花完、小孩子長大一點再死。死生相去不遠，但其中的道理就是看不見。是因為是無形的道在主宰，由黑、白無常、牛頭、馬面來執行捉人之故也，不想死也不行，魂被帶走，人就自然無法呼吸，嗚呼哀哉了)!現在是處於亂世，只能求平安，不能添福壽，只要不要得到報應(刑)就不錯了，以對於亂世中出生來當人真苦，碰到一大堆複雜的問題要由當代人來處理之無奈。以這個時代的話來說，則應解釋為:碰到一個中國是為中華民國或中華人民共和國的統、獨爭議，藍綠對抗年代，要統，原來的台灣人不同意，要獨，老共不肯，雙方都認為自己對，對方不對，此涉及二個都對，二個都不對的問題，也只能莫若以明，以時間換空間，才能解決。如以對抗到鬥爭，把國家由亞洲四小龍之龍頭搞到掉至龍尾，政黨只在拼政治而不拼經濟，人民苦哈哈!當權者肥吱吱，百姓又不能多說話，也很麻煩，如因被戴帽子而抓去關或家庭、事業、身體出狀況，疲於奔命，而要應付這些情況是很累的，此無奈會顯現在現實的人生中。既然出生來當人真命苦，麻煩的問題一大堆，那如果不要出生來當人，將來老了，回去報到時如能直接當神仙，不知是否會比較快樂?讀者認為如何呢?願人人平安!