莊子南華經結語-窮響以聲、形影競走(因果、影響關係-上一代之所作所為，影響到下一代)，所以要正己-行不言之教，才能找到歸鄉之路。

莊子南華經結語-窮響以聲、形影競走(因果、影響關係-上一代之所作所為，影響到下一代)，所以要正己-行不言之教，才能找到歸鄉之路。

        老子第1章、第2章、第40章：「無名天地之始，有名萬物之母。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。有無相生。天下萬物生於有，有生於無。」、寓言篇：「人而無人道，是之謂陳人。…言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。…孔子行年六十而六十化。」、則陽篇：「蘧伯玉行年六十而六十化…萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。」、天地篇：「夫子曰：夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。」、齊物論：「…今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？」、天下篇:「窮響以聲，形影競走。悲夫!」。這幾則經典是在闡述形影相隨(成語稱之為:影響關係，佛家稱為:因果)關係;有修道之人與未修道之凡夫-老賊對同一件事之觀念、看法完全不同(老子第65章:與物反矣)。很妙!有如在繞口令，會令人摸不到邊，但又是天律、真理，讀者請慢慢的悟，有如在啃蘿蔔乾，越啃越甜。不懂該道理，人生就是會吃到苦頭的，於吃到苦頭才想要來懺悔、改過，已太遲了，於天下篇結語:窮響以聲，形影競走。悲乎!作為勸世文，也是在挖苦執迷不悟之凡夫，有如土話在駡人之:老翻顛。人生辛苦一輩子，如未修道，就會迷惑顛倒，拼鈔票不知止，拼到晚節不保，滿身都是病，人倒下去，迷迷糊糊的回去報到，也沒帶走一毛錢回去，為可悲之人(悲夫)！積什麼因，得什麼果-即形影相隨理論。上一代之所作所為，影響到下一代，積德，造福子孫，為惡，殃及子孫，其道理與醫學之基因、遺傳之理論相同。上一代為了鈔票、權力，寧願將天地、陰陽、正邪、是非、善惡、次序倒置，搞到不男不女，且男人可娶男人為妻，女人可嫁女人為夫，兒女要孝順父母、公婆，變成父母、公婆要孝順兒女、媳婦，坐博愛座不讓給老弱婦孺坐，老師教導學生換成學生評鑑老師，換來天災人禍，社會亂成一團，這些毀掉倫理道德、禮義廉恥之政客，其所作所為必然會影響到其下一代，無庸置疑的，且會百病纏身!意境相當高。所以為了能造福子孫，不想殃及子孫，唯有從自身正（正己-繕性篇第3節、人間世篇第3節：先存諸己，而後存諸人），由自己做好的榜樣，注重禮義廉恥、倫理道德給晚輩學習-即行不言之教(老子第2章)，自己正了，下一代自然跟著正，倫理道德、禮義廉恥自然會跟著恢復，一切回歸自然法則，天下自然太平，不會天搖地動，讀者可慢慢體悟其道理。
        老子之道德經看起來很簡單，但意境很高，不是那麼容易懂的，光是有與無二個字，同出而異名，想要完全摸清楚其真意就很不容易了，這叫作玄。這個玄字於無形中又是在主宰凡人之心靈，也稱為妙。信不信都可以，但人生之最終之答案就是如此。原因為何？也只有其大弟子莊周一個人懂而已。而莊子雖懂，但又不明說，又以說故事的方式，寫莊子一書，讓世人去瞎子摸象，摸到什麼，感覺像什麼，就認為什麼，很有趣。其於天下篇(完結篇)中對當時百家爭鳴之時代中，對各家之學說簡單予以評論一番，惟對於惠施之評論特別多，認為惠施是窮響以聲、形與影競走也。以悲夫！二字完結。有關形與影競走之部分，是說:人為了避影而急走，不知道要找個蔭涼處，沒有太陽照射到人形，就不會產生人影。是在比喻:形會影響影,影不會影響形。長官.父母會影響部屬.兒女,部屬.兒女不會影響長官.父母.類似不言之教.基因.遺傳,請讀者自行點閱：人與影子賽跑誰會贏一文即可，於此不在重覆論述，有關窮響以聲之部分於此簡單予以論述。窮響以聲是以聲窮響之倒裝句;窮聲以響是以響窮聲之倒裝句。窮:止也。響:回聲也。是用來形容世人迷惑顛倒，有如老番顛，講話顛三倒四。聲出於響，用聲音來止滅回響，不知止聲也。鐘會發出聲音，是有人去敲鐘，鐘才會發出聲音，要讓聲音停止，就必須找出源頭，是誰跑去敲鐘，叫他不要再敲鐘，鐘就不會再發出聲音來，如不找出源頭，只要聽到鐘聲，就用更大的聲音想要覆蓋鐘聲，不知聲愈宏而響愈振也(你以更大的聲音想要覆蓋鐘聲，他將鐘越敲越重，聲音更大(產生反效果)。以此來比喻1.人要知本，要知道問題癥結點之所在，把結解開，問題就解決了；亦比喻2.世人處世要放下身段，不是講話大聲就贏，必須找出爭論之癥結點，把結打開問題就沒有是非了，結未打開，怎麼爭都沒有用之意。而惠施不知本，本應窮聲以響(以響窮聲)，但他好辯，以為沒有人會辯贏他，卻採取窮響以聲(以聲窮響)及形與影競走(不知處陰以休影之道理)，將避影而急走之方式為之，是會很累的，所以莊子認為惠施是可悲之人!與天地篇之：君子不可以不刳心焉，意思相近。君子必須修心，修心也是洗心(修心、改心)，洗滌凡人大腦源頭之心靈，源頭乾淨，下游就乾淨。心(靈台也)是看不到的，要洗心，只有修道高人、上人才知道心要如何洗法;於醫學只教要用什麼藥?要如何洗腎，並未教如何洗心，所以沒有藥可以洗心，比較麻煩。心改，行就自然跟著改。如上游心靈不洗，往下游的腎猛洗，洗到腎衰竭，心靈也是不乾淨之意。

        人而無人道，是之謂陳人：人僅年紀大，知識見解趕不上年齡，就不能盡其為人之道，就算老不修，也就是俗稱之老賊。所以說孔子行年六十而六十化。及蘧伯玉行年六十而六十化。就是說知識見解須隨年齡之增長而增加，才算德高望重之長者，如僅年齡增加，權利(力)、金錢死抓不放，食古不化，觀念停留在四、五十歲之年代之舊思想而未求精進，墨守成規，可稱為老不修，也可稱為老賊，不算老前輩。萬物生於有，有生於無。與萬物有乎生而莫見其根：萬物在生長中，沒人見過它的根源(無形)，有乎出而莫見其門：人們想要瞭解的是宇宙及人是從何處而來?是來自於無(空)。一切都有出處，但沒有人看到它是從那裏出來的(無形)。就是萬物生於有(有形)，有生於無(無形)。所以說有也對，說無也對。有說也對，沒說也對。就是言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。及今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？有說等於沒有說，沒有說等於有說。這叫作妙。

        社會上有許多盛氣凌人之士，得理不饒人，走路時眼睛長在頭上，認為對方是壞蛋，非告倒(死)他不可，告了半天，結果官司連環敗，才發覺原來自己才是壞蛋，此時走路時眼睛換成長在下顎，頭垂垂，羞於見人。與堅白鳴(名嘴之評論)之道理相同，你以自己的觀點去評論別人不對，是沒有錯，但僅看到自己的一面，並未看到對方對的一面所致(見彼而不自見)；對方可是認為你才不對，也對。二個都對，如泯滅是非，就不會相爭(辯)。話說回來，如沒人打官司，律師就失業了，法院民事庭也要關門大吉了，也就天下太平了，所以必須摸清楚：有、無，兩者同出而異名，同謂之玄之原理、妙道，才不會相爭，亦為免禍之道。老莊如是說，你認為老莊所說的話，是對也對；不對也對。也不可以不自見而見彼，尤其是民意代表、電視節目主持人、名嘴、網紅，自己犯錯就盡量隱藏不讓人知道，為了保護自己或某人，別人有一點點錯就顛倒是非，造謠生事，大肆於媒體、網路宣傳、攻擊，且語不驚人死不休，越麻辣越好，以便鬥垮某人(如以罵人的話則曰:不自愛、害人害己)。這些違背天理的事，最終都會迴返到自己的身上來(形影相隨、因果關係)，於事情發生在自己身上時(眼睛失明)，就知道對或不對？這就是為什麼說:人生決戰於晚年，以下半身(生)來論輸贏?道理在此，才不會晚節不保，不要於不保時才想改正，已來不及補救了，君不見常於媒體造謠生事，紅遍半邊天之政論節目主持人、名嘴，為什麼年紀輕輕就回去報到或受到癌先生眷顧呢?道理在此，莊子都以說故事的方式間接的在洩漏天機，讓世人自己去體悟，才可遠離禍患，不覺悟也是沒辦法的事。莊子南華經一書，於逍遙遊篇首以:北冥有魚，其名為鯤，當開端。要世人好好修道，積陰德;並於天下篇以:窮響以聲，形影競走。悲乎!為結語。勸世人要好好修道，修正迷惑顛倒之錯誤觀念，才能找到歸鄉之路(齊物論第4節:終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪-為人生之真實相)。願人人平安!

無形的真君(真宰、靈性、自性、念頭)在主宰有形人類之肉體、身外物-業力(命運)主宰九竅、六臟(要想不生病，心就須要清淨-復其初，致其明，故齊物論第4節非懂不可)。

無形的真君(真宰、靈性、自性)在主宰有形人類之肉體、身外物-業力(命運)主宰九竅、六臟(要想不生病，心就須要清淨-復其初，致其明，故齊物論第4節非懂不可)。

        大宗師篇：「夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存。」、齊物論第3節、第4節：「喜怒哀樂，慮歎變慹，姚佚啟態；樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫之其所萌…若有真宰，而特不得其朕。可行已信，而不見其形，有情而無形。百骸，九竅，六臟，賅而存焉…其有真君存焉？」、庚桑楚篇第6節:「滅而有實，鬼之一也」。此三則是在闡述說明無形主宰有形人類之生、老、病、苦、死，包含百骸、九竅、六臟在內。賅:1解:完善也。2解:包含也。3解:圓滿也。世人不可不知道家所稱之:真君、真宰、靈性，靈性不生不滅(即靈魂不滅定律)，肉體才有生滅，所以修道是要修如何提升自己的靈性，因為靈性是在主宰肉體的，修道人如不懂此道理，只知道要如何修才能發財、穿漂亮服裝、住豪宅、開名車，那有修也等於沒有修;與佛家所稱之:業力(無形之最高法律，以白話來說:就是命運，命運就是業)類似。萬法(萬事)皆空，因果不空。都是世人所作所為所引來的，其力道相當可怕，逃也逃不掉(無所逃於天地之間)，人活著如果泯滅人性，雖然是活著，但像活死人一樣，那就很可悲了!

        作者寫了100多篇莊子學說之理論與實務合一之文章，由淺入深，希讀者能漸漸提升修道層級，現在才開始闡述「天地與我並生，萬物與我為一」。亦即「天地一指也，萬物一馬也」。以「天地并生，萬物同體」來破解公孫龍、惠施之堅白鳴理論(古時所使用之堅白鳴文句，用之於現代之文句即為名嘴所爭論之藍綠、黑白、統獨、權貴與庶民)。世人因為不知道自己與萬物是同體，最後都歸為一，所以才會相爭;知道是自己與萬物是同體，就不會相爭。是為有修道與未修道不同之處，也是關鍵所在。故以前所寫之文章，讀者可以看小說或故事之心情去閱讀，但此篇無形在主宰有形是列於內篇之齊物論及大宗師篇，是以文言文在說真理；並非如外篇、雜篇是以說故事之方式來說真理，讀者須以嚴肅之心情來面對、閱讀之。天地一指即為天地同體(指性體而言)；萬物一馬即為萬物同類，將萬物以馬之一根毛來比喻人類之渺小，萬物均如同馬毛，故萬物是同類(指性體變化出來的相而言-虛幻相，作夢之原理就是世人之妄想心變現出來的相，去除了妄想心就不會作夢，所以作夢時所見之相是暫時性，不會久留，所以所夢見之相是假的，不是真的)。既然是同一類，則無須堅白鳴，社會才能安定。更可怕的是駢拇篇之：多方夫仁義而用之者，列於五臟哉！而非道德之正也。屬於德充符篇所言之：天刑之(即報應)，安可解(要怎麼化解,報應如可化解,即表示可為非作歹)？很麻煩，故讀者不可不知。道，有情有信，無為無形；道是有實際而無實體的精神實體，是萬物之根源，是超越時間、空間，可得而不可見(可以得到無形的房子,但是看不到有形房子之結構,也摸不到房子,為真正之無障礙空間,走路.跑步暢通無阻,不會撞到房子.電線桿.樹木,也不會踢到石頭-参見2015、7、19錢財與健康孰富有一文),並無所不在的主宰萬物生靈，道的神威是高於一切，是泯滅是非、彼此，而俗人不知有一個真君(真正的主宰者也，白話即為天公伯在主宰人的心靈),為全身血肉之天然主宰,終身馳騁田獵,至形骸殘敗,天真盡喪,而仍沒有覺悟,卻還如公孫龍、惠施之堅白鳴一樣，至今還在強辯是非、彼此，與齊物論之狙公賦芧，曰：朝三暮四，眾狙皆怒。曰：朝四暮三，眾狙皆悅。不知朝三暮四與朝四暮三均等於七，名實未虧，整體不變，而喜怒為用。道於盤古開天前就已超越時間、空間(夫道，有情有信，無為無形；自本自根，未有天地，自古以固存-未始、無始)，並可變換空間成第三世界，而名嘴至今還樂於爭論權貴、庶民之觀念誰才對？並洋洋得意庶民選贏了。殊不知道可傳而不可受，可得而不可見；其個性好辯、爭論是受到道在主宰其心靈，並非其頭腦好辯、爭論，其本身根本不知道其心靈是受到無形的道在主宰而沉迷於欲望之妄想，如套上莊子之慣用語，則後面可加一句：不亦悲乎？以庶民之觀點去評論權貴之非，是沒有錯；但以權貴之觀點去評論庶民之非，也對。差別在於已泯滅是非、彼此之人是以何觀點去觀權貴、庶民之爭論呢？或許雙方都對、雙方都不對，受損的是使國家空轉，喪失競爭力，誰之過？齊物論第3節:日夜相代乎前，而莫之其所萌(整天忙於爭論，而不知此念頭是由何處來？)…第4節:若有真宰，而特不得其朕(如果有真正之主宰者，該無形之真宰就是不會顯現出來，人作夢時，真君（念頭）就會變現出來，人的念頭是妄心)。可行已信，而不見其形，有情而無形(該無形之真宰確實存在而人之眼睛所看不到的，學佛者稱為自性心)。

        每個人都有親戚、朋友，多少都有機會去醫院探視住院之親戚、朋友，當聽到醫院之病患這邊在呻吟、那邊在哀哀叫，在抱怨老天為什麼這麼不公平的對待我，怎麼病不是發生在別人身上？而要發生在我身上呢？聽了會有無限之感傷，那要怎麼辦呢？這是無形的道在主宰的，你問它，它也不會說話；你罵它，他也聽不到；你要打它，也打不到它；氣死也沒有用的。多方夫仁義而用之者，列於五臟哉！而非道德之正也。如假借仁義之名而行偽仁義，從事營利、作惡之實者，不可以為金錢萬能，我腦筋很好，賺了很多錢、我害了人，別人不知道，此不義之財、為惡，非道德之正，最終是須由自己的五臟來承擔罪過，老天創造木、火、土、金、水之五行，來控制人類之五臟，此五行是順自然而行，人那個地方違反自然，久了，那個地方的內臟就會發生病變，並視其違反自然之強度，決定其病變可否醫治，吃西藥都會有副作用，最好不要吃，心有清靜(淨)，就不會生病，得內臟病變如為癌症，則生活有如在住牢房之日子，既痛苦又害怕，內心會有一股莫名之壓力在，總是會擔心不知什麼時候會被上帝寵召或閻王爺召回?整天憂愁著。這就是：天刑之，安可解？世人不知尚可原諒，今有閱讀此文章後，自不宜推拖不知，如再以更明白的說法是：眾生一輩子日常生活所累積之成績單，呈現於每人眼前不同之晚景，就是道。世人無理由怨天尤人的，是自己之業力、果報也，任何人、神、老天都幫不上忙的，有修道，就知道此道理及其原理原則。此原理原則就是庚桑楚篇所言:滅而有實（真性已滅而徒具形骸之人），鬼之一也（屬於鬼之一類）;齊物論則言:人謂之不死，奚益!是世人自己的所作所為召來的果報，誰也怪不了誰，很可怕的!

        目前所爭論之基金會(財團法人)，既可減免地價稅、房屋稅，大財團或中小企業捐款給基金會亦可抵稅，為財團及政客之最愛，於學理上公司(法人)捐款給基金會從事公益是為善行，目的是在利益眾生，基金會也都會開立收據，關鍵在於公司是從事營利之社團法人，賺錢是要繳稅的，其目的是在利益自己；而基金會是從事公益之財團法人或社團法人，所接受之捐贈從事公益活動之支出是不必繳稅，二者有別。其竅門在於財團於捐贈成立基金會(財團法人)後，因財團法人不得有會員,故公司不能指派法人代表擔任基金會之董事、監察人，捐贈人不能干涉基金會之業務，由第三人去管理基金會之業務，這才算是公益財團法人或社團法人，如公司於捐贈成立基金會後，又指派法人代表去擔任基金會之董事、監察人，其心術就已不正，也就不是真正想從事公益，將來基金會之公益支出是否會有一部分回流至法人代表的私人口袋裏去？左口袋捐錢抵稅，捐款又跑回其右口袋，掛羊頭而在賣狗肉，以利益眾生之名來利益自己，也只有董事、監察人、記帳會計師以及老天曉得，其餘之人，連主管機關也不曉得，基金會所報之年度報表，主管機關也只有准於備查的權限，因涉及鬼神之事,既不願去碰,也不敢追查捐款真正之流向而得罪大老虎，以免被咬自討苦吃,而演變至今成為大怪獸不易管理,最終可能演變成經營或主導權之爭,須由檢察官介入由法院依民法第62條之規定處理,才有辦法解決紛爭(可點閱談宗教可否商業化)。與民眾都知道什麼地方有新開設賭場、特種行業，只有管區不知道，其原理相同。如有以此方式掛羊頭賣狗肉，不必懷疑，帳完全都記在其五臟，由五臟來承擔，不要以為沒人知道。這就是為什麼小孩子會不乖，怎麼教都不聽，無惡不作、婆媳論戰、怎麼睡都睡不著，安眠藥越吃越多、得了一些奇奇怪怪的病、長年洗腎、憂鬱、躁鬱症引發之自殺或殺人、放火、把離婚當成遊戲，製造單親家庭，使小孩失去父愛、母愛，早成身心不平衡，長大危害到社會，爽到離婚之父母，苦到失去父母而享受不到其愛心，在學校、社會被人以異樣眼光看待之小孩…等等行為，在在都是無形的真宰(人性之本根-即業力)在主宰有形人類之生靈，讀者不可不知。有讀到此文章，早日修道，發現自己有毛病，知道病因，早日改過，回頭是岸，還來的及，因為坊間出版有關莊子的書籍都是教科書或從事學術研究之書本，因為道本無名、無相，老子說成:道可道，非常道;名可名，非常名。佛學說成:凡有名相者，皆為虛妄。所以道家不出書，流通於世的書籍是世人自己在解釋的，老子並未解釋;唯一解釋本為莊子一書，此書也是文言文，莊子也沒有自己在作解釋。與佛家之法身大士相同，佛祖也沒有在解釋什麼叫如來?是世人想要知道什麼是如來?才有願解如來真實義之經文，由僧侶來作解釋，而解釋之僧侶有正，也有邪，佛祖也沒承認到底誰解釋的如來才對?由世人自己去找老師學，道理是相同的，所以才有那麼多的教派、學派。而作者不注重物質享受，只在意於道學精神面之弘法，不須要名，也不須要利，所以不必出名，也不必露面，辭掉工作，照顧老母親，有專業證照也未執業，至今都沒賺一毛錢，有強烈之使命感，不計任何代價，不眠不休，都要將太上老君依南華經經義來解釋道德經之靈學教學心得，以及修道期間老君給作者親自體驗後，才寫成道家學說理論及實務之文章上傳存於雲端，有緣之讀者可上網閱讀或下載，不必驗證，也不收任何費用。要世人自己去悟，把道理悟出來時，就知道一切有為法如夢幻泡影，都要返回其真性(佛教稱:無為法之自性)。什麼是道與什麼是如來?答案為:空空如也，什麼東西也沒有-虛空。人生如夢，就如同莊周夢為胡蝶，栩栩然，快樂無比，醒來時才發覺原來我是莊周，而不是胡蝶，剛才是在作夢，空歡喜一場，最後死了，什麼東西也帶不走 ，白忙了一生。知此道理，莊子繕性篇:復其初，致其明之道理搞清楚了，人就不會相爭了，不會生病，也可避開禍患。所以奉勸現代的年輕人不可不信邪，毋通亂舞(不可亂搞)，不然庚子年到來，就有苦頭可吃了。願人人能平安!

嘴吃齋與心吃齋(取虛-清靜、寂然與取實、覺悟與迷惑)之不同。

嘴吃齋與心吃齋(取虛-清靜、寂然與取實、覺悟與迷惑)之不同

        天地篇：「堯曰：多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。封人曰：多男子而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！千歲厭世，去而上僊；乘彼白雲，至於帝鄉；三患莫至，身常無殃。則何辱之有！」、人間世篇：「仲尼曰：齋，吾將語若！有而為之，其易邪？易之者，皞天不宜。顏回曰：回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。若此，則可以為齋乎？曰：是祭祀之齋，非心齋也。回曰：敢問心齋。仲尼曰：若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止之於耳，心止之於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」、應帝王篇：「無為名尸，無為謀府；無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕；盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已」。此幾則立言及故事是在闡述修道無所得(金剛經所言無智亦無得)，虛己處事-清靜，即佛家所言之空無、本來無一物;道家稱為:寂然。凡事是相對的，物質生活困苦一點，但精神生活很快樂，為人處事能以平等心相對待，就能修成道。是世人有妄心存在，凡事只要有加入人為因素進去，就會有相對的問題存在;只有道是真心不二，具絕對性，符合自然，變也變不了，所以稱為一，讀者可去體悟凡事應取虛(心齋:心清淨、寂然)而不取實(名、利、財、物)，心清淨了就不會生病的道理。

       由堯與封人、仲尼與顏回，對話內容可得知宇宙事物是相對的，每人之價值觀、對事情之看法、見解也是相對的，天下事沒有絕對的對，也沒有絕對的不對，只是世人對時間、空間之認知與道之認知之不同而已，關鍵在此。所以就同一件事情的看法，你說他不對，他說你不對，最後打起官司來了，替法院、律師製造賺錢的機會，如有讀齊物論之「知止於不知」。就知道其原理！吃齋與吃葷之見解就如同養父母，以己養養鳥與以鳥養養鳥之觀點(覺悟與迷惑)不同，每個人都侷限於自己設定之框框下在看待事情、孝順雙親、爭財產，所以每位子女都認為自己最孝順，也都對；既然每位子女都認為自己最孝順，財產要怎麼分才公平？那為什麼子女會對為了要怎樣孝順、分財產而吵得不可開交？甚至於國內打官司打得不夠癮，還要打到國外去呢？吃齋有益身體健康,很好,但心地也要跟著善良才能達到效果,如吃齋對身外物也看得很重,城府(心機)也很深,不想服侍父母.公婆,私心又重,是為迷惑，那就會大打折扣的；修道能將心靜下來,心如止水,水靜則明,可照射自己,能符合自然,同樣能達到吃齋之效果,是為覺悟，否則同學.朋友.親戚偶而聚餐,有的吃齋,有的吃葷,那叫廚師如何煮菜呢?如被廚師說成總有一些人與眾不同不好相處,吃飯也會覺得吃的怪怪的,但吃齋與吃葷是每人之選擇,並無對錯之問題,高興就好,故事所說的理由就是在說明覺悟與迷惑。吃齋就等於是在修行，修行是在改正自己的錯誤觀念，修給老天看-心齋，才有效用;如果是修給別人看的，白話稱為:嘴吃齋-嘴唸經，手摸奶也。那有修與沒修，則並無不同，也有可能越修越糟糕，甚至走火入魔，那就很可悲了！經文是神佛們所寫的，世人唸經是自己學習用的，唸經不是唸給神佛聽的，觀念不能搞錯。唸經是要明其理，明理就是開悟。要明其理，須先去除煩惱，心清靜，才能解決問題;不明其理，縱使將整本經從頭到尾一字不漏的背起來，也是沒有用的，還是不能解決問題。所以開悟的人與迷惑的人好相處，覺悟的人不爭，你貪我不貪、你求名、求利，我不求，處處會讓對方，不會影響到對方，與對方無利益與得失之衝突，故很好相處;迷惑與迷惑的人相處就不好相處，雙方都互不相讓，處處相競爭，利益與得失稍起衝突時，就翻臉不認人，就打起官司、打、殺、放火，就不好相處，就是好相處與不好相處之關鍵所在。

        莊子一書編了七萬餘字之故事，不評論是非、平等，所以有說等於沒有說，你們去吵你們的，我只要悠哉遊哉，遊於無朕，爽得很，所以故事中只說：體盡無窮，而遊無朕；盡其所受乎於天而無見得，亦虛而已。只有有這23個字，就包括了七萬餘字故事之內容，給世人有無限體悟大道的空間(即齊物論及寓言篇：因以曼衍，所以窮年)。天:即自然也。話不要說得太白，說得太白會顧人怨，故僅點到為止，不作評論。修道只修一個符合自然之虛字(即佛家所言:空，道家稱:寂然)而已，完全活出自然，故修道無所得(盡其所受乎於天而無見得)，此道是在主宰人類生靈，該你的就是你的，不是你的，怎麼追也沒有用，非分追求而來之外物也不會久留，反而會把身體搞壞、家庭出狀況，得不償失；平時就不要為名所困。尸:主也、承受者也。比喻為被沒有用的死東西所困也;身尚忘遺，名將安寄？故城府不能太深，不要任事，要讓事自任(對事情不能太專斷、執著，反而被事物主宰了)，要無心，不要有心去用智。須能因物、任物、使物、用物，才能化解掉世俗之煩惱、困擾。又依形影相隨之原理，會將此非分追求外物之結果，於人年老時將晚景呈現於每人眼前及能否庇蔭子孫，冥冥中顯現於無形而已，其餘說道要怎麼修才能到第三世界，都是假相，人死了一切化為烏有，就回歸自然了，也不會說人話(即知者不言)了；也沒有是非之爭了，不可被職業修道人自己之所知所洗腦(即言者不知)。

        中國人喜歡拜神佛，好人、壞人都會去拜，神佛到底是要保佑好人或壞人呢？當你在向神佛有所祈求的時候，神佛有沒有在聽你說話，你知道嗎？他有沒有把你想祈求的事聽進去，你知道嗎？神佛有無出國去旅行而不在寺廟裡，你知道嗎？即使它們有聽到你說的話，它有沒有回答你所祈求的話，你聽到了嗎？你知道嗎？若用搏筊杯之方式為之，亦僅是機率之問題，搏不到你所想要的杯，多搏幾次就有了；如果以抽籤為之，抽一支不滿意，再抽幾支，就達到自己之需求了，也就心安了，至於有沒有效？就靠各人自己之造化了。修道之原理就是如此，每人都說自己有在修道，但有沒有修到道之精髓？則沒人知道，亦僅老天知道而已，只要眾生歡喜就好。願人人能平安!

孝順是以鳥養養鳥(使老父母能住得安心-能見得到自己的小孩，安其心，就成菩薩)之方式來服侍老父母、公婆，北冥之魚(修道積陰德)即可化為大鵬鳥，徙於南冥成仙、成佛，而不是孝順父母的財產。

孝順是以鳥養養鳥(使老父母能住得安心-能見得到自己的小孩，安其心，就成菩薩)之方式來服侍老父母、公婆，北冥之魚(修道積陰德)即可化為大鵬鳥，徙於南冥成仙、成佛，而不是孝順父母的財產。

        知北遊篇：「視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。」、至樂篇：「昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而殤之於廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養鳥也。夫以鳥養鳥者，宜栖之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰌鰷，隨行列而止，委蛇而處。」達生篇：「昔者有鳥止於魯郊，魯君說之，為具太牢以饗之，奏九韶以樂之，鳥乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養養鳥也。若夫以鳥養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則平陸而已矣。」、逍遙遊：「鹪鹩巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！」、人間世篇：「夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也」。此篇故事是在闡述孝順老父母、公婆，是要孝順其心，使老人家心裡能沒煩惱、沒牽掛，他們就會住的安心、活的安心，不能以子女自己的想法去孝順，認為買好東西給他們吃、住舒適的房子、請專門醫師、護士照顧就是孝順，而自己在外面又亂搞，養小三，搞婚外情、或只顧賺錢，把照顧老人家的責任交給外人(看護、養護中心)來照顧，讓老人家住的不安心，沒兒孫陪伴，看不到兒孫，心裏就會有煩惱，活的不安心。此情境就如同大麻雀與小麻雀是共同在野外生活的很快樂，如單獨把大麻雀捕起來關在籠子裡飼養，不能與小麻雀一起到處遊玩，就失去了自由，大麻雀大都是選擇咬舌自盡，以解除痛苦之道理相同。類似此行為，老人家已無氣力又被與兒孫隔離去住別的地方，而不能住自己原來的窩，氣的不想講心中的話了，但就是不想吃，也無力自殺，內心悶悶不樂，如有此情況，為人子女、媳婦者就要設法去了解父母親、公婆之心裏在想什麼?不能表面看起來，外人會認為兒女是很孝順，其實是無法達到真正的孝順（天運篇第2節：北面不見冥山）。真正的孝順，不論自己已當上宰相、國會議員、民選首長、上市公司董事長，家裡顧有外傭、管家，對於桌上養父母、床上服侍父母的事，不可交給他們代勞，自己卻在忙自己的工作，讓老父母看不到自己兒女而心慌，心不安，老人家就不想吃飯、生病不想吃藥，也不看醫師，只想死，只是兒女不懂老人的心，大都是以兒女、媳婦之角度來看事情（以己養養鳥），認為老人家很不好相處，不能體會兒女、媳婦要上班賺錢之生活壓力而已，把照顧的事全部交給外傭、看護，自己卻在孝順自己的兒子、孫子、寵物，所以最大的孝順是兒女、孫子能陪著老父母、阿公、阿嬤，能讓其住的安心、活的安心(人間世篇第8節、天運篇第2節：北面不見冥山)，其他孝順給外人看的孝順及死後告別式場面搞得多大?或是要如何修行?都是假相，在欺騙社會而已，這就是很多老人家沒有去住安養院、看護中心，沒多久就死翹翹了（見不到兒孫，心慌了，寧願死，也不吃），此情境及道理，為人子女、媳婦者是為孝或不孝?而且絕對會遺傳的，神得很!讀者可参考之。相信與不相信皆可，沒多久，就換成自己也老了，到自己老時就會體會出此故事的真意（遺傳、上行下效），不要怪兒女不孝就好了!觀之公園、車站為什麼會有那麼多流浪漢無家可歸或有家歸不得呢?能體悟出不言之教之道理、原理，就知道答案;不懂此道理、原理，則再怎麼修道都是假的，在欺騙社會(俚語為:說嘐潲話-說謊話騙人)而已。

        莊子一書是莊子自己所編的故事，說是故事，其實並不是故事，是一本化書(物化)，又名南華經，於逍遙遊篇首：北冥有魚，其名為鯤(既佛家所稱之如來、阿彌陀佛)。鯤之大，不知幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。文章開宗明義就在說故事，故平常未接觸道，對於道無概念，根本搞不清楚故事到底是在說些什麼，其所說的故事都是在說人眼睛所看不到、聽不到、摸不到，為無形的道，這個無形的道又是在主宰萬物的生靈，你說沒有無形的東西存在嗎？又好像有；說有無形的東西存在嗎？又好像沒有，這稱為冥冥。北冥之冥代表幽暗或陰晦，是比喻人要積陰德(別人看不到為陰德，別人看得到的為陽善)南冥之冥代表光明，南冥者，天池也。像天上的蓮花池，蓮花池所顯現的化境就是神仙世界(即來出生當人前所住的地方，其化境為天堂、極樂世界，也是老人家所說的:人老了，就要回家去報到的地方)。古時之皇宮是坐北朝南，臣子所住的房子僅能坐南朝北，以為君臣有別，故南是比喻皇帝、首長、長官；北是比喻臣子、部屬、百姓，修道由下往上升級，故須先積陰德，心靈才能幻化為大鵬鳥，遷徙至南冥，南冥也是知北遊篇所說的：除有得道之聖人、至人超然於陰陽之外，一般凡人都姑且寄形骸於天地之間暫時來當人，將反於宗。出生當人是暫且借宿於人間，最終是要返回出生之本原地(南冥)，有修道才回得去，未修則回不去，有如人間之遊民，流落街頭，淪為遊魂。道是無形的，世人所談論的道，是為冥冥，不是真正的道！所以老莊才會說：知者不言，言者不知。即道可道，非常道也。中國之倫常為百善孝為先，而在家服侍父母外人是看不到的，是屬於陰善；在外行善當志工，別人看得到，是屬於陽善，故在家服侍父母是積陰善之最先鋒，如果嫌在家服侍父母很麻煩而別人又看不到，刻意往外行善，此善是在騙人、騙小孩、騙鬼、欺騙社會，一點用也沒有。本文所指的孝順是建立於當父母年老行動不便而言，於父母行動自如時，則不會有孝與不孝之問題發生，合先說明。人間世篇說奉養父母時，不論兒女的處境如何都要讓父母覺得安適(能住的心安)，這是孝的極致表現。要能讓父母覺得安適不一定要住豪宅、請外傭或特別醫師，是要給父母快樂(由兒女、媳婦、孫子來照顧)，父母是否快樂並不是由兒女之感覺來決定，就如同魯侯餵海鳥一樣，把它迎進大廟(比喻將老人送去養老院、養護中心)用三牲美味給他吃，放音樂給他聽、他看不到小鳥，鳥乃始憂悲眩視，不敢吃一塊肉或喝一杯酒，海鳥三日而死(比喻老人家住養老院養護中心、看不到自己兒孫，心慌了，所以寧願死也不吃 ，就絕食，這樣活活被氣死 ，兒女就可準備分遺產了)。此謂以己養養鳥也，非以鳥養鳥也。而是由父母之感覺來決定，父母吃的不多，其內心是希望見自己子孫，聽孫子的笑聲，有子孫陪伴，即使忘記吃飯或委蛇，僅吃幾口飯，他都跟大小麻雀一樣無拘無束的玩在一起，活的很高興，很舒適、開心，這叫以鳥養鳥。能讓老人家活的安心，順著老人家的生活習慣，就可很長壽。做個榜樣給晚輩學習，能代代相傳，於醫學上稱為：基因、遺傳；土話稱為：品種；佛學稱為：菩薩（慈悲）；道學稱為：反哺（飼父母），並不是孝順父母的財產，世人不可迷惑。

        莊子不喜歡當官，他認為自己有如：鹪鹩巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。他自己像小鳥築巢於深林一樣，整個深林中有用的只不過是一枝樹枝而已；老鼠到河邊喝水，只不過是裝滿肚子而已。以此比喻他自己睡的只不過是一張六、七尺長的床鋪，吃的也只不過是一、二碗飯而已，再大的床或再多的飯也沒有用，如此才能悠哉遊哉，我幹嗎要當官呢？如此就不會你爭、我奪，才能符合自然逍遙遊於天地間。故事看起來很簡單易懂，但有幾個人能看得開、放得下呢？北冥有魚的魚是指修道人之代號，並非真正的魚，如將該魚解釋成一般之魚，魚是不可能化為鳥的，只有修道高人肚量大，其心靈才能幻化如大鵬鳥一樣大，修成道，年老時能遷徙回鄉(飛回出生之本原地：即南冥)。

        甲午年將屆，即將迎接舊曆乙未羊年到來，春節中以較愉悅之心情來寫此文，每人都有年老的父母，家有一老如有一寶，老人家於行動不便，需要人把屎把尿之情景就如同我們出生當嬰兒時之情景一樣，是由父母為我們把屎把尿，小嬰兒不可能一出生就會自己把屎把尿，不必吃媽媽的奶，會自己跑去吃別人的奶，也自己會自己長大去賺錢，如果忘記，想想自己如何孝順自己兒女也知道，希望為人子女的，能參考莊子所說的故事，以鳥養養鳥的方法服侍自己的老父母，使老有所養，使老人家有活的有尊嚴之感覺，不要給老人家感覺到活的比一條狗還不如，狗主人每天會帶狗出去溜，服侍狗大小便，老人家的子孫竟然沒人可服侍，老人家當然有無限感嘆 ，只是不敢說出口而已，所以能親自服侍老人家 ，是為人子女之幸福，我們現在嫌照顧老人家很麻煩 ，花錢請人照顧比較輕鬆 ，如果答案是對的，那就不必懷疑，等到換我們老了，兒女一樣把我們送去養老院等死，到時老淚縱橫也沒有用，信不信都可以，可試著去探視淒涼晚景的老人，漏漏其口風，看看他們年輕時有沒有服侍其老父母?答案就出來了 ，這叫做:不言之教 ，自己作榜樣給子女學，我們有沒有服侍老父母，兒女都看在眼裡，也都學會了要不要服侍老父母，到時要怪誰呢?這也是天律 ，任何人均違逆不得 ，也不可能修改。故修道僅是修每個人年老時所呈現於眼前之不同晚景而已，如果年輕時胡搞瞎搞，想怎麼幹就怎麼幹，年老時得了癌症，死也死不了，活也活不了，插著鼻胃管，有口難言，那就慘了，莊子的故事是如此說，當參考也不錯。

天之小人，人之君子；與外化內不化、內化外不化(人面獸心與獸面人心)之不同—要內外皆不動心，才能如如不動-不放在心裡、老神在在。

天之小人，人之君子；與外化內不化、內化外不化(人面獸心與獸面人心)之不同-要內、外皆不動心，才能如如不動-不放在心裡、老神在在。

        大宗師篇：「畸人者，畸於人而侔於天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」、盜跖篇：「小人殉財，君子殉名。其所以變其情，異其性，則異矣；乃至於棄其所為而殉其所不為，則一也。故曰：無為小人，反殉而天；無為君子，從天之理。」駢拇篇：「夫小惑易方，大惑易性，何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義，是非以仁義易其性與？故嘗論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於殘生傷性均也。…伯夷、盜跖二人，所死不同，其於殘身傷性均也，奚必伯夷之是而盜跖之非也！天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉。」、天地篇：「昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子(舜)賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂，自此始矣。」庚桑楚篇：「大亂之本必生於堯舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人相食者也！」、知北遊：「古之人，外化而內不化，今之人，內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多」。此幾則立言及歷史典故，有修道就會心定，佛教稱為坐禪、禪定，心定就是如如不動，有修道者就知道此道理，未修者，参考也不錯。

        莊子編此則三故事來說明人迷失真性之緣起，及演變至今所生之社會亂像，並闡述老子第38章：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。及第12章：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，吃東西吃得很講究，吃山珍海味來養生，不是在養真性，而吃得太好，病卻一大堆，因病從口入;吃東西越簡單越好，看看牛只吃青草一種食物，但吃得肥肥胖胖的，仔細去想想，去分析，就知道自然的道理，這才是智慧。馳騁田獵，令人心發狂。並對世人因追逐身外物、名利、權勢之結果，野心越來越大，甚至殺人、放火、打官司，到了發狂(抓狂)的階段，迷失無法清醒、覺悟，而仍認為自己對，別人之不對之無奈！殉：為追逐名、利(財)而犧牲生命也。馳騁也。畸人：與世俗不同的人、奇人也(比喻修道人)。侔於天：合於自然也。世俗之小人：殉財；世俗之君子：殉名。大宗師篇：老天認為殉財是小人，世俗認為殉財是君子；老天與世俗之人之觀念、見解不同，故有此解讀。盜跖篇之觀念、見解為：殉財為小人，殉仁義為君子。觀念、見解大同小異。但其所以變其情，異其性(改變本性)，則異矣(追逐名與財而死，本質不同、死法不同之異而已，一樣是死。)；乃至於棄其所為(真性)而殉其所不為(為追逐名、財而死)，則一也(卻是一樣的)。故曰：無為小人，反殉而天；無為君子，從天之理：所以說不要像小人一樣去追逐財貨，要回返自己的真性，不為外在環境所誘惑，不要像君子一樣去追逐名聲，應該順從自然的道理,以達畸於人而侔於天之境界,不會虛偽,則無君子小人或偽君子真小人之分別了.。

        社會所以會亂，必有壞鬼帶頭，莊子所編的故事是說起緣於堯舜(即鬼頭)，從他們開始施行仁義，德自此衰，刑自此立，後世之亂，自此始矣。其末(流弊)存乎千世之後。千世之後，其必有人相食者也！因人民急於行仁義，作表面功夫之結果，必然會放棄道德，虛偽跟著來，及老子所說之：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。演變至今變成笑貧不笑娼、事事向錢看，穿金戴銀、住豪宅、開名車、請幫傭、出國比賽名氣…，深怕比不上別人，將道德拋之腦後，盜跖篇所說之古之人獸面人心，不會奸、巧、狡、詐，今之人人面獸心，沒倫理道德觀念，翻臉像翻書，心性與禽牲並無不同，甚至更超過，不管是多好之交情，一但有利益衝突，說翻臉就翻臉，如果又沒有修恥心，則什麼事都幹得出來，這是很麻煩的大事。與知北遊：古之人，外化而內不化，今之人，內化而外不化。內不化:指的是外界如何變化，誘惑力有多強，內心不受外界之影想，老神在在，如如不動，不會動搖到自己的本性，學佛者稱:內不起心動念，外不著相，與世無求，與人不爭，做完事不放在心裡。外化:指的是與人相處要通達，才能合群，順著社會之脈動行事，賺得到錢來養家糊(活)口，不會被社會排擠。要能內、外皆不動心，既使鈔票擺在眼前，不取，心有定，就不會受到外在環境之影響，心一樣是如如不動(白話為老神在在)。老莊兩人之文辭用法不同，但意思相近，古之人在洗心，今之人在洗腎，一樣是在洗，一個是在洗源頭心神之乾淨，一個是在洗下游腎臟之乾淨，只是洗法不同而已；外化：外表須合於世俗之禮，才能於社會立足；內化：即真性迷失了；內不化：內心及精神則合於真性。外不化:指的是世人處世(事)奸、狠、狡、詐，事事以己為是，以別人為不是，只要我喜歡，有什麼不可以。該化而不化，不該化卻化(即白話之黑心肝、違反自然).所謂莫多:指人生財富不必求多，就不會相爭,即天與人不相勝,人不能勝天,故莫多是比喻世人錢財夠用就好,太多財富,反而會擔心財富之意,可是世俗演變至現代一切亂了套，你說他不對，他說你不對，到底誰不對？整天吵吵鬧鬧，且語不驚人死不休，話講得越麻辣，觀眾越喜歡聽，收視率越高，價值觀念錯置，帶壞社會風氣，誰之過？鬼頭(始作俑者)是誰將公民與道德課程廢除？大學聯考也不考該科目了，一廢除後要再回復原始美德，至少須花十年以上的時間才能予以回復導回正途的，豈為共業哉？倫理、道德這一區塊是歸老天在管理的，也是道之根基 ，世間皇帝、總統是管不到的，但世間皇帝、總統有責任約束世人不能違反倫理、道德，如不但不約束，反而帶頭作亂，把國家搞成是非、正邪、善惡、利益，迷惑顛倒，不正常人比正常人多，凡事不依自然律在運作，只會利用智巧、騙術欺騙選民，不將老天看在眼裏，搞到無法無天，人心變成妖魔鬼怪時，則罪孽深重，等到庚子年一到，就知道世人是要尊天，還是逆天?

        莊子所編的故事意境很高，非有很高的境界，是搞不清楚其故事之真意是在說些什麼的，說是故事，其實不是故事，卻又是真理、天律，人違反不得的，要知五音、五色娛樂圈、花花世界，全是妖魔鬼怪(外表長的是人模人樣，但內心跟妖魔鬼怪的心是一樣)、都是誘惑，要來陷害人的，拼命將人往罪惡門裡拉啊！人不能勝天，久矣。人若認為能勝天，阿門、阿拉、阿彌陀佛、瑪莉亞、老天不就要拜凡夫為老師了嗎?不然則會有苦頭可吃，不要抱怨老天啊！事情怎麼不是發生在別人家，竟發生在我家，只要人高興就好，但願人人能平安幸福！

失智、痴呆症、不忘其所忘、跋扈、眼睛長在頭上、仗勢凌人與泉涸(福享盡了)之關連-過河拆橋，老年難善終。

失智、痴呆症、不忘其所忘、跋扈、眼睛長在頭上、仗勢凌人與泉涸(福享盡了)之關連-過河拆橋，老年難善終。

        大宗師及天運篇：「泉涸，魚相處於陸，相昫以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。」、德充符篇：「人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。」、知北遊篇：「人生於天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。…魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！」、則陽篇：「今人之治其形，理其心，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為」、駢拇篇：「多方乎仁義而用之者，列於五臟哉！而非道德之正也」。莊子這些立言都是在闡述每人之晚景，有人沒病痛，子孫滿堂，能安享晚年，有人年輕時囂張、跋扈、眼睛長在頭上、只會批評別人，不會檢討自己，晚年難善終，要三管齊下(鼻管、胃管、尿管)，躺在病床、有人失智，傻傻的看著人，不認識自己的子孫及鈔票，那要怎麼能認得歸鄉之路呢?死也死不了，活也活不了，望錢興嘆，一切都完了，有口難言，也不會言，手腳皮皮挫，那就可憐哉!未修道之年輕人雖然不知其原理，見到此類晚景淒涼之老人，總會嘀咕說:啊！可憐之人，必有可恨之處之說法相同。老人臨終前，會跟家人說，他(她)見到某某祖先，其實所見到的這些祖先是惡魔變化而來，是要來討債之前世讎人，不是真的祖先。為何會如此(佛家稱為:業障現前)?且看莊子如何說？

        人最好不要去住醫院或法院之監獄、看守所，會觸眉頭的，俚語曰：醫師醫假病，真病無藥醫。當醫師雖然收入高，但亦有其無奈，碰到有錢、有勢、有地位之人士，進行健康檢查，檢查結果並無發現有癌細胞，但沒多久再檢查，已是癌症末期，要嗚呼哀哉了，最後成為被告，很冤枉！人間之凡人花樣有多少，老天就會創造發明出什麼病來對付凡人；故莊子已在大宗師篇說出生、老、病、死之結局；知北遊篇說出悲、歡、離、合之原因。只是世人看不出其故事意境而已，因大道是無形的，既看不到、也摸不到、聽不到，卻又是在主宰萬物靈性之結局(也就是老年會得什麼病？或可壽終正寢而無病痛)。當老天或閻王爺未點名時，依目前之醫學科技，沒有什麼病是檢查不出來的，但被老天或閻王爺點到名，要寵召時，看你科技多發達，他就變成隱性，給你檢查不出來，無形病就是那麼奇怪，是什麼原因造成癌症？也研究不出其所以然來，造病之神就有此功力創造發明出醫藥所無法醫治之病出來，其實人生病，是人的靈魂在生病，並不是肉體在生病，靈魂乾淨就沒有病，而病又是無形的道在主宰，大道又無言，也不會跟凡人辯，凡人拿他沒辦法，故要不生病，唯一之道是不可違反自然，因自然才是老大，人是排名最後一名，大宗師、知北遊之故事是如此說，但於寓言篇中莊子又說我什麼都沒有說，是故事所說的，與他無關；但如果說莊子沒說，他又說我連凡人一生之結局都說出來了，怎麼說我沒有說呢？這就是「言無言，終身言，未嘗不言」。文辭造詣、境界之高，也只有莊子一人寫得出來，僅10個字，就道盡人生一切，可謂前無古人，後無來者。只要有人之法力、功力能超越莊子，那個人就有資格當上帝了。而故事又是真的，並不是故事，這就是妙道之行也。人不忘其所忘而忘其所不忘，才是真忘。而失智症、痴呆症、是凡人忘其所不忘而不忘其所忘、仗勢凌人、壓人、囂張、跋扈(人比老天還偉大，不把長官、長輩、百姓、部屬放在眼裏，眼睛長在頭上，腦袋裏已經忘了我是誰，已沒有長官、長輩百姓、部屬的存在了，只有我最大。人家給他的恩惠忘光光，已不須要人家幫忙時就過河拆橋，這些都包括在內)，老天所創造發明出來之腦病變(讓世人真正的去體會什麼叫做忘了我是誰的病症)，讓凡人啼笑皆非之病。為人子女、媳婦的人，如發覺最近父母(公婆)怎麼老是常常說某人如何虧待她之同一句話，而沒聽過某人如何照顧過她之正面的話，都是負面的話，那就表示已經中獎(得到失智症)了，能醫治失智症，只有靠兒、孫陪她(他)聊天，說些笑話給他聽，問問他年輕時有什麼人幫助過我們?給他用用腦筋去回憶，才能忘掉以前不如意的事，才不會越來越嚴重，如讓老人家在家看電視、睡覺，繼續談陳年不如意的往事，那病就會越來越嚴重。例如明明老人家在大兒子家裏吃飽飯才去二兒子家，但當二兒子問他吃飯了沒？他卻說沒有吃，搞得兄弟鬧家庭紛爭；明明女兒每天有回去替他洗澡，但當兒子問他時，他又說她很久沒有來了，搞得兄弟姊妹鬧得不可開交；失智者接電話時，就不會失智，但講完電話後，你問他是誰打來的，他會說沒有啊！沒人打電話來，常常因有要事須連絡，失智者未交代而誤了大事；痴呆、失智症嚴重者會於桌前椅子上吃飯，吃完飯當場於椅子下之客廳拉大便；出外散步回來在自己家門前問別人我住在那裡？很讓兒女頭疼，要怎麼辦呢？要知道答案，讀了知北遊篇地6節的故事就能預防了，人於老年要回去報到必須腦筋清楚才行，如失智傻傻的不懂事，神智不清，不懂得也不知道歸途，如同小孩迷失在街頭，哭著要找媽媽，那就很可憐;如精神病患或腦袋瓜有問題者，連天、地都搞不清楚，瘋瘋癲癲，那就更麻煩了，因此部分的層級比較高，容於終段復補前行之惡時才來討論。

       人的老年，莊子不以人之老年或晚年來比喻，而是以魚來說故事，以池水乾涸(福享盡了)，魚必現出原形，來比喻人一生之所作所為，所顯現出來之晚景，文字比較不會刺眼，不論年輕時多風光、拋妻棄子、紅杏出牆、凶險狠毒狡詐、如何賺黑心錢…年老時因果都呈現於眼前之意，所以你問莊子你怎麼會知道？莊子會說：我那裡有說，是故事在說的，與他無關，其實故事就是他所寫的，但於文字中求證，確實也找不出此話是莊子所說，但悟出來的道理就是如此。今人之治其形，理其心，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。多方乎仁義而用之者，列於五臟哉！而非道德之正。是來說明人不要偽善、掛羊頭賣狗肉，賺黑心錢卻又跑去當志工，失去本來之真性而來欺騙社會。這些以仁義之名來行營利賺錢之實之假仁義，於道德有損，帳是算在人之五臟中的，時間久了就會發病。莊子也是會說：我那裡有說，是故事所說的。但人之晚景結局就是如此，並非故事，而是真理、是天律，說是無字天書，但又有七萬多字，這就是老天在主宰萬物之法寶，信不信都可以，作參考亦能增加智慧，漁父篇之：遇長不敬，失禮也；見賢不尊，不仁也。也就是重言所說之耆艾。即不聽老人言，吃虧在眼前之意。人生於天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎。在說明人生短暂，出生時很有活力，老年逐漸萎靡，於將死之前，先進入昏迷狀態，精神先消逝，兩眼無神，靈魂先離身，於吐掉最後一口氣，兩腳一伸直，肉體也跟者沒知覺，就嗚呼哀哉了，就可火化，骨灰不管是拿去餵鯊魚、或拿去當種樹之肥料、或放置於納骨塔，一切就回歸自然了。也不會你爭我奪了，也就沒恩怨了，當知道自己已死時，也已不會說話了，這就是知者不言，回到胡蝶夢莊周之原始情境，這就是人生。

       會有此奇奇怪怪的事情發生，讀者可參考齊物論第15節及寓言篇第5節之人與影子之關係或參考善惡之報，如影隨形一文，瞭解因果關係，對人生之看法或許有所改變，就可免除不必要之病痛或不如意之事情發生。

以寓言(故事)、重言、卮言(無量義)闡述言無言，終身言，未嘗言(即佛家所言之:無說而說，說而無說—不能執著於相)，才算有體悟到宇宙真實相。

以寓言(故事)、重言、卮言(無量義)闡述言無言，終身言，未嘗言(即佛家所言之:無說而說，說而無說—不能執著於相)，才算有體悟到宇宙真實相。

        寓言篇：「寓言十九，重言十七，巵言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。重言十七，所以已言也，是為耆艾。年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。」、天道篇：「輪扁曰：斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間」。此篇立言是在走雲端之修道高人才寫得出來，一般人不要說寫作，連看也不一定看得懂，能得其真意，是讀者之福!道本無體，如渾沌，什麼也沒有。但有相、有用。因道不可言說，但不言說又無法傳遞其真實性，故須要以名、相來言說，由言說中來悟出道之真實性，故世人所言說的為道的相與用，未能觸及道之本體，故有說等於沒說，沒說中又等於有說(與佛家所言之:無說而說，說而無說之教義相同)，既不執著於有，也不執著於無，兩邊都不執著，才算已悟道。道本無名，說無嗎？又會顯相說有相，又是幻相，回歸自性；而道本自然，無道可修，亦無佛法可修，修到最後，知其原理時，才知道體原(本)來是什麼也沒有，空空如也!與佛法所稱：無實亦無虛，是同一道理，所以不論是說道法，有即是無，無即是有；說佛法及空與有。說到最後進入高階(層次)道體時，才知道是什麼也沒說(言無言也)。無說而有說，有說而無說(即佛家所說之無量義)，到底是有說或沒有說?也不知道，空空如也(道可道，非常道。故曰:不言(屬於知者不言，言者不知之層級)。只能意會，不能言談，怕一入言說，又不能盡意，而生錯誤-詳天道篇第10節:世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之哉，我猶不足貴也，為其貴非其貴也)。只是說給未學佛道者或初學者聽而已，才知修道學佛無所得，雖曰得道，只是為度化眾生返回真性(與生俱來之自性)，實無所得(得無所得，什麼東西也沒得到。但無得又無所不得-無心求得，但老天依心電感應、感應道交之原理，會自動送來看不見之無形利益，又是一般有心求得之人所求不到的)，如此而已。妙哉!

        莊子這本書有如童話故事，占十分之九，因言如出於己，世俗之人都無法接受，故須以說故事(寓言)方式為之。而寓言中藉重長者的話又占十分之七(重言)，所以已言也：是用來終止天下爭辯的，是為耆艾：必須引用德高望重長者的話。年先矣，而無經緯本末以期來者，是非先也：但僅是年紀大而知識不能與年齡相合，沒有才識，無以過人，就不符合耆艾(長老)之條件，這也不算長者。人而無以先人，無人道也：人如果沒有優於別人而有長者之尊，就是不能盡其為人之道。人而無人道，是之謂陳人：人僅年紀大，知識見解如趕不上年齡，就是不能盡其為人之道，是算老不修，也可稱為老賊。無心之言，而自然的流露，有如自然之宣洩聲音，隨時會出現(巵言日出)，巵言:即不著邊際，讓人摸不到邊，而其每句話都含無量義，有很大的想像空間，要靠自己去領悟才知道其意境的。再以自然之分際來調合，寓言十分之九，是要藉別人的話來談論的。作者一再強調莊子一書是在說故事，才不致洩漏天機而觸犯天律，因道是無形的，看不到、聽不到、摸不到，而實質上又是在主宰凡間萬物之生靈，威力無窮，而大道不言，又行不言之教，故道可道，非常道，雖老莊自己知道道，但也須遵守知者不言之天律，所以須以說故事之方式寫書，如悟得出故事真意，間接即可知道一些無形之道之秘密，也才不會洩漏天機而觸犯天條。也就是言無言。也就是說:莊子到底有沒有說呢?不要去探究到底是有說還是沒有說?這樣就執著了。也就是迷惑了。也就是說:有說也不對，沒有說也不對;有說也對，沒有說也對。因道之運化具有變化無常，不可預測的特點，故不可言說，也不能以文字來完全表達，必須親自去悟 ，才能得出答案，故曰:無言(則陽篇第11節:非言非默)。言無言:言說無法完全表達出來，即是比喻修道人已達到忘言境界(即與道不可言、道可道非常道;書不盡言，言不盡意同義)，對於道之本源，不會去談論它(即沒說而有說，有說而沒說)。對言者而言，是以無心自然流露之言，所以說言無言(無說有說);於聽者而言，言者是有言啊(有說無說)！一方說有說，一方說無說。二說皆對。所以就沒有洩漏天機之問題。不像修假道學者，為了求名，為證明自己有通天本事，社會上發生了某些大事時，自認是大師級人物就會於媒體上放言高論，以顯現其道行。故從第一章逍遙遊篇之篇首：北冥有魚，化為鵬，一開始就在說故事了。讓讀者有如丈二金剛，摸不到邊的。魚怎麼有可能變為鳥呢？任憑凡人怎麼想也想不出所以然來的，但故事確實是如此寫的，必須由世人自己去體悟，進入故事意境，才知道他是在說什麼。如單純以文言文解釋為白話文之方式來讀，是搞不清楚他是在說什麼的。但莊子所說的故事，世人不能就把它當成是故事來看，其所說之故事是為真理、天律，否則世人終會吃盡苦頭的。因故事變化莫測，給世人無限之體悟大道之空間(因以曼衍)，所以窮年(即可以盡年，世人有去體悟就能活到壽終正寢，不會白髮人送黑髮人、也不會橫死、意外死、冤死、慘死…)。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言：不說話，自然就會平等，平等中又說話，就不平等了，以話來說明平等，就不平等了，所以說不必說話。言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言：莊子不是普通人，而是修道高人，他可裝死來戲妻，以測試女人心，又活回來，而有天下最毒婦人心之點故。你說莊子不是說寓言了嗎？莊子說我什麼也沒有說，是故事所說的；你說莊子沒說話，莊子則說：我什麼話都說了，而且連人生一輩子會發生之結局都說了，但我什麼話也沒有說。人一生中我都沒說，也不一定我沒有說(也就是說不說話，沒有人會說你是啞巴)。那莊子是有說或沒說呢？這就是妙道，要靠是人自己去體悟其意境，才能得到答案的。

        莊子於天下篇說：以天下為沈濁，不可與莊語：他認為社會黑暗，是不可講正經的道理，世俗是不會接受的，反而會變成是異類。所以必須以寓言為之。並舉例說：親父不為其子媒；親父譽之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反；同於己為是之，異於己為非之。可見於亂世，莊子學會了自保。所以要能悟出莊子所說之故事意境，必須要如天道篇：輪扁所說：鑿車輪之榫眼，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心：即順心自如。口不能言，有數存焉於其間：只可意會，不可言傳，有數：即Know-how（知識、竅門）也。比喻悟道要有秘決、竅門，才能進入意境，未能進入意境，則有讀沒有懂，很可惜。

        有許多大學碩士、博士，也有在讀莊子一書，但就是看不懂也搞不清楚到底是在說些什麼而作罷，只是未能進入意境而已，宜多加油，更進一層，自可享受如應帝王篇所述之仙境。讀者以後可回顧作者於2012年開始所寫的莊子實務之每一篇文章，於文章中所點出的每件事是否一一應驗?但作者什麼也沒有說，是依故事內容悟出其道理而說出的。你說作者事前怎麼沒有說?要等到事後才來應證?但作者說我什麼都說了，只是讀者不解其意而已，這就是妙，也就是涉及修道層級的問題了。作者鄰居住有一將軍夫人，年約90歲，患有輕微失智症，兒子在上班，請外傭照顧，為一孤獨老人，作者有時與她閒聊，就說一些莊子所說的故事給他聽，逗她歡笑，她聽了，笑到連假牙都快掉下來，也笑到流眼淚，並說：活一輩子，都未曾聽過這種故事，人生確實也是如此，且感慨萬千，並說：聽了這些故事特別高興，晚上可多吃一碗飯，頓時，也不見有失智情形，特提出與讀者共享，並順便向讀者拜個早年，祝乙未羊年，心想事成，事事平安。