形影相隨(相隨心、業力轉、體質也隨心轉)、越雞、魯雞，德非不同，但修道層級（修天道、人道）、功力不同，其才有巨小。

形影相隨(相隨心、業力轉、體質也隨心轉)、越雞、魯雞，德非不同，但修道層級（修天道、人道）、功力不同，其才有巨小。

        庚桑楚篇：「南榮趎曰：目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得；形之與形亦辟矣，而物或間之邪？欲相求而不能相得？今謂趎曰：全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。趎勉聞道達耳矣。…庚桑楚曰：奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見老子？南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。老子曰：子自楚之所來乎？南榮趎曰：唯。老子曰：子何與人偕來之眾也？南榮趎懼然顧其後。老子曰：子不知吾所謂乎？南榮趎俯而慚，仰而歎曰：今者吾忘吾答，因失吾問。…若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也。汝亡人哉，惘惘乎！汝欲反汝情性而無由入，可憐哉！」、知此小巫見大巫的問答，就知道有修道與未修道(只知當然而不知其所以然)之凡夫，智慧差別懸殊。

        故事中南榮趎問庚桑楚問得很妙：每個人都有眼睛與形體，我看不出有什麼不同，可是瞎子就是看不見東西；每個人都有耳朵與形體，我看不出有什麼不同，可是聾子就是聽不到聲音；每個人都有心與形體，我看不出有什麼不同，可是瘋子就是控制不了自己；人的形體都是彼此相近，是因為外物阻塞而有好人壞人之分別嗎？我想要知道答案，但無法悟出其道理來。庚桑楚要他保全形體，守住本性，腦筋不要胡思亂想而被困惑。南榮趎勉強把話聽進耳朵。庚桑楚故意裝迷糊，大打太極拳，要讓南榮趎去老子那邊聽他訓話，所以很謙虛，回答得很妙：奔蜂:小蜜蜂也。藿:豆也。蠋:豆中之大青蟲也。伏:孵卵。鵠:天鵝蛋。小蜜蜂不能變成豆中之大青蟲，越國的雞無法孵出天鵝蛋，魯國的雞就可以了。此二種雞一樣是雞，天賦並沒有什麼不同（比喻修天道、人道，都是在修道，一個是修無為、自然，一個是在修人為、鈔票），但本能不同，就有大小之別。比喻我的才能與奔蜂、越雞一樣才小，修道之層級不高，難當重任，無法回答你所要問的問題，為什麼不去南方拜訪修道層級高強之老子呢？文義解釋是如此，意境是比喻南榮趎求道只想速成並留痕跡，自己的眼睛、耳朵(比喻其心)，從形狀看來與人無異，但卻不能自見、自聞、自得：即不能懂得至道之言，這跟盲、聾之人又有什麼兩樣呢？以此比喻來說明每個人都有器官，有的人器官就不會壞，有的人器官就會壞。南榮趎準備糧食，走了七天七夜才走到老子住處，老子說：你是從庚桑楚那邊來的嗎？南榮趎說：是的。老子說：你怎麼帶這麼多人一起來呀(隱喻南榮趎心不清靜，內心有妖、魔、鬼、怪那麼多人跟隨著他)？南榮趎很驚訝的回頭看(明明是只有我一個人來，老子怎麼說我帶這麼多人來)，心裡就慌了，老子說：你不知道我所說的意思嗎？南榮趎羞愧的低下頭來，仰天嘆息說：現在我忘記應該怎麼回答？因而也忘記所要問的問題，講話就結結巴巴的，不知道要怎麼問，也不知要怎麼答(吾忘吾答，因失吾問)。為什麼會這樣？當然是遇上高人，層級相差太大，所以會亂了分寸，問題就出在南榮趎心中仍存有知、仁、義，而放不下，煩惱、愁眉苦臉，對世俗涉入太深。老子所看到我帶那麼多人(知、仁、義-指煩惱、心魔)一起來，人是從那裏冒出來的？這就是玄。代表有修為與沒修為的人功力差太多了，一個可看到無形的東西（心魔），一個是看不到，正因為南榮趎所問的問題涉及到道的層面問題，所以庚桑楚自認自己功力不強，不願正面回答，所以只以南榮趎所問的方式來回答他，才叫南榮趎去拜訪老子，老子的武功最強，知道無形的道，所以看得到南榮趎後面所跟隨而來的是什麼人。

        道是看不到、摸不到而卻真實存在的無體物(知、仁、義)，永遠存在。人眼睛所看得到、聽得到的是有體物，不會長久存在。二者差別在此。人與妖、魔、鬼、怪都是物，只是居住的空間不同，磁場不同，陰陽兩隔，互不相關，不論是人碰見妖、魔、鬼、怪或妖、魔、鬼、怪 碰見人，雙方都很衰，都是見到不該見的東西；人抓不到妖、魔、鬼、怪，妖、魔、鬼、怪也抓不到人，因為一個是有體物，一個是無體物之故也。凡是有修至無極層級之修道之士都知道此道理的，說白了，就是如此而已，並不足為奇。修道要澈悟於心，不可只想檢現成、操捷徑的(僅達於耳，只想問人知道答案而不知所以然：即老子第53章之：民好徑)。

        題目之物隨人形(形影相隨)，也就是陰德(真的知、仁、義)、罪孽(假的知、仁、義)，會隨人的靈魂、形體一起在走，人走到那裏，善、惡就跟著人一起走，所以世人幹了多少缺德事(假的知、仁、義)，違背了仁、義、禮、智、信，就是違背了道德之根本，冤親債主就跟隨著人的形影一起在走，就有苦頭可吃了；積了多少陰德，此陰德就隨著人的靈魂一起在走，能庇蔭子孫，不知道此原理的人就不知道因果關係的可怕，知道此原理的人，連腳底都會發麻，所以看到有人在追殺人、無故發瘋住進瘋人院，怎麼醫也醫不好，這都是有其前因後果的，只是此因果關係人眼看不到而已，是真實存在的，當問題發生時，不明事理而見義勇為的人，往往會公親變成事主的，人做事為什麼敢亂搞?問題就出在此處。老子說是：形影相隨；莊子說是：形與影的關係。其實南榮趎問庚桑楚之有關目、耳、心、形四個問題，莊子於故事中都已說過，作者也已於文章中都闡述過，於此即不再贅述，此文章謹引述題目來源及語文出處，是有所本的，並非無稽之談，因世人都知道任何事都有因果關係，只知道因為這樣，所以如此。只是不知道因為與如此之前所形成之理由及過程的原理，如依南榮趎一開始求道僅達於耳的方式，就會若喪父母，揭竿而求諸於海(竿：表識也。諸海：人海的形容詞。求道於跡象，就如同失去了父母而拿著修道的大旗，於茫茫的人海中找父母一樣很難找到，是會徒勞無功的)，還會被高人虧：汝亡人哉，惘惘乎！汝欲反汝情性而無由入，可憐哉(你是迷失真性的人，茫無所知，想要恢復本來的真性，可是找不到路啊，真可憐)！所以要知道因為與如此間形成之理由及過程的原理，就須澈悟莊子所寫的：知北遊與庚桑楚二篇文章，知道並澈悟其道理，就知道社會所以會亂及媒體天天吵吵鬧鬧的原因，就了然於心，不必說出口。因言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。所以幹好事與壞事，老天都看得一清二楚，逃也逃不掉，都會有善惡之報，形影相隨(如影隨形)。也會先顯現於自己及子孫的面相上，例如當人心情很好時，顯現在臉上之表情就很高興;當心情不好時，會顯現出臭臉或面色鐵青，是假不了的 ，所以要談事情前要觀察對方之臉色是很重要的。話點到為止即可，如將緣由全部說出口、多言，反而會顧人怨的，就由讀者自己來領悟吧!願人人有悟性，能悟出故事之道理來 ，能成為至人，早日返回真性，才能跳脫三界外，不在五行中，遠離禍患。願人人平安!

鬼壓床、卡到陰(煞氣)-作惡夢(眯-夢魘)、死父路途遠，死母路途斷-修道可降低欲望，趨吉避凶、逢凶化吉的原理。

鬼壓床、卡到陰-作惡夢(眯)、修道可降低欲望，趨吉避凶、逢凶化吉的原理。

    天運篇：「師金曰：夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數眯焉。」、德充符篇：「仲尼曰：丘也嘗使於楚也，適見豚子食於其死母者，少焉眴若，皆棄之而走。不見己焉爾。不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。」、老子第62章：「美言可以市，尊行可以加人，人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱壁，以先駟馬，不如坐進此道，古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免耶？」；此幾則故事及立言是在闡述修大道有精、氣、神存在，有凝聚力的力量，可趨吉避凶，宇宙間不但有人眼睛可以看得到的有形物之存在，而且還有人眼看不到的無形物(氣、場-數之所不能分也，也就是知北遊篇第2節所言:人之生，氣之聚也，聚則為生，散則死)之存在，這才是大道之實情，讀者可參考之。

        師金：為其言可師，如金之不可磨滅，不是真有其人。而是比喻有主宰無形能力之人，如天根、雲將之類之高人。古時以芻狗(茅草紮成的狗)為祭祀貢品，祭祀後即棄之。芻狗未捧上貢桌前，須裝在竹製的小箱子內，外面用繡有花紋的絲巾包裹，等待祭祀官齋戒後，捧著端上貢桌，禮儀隆重。祭祀完成時就將芻狗丟棄在路上，過路人會踩到芻狗的頭或背部，已沾有不乾靜的廢氣，會更至他妖也(也就是俗話所說的卡到陰、煞到陰氣-壞磁場)。此時蘇者(割茅草的人)會拿回家生火煮飯。割茅草的人如貴於芻狗的功效，將茅草的灰燼再用盛以篋衍，巾以文繡的方式，拿回家放在寢室內與其同遊，如果不會招來惡夢，也會招妖，換來數次鬼壓床(眯)。眯：魘也。芻狗的故事是在比喻：一般世俗之人遭鬼壓床，是因睡姿不正確或以手當枕頭，手被頭壓太久、背部睡在棉被角上，壓到神經，時間過久，血液不能流通，神經發麻，就會做惡夢(夢魘)之意境，也就是故事中芻狗祭祀後棄之，行者踐其首、脊之原理，會驚叫，想逃跑，但就是身體動不了，呼天天不應，呼地地不靈，沒人敢救他，於驚嚇中醒來，才知道是在做惡夢，世俗的迷信稱為鬼壓床，古話稱為：眯。但修道人，於修道過程中就有安排被無形鎮壓的課程，已先受過訓，知道鬼壓床的情境，所以遇到鬼壓床時，不會害怕，幾分鐘過後即恢復正常，照常睡你的覺。所以說修道人沒有自己的主見，完全須依照自然行事，稍有偏離自然就會遭鬼壓床，此時也就是在警惕，要你不能違反自然，原理就是如此！至於要如何除掉陰氣?待後階段把道學理論、實務面全都介紹完畢後，再來介紹實務運作面，來與讀者分享!因為要懂得道德經、南華經，與蓋房子一樣，須先打底(基礎)，先認識什麼是有形?什麼是無形?如無此基礎，亦僅止於學術、理論之研究，要了解實務也僅能達到似懂非懂階段，如要以學術研究的方式來研究實務，很容易走鐘，還認為是迷信的!

        小豬不會嫌母豬醜，只愛母豬使其形，眼睛能看著小豬，表示母、子是同類，就會糾纏著母豬吸母奶，但當母豬眼睛閉上，斷了氣，形狀一變，小豬發現母豬沒有氣存在，就知道母豬死了，不跟小豬同類了，一會兒，突然就會驚慌，棄母豬而逃跑。人也是一樣，父母是子女的凝聚力、向心丸，父母健在時，子女經常會與父母團聚在一起，傾聽心聲，撒撒嬌，但父母不在人世時，兄弟姊妹各有各的事業，團聚的向心力道就減弱了，與小孩子斷奶一樣，很苦，但是要忍耐度過難關，各奔前程重要，小豬食其死母的故事意境就是在說此一道理。此死豬之故事意境就是在闡述俗話所嘆息之:死父路頭遠，死母路頭斷。兄弟姊妹親情到此告一段落之悲歡離合路逕、情境。

        古時立天子（皇帝），置三公（丞相、太尉、御史大夫-現今之行政院、司法院、監察院），典禮隆重。雖有拱壁（現今之總統府玉璽），以先駟馬（總統座車、防彈車），為戰國時代的用語，現代語為排場，封官、加爵之排場有如現在的金鐘獎、金馬獎的排場。拱壁，駟馬，以現代語文宜解釋為穿金、戴銀、提名牌包包、開超跑、住豪宅。老莊認為要講究此排場，不如修大道比較實在。如有得大道，有罪以免耶？此處之有罪以免耶，並不是犯罪判決確定要發監坐牢，靠總統特赦而不必抓去關，而是指遇到有災禍時可逢凶化吉。不是很好嗎？老子、莊子二本書，境界很高，武功不是很強的人不一定看得懂，但有循序漸進，慢慢體悟到人生，就知道光著身體來當人時是空空的；死了，只剩骨灰，拿去餵鯊魚、當肥料、放在納骨塔之不同而已，都回歸自然了，也是空空的，一樣東西也帶不走的道理。名、利也跟隨為空，什麼也沒有。也不會爭，也沒得爭，要相爭就要去跟鬼相爭。又回到無生於有，有生於無。只有陰德與罪孽跟隨靈魂一起走而已！人生就是如此，沒什麼好羨慕！知道此道理，就是快活的人生。

一人得道，神明護體，雞犬昇天(守住道德之根本-黑、白兩道不能合一，不亂變更都市計畫圖利；天道無親，常與善人（善於遵循天道自然之人）。吉人天相，直系血親、姻親受惠，這是福報)-出生來當人之目的。

一人得道，神明護體，雞犬昇天(守住道德之根本-黑、白兩道不能合一，不亂變更都市計畫圖利；天道無親，常與善人（善於遵循天道自然之人）。吉人天相，直系血親、姻親受惠)，這是福報-出生來當人之目的。

        齊物論：「知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。」、徐無鬼篇：「德總乎道之所一。而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，辯不能舉也；名若儒墨而凶矣。故海不辭東流，大之至也；聖人並包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生無爵，死無諡，實不聚，名不立，此之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎！夫為大不足以為大，而況為德乎！夫大備矣，莫若天地；然奚求焉，而大備矣。知大備者，無求、無失、無棄，不以物易己也。反己而無窮，循古而不摩，大人之誠。」、則陽篇：「雞鳴狗吠，是人之所知；雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為。」、老子第79章:「天道無親，常與善人」。此幾則立言在闡述修德之重要性，人之所作所為，各人所得到之德，都統屬於大道之中，冥冥中由道在主宰一切(德總乎道之所一，與田子方篇第5節:萬物之所一、齊物論之:天地一指也略同)，善者，吉人自有天相，所謂善人，並不是指爛好人，而是指善於遵循天道自然之人;這就是善人之福報，什麽好康（洞）的事，他都有份，別人得不到的，他都能得到，此種福報是由德行中修出來的，不是求來的；為惡者，因果循環伺候，還會殃及子孫。讀者可參考之，以資借鏡。

        逍遙遊篇首(冒頭-文章之開始、開端、開頭)：「北冥有魚，其名為鯤，鯤之大不知幾千里也，化而為鳥…是鳥也，海運則將徙於南冥…且夫水之積也不厚，則負大舟也無力。…風之積也不厚，則其負大翼也無力」。依老子的相對論，則：水之積也厚，則負大舟也有力。…風之積也厚，則其負大翼也有力。莊子一書，開宗明義即點出：世人要修道積陰德(北冥)、魚是修道人的代碼，並非人們所吃的魚，不可誤解而失真。每個人都有父母，而父母源自天地(陽陰)，父母的父母稱為祖先。達生篇即指出：「天地者，萬物之父母也」。故人不可不尊天！出生轉世來當人，是要世人來修道積德，下輩子才免於再轉世來當人，可直接當神仙，既已來當人，就如同出外謀生之遊子，隻身在外，暫住於旅店，於社會大染缸中不受污染，年老落葉歸根時，才能返回老家，如迷失真性，就如同迷失在外的小孩，回不了家，淪為遊魂，繼續再轉世來當人，有12個生肖可輪替，輪到能悟道為止。沒有悟道，就如同：水之積也不厚，則負大舟也無力。風之積也不厚，則其負大翼也無力。自己已自身難保了，那有能力庇蔭子孫?如有悟道，可怒而飛:不知不覺中擺脫世俗之煩惱，脫離輪迴。就如同海運：生命之動能，即是宇宙之動力，力量很大。如同:水之積也厚，則負大舟也有力。風之積也厚，則其負大翼也有力。就有能力庇蔭子孫，得到好地理、好風水。故由己身所從出或從己身所出之直系血親、姻親，其卑親屬中之子孫有一人得道時，其尊親屬的祖先也都全部跟著得道(子孫有能力負大舟、大翼)，回饋祖先，就像氣漩一樣，一直往上漩，越漩越高，比喻一代優於一代，也就是俗話所稱之：一人得道，雞犬昇天(吉人天相)，祖先得到陰宅之好地理、子孫得到陽宅的好地理，家族氣數、氣勢會很旺，身心健全、身體健康-老年別人是走不動，但他還能登陡山而不會累，有如金剛附體（同齊物論第10節：注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光）、家庭圓滿、有好事業、居高位當領導人物。未修道，就像水之漩渦一樣，一直往下漩，越漩越深，比喻一代不如一代。就是世俗所言之:祖上有德、祖上無德，天道無親，常與善人(有修道之人當官時很正直、有正氣，要發號施令前必先考慮對眼前及以後之子孫有無影響？不會拿權力來胡作非為，與特種行業、八大行業、詐騙集團掛勾、亂變更都市計畫來圖利自己或他人-比搶得更高明）、爛權羈押、冤枉百姓。孝順父母、公婆是道德之根、尊師重道是本，所以凡任何行事，都要守住根本這道防線，道德猶如樹木之枝葉可以枯，春天又會長新葉；根（本）不能爛，根一爛，就救不回來了。天道無親，常與善人之原理就是如此，也唯有如此，才能造福子孫，而不會殃及子孫，眼光是看長遠之未來，而不會是只看眼前之近利（見任公子釣魚之故事寓境）、會利人利己，不會損人利己。把天道無親，常與善人這八個字之意境搞清楚了，就能神明護體（知神佑之），雞犬升天，道理就在於此！

       冒頭所點出之幾則立言，要如何解釋都對，也都不會得罪於人，這就是莊子文章之功力，就由讀者自己解讀就可已，讀者青出於藍，必青於藍。說不定解釋的比作者更棒，作者謹於其立言之意境悟出道理，供世人於實務上能用之於日常生活中，能悟出者，必能快樂如神仙。齊物論第7節之：「道行之而成」。你可把他解釋為：路是人走出來的，也沒有錯。也可解釋成：道是要靠著去領悟、力行(實際去作)才能得道的，也對。二個解釋都對，也都不會得罪於人，只是意境有所不同耳!有去解釋總比沒有去解釋來得好！以悟道的角度解釋一人得道，雞犬昇天是指：吉人天相。吉人:善人也。天:老天也。相:保佑、幫助也。老天保佑善人(老子第79章-天道無親，常與善人。知北遊:知神佑之（俚語：神明護體）。太上感應篇:天道佑之，福祿隨之，眾邪遠之，神靈衛之（神明護體）。刻意篇:憂患不能入，邪氣不能襲-永保安泰)。水之積也厚，則負大舟也有力。風之積也厚，則其負大翼也有力。以世俗之角度言之則指：一人取得權力時，血統純正之選舉有功人員，都能取得政務官或國營事業、基金會董事長、總經理的寶座。也就是盜跖篇所言之：「成者為首，不成者為尾」。白話為：誰在位，誰講的話就對；不在位者講的話就不對，且等於狗在吠火車，你吠你的，我的火車照開，狗太靠近火車，會被火車輾死，所以吠歸吠，也不敢太靠近火車，以免被輾死。

        不論是名若儒墨而凶矣、與其譽堯而非桀也、藍綠對抗？最終都會受到因名、利而惹來的禍害，無辜的憨百姓說不定也會遭受到魚池之殃。狗不以善吠為良，人不以善言為賢。所以為了台灣，名嘴、政治人物於媒體上不要有二個極端之言論，才不會傷害到台灣人民，否則天災、人禍、傳染病毒會在後面等著到來，即使年金再怎麼改革，所省下來的錢，也都無法彌補錯誤之政策、與外國斷交前之投資、大灑幣之政策買票或炸彈雨、乾旱所生災害的損失，願天佑台灣！

老天爺寫在天地之間的這本無字天書-天律(宇宙森羅萬象之自然律)在主宰萬物，天災人禍、傳染疾病發生之原因(兼論租借專門職業證照、是媳婦不孝順婆婆或是婆婆不孝順其婆婆、不孝養父母、公婆，則修道、拜佛、唸經無用-能才全而德不形，知事之變，命之行之因果關係)。

老天爺寫在天地之間的這本無字天書-天律(宇宙森羅萬象之自然律)在主宰萬物，天災人禍、傳染病發生之原因(兼論:租借專門職業證照、是媳婦不孝順婆婆或婆婆不孝順其婆婆、不孝養父母、公婆，則修道、拜佛、唸經無用-能才全而德不形，知事之變，命之行之因果關係)。

        德充符篇第6節：「仲尼曰：死生、存亡，窮達、貧富，賢與不肖、毀譽，飢渴、寒暑，是事之變，命之行也。」、天地篇：「夫王德之人，素逝而恥通於事，立之本原而知通於神，故其德廣。其心之出，有物採之。故形非道不生，生非德不明…視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。故深之又深而能物焉；神之又神而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿，大小、長短、脩遠。」、齊物論：「予嘗為女妄言之，女以妄聽之，奚？」、老子第14章：「無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。第21章：孔德之容，惟道是從，道之為物，惟恍惟惚。第51章：道生之，德畜之，物形之…」、秋水篇:「夫物，量無窮，時無止，分無常 終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多，知量無窮…計人之所知，不若其所不知;其生之時，不若未生之時;以其至小求其至大之域，是故迷亂而不能自得也」。此幾則立言是在說明老天爺寫在天地之間的這本無字天書，必須要能看得懂。無字天書-無法用(不能用)文字寫出來的書籍(即真理、自然法則)，是指宇宙森羅萬象之自然律高於一切，須能領悟出大小、長短、數量-死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、飢餓、寒暑，事之變，命之行，這些就是自然(鴻鈞聖祖左手握著那本書就是無字天書，其左右童子-劍童、印童)，每個人都要去適應，去瞭解其變化之真正意趣，如神龍見首不見尾一樣，變幻莫測，很難捉摸，不能去適應、瞭解，不知其道理而與自然(老天)對抗，總是會有苦頭可吃的。懂得這些道理，也等同知道了金剛經、華嚴經所說的:願解如來真實義、宇宙人生之真相。讀者可參考之!

        前文已闡述過：無形的真君在主宰有形人類的生靈。本文更進一層來闡述：無形的真君是由何人來負責此項主宰的工作？此一答案闡述後，莊子一書的謎底(故事的意境)差不多都已揭曉。必竟老莊無為(自然)的思想、理論都是屬於人眼所看不見的，所以才稱為：無形。必須是王德之人，能通天、地，感而後應，才能知道其道理，因為是看不到而又真實存在，才稱之為：玄、玅。一般世俗之人或修道只修到人道層級之士，是不可能知道此原理的，頂多是知道有因果關係之概念存在，但不知其原因、原理。不管世人是否相信世間有因果關係存在？但多少都有聽、看過因果關係之言論或相關書籍之論述，然此論述是屬於言者不知的層級，而老莊的無字天書則是屬於知者不言層級，因為是天機，不能外洩，故不能明說，僅能以說故事的方式為之，此方式等同是間接的在洩題，由世人去領悟。因為天書是老天所制定的自然律(天：1.指老天2.指自然。律：指法則)，人眼又看不到，所以人間才稱之為無字，合稱無字天書。必須要能看得懂這本書，才能守住根，不能讓根爛掉，不然根再長一爛了，就是死路一條，這句話聽起來有點刺耳、刺耳，但確是真心話，能講出這句話，是用心良苦，為了大家好，處亂世，能讓生命不會受到傷害，可保身、全生、養親、盡年（養生主篇）。莊子愛說笑話，於齊物論中說：予嘗為女妄言之，女以妄聽之，奚？白話文為：我試著為妳隨便說一說話給妳聽，那妳就隨便聽一聽，怎麼樣呢(可以嗎)？這句話是修道高人所用的客氣話，才不會使人認為修道人說話都占上風，有不輕易讓人知道他是修道高人，其實莊子隨便說說，你隨便聽聽，這才高竿，隨便這二個字其實都是天律(真理)，人生一生的結局都是依照莊子隨便說說的話在進行，世人不可錯過莊子隨便說說的每一句話，否則會喪失契機，後悔時已太晚了。

        仲尼曰：死生、存亡，窮達、貧富，賢與不肖、毀譽，飢渴、寒暑，是事之變，命之行也。此句話故事中是由孔子所說的，因故事是莊子在編輯，其實每句話都是莊子說的，就如同戲劇中居自導自演，一個人同時演二個演員的角色一樣。人一生中起起浮浮，是事之變，命之行也(是世事的變化，也就是命運)。此變化的主宰者是大小、長短、脩遠(也就是無形之道)。修道有修至無極境界，即為王德之人，具有大小、長短、脩遠的功力。而王德之人，素逝而恥通於事，立之本原而知通於神，故其德廣。其心之出，有物採之。故形非道不生，生非德不明…視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。故深之又深而能物焉；神之又神而能精焉，故其與萬物接也。至無而供其求，時騁而要其宿。王德之人：字義為盛德之人(意境為修道高人)。其功力讓人莫測高深，即老子所說的：孔德之容，惟道是從。修道高人以道為依歸。如同學佛之人以佛祖為皈依，道理相同，只是境界不同而已。素：真也。逝：往也。恥：羞愧也。素逝而恥通於事：即不驕不矜，任素而往，抱樸而清高，羞通於俗事也。立之本原而知通於神：立守道之源頭，而他的智慧(功力)可通天、悟性達到使人莫測高深之境界。故其德廣：所以他的道德廣博，天賦得以發揮。其心之出，有物採之。心：心法也。出：應也。採：感受到也。即由於外物之感應，其心法就會起作用。因其心法能通天，所以他說的話就能直通天庭，不必經過燒香、拜佛秉告上天之程序，但外表看起來就與普通人一樣，看不出是修道高人，但就是具有此功力。故形非道不生，生非德不明。形：七尺之身也。生：命也。德：能澄之智也。即道能生萬物，德能鑒照生命之理原，故非德不明。也是老子所說的：道生之，德畜之，物形之。故深之又深而能物焉；神之又神而能精焉，故其與萬物接也。物：主宰萬物。精：發出精氣。因道體深藏，深之又深，所以能主宰萬物；神之又神，能發出精氣，所以能與萬物接應。至無而供其求，時騁而要其宿。 供：供應也。要：聚合也。宿：歸宿之會也。即道體至虛，確能供應萬物的需求 ，能馳縱伸長，又能聚合收縮，退回幽深之處，成為萬物之歸宿。大小、長短、脩遠。因道體至無，所以隨求稱適而不滯，能或大或小，乍短、乍長，乃至遠、近，超越了時間、空間的限制，所以有給世人摸不到邊的感覺。因小而不寡:如微中子最小，但威力最大，爆炸威力驚人，可變為原子彈;須彌山(中國傳說中銀河系黑洞之中心是為須彌山。地球繞太陽之軌道稱為黃道)最大，但威力至小。所以不能落入大小、長短、數量之比較。用極渺小的生命和智慧，要去了解無限之空間，就是迷亂而不能自得啊！莊子所說的故事中，以此篇最深奧，一般人是有如丈二金剛摸不到邊的，世俗之人或許會認為是鬼話連篇，實則正如莊子所說的：我隨便說說，你隨便聽聽，沒有拘束力，但結果就是如此。玄的很！所以此篇文章看得懂的讀者，如不算成仙，也算是半仙了。讀者不仿參考！參考！有百利而無一害。
        天地篇有言：人卒雖眾，其主君也。君原於德而成於天。眾生雖然眾多，他的主宰者是其真君(元神、真宰)。真君又本於(依據)道德，而成就道德的又是自然。所以說道德的力量無窮，凡事符合自然就是修道，也符合道德。老子第51章所說的：天下有始，以為天下母，既得其母，以知其子，既知其子，復守其母。道生父母，父母生子，母子相依，小時父母養育我們，父母年老時換我們服侍老人家，這就是自然，對父母、公婆不孝，就是違反自然、逆天，而跑去修道、學佛、拜神是沒有用的，所以現在為人子女、媳婦的人，不要以為自己年輕，可改變孝順的價值觀念，將孝順父母、公婆之美德扭曲成孝順子女、孫子，老人家也拿年輕人沒辦法，但沒多久，一轉眼，兒子長大了，也快要娶老婆（娶媳婦），但怎麽挑？怎麽選？都不滿意，最後總算挑到一位理想的人選，當媳婦娶進門後才發現其個性與與自己完全相同，而自己很快也會變成老人家了，子女、媳婦也是一樣會以此方法來對付老人家，此時就後悔莫及了，這才妙了，為什麽肯孝順婆婆的準媳婦，怎麽看就是沒緣份，就是不中意，選上的準媳婦卻是要來跟自己（婆婆）論戰，所以現在為人父母、公婆的人，如有碰到子女、媳婦不孝時，也不必嘆氣，靜下心來以反推法反推回去，想想自己年輕時是如何對待自己的父母、公婆？以及天道篇第4節之:君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從；春夏先，秋冬後之尊、卑、先、後秩序(倫常秩序)之自然法則。此自然法則就是大小、長短、脩遠之無字天書在主宰萬物的原理，也可解釋成遺傳或因果關係都對，此原理是人眼所看不到的，依死生、存亡，窮達、貧富，賢與不肖、毀譽，飢渴、寒暑，是事之變，命之行也之原理，於人年老時都會顯現在每人眼前的，建設公司、營造廠、專門職業人員，有少數因心貪，會出賣自己靈魂，將執照租給營造廠商，自己確在公家機關上班，將其應負監造、施工安全責任工作，都由工地主任負責，自己領乾薪，工程沒出事時，薪水領得爽得很;建商與建築主管機關間須保持良好關係，租借牌照、工程層層轉包，才有能力支付政治獻金，但到有一天，不幸發生工程坍塌，造成公共危險時，那就吃不完兜著走，準備跑法院，問題大條一點的，可能連自己的財產也會被假扣押、人被收押看守所、執照也會被吊銷，那就麻煩大了，尤其要注意癸卯年(見:人生決戰於晚年之道理)-佛家曰:這些現像是由性體變化出來之現相，凡一切相都是假相，而世人將這些假相認為是真實，所以產生相爭，爭至死掉為止，才無法相爭，如爭的不過癮，下一輩子由生魂換另外一個不同的生肖(同一谷神-元神)繼續爭下去，如此一代傳一代，永無終止。由此原理、原則，觀照世人會不會爭家產，來判斷有修道與未修道之標準，這些爭點，都是道在作怪、在主宰，所以說人是無法自己當主宰的，如果能自己當主宰，那就沒有生、老、病、死之問題，則我不想死，就不會死了嗎?事實上是不可能的。莊子的故事是如此說，所以說人生的遭遇(婚姻、事業、身體健康、婆媳關係、家庭和不和睦、小孩乖不乖、意外變故身亡等等之不順遂)，也是如此，所以不必求神、問卜，自己幹了那些好事?問問自己最清楚，也不必怨天尤人，就是大小、長短、脩遠，因道是超越時間、空間之限制，就像無限電視臺所發出之頻率、網路一樣週遍於每人身邊，開關一開，電視及人之影像即隨時都可看得到，有感道交，隨時在變化在作怪的結果，所以世人幹了什麼好事，老天都清清楚楚的，無所逃於天地之間！讀者可姑且聽之，但結論就是如此。世人因妄心而迷惑，是非、正邪、善惡、次序、利害都已顛倒了，本來應該是兒女、媳婦要孝順父母、公婆的，卻將次序顛倒，變成父母在孝順兒孫、媳婦;嫁女兒變成嫁兒子，媳婦娶進門，沒幾天就搬回娘家住，變成兒子嫁出去了;男人可娶男人為妻，女人可嫁給女人為夫，亂了陰、陽之道…，人權亂了倫常，父母不能管子女，老師不能管學生，一管就變成虐待兒童，被群體圍攻、殺人者有人權，不能判死刑，被殺者活該?媒體由監督執政黨變成在監督在野黨、老師考核學生變成學生評鑑老師，年輕一輩之老師可能也不知道什麼是倫理道德了，如由年輕一輩之老師、網軍、媒體、名嘴來教倫理道德，豈不變成什麼都不缺，只是缺德之社會，則與禽獸有何無異乎(儒家孟子滕文公篇上:飽食煖衣，逸居而無教，則近於禽獸。也持相同見解)!?世間人如到了倫理道德淪喪，沒有禮義廉恥觀念不知羞恥時，則什麼事都做得出來的(人的三魂-生魂、覺魂、靈魂中之覺魂已生病了，但自己不知道，很可憐)，不管別人怎麼勸，想怎麼幹就怎麼幹，一切都亂了套，也不知道錯了，那要怎麼辦呢?人如不依倫理，不考慮善、惡之因果循環時，因倫理道德這一區塊是歸老天在管，而人又不能勝天，世人違反了自然法則，就有苦頭可受了，天即不依天理，天災(地震、水災、火災)人禍、傳染疾病，一次比一次嚴重，看看是世人厲害還是老天厲害?看看世人能承受得了嗎?改正過來還來得及，如執迷不改，庚子年是災難年、辛丑壬寅年是麻煩年，癸卯(2023)年是考驗年，很是麻煩，時間一到，因果報應會一一顯現出來，是否會如此，就只能拭目以待了，願人人平安!

良庖歲更刀，族庖月更刀（醫院、看守所人滿為患）與竊鉤者誅，竊國者為諸侯之關連-不可以惡為能。

良庖歲更刀，族庖月更刀（醫院、看守所人滿為患），與竊鉤者誅，竊國者為諸侯之關連-不可以惡為能。

       養生主篇：「良庖歲更刀，割也，族庖月更刀，折也。」、胠篋篇：「跖之徒問跖曰：盜亦有道乎？跖曰：何適而無有道邪？…彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。」、盜跖篇：「小盜者拘，大盜者為諸侯，諸侯之門，義士存焉…言行之情悖戰於胸中，不亦拂乎！故書曰：孰惡孰美？成者為首，不成者為尾。」此三則立言是在說明處於亂世，應如何修心養性，才不會傷身失性，住進醫院，處世(事)圓滿就不會惹禍上身，足供世人參考。

       前文已言及解釋道德經、南華經，不能完全以國文系之學生以解釋儒家四書、五經，將文言文解釋為白話文之方式為之，否則有些地方之解釋會失真、走樣！如養生：不能解釋成吃千年靈芝、人蔘、雞精、補腎丸、大補丸、生技藥品來補身體，延長壽命。生：為性之古字，故應解釋為：養性才對。養生主篇庖丁解牛的故事並不是教世人要如何屠牛，而是牛體與人體的結構相同，只是牛是四支腳，人二支手、二支腳，牛四腳著地，人二腳著地之不同而已，以牛的骨骼、關節、經絡複雜，廚師宰牛應小心謹慎應對的故事，以此來比喻人處於複雜的社會中，須修心養性，養其性命的主宰者(無形的元神)的真性，沒迷失真性，圓滿處世，就不會有禍患發生。良庖之文義是善於解牛體的廚師，其意境是在比喻有修心養性的人也善於為人處事。族庖之文義是不善於解牛體的一般廚師，其意境是在比喻沒有修心養性的人，處世尚不能圓滿，比較容易惹事。良庖歲更刀，割也。更刀：文義是更換牛刀。歲更刀：比較會用刀就比較不會傷到刀，所以一年換一把牛刀就可以。其意境是比喻修道人善於修心養性，所以比較不會有禍患發生，比較不會迷失真性，所以就比較不會生病住醫院，也比較不會進入看守所住。月更刀：比較不會用刀就比較容易會傷到牛刀，所以一個月要換一把牛刀。其意境是比喻未修道人不善於修心養性，所以比較會有禍患發生，比較容易會迷失真性，專門在做壞事，還以為自己有智謀、能幹，小時偷葫蘆，以為沒什麼大惡，長大時就會偷牽牛，到無惡不作或壞事作盡，甚至竊國也以為正當。所以比較會容易生病住醫院，也比較容易進入看守所住。割：用刀劃開牛筋。比喻處事圓融，不會傷和氣。折：用刀砍牛骨。比喻處事比較魯莽(俗話稱為:土性、野蠻)。養生：修心養性也。主：主宰者。養自己的心性，心即神，亦即洗心。心是生命的源頭。上游源頭的水乾淨了，下游的水自然跟著乾淨。上游的心不洗，只會換血、洗下游的腎，洗到腎衰竭也沒有用。也比喻善於修心養性的人，心清靜，如同開車子一年保養一次就可已；不善於修心養性的人，煩惱多，一個月車子就須進廠保養一次，有的人甚至醫院、看守所進進出出；但修道有修至無極境界者根本不必保養，吃天地自然之氣-清靜心(即靈氣)就是最好的補品，常吃清湯掛麵填飽肚子身體就很健康，不必吃千年靈芝、人蔘、雞精、補腎丸、大補丸、生技藥品來補身體，延長壽命，該死的時候就一睡不起，自然死亡，不會躺在病床或插著鼻胃管在呻吟，看著錢在興嘆或意外死亡之意。

       不論是黑道、白道都是道，盜跖是黑道，孔子是白道。所以盜跖的徒弟問盜跖說：大盜也有道嗎？盜跖回答說：怎麼能沒有道呢？雖然是歪理，但以盜跖的觀念來說，不能說全無道理。世人處於亂世時，就必須讀盜跖篇孔子與盜跖的對話內容，探討其對話內容的意境，否則就會虛度人生。竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。此用語是戰國時代的用語，以現代的用語是在影射、醜化政客、詐騙集團及首腦、奸商、掛羊頭賣狗肉…之徒，在賺一些歪哥七斜(不正利益)的錢，因權大、勢大、錢大之關係，他們所說的話滿口都是仁義、道德，實則男盜女娼，但百姓敢怒不敢言(言行之情悖戰於胸中，不亦拂乎)之意。處於亂世，什麼奇奇怪怪的事都會發生，只是人的年齡頂多不過是一百來歲，但只活到五、六十歲或六、七十歲的人就看不到八十年到一百年前所發生的事，所以會覺得很奇怪，實則一百年前都已發生過，此即逍遙遊篇所言之：朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。因為從來沒有看過，所以覺得很奇怪。但於看過了，再看一次時就不奇怪了。

       最近鬧得滿城風雨的罷工案、收費員補償金案、島礁岸、院長提名再撤回案、年金改革案、一例一休案、即將登場之九三大遊行、遊覽車業…等等，古代的商鞅變法、戊戌變法、義和團、滿清割地賠款、八國聯軍、武昌起義、文化大革命都已發生過，只不過是歷史重演而已。依老莊之相對論，天下事沒有什麼可以、不可以，可能、不可能，人民的選票決定一切，只要人民喜歡也沒有什麼不可以，但票一投下去，如政客的嘴臉現出原形時，後悔就來不及了，也就是識人不明，自討苦吃、拿石頭砸自己的腳，縱然是被氣死，還會被嘲笑是畏罪自殺，要怪誰呢？學法律、行政法的人都知道什麼是誠信、不溯既往、信賴保護、損害賠償原則及法律之安定性，只要有人提及，一點就通，最怕是政客、訟棍，知法玩法以及只具有一點法律知識，未達法律專業之士，律師、司法官考試考不上或連考試題目都看不懂而自稱自己法律很內行之士，對法律似懂非懂，而把法律拿來東扯西扯，不懂裝懂，於媒體上口無遮攔，放言高論，弄狗相咬，無形中在製造對立，嘴在唸經，手在摸奶的假清高之士。要建立一個制度不容易，但要毀掉一個制度很容易，也很容易回到古時的皇帝、女皇制，皇帝、女皇所講的話就是聖旨，就是法律，不聽話就抓去砍頭。不論是支持或反對年金改的人，以自己的觀點都認為自己對，這也沒錯，但先決條件是要考慮政府對軍公教人員之任用、所設定種種之特別權力義務關係之限制，經雙方同意才訂立之公法上之契約，政府須先考慮到誠信、不溯既往、信賴保護、損害賠償原則及法律之安定性…等諸問題，否則打起官司來連最高法院或最高行政法院就過不了關，大法官會議解釋就更不必提了，國家如以政治力掌控大法官，則法律也不必解釋了。如政府可以單方之行政行為把法律當成僅供參考，以政府財政之理由，隨時可已砍退休人員的退休金，帶頭違法，則以後參加人壽保險的被保險人，於繳滿保險期間的保險費後，於可領保險給付時，保險公司是否也可以公司營運業績不好而單獨通知被保險人給付要打折？政府可以，民營公司怎麼不可以？民法第148條所定之：權利義務行使之界限也可廢除，私法契約也不必訂了，訂了也沒有用，雙方都隨時可違約也不必損害賠償？豈不就會天下大亂？政府每年的預算那麼多，而且可流用，保險怎麼可能破產？要砍退休金前政府是否應先考慮是誰把國家的財政搞成如此？是否政治人物所造成？先砍肥貓、民意代表的薪水，助理的人數，將六都回復為一都，廢除里長選舉，鄉鎮代表與縣市議員功能重疊，予以合併，所省下的人事費、業務費；不當黨產清算後以及國際洗錢案所洗出的錢予以追回、沒收，彌補退休金，就不會因年金改革而鬧得滿城風雨？因每人所持的理由都對，那就要看主其政者的智慧，這就是：孰惡孰美？成者為首，不成者為尾。白話為：勝者為王，敗者為寇。在位者講的話就對，不在位的講的話就不對。此就是竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。以及小盜者拘，大盜者為諸侯，諸侯之門，義士存焉之意境，讀者可供參考，如處理不好會很麻煩，當火車不走軌道之場景會是如何？似可想像而知，最終受苦的是老百姓，吃香喝辣，吃的肥吱吱是大官，人民經濟、生活，全部被國家機器控制時，那那要怎麼辦呢?選民就要有智慧以選票來選擇了!此為良庖、族庖(有修道、未修道)對世事的看法不同之故也，讀者可自己去領悟，希望人人能快樂成神仙!

為善無近名、為惡無近刑—不以有為之心行善，招來名利，反而造作惡業，也不可為惡，會招來刑法追訴、報應（掛羊頭在賣狗肉之假尼姑、假出家人、假聖人）。不求善報(善不積不足以成名，惡不積不足以滅身-做事不能只看眼前，要看長遠之目的);違背又跨越倫理、道德紅線，因果報應，逃也逃不掉的。

為善無近名、為惡無近刑-不以有為之心行善，招來名利，反而造作惡業，也不可為惡，會招來刑罰訴追、報應（掛羊頭賣狗肉之假尼姑、假出家人、假聖人）。不求善報(善不積不足以成名，惡不積不足以滅身-做事不能只看眼前，要看長遠之目的);違背又跨越倫理、道德紅線，因果報應，逃也逃不掉的。

        天運篇：「夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣。」、養生主篇：「為善無近名，為惡無近刑。」、寓言篇第4節：「生，有為，死也。勸公以其私。死，有自也。」、徐無鬼篇：「夫民不難聚也，愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無誠，且假夫禽貪者器。」、至樂篇：「至樂無樂，至譽無譽。」、老子第39章：「至譽無譽」。此幾則立言是在點醒世人，做事不能只看眼前，只看眼前，因為看眼前是手段，目的是為惡，手段雖然是行善，但仍算是惡行;如長遠之目的是在為善，縱然手段為惡，但目的是為善，仍是善行。要自自然然不造作之行善，不要為了行善而加入人為因素(自己的見解)。為善：以有為之心行善也。有為之心，故意為善者，非為利，則為名，則為善偽人。處亂世中，無心之做善事，也會被冤枉而被判刑，那就很倒楣，從事清潔隊收回收物的弟兄，不要好心將回收物送人，因回收物算是公物，可送回收場販賣換錢，你一好心將回收物送人，無形中，回收場就減少販售的錢，無形中就會得罪上司，認為是破壞家規，被移送法辦判刑，那就會很衰小！要很小心，不要以為作善事是應該的；營利行善，固為失性，有為之心行善而沽名，亦為失性（即寓言篇所言：生有為，死也-死：失敗也。人生以有為之心行善，失其自然之本性，即必然會失敗的），故應善惡俱泯，兩忘而化其道，遊於至虛（掛羊頭賣狗肉，戴假面具行偽善、假慈悲、假仁義、宗教商業化）。佛家稱為:不造作惡業，以避開惡果，驕柔造作所產生之結果稱為:業力;連有心之善業也不造，不求善果，好、壞事，也會因每人之立場、看法不同，而產生不同之評價，明明是在作好事，但也有人批評是在求名;社會上大多的人認為是壞事，但也有人認為是好事。不作會被人罵、作了也被人罵。所以社會上才有:好事、壞事，不如無事，才不會有煩惱之歎-善、惡，兩邊都不執著，就出道了。有挖苦以修道、學佛之名，正道、正法不學，行假道學之邪道、邪法，而趁機混水摸魚，在賺錢的職業修道、修行人(邪道)，將宗教商業化，以開設寺廟在營利賺錢，稱之:為善無近名，即白話所說的偽善，行善是有目的的，或是為了節稅而行善捐獻，不是真心在行善，內心還是自私自利，損人利己。善包括口善、心善、行善。口善，心與行都要善，才是真善;口善，心不善或行不善，都是偽善;為惡(白話稱為:神棍、佛棍)，最終是會被抓去關、得到報應的-自創善、惡(13、12)因 ，自食善惡果(13-食善、12-食惡)果，是為果報，這叫業力，業力是業因所引發之果報，稱為因果報應。為小惡或必要之惡，於刑罰學稱為:微罪不舉，或雖被起訴，法官衡量後認為是微罪，社會尚可容忍，給予判決易科罰金或緩刑。善與惡區分之標準是以利益自己、利益眾生為斷的，利益自己為惡，利益眾生為善。有盡孝道，心善，行善事，才是慈悲;不盡孝道，心不善或行善而等待公開表揚，想由無人知變成公告周知之善，是為假慈悲，行善一經表揚，陰德即轉變為福德，善事即被抵銷了，等於沒行善。不是自己認為是善，就是善，而是以老天說的心善才算為善。不能以小善而不為，小惡而不在意-即莫輕小過，以為無罪;須知積小善可成大善，積小惡可成大惡之道理。不能不知恥，持續沽名釣譽，作惡而醒不過來，那就麻煩了!易經繫辭傳:善不積，不足以成名;惡不積，不足以滅身。是為入世法，主張要成名就要行善，做善事;為惡要到為大惡才會死，為小惡還不至於說會死。但尚無法避開虛偽、掛羊頭賣狗肉、因果報應。道德經、南華經為入世兼出世法，注重實質，不重表面，其中心思想為自然、無為，故不能有心而加入人為因素(自己的想法、作法)進去，變成有為、不自然。特別明示出:善行無轍迹、為善無近名。名:出名也、善果報也。要世人不要為了成名、想求善果報，而以修道、學佛之名而去行善，卻在掛羊頭，實際是在賣狗肉，混水摸魚在搞名、利，正道、正法不學，卻學了邪教、邪法，變成在為惡了。刑：受刑事追訴、報應也。莊子知道世人積習已久之毛病難改，但也不忍心講出重話來，但世人至少也要能體悟出其講的話的意思，把毛病改過來，到老的時候才不會百病纏身，問題一大堆，不然只能自討苦吃，誰也救不了誰的。足供世人參考!

        前文已言及世俗之人與修道之人對於觀念、事情的看法迥異，其間也沒有對與不對的問題，但就是有些人持修行、行善、慈悲的大旗，廣收會員，成立基金會宣揚其理念，接受供養、捐獻，又免繳營業稅、所得稅，來宣揚其善行、值得驕傲，以示清高，捐贈者又可扣抵所得稅，實則趁機在營利，主管機官也沒在管理，也不能管、不敢管，以免得罪老虎，自討沒趣，因為是以財團法人、社團法人申請設立許可，所申報的年度資產負債表也只能形式上准予備查，一有意見，黑手就伸進來施壓，所以錢怎麼花都不違法，成為選舉時提供政治獻金之合法管道，混水摸魚，為政治人物、政客之最愛，所以假尼姑、假聖人、假道學、假修行人充斥其間者有一大堆人，都是在修名利、富貴；為善不值得驕傲，要行善後若無其事，才是行善，有目的、有心之行善則非善也。如同不孝子在教人要孝順、打人在喊救命、賺黑心錢在教人道德、貪官在教人清廉、入老鼠會名為投資卻在吸金…，因為是處於為善無近名，到底是真行善？還是以有為之心行善，兼求名、求利，模稜兩可之灰色地帶，會讓人有如在霧裡看花，似是而非，令人難以辨認，是否會讓人啼笑皆非？為惡，不論是做壞事，有形之違法，被法院抓去關;或雖未違法，不必被關，但無形中違反道德或爭財產，須受老天之懲罰。稱之為刑。刑:即白話所說之報應也(詳2013、11、8:以庖丁解牛故事體會人生之文章)、佛家稱為:受業力之牽引。不要以為人不知，但老天卻看的清清楚楚的;所以於駢拇篇已交代得很清楚：「多方乎仁義而用之者，列於五臟哉！而非道德之正也」。類此掛羊頭賣狗肉之假仁義（以有為之心行善），不是道德所需要的，故最終必須由自己的五臟來承擔罪過(報應-業力之牽引)，人會生病，病因就出於因妄想心所生之名利病毒—源頭為欲望，世人不可不知！

        莊子之：為善無近名、假仁義與老子之：至譽無譽理論有異曲同工之妙。如果名為行善、行仁義，而嘴巴卻說是不為名、不為利，但最終還是為了名、為了利、為了榮譽，如同光頭戴假髮、年紀大了頭髮白了，染黑髮掩飾其年老一樣，來欺騙社會，如此就落入為善無近名、虛偽、帶假面具的圈套，違反自然而不自知。所以老莊才會說最高的榮譽是沒有榮譽，並於駢拇篇結語很謙虛的道出：余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也，謹守分際，如此才不會你爭我奪。

        鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣。人的本質很難改變，善良就是善良，邪惡就是邪惡，黑想要漂白，就像烏鴉的黑羽毛整天跟他漂白，久了忘記漂白時，又現出原來的黑色羽毛，黑就是黑。名譽一斤值多少錢？也沒一定標準，有如裝飾品，新的時候很好看，人見人愛，久了，退色了，就不好看了。以此比喻當你賺大錢或當權、在位時，很有名氣，讓人羨慕，人人想巴結你、親近你，但當失勢、不在其位，沒甜頭可吃時，就沒有人理你了。也就是徐無鬼篇所說的：夫民不難聚也，愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。這就是人間冷暖。所以說不要：愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無誠，且假夫禽貪者器。不要為了一個貪字，利用假仁義之名，掛羊頭在賣狗肉來賺錢(詳天道篇第10節:形名聲色—名利病毒，世豈識之哉!)，最後還是要由自己的五臟來承擔病痛，莊子如是說，到底是鈔票最好，還是身體健康最好(道德影響五臟)？因為無形在主宰有形之法寶就是由老天所創造發明出來的五形，來管理眾生之五臟，把眾生管理的好好的，也不必費力氣。所以會得到五臟之病變之眾生，就要好好反省自己的那一行為違背自然法則(即天理、天運-自然運作之法則)，不必怪東怪西，也可去找閻羅王理論看看能不能解決?至於世人要怎麼作，就由眾生自行判斷來作抉擇，也沒有強制性，但不能不知道老天管理眾生所制定之標準-順自然與反自然之原理、原則(由老天之五形來管理眾生之五臟)，老天以無形箭在侍候眾生，逃也逃不掉的，世人也不必懷疑的，而且比飛彈打飛機還神準(見德充符第3節-遊於后羿之彀中，中央者，中地(的)-[紅靶心]也，然而不中者，命也。出生來人間當人如同到人間來遊玩一趟，而人所居住的地方被人眼所看不見之天網覆蓋著，只要為惡過頭，后羿這位神射手(主宰者)的箭要射誰?就百發百中，如同在靶場打靶，正中間之五分紅靶心[喻五臟]，一被后羿的無形箭射中，不死也難，就要嗚嗚呼哀哉!要回去報到了，例如人好好的，突然心肌梗塞、冠狀動脈剝離而猝死，即是中了后羿之無形箭，人眼也看不見，但就是要回去報到的，也不必說理由，如果沒被射死，就是命大。如箭射到紅心靶心邊緣四分、三分、二分、一分之紅靶心範圍邊緣，就是會得到癌症、怪病，慢慢死亡)。莊子如是說!願人人能平安無病痛，國泰民安。

修北冥有魚，知莊周夢蝶之物化原理-正而後行，為求謀生，行事須確認有否違反自然、道德(應帝王)，能逃避、遠離禍患，才能活得下來。

修北冥有魚，知莊周夢蝶之物化原理-正而後行，為求謀生，行事須先確認有無違反自然、道德(應帝王)，能逃避、遠離禍患，才能活得下來。

        老子第9章：「金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。」、天道篇：「知天樂者，其生也天行，其死也物化…故無天怨，無人非，無物累，無鬼責…其鬼不祟，其魂不疲…」、養生主篇：「緣督以為經，可以保身、全性、養親、盡年。」、人間世篇：「鳳兮！鳳兮！何如德之衰也？來世不可待，往世不可追也…方今之時，僅免刑焉。」、大宗師篇：「夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。」、應帝王篇：「夫聖人之治也…正而後行，確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知。」；此幾則立言在闡述世人為了謀生，必須懂得逃避禍患之方式才能活得下來，也就是人生之遊戲規則，如不懂得該遊戲規則終必躲不開禍患。此等立言，足供世人借鏡!

      「北冥有魚」，其名為鯤（也可簡寫成北冥有鯤）。此魚，是修道者之代號，並不是我們所吃的魚(即佛家所稱之如來-性德、阿彌陀佛-覺悟也)；北冥：是指修道積陰德也。鯤魚是代表、並隱喻莊子自己是修道高人。如依學理解釋成：北極海有一條魚，解釋是對了，但真意已失真、走樣了。故此一整句話之正解為：「有個修道積陰德的修道者」也。此真意已闡述多次，細項即不再贅述，讀者可自行下載文章閱讀。來世間當人真苦啊！所以有人自嘆：我命苦！來當人是要來接受磨練、成長，當修到大宗師層級(相當於無極境界)，就能體悟出齊物論第17節：莊周夢蝶之物化原理，知道生、老、病、死，知天樂(與天和者)、順天而行(天行-即自然法則、自然生態)，隨物變化(物化-萬物之變化)此過程就是天道篇所說的：「夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死」；老天賜給我們臭皮囊(軀體)，一輩子要勞苦，苦其心志，於挫折中磨練、成長，才能跳脫五行的支配，修成正道。所以說要如何修道、學佛？因每人之觀念、認知之不同而有所不同之見解與說法，但唯一不變之法則為：莊周夢為胡蝶與？胡蝶夢為莊宙與？之物化原理是否搞懂？要能搞懂，自然必須經過有如受海軍陸戰隊天堂路之磨考訓練，結業時搞清楚了所有原理、道理，才能過得了此關卡，老的時候，才能安佚休閒，終其天年，該死的時候就自然死，不會久病纏身，死也死不了，活也活不了，拖累子孫，那就慘了(即齊物論所說的：雖曰不死，奚益)！所以說人生之勝負決戰點在於晚年。看人生的晚景就知道一個人有沒有修！至於為什麼會久病？問題出在不能「緣督以為經」，不能順著人的督脈之虛氣暢通的經常法則所引起！督脈的虛氣通暢，人就不會有病，不暢通時，今天這邊痛，明天那邊痛。此種病痛並不是人的肉體在痛，而是靈魂在痛，其原理就是：「無鬼責…其鬼不祟，其魂不疲」。鬼：即靈也。靈沒在作怪，他的魂就不會疲倦，雖然年紀大了，體力不會比年輕人差，一樣是一條活龍。當靈一作怪時，就會今天這邊痛剛醫好，明天換成那邊在痛，這個病醫好了，因藥的副作用，又換成別的地方在生病了，整天忙著看醫生，吃西藥來當進補，吃到洗腎也沒辦法解決。可是要知道此原理，必須有修至無極境界，未達此境界而想知道此道理，比登天還難，甚至會認為是怪力亂神，認為看得到的：有形鈔票、先身體檢查，吃藥醫好病才是真的，看不到的不算數，但老莊偏偏要說：看不到的無形，才是真的，生病的原因是人違反自然的真性而生，人能順著自然，不違背道德就沒有病。所以有修、無修，差別僅在此一線之隔而已，所以人生最大的享受是修倫理、道德、因果、智慧，富貴不一定快樂，貧窮不一定不快樂。年老沒病痛，才是人生大贏家。信不信？做參考，也不錯。

       要修至應帝王層級(神仙級)，能享受到其神職有如當皇帝級之待遇，就知道「夫聖人之治也…正而後行，確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患的道理，而曾二蟲之無知。」修道高人管理自己的方式是：正而後行。凡事順著自然而行。確乎能其事者而已矣：即凡是每作一件事，須先確認是否有違反自然或道德(即正而後行)，如此而已。鳥高飛以避開鳥網之害，鼷鼠在小山丘挖地到怕被火薰到，這也是自然的本能，也不待教。而:你也。曾:難道也。以世人(你)的智能難到不知道(另一解為:比不上)鳥、鼷鼠此二蟲而逃避禍患之方式嗎？所以說：君人者以己出經式義，庶人孰敢不聽而化諸(即統治者、管理者制定法律要百姓照章行事，老百姓那個人敢不照辦，不照辦就抓起來關，但法規、制度已拂亂了人的真性)？如嚴刑峻罰，動輒得咎要受重罰，上有政策，下有對策，因為違反人的真性，逃不過法律，就要去土城看守所受訓或到醫院住院(引發民怨，最後就會失去政權)。

       世俗上眼見他人起高樓，又眼見高樓垮，其原理就是：金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。人間世篇所說的：鳳兮！鳳兮！何如德之衰也？來世不可待，往世不可追也…方今之時，僅免刑焉。拿孔子的招牌來當挖苦世人之語來當成故事、經典，來喚醒世人不可違反自然真性，不可不安於室、不能有仇恨心、不玩階級及意識型態之爭。每人的工作都很辛苦，可是同樣的辛苦付出，但所賺的錢卻差很大，為什麼會這樣呢？這就是受了八字命所定格之故也。也就是要如人間世篇所說的：知其不可奈何而安之若命。前輩子德薄，未修好，這輩子才來當人繼續再修，如又出生於亂世，更須要修，才能免禍。五根手指不一樣長，但各有其功用，不能認為同樣是人，為什麼大官、民意代表、專業人員，董事長、總經理的薪水那麼高？基層人員薪水那麼低？軍公教與勞工的退休金差距那麼大？這是因法律、制度使然，也不能責怪軍公教人員，名律師打一件官司酬金幾十萬、幾百萬？名會計師查帳簽證只簽個名字就可拿到幾十萬、幾百萬、幾千萬？名醫師薪水每月幾十萬、幾百萬？公營機構董事長、總經理的薪水比總統、院長還高，是隻大肥貓，每人羨慕，每個人有選擇職業的自由，都可以去參加考試、選舉啊！問題出在於考試的題目看得懂嗎？要選舉，有錢嗎？總不能說我能力很強、腦筋很好、也很會讀書，是出題教授題目出得不好，害我不會作答，考試才考不上，讀不上台大，是國家對不起我啊！九三年金改革大遊行，這些退休軍公教人員要走上街頭，連警察也要參一腳，表達其一輩子奉獻於國家，年老時退休領個退休金卻被鬥垮、鬥臭，成為米蟲，有如過街老鼠，情何以堪？其上街頭所要表達的是要為自己爭個尊嚴，不是忍無可忍，讀書人是不輕易走上街頭的，既出生於亂世：方今之時，僅免刑焉。只要不去土城看所受訓或跑去醫院住就不錯了，也就是白話所說的：只求平安，不添福壽。如有修就知道：來世不可待，往世不可追也。之道理，下一輩子會轉世成什麼動物？是不能期待的，上一輩子幹了什麼好事？也無從查證(與言者不知之意思相近)。既然來當人了，就須體悟到：鳳兮！鳳兮！何如德之衰也？其意境很高。好好修，才能雲遊四海(逍遙遊)，讓世人慢慢的去吵，自己卻能快樂如神仙(應帝王)，這才是修道的快樂。這就是修道之人與世俗之人的不同。只是觀念問題，也沒有誰對誰不對的問題，只要人高興、年老時不怨天尤人就好。也就是你修道修得多好，政府也不會像影、歌星一樣，頒個金馬獎、金鐘獎給你；不頒獎給你，也不會去爭。這就是老子第39章所說的：致譽無譽，不欲琭琭如玉，珞珞如石也。這也就是道理！多知道一些道理也不錯。