道德經(老子)、南華經(莊子)是在闡述自然法則與主宰宇宙性命之學，警示世人不可與老天對抗，才能避開禍患，並非宗教信仰（道學、道家非道教；佛學、佛家非佛教）。

        老子第20章：「善之於惡，相去幾何，人之所畏，不可不畏。」、第40章:「天下萬物生於有，有生於無。」、第43章：「不言之教，無為之益，天下希及之。」、莊子庚桑楚篇：「天門者，無有也，萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。」齊物論：「方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢也，覺而後之其夢也…知止其所不知，至矣。」、知北遊篇、「山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂矣!樂未畢也，哀又繼之。」、庚桑楚篇第4節:「禍亦不至，福亦不來，禍福無有，惡有人災也!」、達生篇:「達生之情者，不務生之所無以為;達命之情者，不務知之所無奈何。」；此幾則立言，無關宗教信仰，而是道家在闡述無形的大道在主宰有形人類的性命，但人眼所看不見，無法以科學證明，但又真實存在，要有道之士才知道此道理的，並非宗教信仰（即道學、道家非道教；佛學、佛家非佛教）;與儒家之大學、中庸在闡述修道之方法、理論;老子一書在闡述道學理論，莊子一書在闡述如何執行之方法、要領，要自己親自去體悟，於日常生活中去力行，才能悟出其道理的，也就是一門生活教育課程。但從事學術研究之學說理論與實際在修道，兩者是不相同的。理論可以光說不練，但實際在修道是要行之而成-要親自去作，區別在於此。宗教是屬於信仰，人民有信仰之自由，學說、理論信不信都可以，與實務須力行不同。所以說儒學非儒教、道學非道教、佛家非佛教。道德經、南華經是一本性命之學(道學)之大經典，世人不可不讀，否則就會虛度人生。
       人有宗教信仰的自由，喜歡信什麼教都可以，要吃素、吃葷都可以，沒有人能強迫或干涉。死後想要到東方極樂、西方極樂世界都可以，是為妄心，但只要世人高興，也沒什麼不可以，但不能把宗教信仰與修道混為一談。修道是在修如何保全自己性命、避禍免患之道。要能保全性命、避禍免患，就須要懂得形影相隨、不言之教、無為自然、禍福無門，惟人自召之道理，人生旅徒中所有的幸與不幸、福與禍，都是世人自己所召惹而來的，也不必去算命、卜卦、改名、改運，道德經、南華經就是在講這些道理，信與不信都無強制性，人生的命運都是依道德經、南華經所載之自然法則在運作，任何一個人都逃不掉，都是在后羿的射程範圍內所掌控著，不知道還好，知道了，腳底會發麻，如知而不行，總有一天會吃到苦頭的，準到比雄三飛彈射飛機還準，雄三飛彈還會誤射漁船。比如車禍之發生，你早一秒或晚一秒出門就不會發生，偏偏就在此一秒的關鍵時刻被雄三飛彈或后羿的無形箭射中而一命嗚呼；每人每天都在吃相同的食物，有人就會得癌，但有人就不會;有人沒事在家，禍從天降，被飛機撞死，走路卻被跳樓自殺的人壓死、被落石擊中，有人什麼事也沒有;有的人不必去住醫院或看守所，有的人就要進去住;小偷、吸毒者，不管你怎麼抓?怎麼關他?出獄後照常偷、照常吸毒;有的人無緣無故被殺死，縱然凶手抓到了，那要找誰要回人命呢?要找人要?還是找鬼要呢?正常人是男女結婚，但有的人就男與男、女與女結婚，玄就玄在此，要知道這些道理，惟有讀道德經、南華經。
        老子於寫完五千餘言之性命之學之道德經後，就出關去了，並未作解釋，又怕世人將道德經做錯誤的解讀，使其背黑鍋，所以化其心，由其大弟子莊周著莊子一書，以闡述其真意，為什麼世人會說道德經每人都會解讀，但每人的解讀都不太一樣，其原因在於世人覺悟之程度不同，所以道德經之真意是在闡述性命之學，不能解釋變調或套於別的地方使用，一切以莊子的解釋為準。第一段立言之文義、意境於以前的文章都有闡述過，於此就不再贅言，並予敘明。
        作者於五年前就接到理天(管理眾生事務之層級為中天-佛祖、玉皇大帝層級;管理神佛而不管事務之層級為理天，位居中天之上-即老子、太上老君、鴻鈞聖祖)之指令，就開始寫道德經與南華經用之於日常生活之實務運用，到現在還在寫，從不敢懈怠，於此二、三年內所有以前未曾發生的事，都接連一再發生，無一不應驗，並非事後諸葛，往後這三、四年內如能平安度過，就能雨過天晴，因為因果報應循還之自然律已靜悄悄的提前到來，所以有很多紅的發紫的人，無法度過67歲就回去報到了，為什麼會如此?以及為了能保全自己性命又能避禍免患，唯一方法是多去體悟道德經、南華經，知至樂篇所言:生者，假借也。繕性篇所言:物之儻來，寄者也。秋水篇所言:生無常;死無常，分(得失)無常、變化無常之道理，即可悟出身體不是我們的，世間之身外物自然就沒有一樣是屬於我們可永久持有的，是老天暫借給我們使用的，回去時都要歸還的，一樣東西也帶不走。懂得莊子所說:君原於德而成於天(主宰者之能力是原自道德，而要修道德又要符合自然才能成功) ，所以宇宙之最高主宰者是自然(不知所以然而然)的力量，也就是老莊所講的自然，知道自然及性命之學的道理後就不會你爭我奪，所以說有百利而無一害，知道了人的性命是由無形的道在主宰(即達生之情者，不務生之所無以為;達命之情者，不務知之所無奈何。通達性命雙修之理之重要性)，就不會去為惡，事前預防，避免於中獎時再來怪天怪地，一切都太晚了，願大家都能平安、幸福，不然庚子、辛丑兩年到來時，看看世界會有什麼變化，自可應證一切，願人人能渡過苦難，平安幸福!。

讀道家學派之莊子一書是一本救世大奇書，但有五難，其意境是在闡述生、老、病、死及如何排除身外物之障礙、角色轉換去奉養公婆，積陰德，以造福子孫之天下一大奇書(亦可檢視越雞、魯雞修道層級之高低)。

        庚桑楚篇:庚桑子謂南榮趎曰:奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。雞與之雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見老子?南榮趎俯而慚，仰而歎曰:今者吾忘吾答，因失吾問。秋水篇:公孫龍問於魏牟曰:龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯，吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，汒然異之。不知論之不及與，知知弗若與?今吾無所開吾喙，敢問其方。此二則故事是在說明莊子一書是在闡述生、老、病、死，教道德、教智慧，教如何依照天理（自然法則）奉養公婆？是在教化眾生之一本天下大奇書，確實難讀也難懂，除國學造詣要很高以外，沒有兩把刷是看不懂該本書到底是在講些什麼，現在總算有人將該書之意境完全的道出，就知道該書是修道之最高指導指南，一般自認是修道高人之上人、大師、法師、國師，與莊子一書之國學造詣拿來做一比較，高下立判，一般人準備很多資料要請教莊子，但一看到其文章，即亂了分寸，不知要怎麼問?莊子如問他，也不知要怎麼回答?整個人都傻住了，不問還好，問了反而被看出自己修道的功力相差懸殊，但該書不是要拿來做比較用的，而是要世人自己去體悟大道，悟多少算多少，是別的地方所學不到的，因為他所說的是無字天書之自然律，例如年輕時，娶別人家女兒為妻，傳宗接代，生育兒女，為人父母、孝養公婆；等到自己年老時，自己由演父母親的角色，自動轉換為演公婆之角色，這是天律（學說稱為自然法則），任何人都違逆不得。年輕為人媳婦時如未經營好婆媳關係，孝養公婆，就是違反天理（自然法則），到自己兒子長大，娶媳婦進門，自己也年老了，角色自動轉換為當公婆，此時媳婦也一樣上行下效，不會孝養公婆的，所以不依照他所說的故事去為人處事(世)、孝養公婆，都會吃到苦頭的，這就是玄。或許年輕媳婦會認為自己的父母自己養，說的也沒錯，可是年輕媳婦不懂得女人為什麽要出嫁？就是長大成人了，必須要轉換自己的角色，離開自己父母親，進入公婆家，演為人父母及媳婦之角色，這是老天爺所規定之自然律，必須要遵守的，不想遵守也沒關係，不要結婚就不受自然法則束縛，一違逆，等到自己兒子長大了娶媳婦進門時，媳婦也一樣不孝養公婆的，不然就是生不出兒子，只生女兒，如此，則誰也沒欠誰！年輕時自己不孝養公婆，等到自己年老時，想要媳婦來孝養公婆，門都沒有（學説稱：未之有也-根本不可能），所以女孩要出嫁前，就要想清楚此道理，不能為愛昏了頭，結婚沒多久，就因婆媳關係離婚，成單親家庭，爽了自己，卻傷害了兒女之心靈，變成在造孽。是否如此？遠的不用說，看看自己的親友及左右鄰居晚景凄涼之老人家，就知道他們年輕時有無孝養自己的父母、公婆？這就是答案！不知兒女為什麽會不孝？問題就是出在於自己，那要怪誰啊？！是要怪自己，不能怪別人，上行下效（不言之教），自作自受的結果，也不能怪老天爺的！
        人貴讀書，然非讀之難也，而能知其意之難也。讀書不知其意等同沒有讀，讀莊子不但要求其文義，還要求其理，如不解其理則不解其說，甚至無法悟其文，求其理正才能悟其文。莊子ㄧ書以文言文書寫，國學造詣相當高，與一般學儒學、佛學的人所用之文句差別相當大，其文章確實難懂，國學造詣沒兩把刷，跟本就看不懂，到底是在說什麼?今人已放棄文言文，改讀白話文，對於該放下身外物不放下，死抓不放;對於不該放下的文言文卻放下了，所以對於道德經、南華經之文言文看不懂，那要如何去體悟其真義呢?因道德經之所言，不但合乎科學，又超越科學(時間、空間)。不是迷信，也不是宗教信仰，是在闡述性命之學，也就是人類最高之智慧結晶，等同是人生哲學之最高智慧學。懂得其道理，就已開啟了高等智慧，了解人一生中生、老、病、苦、死，是無形在主宰有形，為什麼不是有形在主宰無形呢?從小的方面可避禍免患，減少病痛不必看醫生、家庭和睦，小孩不會忤逆、親子關係、婆媳關係、人際關係良好；大至能改變自己命運，造福、庇蔭子孫，人類能順應自然，愛護地球，不會去破壞自然環境，就不會引發大自然的反撲，也就能風調雨順，極熱、極冷之兩極氣候、一個比一個強的颱風、颶風、強震、傳染疾病、病毒，就是人類違反自然律太嚴重所引發的，所以說自然無形力量之大，大到在主宰一切 ，又是人眼所看不見的，也是有形的人類無法以科學去預測、求證的，這些道理是要有了悟到性命之學之修道人，才能知道其道理的，所以說是最高之智慧學，不相信也不行，也就是玄。老子於寫完五千言後即出關去，並未對道德經做解釋，而此五千言又是如此珍貴，老子(太上老君)憫世人不悟，性命之學(生、老、病、苦、死)無傳，又怕蒼生誤解而使自己背上黑鍋，不得不以炁分身，乃化其心，由其大弟子莊周著莊子一書(又名南華經)，以說故事之方式，由世人自己去悟道，等同在間接洩漏天機，來闡述道德經之真意。道德經已經難懂了，南華經更難懂，其旨玄，其文奧，玄則非悟莫得，奧則幽隱難見，很難摸索，因此經之文義與一般文義解釋不同，一難也。如養生，要解釋為養真性，不是解釋為要吃人蔘、千年靈芝來進補;迷羊解釋為迷失真性，不能解釋成放羊時把羊養丟了；魚、鳥、草、花、木、雲、霧，是在比喻修道人…其言世人認為過當，有如天馬行空，實則不解其意也，二難也。其言每每陳意過高，中下階層之人根本看不懂，要有道學根基，有二把刷之修道人才看得懂，三難也。其筆端鼓舞變化，都不可以尋常文字求得其意，四難也。語脈機鋒，四書、五經中未嘗有此，五難也。故世人所解釋的南華經大多望文生義，強作解釋或一知半解、半知半解、不知不解，也就是徐無鬼篇所言之:其解之也，似不解之者；其知之也，似不知之也。但不懂南華經就無法完全瞭解道德經之真意，如搞懂了南華經，讀到暢懷處時會讓你拍案叫絕，讓你笑到流出笑的眼淚，笑到肚皮會痛，土話所說的笑到連尿都快流出來了;讀到傷感處，會讓你流出傷心之眼淚，以釋放心中憂鬱情緒，人生旅徒中，人的終站怎麼有人會有以如此悲慘的下場來收場?悟出莊子一書之真意，所有的答案全部在該書裏面，都能悟出其原因出在那裏？道德經之真意就能豁然開朗。也就不會產生人人都會解釋道德經，但解釋的對或不對?也沒人知道，一切之解釋都須以莊子的解釋為準，才不會被蒼生做成錯誤之解讀。單就道可道，非常道;名可名，非常名。這幾個字想要搞懂，就不簡單，這12個字能搞懂，就不是凡人了。道本無名，是渾沌之虛空體，世人所言之道是假借之名，是為體所變化出來的相，並不是真的，而是假名;道體才是真的，又永遠不變，故又稱為:一。可是要搞懂這12個字之意境，佛家的金剛經搞懂了，才能搞懂這12個字到底在說些什麼?所以說道德經(老子一書)初讀時感覺沒什麼，認為很簡單，有國學造詣者都會解釋，但每人的解釋都不一樣。實則字字句句之字義、文義是無邊無際的，與佛家佛經所說之:含無量義相同，至於解釋的對或不對?又是另一問題。那南華經(莊子一書)更深奧，根本不用說了，除非有道學根基(白話為:有兩把刷)，否則根本就摸也摸不到邊的。搞懂的人就成仙、成佛了！
        首段之文義就不再說文解字，請讀者自行參考教科書之解釋即可，在此僅道出其意境來。越雞、奔蜂比喻未修道之人，魯雞比喻修道高人。越雞、魯雞德行並無不同，但有的雞不能孵卵，有的雞就有能力，因才能有大有小也(見2016、10、20越雞、魯雞德非不同，其才有巨小一文)，庚桑楚(莊子)謙虛的說:他才能不足，無能力感化他，要南榮趎去見老子，南榮趎見了老子，低著頭很慚愧，知道自己修道的功力與老子相差懸殊，發覺世俗之人和只修一點道的皮毛之人與修道高人的關念、見解怎麼會相差那麼大?一時整個人都傻住了，急的尿都快流出來，連準備想要問老子的問題也都忘了，也不曉得要怎麼問法？就如同要老鼠有問題不懂時，可以去問貓一樣，當老鼠一看到貓的鬍鬚時，其自然的本能就會二腿發軟，連路都不會走，也不會跑，是一樣的道理，此為一則比喻修道功力相差懸殊，小學生不敢問大學教授問題，也不曉得要從何問起，不如找層級差不多的國中、高中生來問，內心才不會太緊張，忘了怎麼問，反而被人看穿自己有幾兩重，下不了台，更難為情之意。公孫龍很會辯論，可辯倒百家，他能把死的說成活的，把活的說成死的，自以為自己智巧及能力很強，知識很好，但他於讀了莊子一書時，也同樣是傻住了，所以到現在都不敢開口去問莊子，怕反而被譏笑為世俗之人還敢問修道高人，馬不知臉長、猴子不知自己屁股紅之意。
       老子一書是體，僅作原則性之敘述，莊子一書是用。莊子一書內篇在講其學說之理論(自然法則)，適合學術研究;外篇、雜篇則在講實務(用之於日常生活、工作上之經驗法則，來應證其理論)，坊間的所出版有關莊子之著作大都是學術研究之理論或教科書，尚未見過有實務之著作書籍，因道家不主張出書，要世人自己去體悟，才能悟出其道理來之故也。能體用合一，就可悟得出性命之學(真正之人生哲學)，就如同一般人與法學專家在解釋憲法、法律一樣，都會有不同的解讀，打民事官司也是如此，總會有一方贏，一方輸，不論法官怎麼判決，都會被輸告的一方罵為有錢判生，無錢判死的道理是一樣的，殊不知問題出在法學素養不同，觀念不同，見解不同、證據之取捨不同所致，所以當法官的人也很委曲。目前社會的現實也差不多如此，都認為自己對，別人不對，名嘴整天在政論節目吵吵鬧鬧，教壞別人小孩，小孩有樣學樣，上樑不正，下樑歪，小孩學壞了，家長又要怪老師沒教好，但學生做錯了，老師適當體罰學生，家長又要告老師，家長不會認為是自己做壞榜樣而被小孩學去了，都是別人的錯，自己沒有錯的道理相同，那老師要如何教導小孩呢？婆媳論戰，婆婆總會怪媳婦之不是，從不會去反省自己年輕，為人媳婦時是如何對待自己的婆婆？老父親只會怪兒女不孝，但不會反省自已年輕時有沒有孝順其父母，其行為被兒女學起來，現在以同一方式回敬你老人家，誰都沒有錯的道理相同。如能把時間、精力花在讀老莊的人生哲學，開啟智慧之門，懂得前因、後果及人生之結局的道理，知道天下萬物生於有，有生於無。同與異是出於同一根源，異名而已，故同就是異，異就是同（秋水篇第11節：合同異）；是就是非，非就是是，是、非同出於人心。有不能以有為有，最終有還是要歸於無之返樸歸真（即回歸自然之意）原理(佛家所稱之如來-從性而說，從相而說，則稱為佛)時，那社會環境就會完全改觀，希望社會能更和諧，不要再整天吵吵鬧鬧，人人才能平安幸福，不然沒多久庚子年之到來，世人就有苦頭可吃了，信與不信均無不可，屆時自可應證一切 願人人能平安!。

論:泯滅真性，滅而有實(得不治之症，死也死不了，活也活不了之活死人-真性已滅，徒具形骸，屬於鬼的一類、呷了米)之緣由、原理。

        齊物論：「道行之而成，物謂之而然。已而不知其然，謂之道。終身役役而不見其功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪!人謂之不死，奚益!」、老子第40章：「反者，道之動」、第43章：不言之教，無為之益，天下希及之」、第73章：天之道，不言而善應，不召而自來。」、庚桑楚第6節：「出而不反，見其鬼；出而得，是謂得死。滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形者而定矣。」、寓言篇第5節及齊物論第16節：「形與影」的關係。大宗師：「天之小人，人之君子；人之小人，天之君子。」；此幾則立言均在闡述無形之道在主宰有形之萬物(知北遊：形形之不形)，上行下效，形影相隨之可怕，當得到不治之症，不但活著很痛苦，想死一了百了，但是閻王爺拒收，最後一口氣吐不了，就是死不了，非得拖到把自己所造作之因業、果報享受完(受苦受難之反諷)，拖了好幾年，把債還清，才會死，閻王爺才肯收容（真性已滅而徒具形骸的人，屬於鬼之一類），算是病死(與老死不同，老死是壽終正寢，沒有病痛，到了歸期時間一到，一、二天就回去報到，不會拖累子孫，也不會浪費醫療資源)。如此，不但拖累子孫，相對的也浪費醫療及社會資源，不知者認為是鬼話連篇，知者腳底會發麻，自然的因果循環定律就是如此，無法變易，足為世人醒(省)思。

        道行之成，物謂之而然。道，大道也；行，體悟也。把道認為是道路，解釋為路是人走出來的，也對。但意境不太對。所以說道有天道、有人道、有錢道、有妖道，都是道，盜亦有道，也是道、大騙子盜取聖人之五德也是道。只是歪道而不是正道而已。就看世人修的是什麼道？只要世人喜歡，也沒什麼不可以。人的命運冥冥中就已註定，知北遊篇莊子說：視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。莊子所說的道是指天道(自然界及其運作之規律)，所以說真正的修道是指修天道，知天運-自然法則運作之原理。而不是指修人道、錢道、妖道、大盜、大騙子。要改變冥冥中之註定，只有修道返回真性，復歸於樸，僅有此條單行道可以走，靠改名、改姓、改運，也許可改變心理作用，但回不了真性，就回不了樸，有改也等於沒有改，起不了作用的。

        反者，道之動。也就是說道之動的目的是要世人回返真性，回歸無極(樸)。出生來當人，於社會化之過程中，於大染缸中成長，人的心靈就會受到汙染。以為來當人的目的是在求名、利，認知及觀念之不同，莊子才於大宗師篇說出：天之小人，人之君子；人之小人，天之君子這句話。必竟這個宇宙是老天在當家，不是世人在當家，所以必須以老天所講的無字天書(自然律)為準。才有悲、歡、離、合之問題一再上演。媒體整天都在報導那裏發生車禍、殺人、放火、自殺、婆媳論戰…等等，問題之癥結就出於此。這就是玄！所以作者常說你修道修得多好，政府也不會頒金鐘獎、金馬獎給你；不去修道，政府也不會把你抓去關；修道學是修如何趨吉避凶、免禍及避開病痛之道，而醫學是教你得了什麼病要用什麼病去醫，醫得好算醫術高超，醫不好就送去太平間，二者位階不同。修道雖然不能得獎，但你的心靈實質上已獲得了如同應帝王的層級，所得到之殊榮不亞於金鐘獎、金馬獎。
        車禍、殺人、放火、自殺、婆媳論戰…等等這些問題，起因都發生在認知與觀念，但世人迷失了真性，又不認為自己不對，都認為是別人不對，我行我素，其所有的行為不待你去教，都被自己兒女學會了，小孩學壞了都怪學校老師沒教好或交到壞朋友，大人不認為自己有錯，這就是不言之教之可怕之處。所以老子才說：不言之教，天下希及之。不言而善應，不召而自來。玄的很！天下人很少有人知道這個道理的。反者，道之動。反字另一個意境就是反推法，種什麼因，得什麼果也。為什麼會這樣？反推回去就知道答案了。如：婆婆為什麼會批評媳婦不孝？反推回去，婆婆年輕當人媳婦時孝或不孝其婆婆？答案就出來了。問題是婆婆的婆婆還在世的也不多，已無從查證了，當然婆婆會說我很孝順婆婆，但老天的帳冊記載得很清楚的，假也假不了。如女的阿祖還在世，孫子可偷偷去問一下女阿祖，看看阿嬤年輕時有沒孝順妳？也能得到答案，但能活到當阿祖年紀的人，修養都很好，都不會說出口，頂多是笑笑的反問孫子說怎麼會問這個問題？此時就可知道答案了。同理，黑道、賭徒、養小三，其下一代子孫能學好嗎？可能有樣學樣，青出於藍，比其老爸更行，到時當老爸的氣死也沒有用，只有啞巴吃黃蓮，苦在心裡而不能說出口囉！世人追逐名、聲、形、色的結果，迷失了真性，能迷途知返還好，如迷而不知返，繼續潦下去，泯滅了真性，就會如莊子所說的：出而不反，見其鬼:固執己見，執其一端，情識外馳，襲而不反，走火入魔，必將淪入危殆之境。人出愚惑，妄逐是非之境，而不能反本還原者，動之死地，故見其鬼也。出而得，是謂得死:若以襲而不返為有所得，這叫得其死道(自找死路)。與齊物論第3節:近死之心(追逐名利不返，走入死胡同，讓天真之心靈接近死亡)，莫使(不可)復陽(恢復生氣，復:還魂再活起來也。陽:回復本性也)同一意思。滅而有實，鬼之一也:人已泯滅了真性，實質上徒具形骸存在的人，像這種人雖然活著，也像鬼一樣，屬於鬼之一類，是徹底之活死人(於齊物論謂之:人謂之不死，奚益-土話稱為:呷了米、浪費社會及醫療資源)。因為是無形之道在主宰有形之萬物，所以世人能以有形之形體去效法無形之大道，心中之煩惱就絕滅了，心靈就能得定(象:效法也。以有形者象無形者而定矣)。得了癌症或其他不治之怪病之人，要回想是否年輕時有作出天理所不容的事？社會上常聽人說，被人欺負太嚴重時，忍不住氣，就開口罵對方說：妳不是人。既然不是人，不就跟鬼一樣嗎？道理就在此。所以說：滅而有實，僅四個字，意義深遠，駡人不帶髒字，願世人能去體悟，修道積陰德，才能歸真返樸，魚才能化為大鵬鳥，徙於南冥，在天池(天然修道場)當神仙，否則永遠在輪迴中，跳脫不了此框框，願與讀者共勉。

無中生有（真空妙有-幻有、假有），樸散則為器(有即是無，無即是有，同出而異名，是萬物之根源，只是從體與相解釋之不同耳-妳說她不對，她說妳才不對，那到底誰對？對與不對都對)。

        漁父篇:「道者，萬物之所由也，庶物失之者死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。」、庚桑楚篇:「萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。」、「北冥有魚，其名為鯤。」、知北遊篇:「山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂與!樂未畢也，哀又繼之。」、「生非汝有，是天地之委和也;性命非汝有，是天地之委順也;子孫非汝有，是天地之委蛻也。」、老子第1章:「有與無兩者，同出而異名，同謂之玄。」、第28章：「樸散則為器」、第40章:「反者，道之動。弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。」；此幾則立言是在說明:道本來什麼都沒有，所以是為「無」，但無能顯現出相，所現之相變為「有」；相滅了，有又回到無。生生死死，循環不息。萬物一無有，生而為人，死而為魂，一切歸無。當人有生、老、病、死；植物有生、住、異、滅；礦物有成、住、壞、空之生滅過程，萬物皆生於有，有生於無（道德經第40章），無是真空，什麽東西也沒有，萬物由無而來，一切都是幻相，稱為：真空妙有-是幻有、假有。所以不能把假當成真，世人要修道返樸歸無極，不可迷惑，將假相當成真實，希世人去體悟有就是無，無就是有(佛家稱:色，物質也。空是講本體;色是講物質。有即是空，空即是有，空有同時。色即是空，物質生活是空的，空即是色;空不異色，空也是物質，色不異空。不異-完全一樣的)，有與無、色與空，同出而異名(是一不是二)之道理;例如以俗人之眼光來論鑽石是很值錢，但以老子、佛祖的眼光來看鑽石，只不過是礦砂而已，一點價值也沒有。只是以小看大與以大看小之不同，價錢就不同而已;又同樣是一個人，世人評價他是好人，老天評價他是壞人;同樣是一件工程，有人認為工程款太貴，有人認為工程款不貴。理、相角度之不同，看法、解釋就不同。事實上萬物是合一(一體，稱為:一，故物無成於毁的)，道體稱為:樸(無);樸散則為器(變為有，稱為萬物)，這些器，都是假相，最後都要回歸自然(樸-什麼也沒有，回歸自然之意)，所一萬物都是一樣的(萬物一馬也)，這叫平等。能去除此迷惑，最後才知道一切歸於無，空空如也，什麼也沒有，才有返樸歸真（回歸自然）之輓聯，奉勸世人不要把假相當真，世事就沒什麼好爭的，爭到最後，一切化為塵，回歸自然，就不會爭了，也沒得爭了，強國間也不會打仗(戰)了。人死了，天下就太平了，就不會作怪了，這就是人生的遊戲規則，提醒世人要知道此道理，天下才能太平，境界相當高。
        修老莊哲學很有意境，要能知道老莊所說的每一句話的真意，除國學造詣要很高以外，還須要有悟性，不若國學，只要能將文言文解釋為白話文，就知道其意思，不但要有能將文言文解釋為白話文的能力，還要有道學基礎或慧根，否則會如同鴨子在聽雷，瞎子在摸象，各取所需，雖牛頭不對馬嘴，但皆大歡喜，就連參加高考二、三次，每次都考上榜首，讀老子一書還看得懂，讀莊子一書時，看不懂就是看不懂，只會解釋文義，就是不曉得他在說什麼?摸不到邊，很有意思。道德經開宗明義就是講有與無;南華經開宗明義就講北冥有魚。如僅從文義上去作解釋就會解釋成:有與無是出於同源，就無法悟出什麼叫有，什麼叫無;萬物同體，只是不同名而已。與金剛經所言之無實亦無虛—什麼也沒有，是同一道理的。例如金器成於金，但各種金器都是由金打造出來的，各種金器都有不同的名稱，但其本體都源於金，所以說有也對，說無(沒有)也對;說是也對，說不是也對，是與不是皆是。於道之本體來說是無;但於顯現出來的相是:有。其道理是在闡述世人因是、非，吵了幾千年，也沒辯出一個結果出來，天下事本來就沒有對與錯，只是雙方看法、角度不同，一方是從體在看事情、另一方是從相在看事情，雙方的看法都對 ，雙方均未看到對方的另一面，所產生不同之認知而已。所以你說他不對，他反而說你不對，結果是兩個都對，兩個都不對，沒有什麼好爭的。如不懂此道理，就有打不完的官司。用之於日常生活面，從體來看是一個中國沒有錯，但從顯現的相來看是一中一台，也對。所以說統一也對、說獨立也對、說維持現狀也對，只是政治人物為維持或想獲得其政治利益，牽引著一些政治狂熱分子所玩的把戲而已。不明真相，就會解釋成北極海有一條大魚，他的名字稱為鯤魚。文義解釋是解釋對了，但卻不是他們所說的話之真意，變成留聲機的轉速調錯了，原音就失真，歌或音樂聽起來就不好聽，道理在此。
        莊子的有生於無，如以國學來解釋為無中生有，解釋是對了，但就是會解釋成人沒有良知，在找別人的毛病，挑動是非，但意境就怪怪的。老莊的意思是在說有跟無，都源於無極之道體(一半白，一半黑，代表陰、陽)，這個道體就是樸，無極的道體為渾沌一團，有與無都包括在裏面(無+有=一無有，即什麼也沒有，無:佛教稱為空，永久長存;有，是幻有 、假有，不能長存)，因道體靜極而動，靜到極點就會動起來;動極而靜，動到極點就不會動而成靜止狀態，此原理就如同飛機在天上飛，速度很快，但人在地面上仰望高空看飛機，飛機就只有一個點，好像沒有在飛;車子在高速公路上行駛，路人看著車子的輪胎好像沒有往前轉，而是輪胎不動，反而在反轉;電風扇轉速轉為高速時，眼睛看葉片不是正轉而變成在反轉，眼睛之錯覺所致;人靜坐禪修或乩童於神明附身時身體就會不自主的搖晃，其原理相同。當無極一動時，無與有就分離，就變為無與有，有，生天、地，就能生萬物(即太極)。理論是如此，但這句話是在比喻也是在告知世人，人是由無極之轉動，由樸轉化變成有，人吸收陰陽二氣而受胎成為形體。老子僅作原則性闡述而已，其他並未多做說明，就由世人自己去解讀;莊周再著莊子一書來解釋道德經，他在庚桑楚篇就解釋:萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。意境為:萬物都出於無，人之出生為人，是借父母精、卵之結合，是由無蛻變成胎兒之形體來當人，人體也是天地所賦與的，而不是我們自己的。既已由無蛻變，變成有而來當人，也沒有帶任何東西來出生，只是光著身子來當人，所以世間的財富也不是我們的，就不能以有為有，把賺來的財富、子孫當成是自己所有，只是暫借給你，死後送進墳化爐化成灰，又由有變為無，所以說是無有一無有，無法久留，萬物最後一切都歸於無。怕世人不懂此道理，以為人會以有為有，把財富、子孫當成自己所有，能長久擁有而能長存，而在世間大搞名利、是非來相爭，忘記修道歸真返樸(也就是反者，道之動)，將來不能再轉世來當人，轉為其他動物，那就慘了。那要怎麼樣才能返樸歸真呢?莊子一書開宗明義就要世人積陰德，也就是他所說的北冥。
        世人如果未修道，就不懂這些道理，因為錯覺幻覺之因素，會誤以為人可以有為有，將假有誤認為真有，將身體誤認為是己有，就會猛追逐名利，誤任為己有，才有生老病死之問題，追到最後，人不是住進醫院就是住進看守所或意外身亡。有修道返會真性，知道一切是性體、道體變化出來的相，都是假的，不會久存，不會相爭，就沒有生老病死之問題。莊子於知北遊篇就說:追逐身外物之名利，就如同炒房、炒地皮，買別墅、精品、大樓，開名車，穿金戴銀，縱橫政壇，名氣響叮噹，樂歪了，忘記修道返樸，高興沒幾年光景，衰事就於後頭跟著來，成為經濟犯、貪污犯，入獄或逃亡國外(山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂與!樂未畢，哀又繼之)。這樣就很麻煩，也是省(醒)世文。至於是要修道返樸歸真或享受人生，每人的喜好不同，觀念也不同，只要高興就好，也沒什麼不可以，於事情發生時不要怪天怪地就可以，願每人都能平安。

樸散則為器(物無成與毀。其分也，成也；其成也，毀也，復通為一。不用而寓諸庸，庸也者 ，用也。用於日常生活之實踐)-返樸歸真(出生時，八字命已定，一人一款命、每個人之欲望及其所要的東西不同，結局就不同，想改變命運，只有修道、行善、積德、守誠信、為官公正，回歸本性一途)之道理。

        老子第28章：「樸散則為器」、齊物論:「道通為一，其分也，成也。其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用，而寓諸庸。庸也者，用也;用也者，通也;通也者，得也。」、庚桑楚篇:「道通， 其分也，其成也，毀也。所惡乎分者，其分也以備;所以惡乎備者，其有以備。故出而不反，見其鬼。出而得，是謂得死。滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形者而定矣…萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。聖人藏乎是。」、齊物論:「終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪!」、寓言篇:「生有為，死也。勸公以其私，死也有自也。」、老子第28章:「…常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割」。此幾則立言是在闡述每個人所要的東西及欲望不同，命運、結局也不同，有人想要子孫成才，有的人想要名、利、權、勢，既已來當人了，就要修道、行善、積德、守誠信、為官公正、不賺黑心或不義之財，才能反樸歸真，將來回去報到時才能找得到歸鄉之路，才不會像迷失之小孩，找不到回家之路，哭著要找媽媽，因欲望之不同，而產生不同之結果，道理很深，必須要好好體悟才會知道其道理。
        齊物論之道通為一，以道之觀點來看，草莖與屋柱，醜婦與美女，萬物的恢詭譎怪之態樣，都是一樣的，沒有什麼不同，因為是各然其所然，各可其所可之故也。物無成與毀之分，一事物之分割，就意味著另一事物之組成。如鋸大木以為器，在木為毀，在器為成;與佛學所言之：以器為金，器器皆金是同一道理的。金可鑄造出各種不同型狀之器皿，只是形狀不同耳，如將各種不同形狀之手飾、項鍊、金神象溶解，則又回復成金塊了-其分也，成也；其成也，毀也。大意如此。有通達大道的人才知道此道理。所以不要去區分彼、此，合起來，都是一樣的。為是不用，而寓諸庸。為是，因此也。即不用己是也。寓諸庸。寓:寄也。上庸字當眾解，即不執己是，而隨眾人之見也。下一庸當用字解，不庸:不用也。即不用己是也。亦即因任眾人之好惡。平常日用也(日常生活之實踐也)。即寄寓於日常生活，把修道所學的，運用於日常生活。因人之是，不用己是也也。唯通達之人，知萬物通為一，所以不執己是，不會用自己的聰明、智巧去分別萬物之成與毀，只是因任眾人的意見罷了，這樣所學得才能運用-理論與實務才能併用。齊物論只講到此而已，更清楚的說明則寫在庚桑楚篇。庚桑楚篇寫成道通，其分也，其成也，毀也。意思相同，寫法不同，但有利於解釋。解釋該文義時，整句文義須由上往下帶下來，文字上寫成道通其分也，通其成也，通其毀也。分:分離也。樸一分離，就有美、醜、善、惡，一方謂之成，一方謂之毀。解釋才不會走鐘(走樣)，道體成毀無常分，而道皆通，始終不離它的本宗(先天道樸，樸散則分，分則有成有毀，而道未始與之相離，故通其分也，通其成也，通其毀也);所惡乎分者，其分也以備;物之受氣，各有美醜善惡，一方謂之成;另一方謂之毀，道以通之，無不備足也。不守其分而求備焉，所以惡分也。人之榮辱壽夭，稟自天然，自然的性分中已備足(即出生時四柱、八字都已定格了)，如不能知其莫可奈何而安之若命，不信邪，還要超出性分外去追逐外物想改變命運而求備，遊心於是非之境，所以惡其所受之分也;所以惡乎備者，其有以備。本分不備而求有以備，所以惡備也。若其本分素備，豈惡之哉？造物者已備其四柱、八字，而還嫌惡命運不好，他怎麼會知道造物者已替他備足呢？所以還要想再備足，以求好命，故會惡其所備也。必須以有形體的去效法無形體的大道，才能拋開心中的煩惱，心才能靜得下來，才有可能定下心而無為自然去修大道(象:效法，取則也。)之法。南華經講的這些道理是在解釋道德經的樸散則為器的道理。樸，文義是指未經加工製造之原木，比喻人純樸自然的本質。散，文義為已經過加工製造，是比喻轉世來當人。聖人常德乃足，稟受於道之常德，也就是真常不易之德，所以會用樸，就沒有雌雄、黑白、榮辱之問題，故可官天下，長天下，所以說大道的法制永遠不會離道，也不會喪失。此為文義上之解釋。
        一般人讀道德經大多會解釋，但解釋的對或不對?也沒人知道，除非去請教老子本尊才知道，因老子寫完五千字的道德經就出關去了，也沒多作解釋，以後才化其心，由其弟子莊周著莊子一書來解釋道德經。道德經是體，僅作原則性、概括性架構之敘述;莊子的南華經是用，在道德經既有的架構下，以說故事之方式來解釋道德經，才不致洩漏天機，必須世人親自去體悟故事之真意，能用之於日常生活，體用合一，才知道修道是怎麼的一回事。與世俗所說的修行、宗教信仰，是二碼事，不能混為一談。道德經已經不好讀了，南華經更難讀，一般人根本摸不到邊，故未讀南華經而直接去讀或解釋道德經，可能會走樣，有如邯鄲學步，所以說道德經不是那麼容易懂的。但有讀總比沒讀好，能悟多少，算多少，有百利而無一害。樸散則為器與道通其分也，通其成也，通其毀也是相同意思，渾厚的樸永遠不離道，其意境是在闡述萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有(一切皆無)。無極動則生太極，道體靜極而動，這一動，就是樸散了，就可生萬物(為器)，人吸收陰陽二氣轉世來當人，當時稟受此氣是純樸自然之氣，未受社會污染，於成長過程中漸漸受到社會污染，慢慢的爭名利，就會離道離德，於有離道離德時就要收心，趕快去修道，回復到樸，白話為返樸歸真，復歸於無極，這是道體自然的循環，道體動極而靜，在此極靜的時空，沒有修道是返不了樸的，也就不能回歸無極大道，就如同迷路的小孩，找不到回家之路一樣，無法回歸無極，就淪為遊魂，不能加入下一個靜極而動之循環，就不能再轉世來當人來，變成要轉世為其他動物，如轉世為其他動物就很可憐了，就要有機緣能修道，才有機會返樸，能返樸才有機會參加下一循環道體無極之動，如連門都進不了，怎麼有可能有機會再轉世當人呢？知道此道理就會去修道返樸。老子的道德經、莊子的南華經是在闡述這些道理的，至於要不要修？他們話都已說在前，就由世人自己去決定，並無強制性。
        莊子說:追逐名利，強辯是非，以為此所得是人生之目的。如未修道返樸，就會失性，只剩形體存在(出而不反，見其鬼。此鬼字當靈魂解)，人還活的時候看不到自己的靈魂，若能看到自己靈魂時就表示靈魂已離體，準備要回去報到了，實質上是有體無靈魂，其靈魂的磁場已經和無形界及其祖先相通，所以將死之人會與自己的祖先或鬼說話，而且是說鬼話，子孫都聽不懂他在說什麼，只會自言自語，道理在此，但醫生會說是精神有問題，必須要吃安眠藥;出而得，是謂得死;滅而有實，鬼之一也(人之真性已滅失，只剩形體)。此鬼字當形容辭，解釋為此人就跟鬼一樣，因靈魂已離體了，只剩軀體，雖還活著，但與鬼沒二樣)。要能無心自然的去修道，不能有為，否則就會:生有為，死也。勸公以其私，死也有自也(自找死路)。到年老時搞得滿身是病(有讀莊子一書就知道病都是自己找的，如洗腎是欲望太強、高血壓是脾氣不好、失智症是該忘的不忘，不該忘的忘光光，老天強迫你把該忘而不忘的忘掉、癌症是做了天理所不容的事、中風、心肌梗塞是只重外在的表現，只顧自己現實利益，不重內在修養，不管他人死活，心狠，如拋家棄子所造成的…等等。也就是生有為，死也，其死有自也、出而得，是謂得死)，一無所得(即齊物論之:終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪!人謂之不死，奚益？)，返不了樸，回不了老家，臥病在床，躺著直直的，不省人事、或有口難言、或傻傻的看著人、或啊!啊!啊!啊個半天，講不出話來，不良於行、或插著鼻胃管餵食，望錢興嘆，真性已滅，只剩形體存在，死也死不了，活也活不了，就算活著還沒有死，還有一口氣在，也等於是活死人，只是拖累子孫而已，有什麼用呢？不能參加下一循環道體無極之動，就沒有機會來當人。修道修的好的人，不但能返樸，於無極道體轉動時，也有機會轉為神仙，不必再來當人而受苦。莊子的理論:人是生於無，有不會生有，有是生於無的 ，死了，就由有再變為無。所以人是光著身子來出生，沒帶任何東西 來人間，死時都躺著直直的送進焚化爐化成灰，也沒有，也不能帶任何東西回去 ，帶也沒有用，因為陰、陽二相隔，財、貨不能相流通，帶美金、新台幣、支票去都沒有用，連糖菓也不能買，必須以銀紙交易。這叫萬物平等，並將生、老、病、死的緣由、過程都交代得很清楚，希望世人能知道其苦心，要世人不能違背倫理、道德，至於要不要去修，去返樸?就由世人自己決定，所以日常生活能過著儉樸，恬淡寂靜，減少欲望，就不會相爭，才能慢慢回歸真性，真性能回歸就能反樸，叫作返樸歸真，就會什麼病、什麼事也沒有，醫院、法院看守所就不會人滿為患，不然，等到庚子年一到，老天一揮動拂塵時，則問題就可大了。願大家都能平安!

相引以名，相結以隱(不知：言無言，終身言，未嘗言之道)，不擇手段，下猛藥，忽視倫理道德之改革，毀掉誠信原則，結黨營私、排除異己，取得名利，禍害遺千年，所生之信心危機、併發症及政治因果循環，會成為終身之醜。

相引以名，相結以隱(不知：言無言，終身言，未嘗言之道)，不擇手段，下猛藥，忽視倫理道德之改革，毀掉誠信原則，結黨營私、排除異己，取得名利，禍害遺千年，所生之信心危機、併發症及政治之因果循環，會成為終身之醜。

       秋水篇：「今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。」、則陽篇：「福禍湻湻(淳淳)至。有所拂者而有所宜；自殉殊面，有所正者而有所差。」、庚桑楚篇：「禍亦不至，福亦不來。福禍無有，惡有人災也！」、外物篇：「老萊子曰：夫不忍一世之傷而驁萬世之患，抑固窶邪，亡其略弗及邪?惠以歡為驁，終身之醜，中民之行進焉耳，相引以名，相結以隱。與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽。反無非傷也，動無非邪也。聖人躊躇以興事，以每成功。奈何哉其載焉終矜爾！」。此幾則立言是在闡述人生的方向選擇錯誤，在掛羊頭賣狗肉在追逐身外物之營利行為，等同在自找死路(天堂有路你不走，地獄無門你硬闖)，足為世人借鏡。

        莊子於外物篇第5節寫了老萊子訓孔丘的故事來提醒世人，故事中老萊子訓孔丘說：夫不忍一世之傷而驁萬世之患，抑固窶邪，亡其略弗及邪?惠以歡為驁，終身之醜，中民之行進焉耳，相引以名，相結以隱。與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽。反無非傷也，動無非邪也。聖人躊躇以興事，以每成功。奈何哉其載焉終矜爾！驁：1解為輕忽，不重視也。2解為驕傲也。宜解為驕傲輕忽。窶：窮也，即知識淺陋不足、心胸狹小也。亡其：或是也。略，智略也，即智慧不足之意。中民：未修道之凡人也。載：行動，有意從事也。引：為名譽，相互吹捧、招引也。隱：徇私(結為心腹、結黨營私)也。結:結合也。老萊子訓孔丘的故事文義上大概是說：如果一個人不忍心見到一世的悲痛(即只憂一世)，輕忽了可能帶來萬世的禍害，這種人是因為本來就是學識淺陋不知道這個道理?或是智慧不足呢?喜歡以施恩惠於別人，得其歡心，自命清高而驕傲，卻輕忽以後可能所帶來的禍患，這是終身可醜的行為，因為到了結果發生時才知道自己是井底之蛙，方向錯誤才帶來了終身的慚愧、羞恥或遺憾，這是未修道的凡人才會做的事，因為他們是為了名譽相吸引結伴;以恩施相結合(檯面上是為了公益，檯面下是在結黨營私)。有修道與未修道的觀念、看法本來就大不相同，所以說與其要稱讚堯而來毀謗桀，不如二個都忘掉而不要去稱讚誰?毁謗誰?之心，才會比較自在。反無非傷也，動無非邪也。反：違背，違反也。動：非分之想也。違背事理也就會與物有傷，心性讓外物攪亂得心神不寧時，心寧就會升起邪念。修道人會小心行事，以謀求其成功。你為什麼總是有所目的以有為的心在推行假仁義，以該行為來顯現與人不相同，欺騙社會來感到驕矜呢！

        莊子所說的話意境很高，照文義來解釋會感覺乾燥無味，這節故事是在外物篇所說的，所以當然是在說身外物的事，養生主篇莊子說過了：「為善無近名」這句話，道出未修道的凡人會以求名為目的來行善，而所行的善剛好處於善與名之模糊地帶，既可行善又可賺錢，摸蛤兼洗褲，一舉二得或數得，所以寺廟越蓋越多；基金會成立也越來越多，既可接受善款又可免稅，收支又沒人在管，是門無本的好生意。如果質變為修行無近名，以修行之名來營利，方向就不對，就變成修假道學了。此節故事的意境是在比喻要修天道自然之道必須無心、自然，有心修道是有加入人為因素進入，就會變成虛偽(修勞斯萊斯、修如何賺大錢)，而虛偽之人利用虛偽在欺騙社會，卻不認為自己虛偽，只認為自己能幹，為求目的，能賺到錢就好，還很得意自己很能幹而驕矜，所以凡事向錢看，對自己來說，錢是賺到了，但忽視了倫理、道德，方向錯了又不肯導正方向，就會遺害千萬年。但老天比人聰明，老早就發明了以人影來監視世人的一舉一動，等同現在的監視器錄影存證，不會被世人欺騙的，等到人年老時才算總帳，所以每個人都有不同的晚景。人生的方向與一個人的習慣是相同的，已養成的習慣要去改變它是很困難的，好習慣不必改，下一代所學習到的也是好習慣，如果是壞習慣而不改，下一代所學習到的也是壞習慣，此習慣就變成遺傳，是很可怕的。

        福、禍輪流在轉，富貴、貧賤也是輪流在轉，有修道者已經跳脫三界外，不在五行中，所以沒有福禍的問題，也不會有人災的問題，而這些都是出在身外物的問題，所以說不服侍老父母的人，等到自已年老時就要有勇氣，不必期待子女會服侍他；現在為人媳婦者會與婆婆論戰，以為自己能力很強，等到自己升格當人婆婆時也要有先見之明，將來娶進門的媳婦也一樣與妳同性格，一樣會跟婆婆論戰，那到底是媳婦對或婆婆才對呢?如為了討好政務官、國會議員、勞工、農民而來砍軍、公、教人員的退休金，以此為傲，但破壞了憲政及法律秩序，毀掉民法誠信原則之法理，政府帶頭當不良示範，等同毀掉根本，最後連樹頭都會爛掉，教導人民不必守誠信，教壞了囝仔大小，人民就會跟著學習政府講話不算話，白紙黑字之契約也都不必遵守，行騙也都會認為是正當行為，其所帶來的信心危機、併發症，不能小視，到時詐騙案層出不窮，名揚海外，成為詐騙王國，禍患已造成時，氣死也沒有用，都是自己人生的方向錯誤所引起的！老天的自然律已經替我們安排得好好的，上行下效之錯誤行為、決策，所造成的後果，逃也逃不掉，這叫做玄。所以為了外省人向本省人買香菸所引起之糾紛，執政者即藉事藉端，以此糾紛來搞出二二八事件，打擊台灣人，殺死那麼多菁英;執政者將退休金解釋成年金，以年金不改革，退休金會破產為由，強砍已退休之軍公教退休金，以此來打擊退休人員，使退休人員之生活費縮水，年老時無能力請幫傭照顧，物價指數年年漲，這些被砍到退休金之退休人員將來老的時候，所領之退休金也相對縮水，勢必無能力請幫傭照顧或支付長照費用，這些費用勢必要由其兒女負擔，兒女生活壓力已夠大了，不敢結婚、生子了，還要支付照顧老人之費用，生活會更苦，與二二八被殺害之菁英家屬心中之痛與仇恨，不同政黨間相互打擊，都是人民受害，此二種政治事件，何者傷害較為嚴重?是否為藉事藉端來砍殺退休金?事情怎麼會這樣發生?以簡單的反推法，反推回去，答案就出來了，是否為政治事件之因果循環?每個人價值觀念不同，也不能強求每個人的看法、觀念都必須一樣，所以自然會有不同之解讀。為何莊子會說：惠以歡為驁，終身之醜這句:喜歡施恩惠於別人，得其歡心，自命清高而驕傲，不重視、忽略未來可能帶來的禍患，會終身羞恥，等到事情發生時才來後悔的原因，但已經來不及了，唯有等到下輩子有機會當人時才有改正的機會(其道理可參考:倒道而言，忤道而說者，人之所治也，安能治人!語道而非其序者，非其道也。此二篇文章)！所以說莊子所說的每一句話都是沒有標準答案之答案之人生哲學，也就是寓言篇所說的：言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言之道理，要世人自己去悟，才會知道其道理，光是聽經、說道是無法體會的，而且聽完沒多久又忘光光，有修等於沒有修，憑各人的觀念去決定，所以說是沒有標準答案之答案，差別僅在於能否避開禍患而已，只要世人高興就好。因為此節是巵言，世人有很大的體悟空間，擧個目前大家都知道的黨產會之權力為集行政、司法、監察於一身的機關，為什麼會有此機關的成立?是以前執政黨靠其權力，實施耕者有其田政策，沒收地主土地給佃農;為思想改造，易於統治，製造二二八事件，殺死多少菁英 ，美其名是為了改革，於當時的政治氛圍，改革是成功了 ，但種下了歷史仇恨?而禍害遺千年，沒料到政權會移轉，受害之後世子孫掌權後就來個大反撲，強行通過個清算黨產及其附隨組織的法律來雪恥;並清算為以前政黨執行政務的軍公教人員退休金及18% ，名義也是轉型正義，但是否相引以名，相結以隱?須由讀者自己來判斷，又搞個違反倫常之同性姻婚，以便能跟隨西洋潮流。姑不論黨產會之法律是否違憲?監察院已申請釋憲;砍退休軍公教人員的退休金溯及既往是否符合憲法的規定?不論將來解釋為合憲或違憲?都將陷入泥濘而遺害千萬年，下次政權輪替時照樣依樣畫葫蘆，再清算回來，受苦的都是老百姓，享盛名的都是國會議員，但這些只顧權力，不顧程序正義而美其名為轉型正義之國會議員及其子孫的財產，將來也有可能會被比照黨產及附隨組織認定為不當財產，也會被充公，這是政治之因果循環，都會遺害千萬年。不可只顧一時，推行轉型正義，假仁義之名，相引以名，相結以隱，為滿足自己族群之口味，不擇手段，而亂下猛藥，想獲得更多選票，但忽視倫理、道德的結果，會後患無窮，於萬惡根源(變更都市計畫圖利、不當之政治獻金)，結黨營私、排除異己，取得名利，所引發之分贓不均，窩裡反而爆發貪腐問題時，成為終身之醜，就已來不及補救了，此故事足為讀者借鏡。

自然與非自然死亡-修道只是修個倫常、知道要如何順應自然法則；至於要怎麽修才能到極樂世界？只是同聲相應者所想出來的賺錢謀生花樣(天之君子，人之小人;天之小人，人之君子)。觀念、看法之不同，死法就不同，但停止呼吸則相同，故不要自找死路。

        寓言篇:「生有為，死也。勸公以其私，死也有自也;而生陽也，無自也。」、德充符篇:「知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。遊於羿之彀中，中央者，中地(的)也，然而不中者，命也」。此二則立言是在闡述壽終正寢與病死、意外死、橫死、自殺，死法不同，但同樣是死，不想呼吸方式則相同，由積德之深淺決定其停止呼吸的方式，給世人自由選擇後，由老天來做決定，就看世人自己如何選擇，並無一定的標準答案。修道只是修個好死(老死、自然死亡，死得心安理得、對得起天地)。病死、意外死、橫死…種種死亡方式，皆不算好死。自殺死，不可能死了就一了百了。死了，就不得了了;也了不得的，靈魂會反復自殺之動作，比歹死更可憐，如此來折磨自殺的人，看看世人以後敢不敢自殺?知此道理後，世人要選擇老死、好死、歹死，就由世人靠自己的造化了!
        教人修道積德的老子五千言之道德經與莊子七萬餘言的南華經，說了半天，其實只是在教世人修個倫常(倫理道德)之自然之道而已;至於要如何修?將來才可到神仙世界、極樂世界去，是凡人想出來的賺錢之道，與存有妄心的世人同聲相應，同類相從之結合體。有從口袋掏出鈔票出來供養他人者才有慧根，不會掏出鈔票出來就沒有慧根，才有修勞斯萊斯之錢道與男女在床上雙修之妖道。天道、人道、錢道、妖道都是道，只要世人高興，也沒什麼不可以矣。
        生有為，死也。生:指還活者當人的時候。有為:有心去修人道以求私愛其生(求名、利以養其形體)或去追求凡人所想出來的有為法(錢道、妖道)，獲取形名聲色之身外物。死也:等於是自找死路(自掘墳墓)，走向絕滅。勸公以其私，是以其私勸公的倒裝句，勸:助也。修有為之人道求其私，並認為可以人道來輔助天道(與本來是以天然在幫助人為，而卻想以以人助天-想以人為來幫助自然，人比老天還厲害，是同一意思)。例如以公益為名，為選民爭取福利為由，出來選寺廟理監事、半官營事業、農魚民團體董監事、國會議員、地方民意代表，滿口仁義道德，理直氣壯，選上後專門在搞錢，為自己的私心來服務鈔票進自己口袋…等等，皆是在自找死路，劫數一到，就跑去土城看守所受訓或住進醫院享福。以白話來說人比天公還大，人說的算數，不是天說的才算數，認為人可勝天，老天是由人在當，人可主宰萬物，修道的方向錯了，就會自找死路。其死有自也:他的死亡，是有原因的(即是自己找的死路)。如病死、橫死、意外死、被火燒死、跳樓、跳海…等。而生陽者，無自也。生陽:承受天地自然之氣，無私愛其生。無自也:死是壽終正寢，自然的凋零，沒有病痛自然的死亡，沒有自找死路的原因，也就是不是被無形箭所射到，而是其生命的自然終止(達生篇:天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始)。人要想不會有病痛，就須如德充符篇所說:知不可奈何而安之若命之有德者才能享有此待遇。因為有德者，已跳脫三界外，不在五行中，沒有歷數、人據之問題，白話文為已沒有劫數、福禍之問題。一般無積德者，就須受歷數、人據，定數、劫數之洗禮(遊於后羿之彀中)，都須受老天管理，受后羿無形箭管轄，凡人都在后羿無形箭紅心射程所瞄準，無形箭指向誰？要射誰?該人就必定會被射中(必死無疑)，無形箭是射人的靈魂，並不是射肉體 ，所以一些住院或臥病在床的人都會自言自語，晚上睡不著覺，一直在跟鬼講話，白天睡覺，陰陽反轉，吃安眠藥強迫他睡覺，拖了幾個月就回去報到了，其原因在此，靈魂已先被收走，只留下氣息 ，等待要回去報到時就會斷氣。不被射中是命大，才可逃過劫難。當無形箭指向誰?誰就劫數難逃，所以為什麼開車時直直的馬路不開，卻要開去撞電線桿?因為無形箭一射來，眼睛就會看不到電線桿，將電線桿看成是馬路，而加速開車，當撞到電線桿時才知道完了，就來不及了，已被無形箭射中了，然後就死去了。以此類推…，病死、橫死、意外死、被火燒死、跳海、跳樓、得癌症而死，都是中了無形箭而死，因為箭是無形的，人眼看不見的，也就是民間所傳言被牛頭、馬面捉走，或被閻王爺點名。因為莊子文章，意境很高，沒有相當道學、禪學基礎是看不懂其所說的真意，所以莊子一書，很難讀，非親自去體悟，是無法得知其道理的，現在有人將其意境道出了，要不要自己去悟，就由世人自己去抉擇了。
        莊子所說的每一句話都是自然法則，不照他所講的話去做，總會有苦頭可吃，而且神得很，比射雄三飛彈還準，也不會誤擊，后羿的無形箭對準誰?誰就跑不掉，百發百中，所以為什麼這二、三年來，有那麼多大咖商人或重量級藝人、民代、大官都被無形箭射中，不是住進土城看守所深造，就是病死、跳樓…，原理就是如此，追求名、利(形名聲色之身外物 ，恃才妄作，胡搞瞎搞，未有不傷生戕性的)如有不服，可向老天或閻王爺訴願，看他們會不會接受？莊子一書，把人生之生、老、病、苦、死之緣由說的很清楚，但是不去悟，是無法體會出其道理的，必境每人的口味不同，每種口味都很好吃，要吃什麼口味？由自己挑，凡事不可作的太絕，總必須留一條活路讓人走，不能斷人生路，這叫放生，並不是叫你把池裏的魚撈起來放至河裏，反而水溫不同，魚不能適應而死掉，要放生反而變成殺生，不要靠權力恃智而妄作，就不會自找絕滅，但願每人都能事事平安，也能國泰民安。