以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指(宇宙、萬物是一體，故不必相爭)也。

        齊物論:「是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉?彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰，莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。」、人間世篇:「我內直(內心有定見)而外曲(入境隨俗)，成而上比。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪?若然者，人謂之童子，是之為與天為徒。外曲者，與人之為徒也。成而上比者，與古為徒」。這些立言是在闡述天地與我並生-天地是一體的，所以我與天地是同體，萬物與我為一(宇宙、萬物同體-同一性體，即萬物、眾生同體)，道導引天地、萬物，自己與萬物是同體，故萬物平等，故稱為一，所以沒什麼好爭的。因為世人不知道自己與萬物是同體，所以才會相爭;知道是同體，就不會相爭。爭來爭去的結果，是自己與自己在爭，何苦來哉！所以說:萬物與我為一，是為有修道與未修道之差異之處，也是關鍵所在。此理論，讀者可參考之!
        學相聲要練習咬字，學:要吃葡萄不吐葡萄皮，不吃葡萄倒吐葡萄皮;狗咬猴或猴咬狗?。學莊子要學；以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指。有如繞口令!當小學生第一次看到黃牛時，他會說是看到了馬，這叫牛頭不對馬嘴；到野生動物園看剛出生的小老虎或小獅子，他會說是看到大貓或小狗，以寫文章來說，這叫文不對題。於學理上，不論你將她解釋為:以許多絕對的理念、非絕對理念來解釋絕對理念、非絕對理念。或解釋為:用手指頭來說明手指不是手指，不如用非手指來說明手指不是手指；用馬來解釋說明馬不是馬，不如用非馬來說明馬不是馬。文義上之解釋都對，但這些只是學術研究從學理上、文義上所作的解釋，但並非莊子所說的真義。因為莊子一書，從學術研究時，書名為莊子；從修道層面來講，書名為南華經，所稱為經，為不變的法則，才能稱為經；能有變易，就不能稱為經。誠如老子所說的:有與無，同出而異名。你說是有，也對，你說是無，也對。個人解釋個人的，皆大歡喜。差別僅在於觀念而已，觀念相同，就對；觀念不同，就不對。如此而已!所以說是也對，說不是也對。說統一也對，說獨立也對。中國五千年的歷史，國名都稱為中國，但後人比較聰明，強行予以區別為中華民國與中華人民共和國。道理相同!是亦一無窮，非亦一無窮。你喜歡這個人，就永遠說他的好話(是亦一無窮，說是也是)；你不喜歡這個人，永遠就說他的壞話。也都說個不完(非亦一無窮，說不是也是)。那同樣是一個人，有人說他是好人，也有人說他是壞人，那到底她是好人或壞人呢?台灣被滿清統治、被荷蘭統治、被鄭成功統治、被日本統治、被政黨統治，都有皇帝，只是皇帝名字不同而已(人間世篇所說的；無適而非君也，不論到那一個國家，都有皇帝。老百姓不論是誰在當皇帝，都要被管，都要繳稅)，維持既得的政治利益，也是政治行為的不變法則，不論是誰上台後，就不想下台，以免丟掉既得的政治利益這塊大肥肉。那到底是統一對?獨立對?由藍來當皇帝才合理?由綠來當皇帝才合理?道理相同。好人、壞人?是或非?人講的不算，要由老天說的才算，人與老天的看法是不一樣的，所以大宗師篇才會說:人之君子，天之小人；天之君子，人之小人。對與不對?是與非?年老時見真章，並於蓋棺時論定。
        以指喻指之非指，不若以非指以非指喻指之非指也。是在闡述同樣是一句話，你可直說，但會得罪人，所以人不能太直，死腦筋，只會走直路，不會拐彎，直到連走路碰到欄杆、圍牆時也不會閃避，非得將其推倒，才會往前走，怎麼教都學不會，把自己搞得頭破血流，得罪人也無所謂，最後連自己怎麼死的也不知道，長官如果有碰到此種部屬，那可就一個頭二個大，三不五時給你出個狀況，又沒人緣，但不會做壞事，可是到處都會得罪人，經常要替他擦屁股，收拾善後，要將他調職嗎？別單位又沒人要他，要炒他尤魚嗎?家中又有妻小待養，這就很麻煩了，也只能給他考鴨，不給他考雞!世上有無此種寶貝嗎?應該是有的，只是你沒見過而已。知道講直話會得罪人，為了避免得罪人，改以委婉側面的說法來說，意思完全一樣，聽的人雖然也知道你是在批評人，但沒明講是在講誰?雖不滿意，但還可接受，也就不會起衝突，所以說話的口脗不同，聽話的人感受就會不一樣。例如老闆對於業務主管的業績不理想，以講直話的口脗臭罵主管說業務怎麼會那麼差?業務再沒起色，你們就自動走路。與老闆心裏雖然不高興，以老闆的高度，他會委婉的說:業務還算可以，如果能改換一下行銷方式，業務就會比較好。此二種說法，意思相同，但一個主管聽了就會不高興  ，可能就自己離職，於離職後，找機會來報復老闆，甚至會做出綁票老闆或放火燒掉老闆的工廠之舉動;但同樣一句話，另一個主管就意會出老闆話中的意思，他就會讓老闆有所期待，自然就會加倍努力，把業績提升的。說直話是在罵人;婉轉一點，一樣也有罵人的意味  ，但部屬不會反彈，但就是會產生不同的感受與結果。猶如網球常打順手拍，偶而打打反手拍，效果是一樣的。於公務機關中，不同單位的人都會以自己單位的立場，表達其意見，常因不同立場吵得不可開交，此時就要看主席的能耐了，沒經驗的主席就會宣布散會，改期再開；有經驗的主席就會說:張三講得有道理，李四講得也沒錯，只是立場不同而以，由我主席來做個折衷的方式，雙方都可接受，趕快把事情辦好，都沒得罪任何一方，如此雙方都滿意，主席也沒說誰對?誰不對?很快就把事情辦好了。這句成語就是在說這些觀念與經驗，來教人為人處事(世)之道。如解釋偏了，意思就會完全不一樣。以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬。馬與黃牛長得很像，小朋友必須同時看過馬與黃牛，如沒有看過黃牛，你在解釋半天，他就是聽不懂，如果跟小朋友說:馬與黃牛長得很像，近距離就可分辨出來，遠距離就比較不容易分辨(秋水篇所說的不辨牛、馬)，如果跟小朋友說重點:說頭上有長二支角的，叫做黃牛，頭上沒有長二支角，只有二個耳朵，叫做馬。如此，小朋友就很容易區別出來。此句成語是在比喻:為防止爭辯，把重點講出來，爭點在哪裡?把它找出來，說清楚了，就不會爭辯了之意。同樣一句話，例如說:心正直就不怕得病而死，相對的就會有人對號入座，會反擊說：此話有語病，不就代表得病而死的人，都是心不正直?會引發衝突的;不如以反手拍之說法說成:要想不得病，又想心能正直，只有修道，才能避開災禍。也是同一意思，但聽的人就不會反彈，這就是有話直說與經過大腦思考後再說話，是涉及智慧之問題，讀者可参考之!
        內直與外曲是二種不同的個性，比喻內方外圓。成而上比者，與古為徒。常引用古人之言，是向古人看齊。內直者，與天為徒。內剛，有自己的定見，是向自然看齊。外曲者，與人之為徒也。外圓者，入境隨俗，向人們看齊。這是處世法則，不會被人指責而已，方法是正確，但只是學到入世法而已，還是執著於自己的成見，離修道還差一大截，還要學虛的本事之出世法，也就是:說是也是、說是也不是、說不是也是、說不是也不是、是與不是皆是，表示已混同、泯滅是非了，就不會有是非之爭或你爭我奪，萬物也就自然的平等了。不要與人對立(莫得其偶)，心要吃齋，不是嘴巴吃齋，只要能掌握到環的中心(環中)，才能應付無窮盡的是與非(以應無窮)，也就都不會影響到你的，學會此種本事，這就出道了。因為因果報應已靜悄悄的提前到來，世人如逆天行事，人的心性出了問題，以為人可勝天，違反自然太嚴重，竟把老天賴以養民，給世人用來調節氣候及水流速度之用的黃河，予以截彎取直，這下就有戲可看了，以人為來改變自然，認為機巧、聰明，卻不懂得自然之道靜，天地之道浸(滋潤)，陰陽相推，變化順的道理。如此以人為的方式來改變大自然給世人用來調節氣候、流水速度所用的大河道，就如同人的身體受傷，傷害到中樞神經系統，自然生態被破壞了，就變成不自然，不能平衡，中樞系統就出了問題，地球就會生病，無法完全接收整合周邊神經系統，會發出錯誤的指令，同理，社會及生理機能也會失調，社會亂糟糟、人的身體就會生病；飛彈按鈕發射時就會偏離，打不到目標或誤射，是一樣的道理，就會換來大自然因為無法自然調節氣候，就會引發大自然的反撲，極冷、極熱的極端氣候，乾旱、大洪水、霾害、紫爆，就會不斷的發生，世人有苦頭可吃了!隨時有會被后羿的那把無形箭射中，就很麻煩，觀之人發殺機(人在造孽，選出一些紅衛兵、義和團式的民意代表、首長在作決策，想到什麼就做什麼，想怎麼幹就怎麼幹，你抗議妳的，我強勢表決通過我想要的，方向是對，但手段、方法不對，搞得天怒人怨，先幹再說，沒有長期的規劃，行不通時再來修法，也都無所謂，你抗議，我就用拒馬圍起來，把人抬走，行民主式的極權決策)，天地反覆的定律，就可看出端倪，媒體整天都在報導違反倫常、道德，詐騙集團的外銷，無法無天、已天地反覆了，不倫不類，光怪陸離，天地反轉的怪事，一再的發生，世人就應懂得這些道理，才可避開禍患。世人於任何不幸的事情發生時，總會抱怨老天為什麼如此不公平 ，要以如此的結果來對待我呢?要知道為什麼會發生這種結果?依老子第40章:反者，道之動之原理，以反推法為之  ，就可找出原因，這就是因果關係理論，如能知道不可違逆自然法則的道理，人性先出問題為因，引發大自然之反撲為果，知此道理就可事先預防 ，避開大災難、傳染病毒、奇奇怪怪的病，以及不幸的事情發生，願人人都能平安無事!

為什麼老子(太上老君)所闡述生、老、病、死之「道德經」，人人都會解釋，但每個人的解釋都不一樣呢(差別在於有無懂得無形之自然法則-要相信道學或醫學)？

      道德經:第一章:無，名天地之始;有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其竅(徼)。此二者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。第十四章:視之不見，名曰夷;聽之不聞，名曰希;搏之不得，名曰微。與一個中國，是指中華人民共和國，或中華民國(簡稱台灣)呢?是同一道理。也許二個都對，也許二個都不對？一個解釋成中國，一個解釋成台灣。同謂之玄之道理相同，那到底一個中國要怎麼解釋呢？是指統一？還是指獨立呢？只有去問老聃與莊周，才會有答案，他們才會解釋，以他們的解釋為準。也只有能主宰宇宙、萬物的「道」，才會知道。凡人也只能與解釋道德經一樣，每人都會解釋，但每人的解釋都不一樣，而且每個人的解釋都很有道理，也都認為自己的解釋才對，都不得罪於人，又皆大歡喜，這些解釋都是凡人在解釋的，所解釋出來的是凡人的意思，並不是老子本人的意思，老子本人也沒有在解釋道德經，世人為了探究道到底是長得怎麽樣？想要怎麽解釋才能解釋清楚？從道德經中去悟道，由身體力行中才能由妄想中清醒、覺悟，悟出其道理，才能回復其真常之本性；南華經亦同,莊子本人也沒在解釋南華經，亦是世人想探究道之真相，由經中去探究與身體力行。這就是修道的層級不同，功力不同，對人生真相覺悟程度之不同，所為之解釋就會不一樣，也惟有老、莊才有此功力。要解釋道德經，至少必須先搞懂第14章:無形之原理。因為道是看不到、聽不到、摸不到，而是真實存在之無形物，與看得到、聽得到、摸得到之有形物是相對立存在的。如不懂得什麼叫無形?那想要去解釋道德經，常常會走鐘，有時解釋得會讓老子笑掉大牙的(依秋水篇第4節所述:無形者，數之所不能分也;不可圍者，數之所不能窮也。則陽篇第11節所述:精至於無倫，大至於不可圍…言而足，則終日言而盡道;言而不足，則終日言而盡物。道、物之極，言、默不足以載;非言非默，議有所極)。與佛家之金剛經性與相，字字句句含無量義，深度無止境一樣，從少至老讀的都是同一本經書，而且沒有第二本，是在教道德、教智慧，字字句句都可由不同之境界去作解釋，境界越高，就解釋得越深入，有與無，同出而異名。與醫學:須看得到、聽得到、摸得到，完全是不相同理論的。兩種理論都對，只是要從什麼角度看事情而已!如果想要知道生、老、病、死、消災、解惑、不想生病，就要相信道就是自然法則(無為)，本來就是這樣，不是什麽人所發明的（佛學稱：法爾如是）。為人處世就要體悟齊物論第4節:五臟六腑相互合作無間，身體就不會生病、家庭和睦平安、子孫有智慧，也可避開災難之好處，只是沒錢可賺而已，可是社會一團和氣，想要得到這些好處，那就要相信道學;如為人處世奸詐、陰狠，各懷鬼胎，事事向錢看，就如同五臟六腑不合作，相互爭功、相爭，內臟不和諧，身體就會生病，也不可能得到這些好處;如果事事向錢看，只相信鈔票，為人處世僅認錢不認人，以為鈔票、權力最可愛，認為修道是迷信，等到生了病以後，再拿錢找醫師看要如何醫治?不要迷信，那就要相信醫學。兩者，也沒一定標準答案!相信自然法則(道與德相互動)就不會生病，生病的人少，醫院也會沒病患，醫師就要喝西北風;反之，相信鈔票、權力，醫院就生意興隆，如何為宜?靠個人自己的抉擇？也一樣沒標準答案;要知道生老病死之原理，就要去體悟秋水篇第3節:人生無常之道理。懂得萬物一體、萬物平等之道理時，不要說會偶而生些小病，要生大病也難。憂慮會使人老，整天活得很快樂，沒有憂慮，人就不會老，與生病之原理相同。道體靜時稱為無;動時稱為:有。有與無都稱為:道。故同謂之玄，所以莊子才會於天運篇說出:子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人(者)也，故俯仰而不得罪於人。與齊物論所說的:物無非彼，物無非是。彼出於是，是亦因彼。的道理相同，凡人要怎麼解釋都可以，但最終的解釋要以老、莊的解釋才對，世人縱然有飛天的本事，也敵不過老天的「天地一指」的功力，老天的大筆一揮或打個噴嚏，凡間就天翻地覆了(白話所說的:仙拼仙，拼死善變之猴齊天)。修道有正亦有邪，要能瞭解道德經，至少應將第14章:夷、希、微、惚恍、迎之不見其首，隨之不見其後，所闡述無形之原理及第73章:因果報應搞懂，先懂得無形(秋水篇第4節:物之所不能分也)、有形(人眼所看得見之有體物也)，才能真正懂得道德經，不然就如同將留聲機之轉速轉錯(如同電視記者採訪時，將受訪者之聲音變聲處理)聲音失真(走鐘)一樣，聲音變調，聽起來就怪怪的，說解釋的對嗎?又好像不對;說不對嗎?又好像對，常使老聃背黑鍋一樣之道理。那無形又是怎麼樣的概念呢?以最簡單的白話來闡述就是:人的眼睛所看不見，而此看不見之無形又是在主宰整個宇宙，這叫做自然，依此自然在運作，稱為自然法則。我們於社交場合聊天中偶而會聽到說某人的道行很高、某人德性很好，只知其然，但不知為什麼某人的道行會很高?德行會很好?就是不知其所以然，要知其所以然，就必須要修道才知道，齊物論第7節說:道行之而成。行:實踐也。修道(先讀理論)後，要用之於日常生活，反復去實踐、力行，作好榜樣給別人效法、學習(實務)。所以修道只修理論起不了作用，必須懂得理論後，拿來用之於日常生活，能力行才能起得了作用。此處之「道」是指修道，並不是指道路;「行」應解釋為實行，不能解釋為走路，否則會走鐘，對於何謂道就會似懂非懂。某人之道行很高，只知其然，但為什麼會很高?則不知其所以然，其所以然為:其修道已將其靈性修的很清淨、靈體之靈性功力修的很高、很成熟，於無形中之位階、官階很高，身上都有保護神跟隨保護著，這種靈性高的人是得罪不得的，不要看他都獨來獨往，他們的靈是通天的，一得罪，老天就會找上門的。於人眼所看不見之無形界中，遇見位階很高之靈，就會肅然起敬，高位階的靈講的話，低位階的靈就必須要服從，要聽命令行事。就如同有形之世間人:1.小兵遇到穿制服之軍官、將官會自動立正、敬禮。2.警員遇見警官。3.科員遇見長官。4.學生遇見老師會自動說:老師好。5.歹徒遇見檢察官。6.員工遇見董事長、總經理，都會自然肅然起敬之原理相同。不必特別去教，自然就會，這是人自然之反應，是因為氣質、位階、權威不同之故也，這叫自然，依自然去行事，稱為自然法則。依史記記載，老聃於著作道德五千字後即出關而去，並未對其著作做解釋，坊間的解釋是後人依其著作研究出來的，而其著作每節之真義為何?是否望文生義?解釋有無走鐘?也沒人知道，其真意及意境必須以其大弟子莊子所著作之南華經為準，猶如孔子之學說，須以其大弟子孟子所作之解釋為準，道德經之真義本身已很精深，不好讀了，而南華經更難讀，讓人摸不到邊，莊子於在宥篇已道出:要能搞懂經中之真義、意境，領悟力很強的人，最快也要花19年的時間，所以世上沒幾個人懂，但是不讀莊子南華經，就無法避開人間之苦難，所以說，此書雖難讀，亦不得不讀，知多少，獲利多少。用白話文來解釋大家都會知道:道德經只有81條經文，猶如憲法只有175條條文一樣，正科法律系取得學士、碩士、博士學位，會懂得憲法;非正科系或其他學系之學生也會去讀憲法之175條條文，看起來很簡單，多讀幾次，就能把條文背起來，也都會解釋憲法，也懂得憲法，但未讀民法、刑法、行政法，不懂得法律之原理、原則及可否溯及既往?但懂到什麼層級?這就是學問。所以才有那麼多洗學歷之假博士。其實要懂得憲法，必須先懂得民、刑、商事、行政法等等相關之法律，才能搞懂憲法之真諦，所以為什麼只有大法官才能解釋憲法?道理就在此。同理，要解釋老子的道德經之前，要先搞懂莊子之南華經內篇、外篇、雜篇、陰符經、清靜經、日用妙經諸經之經義(如同民、刑、商、行政諸法律)，才有能力去解釋道德經。而要懂得南華經最少須修到士字輩、大字輩、玄字輩之修道高人，才能去解釋道德經。道德經如同憲法，懂得道德經(道德天尊所著)才能懂得神仙(老子-即元始天尊、道德天尊、靈寶天尊三位一體之統稱，其老師就是凡間所說的太上老君，即道之化身，元氣之祖宗，天地之根本也)、鯤漁、大鵬鳥，如同懂得金剛經、地藏經、華嚴經，才能推敲到願解如來(成佛)真實義像是在先學瞎子摸象，摸摸大腿、鼻子、尾巴像什麼東西?不然就如同不是法律系，未取得學位，連象都沒有摸過，也沒見過，也會解釋憲法(大象、如來、太上老君、鯤魚、大鵬鳥)是一樣道理的，這樣大家就懂得了!
        為什麼老天會發明了12生肖？是因為世人整天忙於形、名、聲、色，在追逐名、利、權、勢，這輩子沒有完成，不滿意，下輩子給你換個生肖，讓世人演不同的角色，繼續玩下去，世人才會有戲可看。世界為什麼會亂哄哄？老子第61章說:「大國者下流，大國以下小國，則取小國;小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼蓄人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，故大者宜為下。」大國:文義為大的國家。有二個比喻1.居上位者或領導人。2.有錢人。小國亦然:文義為小的國家。比喻為1.居下位之部屬。2.沒錢人。俚語曰:「草蜢仔弄雞公，雞公撲撲跳」。北韓戲弄老美，讓老美撲撲跳;台灣弄老共，讓老共撲撲跳。公雞就是無法用腳去抓到蚱蜢，讓大國氣的牙癢癢的，弄久了，公雞一氣之下，甘脆鎮定下來不動，他的腳就讓你弄，不理蚱蜢時，就會以尖嘴對準蚱蜢身體一啄，草蜢仔就變成雞公的點心了。所以大國要謙下，包容並蓄小國;小國要尊敬大國，迎得大國的信任，才能和平共存。以此比喻長者要有長者的風範，讓晚輩能學習其風範;晚輩要能尊敬長輩，讓長輩認為晚輩可教。二者間不能沒大沒小，長幼不分，倫常亂了套(鴻鈞聖祖-即太上老君所說的:人發殺機，天地反覆-仙拼仙的結果就會拼死猴齊天的)，天下就會亂紛紛。觀之將官與小兵，首長、主管與非主管或屬下，其風範與氣質就完全不同，道理在此。與會咬人的狗是不會吼叫的，見人就咬;會鬼叫、吼叫的狗，表面看起來是很兇，但就是不會咬人的道理相同，世人須知道此道理。
        莊子於外物篇提醒世人:「木與木相摩則然，金與火相守則流…利害相摩，生火甚多，眾人焚和，月固不勝火，於是乎有僓然而道盡」。然，與燃同義。相守，相接觸也。流，熔化也。摩，交戰於胸也。火，內熾之焦火也。月，比喻清明之本性也。火，比喻利害之薰灼也。僓然，僓，同頹字，即崩壞或毀敗不振也。道盡，生理喪盡也。害者固然有害，利者卻未必有利。一切身外物及福禍榮辱，都是無定則的。如世人不懂得這些道理，而求妄想，致使利害交攻於心，焦火內熾，天和盡焚，最終是逃不了殘生傷性的悲惨下場，跑去跳樓、跳海、跳河、服毒、上吊、殺人、放火、舉火車輪…等等，或到老的時候，要死也死不了，要活也活不了(即老子第42章所說的:強梁者，不得其死。為人逆天行事、太狠、太絕、善於算計他人、拋家棄子…等等，於受到病魔折磨，痛苦難受時，想死以求解脫，但閻王爺不肯收時，則那口氣就是斷不了的。人之所教，我亦教之。老子把這些道理說給世人知道)，插著鼻胃管來呼吸進食，於彌留時，二眼及嘴吧張開開的，不醒人事，已不會說話了，整個腦筋還在想著錢，想著財產還那麼多還沒有用，要怎麼處理？那就可悲了。
        老子的道德經、莊子的南華經，道盡了人一生之生、老、病、苦、死。其意境之高，有如瞎子在摸象，摸到小腿，感覺像蘿蔔、尾巴像竹子、嘴吧像雞籠、高興就好，但不照他們所說的故事去做，是會吃到苦頭的，但有去悟道總比沒有悟來得好，反正人都是會死的，且死法有百百種，不論怎麼死法？都是不呼吸，不吃飯，其結局是相同的。只是什麼東西也帶不走，只有帶走善與惡而已，於下輩子轉世為何種動物？就見真章了，是真？是假？還沒死的人還沒有看到，是不會知道的，但老、莊這二神仙級教父(老子第42章)權威人物，於故事中都是如此說的，信與不信？將來問閻王爺就知道了!但人已死了，知道了已經不會說話了，這叫「知者不言」，想見子孫，也只能以胡蝶夢莊周的方式為之，既使家財萬貫，富可敵國，那又有何用呢？這也不能要求每個人的觀念、看法完全相同，只要世人高興就好。但願大家都能平安無事!

有修道，親自實證與未修道，未經實證，來區分人對於生、老、病、死(懶惰病、不聽話、年改併發症的病因之認知)道學領悟之層級?

        老子第1章:「有與無，同出而異名」。第5章:「天地不仁，聖人不仁」。第40章:「天下萬物生於有，有生於無」。至樂篇:「萬物皆出於機，皆入於機」(見談是非平等一文)。養生主篇:「為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經」。在宥篇:「出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴」。天地篇：「天下有道，則與物皆昌；天下無道，則修德就閒；千歲厭(食)世，去(離開)而上僊(仙境)；乘彼白雲，至於帝鄉」。天道篇:「知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責；其鬼不祟，其魂不疲，一心定(外境與心智冥合為一，心一定 ，心就不會亂了)，(萬物不能撓)而萬物服」。逍遙遊:「北冥有魚，其名為鯤…將徙於南冥，南冥者，天池也」。齊物論:「注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來。人生是一場大夢，是莊周夢為胡蝶與或胡蝶夢為莊周與?」、「若有真宰，而特不得其朕。可行已信，而不見其形，有情而無形。」、大宗師篇:「夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見」。老莊所說的每句話均為道學原理，也就是天道篇所言:此下之所以事上，非上之所以畜下也。道學之博士、碩士、學士統稱為士，最高境界之層級為無極。這些原理、道理必須能懂，才有資格來解釋道德經，不懂這些道理所作的解釋則可稱為是假道學，尤其為什麼人生是如夢?於清醒時才知道夢境是假的!必須要搞清楚這些道理、原理。所以為什麼說道德經人人會解釋，但每個人的解釋都不一樣，且每個人都解釋的很有道理，就是因為修道的層級不同，功力就不一樣，所做出的解釋就不同，道理就在此!以下是將老莊所說的話之真義一一做說明，讀者可自行判斷之，才不致被假道學之人洗腦，自己被賣掉了而不自知，還在替人數鈔票!
一、有與無
道體為渾沌一團，係虛無之無極體，為一無有(無+有=無有，即什麼也沒有)，以黑、白二個半月形代表陰、陽。道體靜極而動，此一無極體一動，即變為無與有分離，變成無與有，有(即太極)，生出了天、地，此一天地為有，有即生萬物。故曰無，名天地之始;有，名萬物之母。動極而靜，動至極至又反回無極，再反(返)為無。所以說有與無，同出於道體，而異其名，者叫做玄。玄之又玄稱為妙，此妙則指天地根，為眾妙之門。學理之解釋是如此，但老子是以有與無來比喻人之生與死，其真義為：受胎出生來當人前，為一無有，什麼也沒有，看也看不到，由父母的精卵結合時所接收之氣，使細胞一再的分裂變化，變為胎兒形體，才變為有。胎兒出生，由嬰兒長大成人，到老的時候，不論是被上帝寵召？或被閻王爺點名？回去報到時，先經彌留階段，再二腳一蹬，伸直雙腿，把來出生當人時所吸取的那口氣也要吐出來，把氣還給老天，才不會呼吸了，再見了!把形體送去火葬場燒成灰，回歸自然了，又變為無。人是由無變為有，不想呼吸時，又由有變為無。所以嬰兒會光著身子出生來當人，也沒帶任何東西來這個世界;同樣的，不想呼吸，要回去報到時也不准帶任何東西回去，只有善惡隨身一起走，帶金銀財寶回去，陰陽不通，也不能使用，還會被盜墓者竊走(見外物篇:儒者發冢)。這就是有與無的真意(義)!由是觀之，從事道德經學理之學術研究與修道人修道所得之實務，二者之解釋完全不一樣，所以說要讀老莊哲學，必須學理與實務都要懂，才能知道他們所講的話的真意。道德經是體，南華經是用。道德經就很難懂了，更何況南華經比道德經更難上加難，所以說能懂得莊子南華經學理兼實務的人，世界上可去找找看有幾個人？這就是莊子為什麼會於齊物論說懂得他所說的弔詭言論的人，萬世之後只要能出現一個人，就算不錯了。道理就在此!可見莊子一書有多難讀？多難懂？但不懂其道理，沒有照他講的故事去做，又會吃到苦頭，這才是麻煩。
二、什麼叫有形？什麼叫無形？
莊子說：夫道，有情有信，無為無形;可傳而不可受，可得而不可見。若有真宰，而特不得其朕。可行已信，而不見其形，有情而無形。情:實也。信:實也。情、信二字相同，皆作「實」字解釋。具有真實之情境存在。人有形體，是人眼睛能看得到，手能摸得到之有形物。道也有形體，但就是人的眼睛看不到，手又摸不到的無形體，但又是確實在主宰著萬物，你說有這玩意嗎?又好像沒有;說沒有這玩意嗎？又好像有，這叫做玄。不然，癌細胞是從那裏跑出來的？人停止呼吸時，癌細胞又不見了，跑到那裏去呢？這就是無形在做怪!人也拿它沒辦法的。有情有信，無為無形。與可行已信，而不見其形，有情而無形。這二句話是相同的。情，實在也。信，經實證結果是真實存在之意。有情有信=可行已信。是說無形這個玩意，已經經過修道高人驗證是真實的。儘管醫學不相信此玩意，但還是以莊子說的算數!無為無形=不見其形，有情而無形。無為就是自然之意，即不知所以然而然也。有情而無形就要舉個例才容易懂，人出生來當人的出生四柱、八字都先天被定格了，變也變不了，要能改變命運，只有修道才能改變，光是靠改名、改運、祈福，這是從事此職業之人的謀生術，但一點用也沒有。因道於盤古開天前就已超越時間、空間，也可改變磁場(氣場)，例如我們開車出去玩，車子停在停車場，改搭其他交通工具去遊玩，回來要開車前，總會先找找車子在不在?當你於遠處即已看到車牌號碼，確定車子停放的位置了，當快要接近車子時，怎麼發覺車子不見了？心裏急得團團轉，滿頭大汗，心想是否碰到鬼？車子明明在的，就是找不到車子。沒錯，是碰到鬼，這是什麼原因？老天剛好於你要牽車時，改變了空間，所以你的眼睛就看不到你自己的車子，心想是否我看錯車牌？在找不出原因時，才發現車子就在自己身旁，真是氣死人。此道理觀之車禍現場，也是一樣，於附近的人都看到馬路直直的不開，為什麼要開去撞電線桿?原因就在此，人沒修道，命運就跟隨著人在走，當天上帝要寵召，你開車或騎車時，突然來個空間轉換，眼睛就會將馬路看成電線桿，將電線桿看成馬路，踩油門加速往前衝撞電線桿，就嗚呼!哀哉了。人一死掉，人是躺著直直的，凡間也沒有天堂，也沒有地獄，但空間(念頭)一被轉換，人的靈魂就跑到地獄或天堂去了，原理就是如此!為什麼好好的一個人會發瘋?會得躁鬱症?憂鬱症？拿刀殺人、放火？無形的氣場在作怪也。這就是無為無形，可行已信，不見其形，有情而無形的道理與原理。
三、什麼叫做獨有？出入六合，遊乎九州是什麼意思？
能出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴。文義上依齊物論及徐無鬼篇之解釋，六合之內，是指塵世。六合之外(遊乎九州)，是指沒有俗塵干擾的至虛之境(人世以外的事，聖人把他卡住，不去談論;人世以內的事，聖人只是應付應付說說而以，不會去評論是非)，即已跳脫三界外，不在五行中的修道高人也。此種高人出入於六合、九州，均可適應，凡人也看不出他是修道高人。能獨力與大道往來，能以心法之心電感應，與天地鬼神對話，不必經過禱告、祈福、作法、畫符，這是他特有的能力，所以稱為獨有。具有此獨有的功力，須依庚桑楚篇第5節規定之資格須先能明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。這種修道高人就具有能獨立與天地往來，能獨行時，才算是至高無上的尊貴，是為真正的大人，一般修道人就無此功力。前已言及修道是要經過磨練，損之又損，以至於無為，一切事就能順著自然，最壞也不過是如此而以，此親自被磨考，由實證得來與未經證實，道聽塗說而來之觀念、見解完全不同。世人不可羨慕別人是以什麼方式，竟然有辦法修至無極境界成為高人？眼前於台面上看他是修道高人，於其未修道前，台面下別人所看不到其所遭遇的心酸血淚，必定須受過相當的煎熬，苦到、衰到連吐一口痰，不小心被雞吃到，連雞也死掉的困境(就是讓王篇所形容的:環堵之室，茨以生草，蓬戶不完，桑以為樞;甕牖二室，褐以為塞，上漏下濕。捉衿而肘見，納履而踵决。連小偷到他家裏要偷東西，一看其困苦之狀，也不想偷，也沒得偷，調頭就走之淒涼情境)，外人是看不到的。最慘的是被磨到家破人亡，走頭無路，一無所有，已大死一翻了，老天如此對待他，也不感覺是殘忍，為了要活命，沒有被打倒，又還能活的好好的，如此，才能進入修道階段，並非你日子比較好過了，想去修道，假日時至教堂、佛堂、道場，修心養性，希望能成修道高人，如未通過「損之又損」的這一道關卡的考驗，頂多算是去度度假而已，想要修成道，門都沒有。修道前所遭遇的苦難與修道後的二袖清風，此二種情境，他都被磨練過，就具備了修道的資格要件。也就是最壞的與最好的，他都已遭遇與享有過。以此來比喻修道高人好、壞都能適應之意!所以說修道是門孤獨、寂寞的行業，也就是因為有受過此種磨練，平常才能上天堂玩，享受無極仙界之情境，也能跟凡人一樣相處在一起，不論是上大飯店或在家吃剩飯、剩菜，啃蘿蔔乾，照常能適應，因為最壞也不過是如此而已，才符合自然。這叫出入六合，遊乎九州。
四、為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經真意為何？
為善無近名：以白話來說是掛羊頭，賣狗肉、混水摸魚也。表面上是在行善，但行善中又暗藏著在求名、求利，剛好處於二者間之模糊地帶，說是完全在行善也不太對，說是完全在求名也不太對。就是以行善之名在打迷糊仗就對了。為惡無近刑:白話所說的壞事做多了，或夜路走多了，總是會碰到鬼之意也。賺黑心錢、偷工減料、官商勾結、賺不義之財、善於算計他人、逞凶鬥狠…等等，總有一天會住進看守所之意，也就是老天是有長眼睛在看世人的一舉一動之意。緣督以為經:順著督脈，經常保持體內經絡虛氣之暢通也。經絡之氣暢通，人就不會有病痛。經絡之氣阻塞不通，就會今天這邊痠，明天那邊痛，整天都在吃藥。常見的四十肩、五十肩、板機指、閃到腰、拐到腳、落枕，雖然不是病，但就是夠你難受的，這就是不能緣督以為經所致，也是以痛來還債用的，慢慢的痛，債就慢慢的還。一般類此毛病，只要太和氣一到位，不必十分鐘，痠痛馬上不痛，但是要找到具有太和氣之功力之人，不好找喔!既使找到，他願不願意替你動手?這才是問題，如果他肯動手，痠痛馬上好，但會得罪到冤親債主，會替別人背債的，除非是自己的直系血親，因一人得道，雞犬升天，都能獲得庇蔭，經過他的手指頭按一按，妖、魔、鬼、怪，就自動逃之夭夭，馬上不會痠痛，就看有無此功力而以。
五、鬼不祟，魂不疲。是什麼意思？
鬼，即靈也。因為修道高人，精、氣、神寶滿，心定了，心不亂，所以妖、魔、鬼、怪，不敢靠近他的身體，靈沒有被外在之邪靈做怪或干擾，才是正常的人，一受到邪靈作怪或干擾時，好好的一個正常人就會自言自語、為非作歹、小孩明明不對，家人怎麼勸，不聽就是不聽、整天不做事，只伸手要錢、在外面鬼混、遊手好閒、殺人放火、拋家棄子找新歡、當流浪漢、得到神經病…等等，就是其鬼(靈)作祟，都是社會問題，無法解決，這些毛病無藥可醫，有藥醫也醫不好。不受外靈干擾，他的魂就不會疲勞，一受干擾，就會不想做事，不會積極上進，俗話稱為得到懶惰病，無競爭之動力，不會向前行，只會倒退嚕，土話為:坐吃等死，醫學那麼發達，但到目前為止，也尚未研究出醫治懶惰病及不聽話的藥出來，要如何解除此疑問呢?很麻煩，問題就出自於此。這些問題世人很少知道，只是知道錢與藥而已，但天道篇、刻意篇已說的很清楚，只是世人不解其義，縱然知其義，也認為是迷信，只認為鈔票、醫藥才值得相信，這樣誰也救不了誰，是很麻煩的事!相不相信，並無拘束力，由自己判斷，但原理就是如此。體力充沛(即注焉而不滿，酌焉而不竭-有經過灌靈之加持)之意。也就是秋水篇所言之:東海十年九潦，而水弗為加益(水位上升)；八年七旱，而崖(海岸的水位)不為加損(水位下降)。海水不因大洪水、乾旱的影響而有所增減，就是此道理，為什麽有修成道的人不會生病，體力不增不減？其原理就是出自於此。
六、北冥有魚、南冥及天池是為何指？
古時皇帝的住宅是坐北朝南，南，代表光明；臣子的住宅只能坐南朝北，北，代表陰晦。臣子的房子敢蓋坐北朝南，是會抓去砍頭的。以此，北冥比喻為積陰德;南冥比喻為朝向光明。魚，是修道高人的代號，並不是我們所吃的魚。天池，文義上解釋成天上的池塘。蓮花會從池塘長出開花而不染，很美，以此比喻為極樂世界或天堂、天國，是天然之大修道場，也是帝鄉，皇帝的故鄉。此皇帝是應帝王篇所稱之修道高人修至相當於帝王的層級之人，將來靈魂所要住的地方(即。。宮、。。殿，如雲霄寶殿、紫霄宮、承皇殿)。
七、下之所以事上，非上之所以畜下。是在比喻什麼？
天道篇在講大道的尊卑先後秩序，是要世人修道時要效法大道的秩序，不要把先後秩序搞亂了，本來兒女要孝順父母，孫子要孝順祖父母，不能搞成父母孝順兒女、孫子。居下位的人要事奉上位的人才對，並不是居上位的人要賺錢來養下位的子孫，果如此，不就變成真正的孝順兒子、孫子了？生前先孝順兒子，將來死的時候，訃文才會給你印上孝子、孝孫？生前如未孝順兒子、孫子，將來訃文或許不印上孝子、孝孫，只印上子:。。。，孫:。。。，省掉一個孝字？那就麻煩了。其實孝字，是古字喪字的破音子，表示披蔴帶喪之意，如將訃文的孝子、孝孫的孝字，歪解為父母孝順的兒、孫，也是一種反諷，如此倫常就亂了。為什麼現代人喜歡將年老行動不便的老人送去養老院、看護中心，花錢請人照顧，自己在家裏孝順兒子、孫子，養養寵物，孝順有加，有錢就出國玩玩，寧願將老人丟著，不肯帶老人一同出國玩，那生小孩要幹什麼呢？為何會如此？把秩序搞亂了，所以就會有因財產問題，父殺子、子弒父，兄殺弟、弟弒兄之亂倫問題的發生，將來同性婚立法通過後，就更無倫常可言，倫理、道德全毀時，就無藥可救了。由嫁女兒漸漸演變成嫁兒子，同樣是把秩序搞亂了，這句是很哀怨，無奈的話，世人須要省思此句話的道理!
八、為什麼天地不仁、聖人不仁？
齊物論說:「大仁不仁，仁常而不成」。仁者會有一偏之愛，對特定族群特別關愛，不能像天地養民一樣的州遍，一視同仁之故也。人過著物質困苦的生活，必須要修道，以精神糧食來補其不足，才能知足常樂，聖人(修道高人未修道前也是一樣苦哈哈，他也是經過損之又損，磨練再磨練的這道關卡的)，窮人不可能不修道，靠施捨、救濟，來改善生活是不可能的，因為聖人也是苦過來才成聖人的，不可能天生就是聖人，所以聖人看待凡人所受的苦，都認為是俗事，凡人是要去修道，才能改變命運，先苦後甘，修成聖人，就能跳脫三界外，不在五行中，不必受命運的支配，原理就是如此。
        綜上所述之道理，世人可自行測試這些道理中能搞通多少？就可測出修道高人的層級數，國家就能國泰民安，風調雨順。也就不會有統、獨，藍、綠，黑、白之爭了，不然執政者不論親中、親日，都會被反對黨批評為賣台，整天於媒體吵吵鬧鬧，砍掉公教人員的退休金後，文官制度之大基石被摧毀掉了，在職的文官公教人員也跟著擺爛，物價齊漲也沒人想管，任憑長官出醜下台，而在後面看笑話，反正工作再怎麼認真，將來退休時一樣會被打入為米蟲，一點尊嚴也沒有。如此!有幾個人願意為國效忠呢？毀了文官制度之國家大棟樑，才是大問題，要做事的公務人員擺爛，當官的政治人物不做事而專搞權力鬥爭，最後必萬物齊漲，社會問題一大堆沒人想管，那全民就遭殃。年改的併發症慢慢的在顯現出來，要怎麼辦呢？這二、三年，就不知道要怎麼過？也只能看著辦，那又能如何？大家同坐在一條船上，命運共同體，國運走到如此地步，每人都有責任，怪誰都沒有用，到了乙巳蛇年問題全部都會顯現出來，麻煩可就大了。也只能靠老天保佑了！

心靈的喜、怒、哀、樂及婆、媳論戰，是由心(肚量)在主宰，故有智慧的人會選擇孝順父母、公婆，不會去爭家產，以換取家庭平安、兒女孝順、身體健康（九竅、六臟會不會生病），以造福子孫。

       老子第66章：江海所以能為百谷王者，以其善下之....以其不爭，故天下莫能與之爭。第72章:「無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。」、齊物論：「若有真宰，而特不得其朕。可行已信，而不見其形，有情而無形…喜怒哀樂，慮歎變慹，姚佚啟態；而不知其所為使。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡。其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎…其形化，其心與之然，可不謂大哀乎!」、外物篇;「物之有知者恃息，其不殷，非天之罪。天之穿之，日夜無降，人則顧塞其竇。胞有重閬，心有天遊。室無空虛，則婦姑勃谿;心無天遊，則六鑿相攘」。此三則立言是在闡述天然的本性，才是身心的主宰者。人身中有此真宰在役使血氣，但找也找不到，看也看不到(本文可當覓心懸賞廣告-有找到真心的讀者，請將心拿來拍照起來給世人看看心是長得怎麼樣，即可得推之天堂、極樂世界之情境-賞獎金新台幣1萬元，是為要約，經公認之宗教界領袖認證確實是心，則契約成立)。此真宰，是無極的真妙，合二氣、五行，人所具以為生者也。與齊物論之:已而不知其然謂之道，是同樣的妙理。只有修道高人才知道此道理，此道理老莊都有說，只是境界太高，很少人知道，這些道理才是修道之要妙，齊物論之意旨是在講萬物平等、天人合一，在勸世人想要家庭美滿、身體健康、事業平順騰達，是會去選擇孝順父母、公婆，而不會去爭家產的，年老時能享受天倫之樂，不會百病纏身，死也死不了，活也活不了，晚景凄涼，才是大贏家（以其不爭，故天下莫能與之爭）。讀者可參考之!
       老莊為什麼教世人凡事要取虛，不要取實？這有其道理在的。他說人是血氣、五形的集合，胞有重閬，心有天遊。胞，人身之脬膜也;重閬，空曠之地，所以行氣者。人身皮肉之內，有一重膜包絡此身，關節與關節之間都有一層很薄的骨膜包著，膜與膜之間有很細很細的縫郤，此縫郤(隙)與縫隙間的膜(切豬肉時會看見類似油花、網紗，穴道與穴道間之縫郤，很韌，牙齒咬不瀾的那層白膜)，作為身體血氣循還通虛氣的功能，縫郤如果不暢通，身體就會今天這邊痠，明天那邊痛，整天在吃止痛藥，藥吃久了，洗腎的機率就相對提高，所以於養生主篇提省世人要緣督以為經，身體內的虛氣通了，就不會痠痛，常見的四十肩、五十肩，病源就在此，雖然不算是病，但痛起來，人就是很難受，如果心處於空曠虛靜，就符合了自然，就能與自然(天)共遊，如果不知病因，只知要打類固醇(美國仙丹)，止痛針打下去，馬上就不會痛，但藥性過後又開始難受，常打針也不是辦法。此原理就是老子所說的:無狹其所居，無厭其所生。莊子所說的:室無空虛，則婦姑勃谿;心無天遊，則六鑿相攘。現代的語文媳婦稱丈夫的爸爸為公公、稱媽媽為婆婆，古代的稱謂為:翁、姑;狹，窄也。居，心胸、心房、肚量也。居字不能當成居住的房屋要住豪宅、別墅大間一點的房子之解釋，因為與老莊的儉、樸之思想不符，所以解釋就走鐘了，意思會完全變了調。室無空虛，則婦姑(現代語稱為:婆媳)勃谿(爭吵)。心胸(肚量)狹窄而不空曠時，婆媳相處，就難免發生爭吵(婆媳不合而天天在論戰)，如把媳婦當成自己女兒對待，心房就會空曠，也就不會發生婆媳相處的問題。因為心無天遊，則六鑿相攘。六鑿，六臟也(人體有五臟，因腎臟有二顆，也稱為六臟)。攘，擾亂，侵奪也。五臟由金木水火土之五行在管理，五臟之氣不通，等於處世與人相處不來，心胸不空曠，就不能與天同遊，不能與天同遊就表示人已違反了自然了，所以工作就會不如意，身體器官也會出毛病，這就是人會生病的原因。所以說無狹其所居應與室無空虛作相同的解釋，才不會望文生義而貽笑大方。至於心胸要如何才能空曠呢？至於心是在那裏?世人只知道有心這種無形物，但就是找不到心(不是心臟)。那又是誰在主宰心胸、心房呢？要知道這一問題，境界要相.當高的修道人才會知道此道理的。莊子說:不知其所為使。不知道誰在做怪的，境界相當高的人就會知道是誰在主宰、做怪。其實心是無形無相，是道在主宰（也就是人之心靈），平常看不到，也找不到，但於睡覺作夢時，心就現形跑出來了。老子說無厭其所生，夫唯不厭，是以不厭。厭，棄也。即要認命，不可怨自己的命苦而厭棄所生(古性字，性命也)。命為生之源，性命為生之理、生之源，是人上輩子的成績單，一出生，四柱、八字就被定格了，是改變不了的，唯有修道，能修至跳脫三界外，不在五形中，才能改變命運，不受命運支配。所以說要認命，不能討厭自己的生辰八字，不信邪，不認命，想幹一票來致富。內在上必須不能以私欲來害其心;外在上不能我想怎麼搞就怎麼搞，利益擺中間，道義擺兩旁。有此認知就不會有病痛。夫唯不厭，是以不厭。上厭字當嫌棄解;下厭字當饜字解，饜也，不會去大飽口福。吃太好，取實的結果，會血壓高;養成樸素節儉，清靜寡欲的美德，就能養虛;不能養虛，人到老時，疾病就一大堆，天天要看醫生，也很麻煩。人到老時，最怕是活也活不了，死也死不了。與病魔在扯不清，心裏想一了百了，一走了之，可是閻王爺不收，那口氣就是斷不了，躺在病床躺著直直的，在彌留時，江山要易主了，於不省人事，已都變成活死人在受罪了，心裏還是在想著有那麼多的錢財還沒有用，要怎麼辦呢？這樣就慘了。為什麼會這樣呢?莊子說:人之有知覺是靠一口氣息在，出生來當人是有接收到氣才能活著(有生於無)，氣息不通是因形、名、聲、色，阻塞了這些通道，人走到不想呼吸或不能呼吸，須回去報到時，這口氣就要吐出來繳還給老天，由有再變為無，回歸自然(也就是老一輩常說活到最後一口氣，這一口氣一吐掉時，二腳一蹬，人就掛了，再見了，現代人就比較少說死字，改說成:不想要喘氣了或回去報到了)，此意思就是莊子所說的:物之有知者，恃其息，其不殷，非天之罪。殷，氣盛也。氣不盛或不想再呼吸繼續維持活命時，這也不能怪老天，是要怪自己的， 這樣其中必定有鬼在搞鬼，那到底是那個鬼在搞鬼作怪呢？且看莊子怎麼說？
        每人都知道五臟六腑、百骸、九竅每個器官的功能，唯獨喜、怒、哀、樂，到底是由那個器官在主導?沒人知道，找也找不到，但人的外形就是會顯現出喜、怒、哀、樂之表情出來，莊子說是天真之本性(真宰)，就是身心的主宰者。這個真宰者，就是無極的真妙，合陰陽二氣、金、木、水、火、土，此七者是人所具以生存的元素，人身中的血氣受此真宰在役使，人眼也看不見的，找也找不到，但卻又是真實的存在。為什麼好好的一個人會去跳樓、跳海、服藥自殺、會殺人放火、發瘋、開車去撞電線桿？因為血氣出了問題了，也就是真宰在主宰，在作怪，世人就是拿主宰者沒辦法，當事情發生後才會清醒起來，但已經回天乏術了，也就是俗話所說的鬼話連篇，但此鬼話，至虛至無，不可能見到他的任何形跡，行之於日用之間，只能知道有這種事情存在，只是看不到其形而已，所以又是真理，只是世人只知道錢，而不知此道理而已(即若有真宰，而特不得其朕，可行已信，而不見其形，有情而無形)。
        人一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎!此不亡以待盡，有雙重意境。一為:世人有這個形體以來，如果不知保住真君，只知奉養形體，雖然一時不死，也是吃飽等死而已。二為:世人不要亡失真性，才能壽終正寢，不會白髮人送黑髮人。與物相刃相靡，就是說當人時，整天追逐身外物之名利，與名利扯不清，糾結在一起，與真性相磨擦，磨久了就會生病。其行盡如馳，而莫之能止。盡者，死亡也。意謂追逐名利不知止時，就會一天天的走向死亡之路，而回不了頭。不亦悲乎!這樣就很可憐了!其形化，其心與之然，可不謂大哀乎!化者，衰敗也。追逐名利追到形體逐漸衰敗枯萎，精神也隨之衰老而有氣無力，以至於死也。如此一來，不就是大大的悲哀了!人老了，總是會死的，親人於幾年內陸續凋零是很正常的，但有些家族一年回去一人，二年回去二人，甚至無三不成禮者，亦有之;但一年內連續回去二人或三人時，那這些家族就必須有所警惕，以免落人口舌。人生在世，時間短暫，如果逞凶鬥狠、善於算計別人、私吞家產、政治人物以權力來逼死百姓…等等，表面上人眼看不出來，但無形的真君是看的一清二楚的，只見眼前利益，眼光看不遠，不去考慮因果關係，凡事先做再說，就無能力庇蔭子孫，這樣就很悲哀的，時序西洋過年，此時看到此文章，會感到觸眉頭，但於東方來說則無此問題存在，本篇排序於第194篇，本來於24日就寫好了，因時不當，所以等到西洋過完年後，東洋年底才來發佈，可去除此雙四字之不吉利，故以此篇文章化解之，對於在此時看到此文章而有不舒服感的讀者，併予致歉，也並無惡意。老莊教到那裡，作者就寫到那裡，不然時間拖久了，會忘記要怎麼寫。則陽篇所說癌症、腫瘤的原因為:遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。本篇於齊物論是在說:人會生病是誰在搞鬼?是在救世。有讀到此篇文章，知道了是無形的道在主宰有形的萬物，並不是世人可主宰與已而不知其然的道理，如此就會有不同的人生觀，順祝大家平安無事!

無形之大道(風-道德)威力之大，非世人所能想像-以此來體悟鈔票、名譽、權力、地位、身體健康，何者重要？

       老子第5章:「天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗」、第72章:「民不畏威，則大威至。」、第73章:「天之道不言而善應，不召而自來。」、太上感應篇:「禍福無門，惟人自召。」、逍遙遊篇第3節：「風之積也不厚，則其負大翼也無力。」、駢拇篇:「鳧脛雖短，續之則憂;鶴脛雖長，斷之則悲…意仁義其非人情乎，彼仁人何其多憂也。」、秋水篇：「夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心…風曰:予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，鰌我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也，故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之」。此幾則立言及故事是在闡述世人不可恣意而為，不可以強欺弱，到最後老天看不下去，就來個因果報應，看看誰比較厲害?世人須審慎為人處世，有修道是因，修成道是果，是為善果，未修道未修善因，容易自召禍患(惡果)的，世人須明因識果，知風之力量最大（逍遙遊篇第3節：風之積也不厚，則其負大翼也無力），能折大木，毀大屋，以風來比喻道德，道德(佛家稱為:念力)之力量最大，讀者似可參考此不易之道。
       老子的道德經，人人會解釋，每人都解釋的頭頭是道，每個人的解釋都不一樣，也都不會得罪於人，且皆大歡喜，但解釋的對或不對？就沒有人知道，這就是他的功力。天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗。坊間的讀本或教科書的解釋也有很多版本的解釋法，但莊子於駢拇篇以鳧脛雖短，續之則憂;鶴脛雖長，斷之則悲。來解釋此句話!意思是說鳥的腿雖然短短的，是其天生自然。世人如認為鳥的腿太短，走路比不上大鳥，世人比較聰明，把鳥腿鋸掉，接上一肢比較長的大鳥腿上去，走路才跟得上大鳥，此時鳥就會擔憂他不能走路;白鶴鳥的腳很長，也是天生自然，世人如認為白鶴的腳太長，跟其他的鳥不一樣長，很不公平，就把他的腳鋸一節掉，接到小鳥的腳上，此時白鶴就很悲哀，那他就無法走路了。以此故事來解釋萬物平等，天地自然，因此天地對萬物並不會有特別施以仁愛或恩惠的地方。天地對於萬物的生生死死，好比祭祀時所用的芻狗(現代語稱為稻草人)一樣，拜拜完了就丟掉，你不必去擔心稻草人丟棄後會變成怎麼樣?意思是說世人都有求生的本能，遭遇到什麼情況，都會自己去解決問題，這是天性。其他的人不必以假慈悲的心特別去擔心他。聖人(修道高人)是體道，其行為也是順者天道自然，他對於百性也是一樣，不會妄作假仁義，也是任憑人道，不會對某一族群特別施以仁愛或恩惠。世人如知道這個道理，就不會表現自己的小聰明，妄作主張，才能守住虛靜無為的道體。
        秋水篇說到世人為了追逐名利，會存有比較心，羨慕別人，一人羨慕一人。明明自己生活過的已經不錯了，沒有經過比較，不知自己比不上別人。看別人開名車、住豪宅、提名牌包包、穿金戴銀、出國留學、當大官、當股票上市公司的董事長，越比心裏就越不能平衡，也很想跟有錢有勢的人看齊，如此就很容易做出超越自己性分內的事，如不能回頭，最終就會召來因果報應。上項一人羨慕一人的故事中，風排名最後，吊車尾，無三小路用，但風能起於北海而入於南海(見逍遙遊篇:比喻修道人有積陰德，可上天堂)，隱喻積陰德為無用之大用。別人無法折斷大樹，吹倒大房子，只有風才有此能力辦到，以風的故事比喻修道人其無形力道最強，也沒有禍患。也就是比喻人生決戰在晚年，年輕時形、名、聲、色，鈔票、名譽、權力、地位，都比不上別人，不會去羡慕別人的好，但有專心修道，晚年不會多病痛，於不想呼吸死亡時能腦筋清楚，可找到歸鄉之路，能上天堂、極樂世界去當神仙，就大贏特贏了；如年老失智、久病躺在床、不良於行、中風有口難言，就大輸了，此時才能真正體悟到鈔票、名譽、權力、地位、健康何者重要？
        執政者為了開放大陸觀光客來台，刻意去發展商業，以便增加觀光收入，鼓勵青年申請創業貸款，於住宅區之夜市內開設商店來創業，也沒考慮到是否會違反土地使用分區管制的問題，店家申請營業執照時，政府照樣核發，但住宅區內商店越開越多時，就會影響居住環境，當人民檢舉陳情時，政府又不管理，任憑店家接二連三的開，開到住宅區的住户群起舉白布條抗議時，政府才發覺事態嚴重，此時就考慮到店家違反了土地使用分區的規定，搬出都市計畫法來取締，罰款，勒令歇業，未繳罰款就移送強制執行，又未給讓以創業貸款開店的店家予以補助到合法地點開店，任憑店家哀嚎，哭訴無門，血本無歸，政府鐵了心，乾脆連公車停靠站下車的站名也取銷掉，使觀光客不知道要到坐到那個站下車，以減少觀光人潮，既狠且毒，最後將商圈消滅掉，但放火者是執政者，滅火者也是執政者，視創業青年如芻狗，執政者糟踏百姓習慣了，也就麻目無感覺了 ，如此之作為，最終將會有因果報應。大埔農地徵收亦復如此，依法定程應徵收土地之範圍、面積，辦理公告、展覽、辦理說明會，無異議通過後，誰又將不在公告範圍內之土地，以偷渡方式也一併比照辦理，通通列入，一起徵收，再補辦說明會，不管地主同意不同意，都照樣通過。幕後黑手是誰?誰有能力去操控、施壓、影響地方及中央的都市計劃委員?非查明清楚，是無法還給因土地被黑手假藉開發之名而行徵收之實，來獲取利益，等同在賺黑心錢，而被逼死之老阿嬤之人命要怎麼賠償呢?這就是因果，黑手是逃也逃不掉的，就等著看老天如何算帳了，不要等到被老天找上門時又怪天怪地，高興就好。天生萬物以養民，僅差一個月的時間就可收割的稻穀，為了土地重畫，寧可開推土機將稻穀鏟平，毀滅五穀，任憑農民跪地哀求，執政者也無動於衷，逼死老農，強拆房屋又逼死西藥房老闆，連善於游泳的陸戰隊水鬼退伍後參與重畫工作的地政事務所主任也會無緣無故的掉入漁港，屍體會被魚網纏著，等同以抄家滅族方式來達成其目的，搞得天怒人怨，連附近的百姓也看不下去，或許布袋戲中的怪老子去稟告蒼天此件事，老天也來個改朝換代的無形威力,由新執政者學其手段去清理其黨產，也差不多是抄家滅族，你會消滅百姓謀生之路，別人也會消滅你的黨產，這樣以後就不會作威作虎了，這就是因果報應。也就是老子所說的:不言而善應，不召而自來。禍福無門，惟人自召。民不畏威，則大威至。威者，天理也，此威字具有雙重意境，一為人民如不順天，行事不依天理 ，胡搞瞎搞，所換來的天災人禍還不知覺醒，老天給眾生的懲罰。二為執政者以威權壓制百姓，施政倒行逆施，破壞民主法制，我行我素，人民到忍無可忍時，就會造反或以選票讓你下台。老天看不下去時，也會展現出大威讓主政者下台之因果報應，此無形力之天威更可怕，此報應由人自己召來的，並沒有人會害人的，但老天就會以芻狗來處理，所以為人處世，要留一條活路讓人走，就是放生，也不可眼睛長在頭上，人家有留活路要讓你走，但自己已先一步自斷了生路，把人得罪光光，那就連神仙也救不了的，道理就在此。前執正者可胡搞瞎搞，也認為是合法，怎麼新執正者不可胡搞呢？這樣子，造孽者才會覺醒，無形的大威何時會到來？不是世人所能預測的。懂得這些道理，就不會自找死路，社會族群才能融和。同理，知道了此道理，執政者還認為權威很好用繼續胡搞時，因果報應也一樣馬上接踵而至，世人須戒慎恐懼。免得因果報應到來時，跑到土城看守所深造去，就麻煩了!

人一死掉就解脫了，則告別式應以悲泣或快樂的心情辦理、要不要祭祀祖先(知者不言與言者不知之見解、看事情角度不同-思想及欲望中毒太深，影響其判斷，故須澄心、遣欲)、博愛座要不要讓坐？

       老子第54章:「善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。」、至樂篇:「莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰:與人居，長子，老、身死，不哭，亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!莊子曰:不然。是其始死也，我獨何能無概然!…人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」、養生主篇:「老聃死，秦失弔之，三號而出，弟子曰:非夫子之友邪?曰:然。然則弔焉若此可乎?曰:然。始也吾以為其人也，而今非也…古者謂是帝之縣解。」、大宗師篇第7節：「古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。」、知北遊:「中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且為人，將反於宗…人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。」、盜跖扁:「人上壽百歲，中壽八十，下壽六十」。此則立言及寓言是在闡述世俗未修道之人與修道高人對於死生看法不同，對於人死了，要不要哭?是要哭給來參加弔唁的親友聽?還是要哭給已死之人聽?哭給鬼聽？來欺瞞社會，表示自己很孝順?是個很有趣的話題，話雖說是有趣的話題，但又是真理，讀者可参考之!
        話說從前，莊子的南華經是在解釋老子的道德經，世人很少人知道。老子第54章僅概括的說：善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。這句話是體，但莊子為了解釋這段話，於至樂篇、知北遊篇、養生主篇講了三則故事來實證應用於日常生活，才把老子所講的這句話解釋清楚。如果不是有南華經可稽，則道德經就會人人會解釋，每個人的解釋都很有道理，每個人的解釋都不一樣，所以說道德經的意境相當高，不是一般人所能懂的;而南華經更玄，更難懂，比讀道德經難上幾倍，但他們二人必竟是修成仙的修道高人，以凡間世俗之人社會觀、人生觀，與老莊之看法完全不一樣，不一樣歸不一樣，但至世人走到人生最後旅程時，看法就會與老莊完全相同，此時才會發覺萬物是平等的，但已來不及了，人死了，不會說話了，就是知者不言了，那不能說話，要如何解決呢？就要靠有名的胡蝶夢莊周之故事原理來感應之。老子說:善建者不拔。建，指立德、積德。不拔，拔者，移去也。積德的根基穩固，誰都動不了他也。善抱者不脫。抱者，抱一也，一即道，老子去要世人懷抱大道。並不是要去懷抱有錢、有勢的人的大腿，不能曲解喔!脫者，脫離也。有體悟大道之人，不管經過何種境界的考驗，始終都不會脫離大道也。子孫祭祀不輟。後後代子孫有在祭祖，祖先就不會淪為遊魂在當乞丐，只能每年七月半（中元普渡）才有得吃。輟，止也。有修道積德就能庇蔭子孫，子孫於人生的旅徒中就能很平坦、順遂，子孫懷念祖先的恩澤，就會把祖先的靈位貢在神桌上，代代相傳的於早、晚奉上一根清香去祭祀祖先，也就是一人得道，雞犬升天。其直系血親之父母、祖父母、子、孫，都能受到庇蔭。如果祖上未積德，自己已自身難保了，也無能力去庇蔭子孫，子孫於人生旅徒不順、坎坷，不能顧三餐時，也一樣是自己自身難保了，那有閒工夫將祖先牌位貢在神桌上來祭祀呢？沒有把祖先牌位扔掉或送去靈骨塔擺置，或放把火燒掉就不錯了，祖先也不必冀望子孫會拜你，老子的話只講到此。
        至於莊子是如何解釋老子上項文義之意境呢？他於至樂篇與養生主篇寫了二則故釋來闡述其意境。一則為莊子的老婆去世時，他的老搭檔惠子去弔唁時，看到莊子很高興的蹲著在敲打瓦罐樂器(現代語言為請歌舞團來表演、開派對、辦歌星演唱會來助興)，惠子說話了，說些什麼話呢？與人居，指莊子的老婆與你同居共寢。長子，生育兒女。老，白頭偕老也。身死，老伴一但身死。你沒有哭，也就算了，又在載歌載舞，這樣不會太過份嗎？莊子說:不是這樣啦!其始，她還沒有生命之時。本無生，本來就沒有生命(即無有一無有也)，她的死，起初我亦同乎世俗，也很悲傷的在哭，我怎麼會沒有感概呢？但想一想，這樣子就不對了，自認為我這樣在悲傷哭泣，就不是通於天命之人了，我知道萬物生於有，有生於無的道理，想通了，我就不哭泣了，因為人死了，徒悲有何益呢？遂改變心理，破涕為笑。另一則故事為:老聃死的時候，他的朋有秦失去弔唁他，只哭了三聲，就調頭出來不哭了，他的徒弟問秦失說:老聃不是你的好朋友嗎？他回答說:是我的好朋友啊!既然是你的好朋友，怎麼是這樣的弔唁法？只哭三聲就不哭呢？本來弔之為禮，哭死而弔生，只哭三聲就不哭，就表是不哀。始:起初。其:指老子。人:世俗之人。今:現在。非:即非人。非人:入於天。即非世俗之人，其死亦非死也，乃是解脫-把心中之結（煩惱、牽掛）給解開（懸解），沒煩惱、牽掛了;脫離生死輪迴之苦難之謂也，如同靈被無形界的捆仙繩（捆仙索）綁住,很苦腦惱，死了，捆仙索（無形繩）的結打開了，人就沒束縛，沒煩惱、牽掛，就看開了、想通了、自在了（凡人為什麽沒辦法把結打開呢？大宗師篇第7節說的很清楚：古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。這個結就是煩惱、牽掛也）。物：身外物也（金錢、名利、權勢、房產、子女....等等）。但秦失回答說:起初我以為老聃是世俗之人，如為世俗之人，我當然會以世俗之禮弔唁哭泣，而老聃現在並不是俗人，入於天之人，則何可哀之有!他的死，亦非死也，乃是解脫，只不過是氣之幻化而已，應該要高興才對，我幹嗎要以世俗之禮來哭泣，難到是要他不要解脫嗎？所以不哭。
        沒有修道的世俗之人，看到此篇文章，會傻眼，會說怎麼會有這種人會說這種幹話呢？但有修道之人看到此篇文章，會笑到流眼淚，這才是真實，也是真理。人光著屁股出生來當人，死的時候，江山就易主了，每個人都一樣是躺者直直的，裝進棺才送去火葬場化成灰，回歸自然，由有變為無，不能帶走任何一樣東西走，既使能帶走，也因陰陽兩相隔而不相流通，帶去也不能用，只能乾瞪眼。莊子於知北遊、盜跖篇說::人生姑且暫時寄寓形骸於天地之間，時間短暫，或許壽命有長，有短，但相差不多，早死、晚死，到最後都是會死。莊子說:人的上壽是百歲，中壽八十，下壽六十。有活到六十歲就不算夭壽，禮儀上訃文用白色，七十歲以上用粉紅色，八、九十歲顏色比較紅一點，百歲以上人瑞用深紅色，以資區別。這個年頭，倫理、道德淪喪，每人為追求名利而忙，生活比較不好過時，就罵東、罵西，都是別人的不對，害到他們，自己都沒有不對。從最簡單的公車博愛座設計上是要供長者、孕婦、行動不便之人使用，但倫常喪失的結果，有些年輕人、中年人(已為人父母了)，身強體壯，看到博愛座就坐，有老人站在他旁邊，他就裝睡，老人請他讓坐，就吵起架來，看看這些不讓座之人，反推回去，就知道其父母親也是如此，上樑不正，下樑歪也。嗚呼!道德淪喪至此，不讓座之人還認為設博愛座以後，就會減少年輕人的座位數，還怪是政府不對，他們的看法才對，以現在年輕人的角度、觀念來看事情，認為設置博愛座會減少到其他人的座位數，這種論調也許也沒有錯，也不能怪年輕人，錯在其父母親沒有教導小孩要讓座，父母自己本身已欠人教了，本性就如此，要如何教小孩?也不會教小孩，小孩當然也是如此，醫學上稱為遺傳、品種，土話稱:什麼蛇生什麼卵(本來就如此)，於社會化過程跌跌撞撞，吃吃排頭，就會學到經驗。但年輕人之觀念會隨人年齡之增長而改變，年紀大一點就知道讓座的，所以為什麼說要敬老尊賢呢?因為老一輩所講的話是由經驗之累積而來 ， 現在年輕時不懂得禮讓之美德，難到年輕人以後不會老嗎？等到將來自己也老了的時候，須要人家讓座而別人也不讓座時，又要怪誰呢？此時 ，會不會怪年輕人不讓座呢?真是服了這些不讓座的年輕人父母？聰明人，過了五十歲以後，行事都會為來生著想，不會去相爭。最近鬧的不可開交的空汙問題，空汙對人體有害，是沒有錯，但不知最大的汙染源就是來自世人的思想及欲望，思想及欲望中毒太深，所吐出來的廢氣、濁氣就是汙染源，是去不掉的，一般之空氣汙染，遇到有風時就會散去。所以要去除汙染源，必須世人從洗心做起，也就是老子於清靜經所說的:清者濁之源。世人為什麼辦不到呢？就是因為心未澄，欲未遣也。生病靠吃藥來治病，並不是辦法，七分藥，三分毒。藥吃多了，慢性病雖然控制了，但藥吃久了就會傷腎，吃到要洗腎或水腫不退時，就後悔莫及了。最後不論是懷恨而死或憂鬱而終，都是會死的，既使有再多的不滿，也要死，沒有神醫能醫治重病或癌症，能讓人永遠活著而不會死的。所以防制汙染的最有效的利器就是洗心、遣欲，心靜，欲望沉澱了，空氣就新鮮了。看了這二則故事的意境，就可判斷出告別式要以悲泣或歡喜心來道別？依修道人的角度來看，是以歡喜心來辦理告別式，如以世俗方式辦理，內心會感覺此方式與修道之觀念不同;以未修道的世俗之人的角度來看，未達修道之層級，什麼是道?跟本搞不清楚，要如何以修道人的方式辦理呢?當然是要以悲泣之心情來辦理才對。只要世人喜歡，也沒什麼不可以，必竟修道人與未修道人，到最後都是要死，差別僅在於死後要回老家時，其靈魂找得到或找不到其歸鄉之路而已，也沒有什麼多大的學問，但莊子於大宗師篇說了:人之小人，天之君子;人之君子，天之小人這句話，世俗之人與老天看事情的角度、方法都不一樣。世人如不能澄心、遣欲，整天罵來罵去，這三、四年又逢煞星年，有苦頭可吃了，解決之道為心澄、欲遣，社會也就和諧了，就不會有统、獨之爭，鬥爭族群的情事，這是老子說的，不知讀者認為如何？

修道與修為、修行、德行(修道與學佛)之異同-什麼叫做覺悟（物不能勝天）？

       大宗師篇第7節:「得著時也，失者順也，安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也;而不能自解者，物有結之。且夫物不能勝天久矣。」、第12節：吾師乎!吾師乎!齎萬物而不為義，澤及萬物而不為仁…」、天道篇第2節:「莊子曰:吾師乎!吾師乎!齎萬物而不為戾，澤及萬物而不為仁…」、天運篇:「老子曰:使道而可獻，則人莫不獻之於其君;使道而可進，則人莫不進之於其親;使道而可告人，則人莫不告其兄弟;使道可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無佗也，中無主而不止，外無正而不行。」;此二則立言是在闡述修道修至知道何謂為師？道:明理也。德:用之於日常生活之德性也。此為修道德最高層級之智慧，要有修行-即對過去之人、事、物想錯、看錯、做錯能給予改正過來，才能得到智慧，能順隨自然法則，返璞歸真，轉迷惑為覺悟、轉邪念為正念、轉污染為清淨，就是真正的在修道、修行之人與凡人之不同。修為:修道人所修的法是在修正前世所帶來的不良習性予以改正，修正法，非邪法，其言行(所作所為-身教、言教)足為後世子孫之表率，讓後人、後世子孫往人生正確的方向走，足以造福子孫、度化眾生也。讀者可參考之!
        世人會將修道與修行、佛教與道教混為一談，所以搞不清楚什麼是修行、修持?什麼是修道？修道:修符合自然法則之方法，凡事自然，不加入人為因素，知道自然的道理。修行:是思想、行為有錯誤，修正過來。所以要明理，要修正自己的日常生活錯誤之思想、看法、行為-作法(佛家將所犯的錯誤稱為:造業)，將妄想、分別、執著所生之煩惱去除，將錯誤觀念(想法)、看法，自私自利的行為(作法)，予以修掉，放棄一切惡的記憶、不善的念頭，改正過來，維持善的記憶、念頭而不忘，以求得智慧，修正言語造作，亦即面對境界來修清靜之心。修為:修道之作為(即世人平常在談論某某人有在修行、沒在修行之意)。修持:將所修得之道，用之於日常生活也。德行:將修道之所得，作榜樣給世人學習也。天地篇第1節將道德解釋為:通於天地者德也;行於萬物者道也。道德為善惡之標準此三種名辭於道學與佛學中都混合在使用，一個是想將來能當神仙去逍遙、一個是想能上西天見阿彌陀佛，其目的都是世人在想減少煩惱，求個清靜(淨)心，使自己的心靈有所寄託，才不會帶來苦的結果而已。舉個簡單的例子，讀者就可分辨出來，我們從小開始讀書，從小學、中學、高中，至大學、研究所，讀小學、中學、高中，為還在學習階段，所以只有畢業證書，並無學位;讀至大學畢業才有賦予學士學位及有方帽可戴、學士服可穿，進入研究所，有碩士、博士學位及碩士服、博士服可穿，取得其學術研究者之身分、地位。同理，修行人居於傳教者信仰(不論何種宗教)之角色，修至最高階層時，會取得尊者之身分、地位，頭戴羊絨帽(天尊)，俗話所說的已修至生毛帶角階段，額頭會發光。修道者，亦然。修至無極境界時，經考試及格後，就能取得修道士之資格(有小、中、大階級之區分)，有黃袍可穿，麒麟皇冠帽可戴，屬於玄字輩之修道者，額頭及身體會發光，等同帝王(皇帝)層級，妖魔鬼怪見到此光，即逃之夭夭，有這種功力。
        師字，要作如何解釋呢？孔子解釋為:師者，所以傳教，受業，解惑也。現代之解釋為:把知識、技能，教給別人的人。有老師、學生之師，對僧尼、師弟妹之師父，同行先後期之師兄、師弟、師姊、師妹之師，能為人所效法者、專門職業者，均稱為師，所以有教師、醫師、建築師、法師、大師、軍師、國師，也都可稱為師。但老師的老師的老師又是誰？年代久遠，也不好考據，中國有幾千年歷史，也不知道出了多少師字輩之師了？往前推至最原始之師，應該就是指道了，因為莊子功力已經很強了，他也有老師(有太上老君、鴻鈞聖祖)，再推上去的老師，應該是指道了。所以莊子稱道為吾師!宗教信仰大多採師徒傳承制，由老師傳受給學生要如何修行，將來才可到極樂世界去，所以有那麼多的師傅、法師、上師、大師、上人，會員、信眾；而修道無法傳承，須靠自己的悟性親自去悟道，於悟出其道理時，才懂得什麼稱為道？光是靠聽而得來的，就不是恆常之道，也就是老子道德經開宗明義所說的:道可道，非常道。為看不到、聽不到、摸不到，又沒有名字， 又係真實且永久存在，故世人言道者為:言者不知層級。名可名，非常名。凡有名相者，皆為假相，為妄心使然，不能長存，暫時供世人使用，死後要歸還給老天，所以世人所言之名、利是為身外物，是為假的;看不見的道才是真的。莊子於天運篇引用老子所說的:使道而可獻，則人莫不獻之於其君;使道而可進(奉送，廻向)，則人莫不進之於其親;使道而可以告人，則人莫不告其兄弟;使道而可以與人，則人莫不與其子孫。這些話怎麼說呢？就是說道是無法傳承的，是要靠自己去領悟的。然而不能傳承的原因，並沒有其它原因。只有單一原因，就是中無主而不止(心中沒有接受大道的真意，是留不住大道的。也就是說沒有真心實意，是悟不出道之真意的，無真意，雖聞道，也聽一聽就算了，沒多久就忘光光)，外無正而不行(自內心流露在外的德性如不合於大道，就不能被大道接受。也是說修道是想要修給人看，表示有在修道，即俚語之:嘴唸經，手摸奶-有口無心，是修不成道的)。那要怎麼樣才能修成道呢？就要如大宗師篇所說的:能知道得者，時也；失者，順也，安時而處順，哀樂不能入也，才算修道。得，生也。失，死也。要出生當人，就順時(四柱、八字)來出生當人，於該死的時候，就順理、自然而死(即翛然而來，翛然而往。往來自如，無拘無束，人生瀟灑走一回)，能安時而處順，哀樂不能入也(安命順事理，死生兩忘，不讓悲哀喜樂之情侵入心中)。此古之所謂縣解也(養生主篇寫為古者謂是帝之縣解)。帝：造物者也。縣，通懸字，束縛也。生之累如倒懸，正常人是頭朝上，腳著地，把人腳朝上，頭朝下，把人倒吊起來，人會很痛苦的，有修道就能把人放下來，回復腳朝地，頭朝上，就解脫了，就不會活得那麼累，超乎死生，則倒懸解矣。就是說人被死生的念頭、身外物之煩惱、牽掛困住，像被捆仙繩（無形的繩索）綁住，倒懸弔一樣痛苦，怕失去身體、身外物，於死了，身外物也跟著失去，無法帶走，放不下而煩惱。若能忘去死生，不為情感所動，又像被天帝（造物者）解放一樣。現代語將綁住的繩索解開，則說成解脫，把結解開，比喻把身外物之煩惱、牽掛解開，脫:脫離也。解脫即解釋為脫離煩惱、牽掛也。與靈被無形界的捆仙繩綁住一樣，很難受死亡時捆仙索的結打開了，人就沒煩惱、牽掛，就變成輕鬆自在了。一般俗人必須等到死的時候才能解脫，活著的時候，不能解脫，是因為受到身外物、名利之束縛（不能自解者，物有結之），看不開、放不下、想不通使然，但修道者早就超乎死生，人還活在世時，就看穿身外物，名利，老早就解脫煩惱、牽掛之結了，凡人不能把此結給解脫掉，就是被煩惱、牽掛束縛著，就如同被捆仙繩綁住一樣，很難受，想解開，又解不開，越掙扎，綁得越緊，越困苦，有修道，就能把此結給打開，就能解脫，知道身外物是無法勝過老天爺的，因身外物附屬於身體，歸老天爺在管理的，死後這些身外物都要拿出來還，所以帶不回去，是暫時向老天爺借用的，不是自己的，不是真實的，但凡人把身外物當成是真的，所以放不下、看不開，結就打不開。此為有修道與未修道之大不同點。修道行為除須修其德行之外，還須修天地、陰陽之氣，故可包含於修為與修行之行為中，但修為、修行，如僅修其德行，未修天地、陰陽之氣(即能吸收到日月菁華之天氣與地氣、陰氣、陽氣)時，則未必能包含於修道行為中，此又為其不同之處。修行就是修正自己之錯誤觀念(思想、想法、看法、言行)，知道了自己的觀念錯誤，予以改正，而身體力行，才叫做覺悟，也就是佛家所說的:行菩薩道也。未覺悟前，還是屬於妄心!
        現在執政黨在國會議員之席次為多數，政策只要想通過，強勢表決就可通過，政策如對人民有利，則是人民之福;如果是加入人為之政治因素進去，而強勢表決通過，即非人民之福，如不顧民意就強勢表決通過修法，法修了沒多久，發覺不對，又要強勢修法，想怎麼幹就怎麼幹，必禍患遺千年，災難連連。如果套上老子所說的:道可道，非常道。這句話，變成:人可人，非常人。搞到天怒人怨，連正常人都變成不正常人，那就無藥可醫了，這也是選民自己的選擇，國運如此。但又能如何呢？這三、四年又逢煞星年，那要怎麼辦呢？世人須速修道返回真性，凡事必須順著自然，遵守自然法則，不可加入人為因素，違反了自然法則太嚴重，必會天下大亂，庚子年一到就麻煩可大了，只能靠老天保佑或自己的造化，自求多福了!？