風之積也厚，則負大翼也有力;水之積也厚，則負大舟也有力。祖先風水好是由修陽善、積陰德之水(心性)與風(德性)，福報是由修德行而來，不是求來的-不言之教、積陰德，老天回報也厚，能造福子孫；介入他人的家務事、夫妻相處事、財產分配排解事，是要承擔因果的，所以阿公、阿嬤是不好當的。

       老子第43章:「不言之教。無為之益。天下希及之!」、人間世:「南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉，有異，結駟千乘，隱將芘(庇)其所藾(蔭)。」、逍遙遊:「水之積也不厚，則負大舟也無力;風之積也不厚，則負大翼也無力。」此幾則立言是在闡述無為自然，心性向善(水之積-水比喻心性、自性；風之積：風比喻德性)，積陰德(水之積-比喻心性、氣數)，修德性與心性(水與風)之總合(這輩子之成績單)，行不言之教，作好榜樣給晚輩學習(上行下效)，有積陰德，老天回報也厚，能造福子孫，福報是由修德行而來，不是用求可得到的，很少人能知道此道理的，此陰德即為堪輿學所稱之地理、風水(坐向)，西方人稱為磁場，東方人稱為氣數(人身體之靜電-氣也)。有修道積陰德，所居住之陽宅為福地、祖墳寶地(陰宅)就能得到好風水，氣數強，就能旺(庇蔭)子孫，子孫身心健全、身體健康;寶地也不是由堪輿師堪輿就能得到好風水，氣數強;如生前無德行，堪輿的再好的風水，也會因生前之德不配位，風水坐向雖然很好，但無法享受到好的磁場時，風水就自動會轉為與一般墓地一樣。同理，父母親於年輕時有無孝順其父母親(即阿公、阿嬤)?小孩子每天都在看、都在學習父母如何對待其父母，等到自己年老時，小孩就會以自己年輕時如何對待其父母、公婆(即阿公、阿嬤)之同一方式來對待自己父母，輪到自己年老時，如果認為兒女、媳婦不孝，得到這種果報，不能怨天尤人，即應該好好懺悔自己年輕時是如何對待自己的父母、公婆?這就是不言之教(上行下效)理論，也是自然法則。所以修道是在修人眼所看不到的自然的本性及德性;修不違反自然規律就是德，有修道德積水(氣、磁場)與風(心性)，就可以庇蔭(台語稱為:遮蔭)、造福(旺)子孫。祖先有修善積德就能感動天地、山川，能得到好風水，所以風水是由修善積德而來，但世人很少人知道此道理(天下希及之)，即使知道，也很難做得到，使老莊感到無奈，而這些話卻是天地自然之不變法則，世人之所做所為，於晚年時都會完整的顯現到每人的眼前的，世人不可不知。即知北遊篇:知遇而不知所不遇。哀樂為人眼前所能看得到的，那未來眼前所看不到之因果才是可怕的(人之所做所為將來會是殃及子孫或庇蔭子孫?是眼前所看不見的，須於所不可見之未來，才會顯現出來的-参見2014、7、19錢財與健康孰富有一文)。白話為修福而不享福，福份享受完了，衰小事、身體健康、家庭不幸福，就跟隨在後而來，所以身心健康，日子過得快樂才是享福，活得像神仙，才是福報;財富、地位並不是享福，錢很多，而人躺在病床不能動、日子過得不快樂，就不算享福，至於要不要積陰德，積多少陰德、善事，才能造福到子孫?讀者可思考之!參考之!
        前文已言及莊子(南華經)一書是以魚、鳥、水、風、雲、雨、草、木…等，來比喻修道，不直接以人名來比喻，如此，文辭才會美，又能讓人悟出其意境來，也不致流於通俗。如逍遙遊之北冥有魚、大鵬鳥、水之積、風之積;在宥篇之雲氣、草木…此種比喻、隱喻方法，看得懂其文辭意境的人，其修道功力已達相當高之層級了，等同走在雲端上之神仙級人物，其行為已能與天地合其德;與日月合其明;與四時合其序;與鬼神合其吉凶;也是應帝王篇所言雖非帝王，但實質上其心靈已能享有與真正當皇帝一樣的待遇(即已達到神仙層級);看不懂的人，不論你文章怎麼寫，一樣還是看不懂，又會認為是無稽之談或鬼話連篇，看都看不懂;這就是莊子所言大鵬鳥與學鳩、北海若與河伯(井蛙)之比喻，高下立判，看得懂的知道是在罵世人是井底之蛙，但文辭上看不出是在罵人，又會讓人拍案叫絕；但井底之蛙不知自己是井底之蛙，還怪人是在寫一些怪力亂神的話，看也看不懂。這就是修道層級不同所顯現出之不同感受!這也是沒辦法的事，就如同國文系之大學教授，要他以小學生之層級去寫文章，他會很彆扭，不但不自在，反而會感覺自貶其身分之道理相同 。因為莊子所講的故事是天律，如以白話文來寫，古時候是用竹簡寫字，這下就不只七萬餘言了，恐怕要寫幾十萬言了，竹簡就要用牛車來載，不知要幾牛車才載得完？即使載得完，也不知要佔了多大的房屋空間。也無法顯現出一定水準的文章之故也。
        水之積也不厚，則其負大舟也無力；風之積也不厚，則其負大翼也無力。此句話為什麼是那麼的重要呢？因為是修道之精髓所在。與題目之風之積也厚，則負大翼也有力;水之積也厚，則負大舟也有力。只是順手拍與反手拍之寫法不同而已，其意思則相同。水，比喻德性。風，比喻心性。除了道(一)是絕對的以外，天下事本來就沒有誰絕對的對？誰絕對的不對？之問題，只是價值觀念之不同，雙方觀念、見解相同就對，不相同就不對，對與不對都是以人為，而且有心所想出來的，以表示自己聰明(智)，並非出於無心自然，才會有是非之爭。如果每人都認為自己的看法是對的話，則天下不就老早太平了嗎？為什麼還會有統獨、黑白、皇民與獨裁、去中國化與去皇民化之爭?到底台灣的祖國是日本？中國？美國？這不但有趣，還各有其歷史淵源，老一輩的人才知道其典故。也就是表示有些世人不知自己的觀念不對，還責怪別人不對，世界各國才會亂哄哄。例如照顧行動不便之父母、公婆的事，是兒女、媳婦的責任，但為什麼有那麼多的老人年老時沒兒女、媳婦照顧而以淚洗臉?而每位子女、媳婦都認為自己最孝順，但就是沒有人能願意親自照顧老人家，心裡想著是老人家的財產?最基本的事都無法處理，但在行為上就是很專心的在修道、學佛、作禮拜，很認真的在修，以瞞人耳目，但其所修的道法、佛法是為正法或邪法?也不知道，如此，就很麻煩了。這就是莊子所說的大鵬鳥與學鳩、北海若與河伯(井蛙)的看法不同;人要吃葷或吃素才對?也是個說個話。也就是莊子所說的:民食芻豢，糜鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉嗜鼠，四者孰知正味？世界各國從有歷史時一直爭辯到現在，也沒有辯出一個統一之標準答案出來，也唯有無形之道才有標準答案:一也，一就是標準答案。
        老子說世人修道要重積德，但未講明是要積陽德或陰德;莊子則明講世人修道是要重積陰德(北冥)。陰德積的越厚(水與風)，則負大舟、大翼就越有力，隱喻修道層級越高，越能庇蔭、造福子孫。且福氣不是由有心的去求就可得到，而是由積陰德之厚薄所造來的。如果未修道或修道積德不厚，本身就自身難保了，那怎麼可能還有能力可庇蔭子孫呢？也就是莊子所說的:覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟;置杯焉則膠，水淺而舟大也(倒一杯水在低窪處，水可以載小樹葉當成舟;如果裝一杯水放在低窪處，杯子就不會動了，這是水淺船大重量太重之故)。以此經文來隱喻世人要修道，陰德積多一點，也就是積多一點水與風，才能載船(喻庇蔭子孫)。人無永遠的富貴，也無永遠的貧賤，當別人於有困難時，你肯伸出救援之手拉他一把，而不求回報，不把幫人忙當成一回事，不會記在心裏而不忘，就是積陰德(但為善幫助人想等待回報，或於媒體上宣揚其善行，這就不是陰德，而是陽善，行陽善一表揚，善就報銷了，有行善等於沒行善;積陰德沒人知道，但果報不可思議，二者不同。同理，為惡也沒有宣傳表揚，是怕人知道，但沒人知道之惡，果報也是不可思議。只是善報與惡報不同耳)。而地球又是圓的，等到後世子孫有遭遇困難時，以前受你幫忙的人也一樣會感謝你，也同樣會拉你子孫一把，這就是為什麼有人的子孫於人生旅徒很平坦順遂，又會有很多貴人相幫助，凡事多如意;有人的子孫就很坎坷顛簸，得不到幫助，過不了難關、有的人孫子一出生就帶來殘、疾，無法解決，讓整家蒙著愁雲慘霧，苦不堪言，道理就在此。凡是行事都是以眾生利益著想，此行為是為善 ，此善沒人知道，媒體也不會報導、表揚、讚嘆，此看不到的行為才是善(陰善，即陰德也)，此種看不見之無形之陰德，造福子孫之果報是上善，是不可思議的;同理，凡事是以自己利益著想所行之善，只要一行善，媒體就競相報導、表揚、讚嘆，此種敲鑼打鼓之善(陽善)就被抵銷掉了，等於沒行善了，變成是為惡，此惡即是病根-生病之原因。為惡之道理也是如此!一為惡，沒人知道，媒體也沒報導、批判、指摘，此種惡之果報會影響到自己或下一代子孫，也是不可思議。此道理不可不知!這就是玄!此道理也就是老子第79章所講的:和大怨，必有餘怨。聖人執左契（如現在之支票、收據存根聯、收執聯左右二邊），而不責於人。有德司契，無德司徹（白話為：要牽牛鼻（人求我）或拉牛尾（我求人）。以戰爭、殺人、放火…等等方式想發洩仇恨，是解決不了問題的，必須要用智慧才能化解仇恨。心中仇恨尚未化解，只想要以和事佬來化解，於和事佬面前表面上看是化解了，接受和事佬的建言，但內心的怨恨沒有化解，所以公親很容易會變成事主的，清官難斷家務事，因為他人的家務事、夫妻事、家產紛爭是有因果在牽扯的，如介入排解，等於阻礙他人的因果，最後變成要替人背負因果，最後都是變成自討苦吃，都會被正、反二方駡，吃力不討好，何苦來哉？現代之世人，為人處世，每個人大都是以自己的角度看事情，都認為自己的看法才對，別人不對。既然每個人的看法不相同，但每個人之看法都對，但已因看法之不同，已發生爭吵了，有人想當和事佬，就會惹來麻煩。要有能力去化解衝突所引起內心的怨恨，必使無怨，當和事佬才可為了行善事而去介入紛爭。例如兄弟分家產在起紛爭，每個人的看法都認為自己分的比較少，對方分的比較多，每個人的看法都對，而第三人介入調解，雖然暫時衝突是停止了，但沒多久，介入調解的人就會惹來滿身腥，都得不到對方的諒解，而成為分家產之罪人(必有餘怨-內心之仇恨無法化解)，所以介入別人分家產的事要有相當的能耐，有把握對方會無怨，會感謝你，才可介入，才可避免公親變成事主，何苦來哉!人家有困難時才會不顧老臉向你借錢，你既然有能力借錢給人，就把借據（左契）留著就好，不要去跟人要債，不然就婉拒不借就好，等人家有錢時就會拿來還，他就是沒有錢才會跟你借，而你又去要債，給債主難為情，就會傷感情或因債，跑去法院告人，而反目成仇（所以要牽牛鼻，不要拉牛尾），何苦來哉?做人不要太絕，要留一條路讓人走，也就是佛家所說的:放生。人家會感謝你的，沒能力還，就當成捐獻、布施，不要放在心裡，不求回報，如此不但不會與人結怨，又能庇蔭子孫(有德)；不能像地下錢莊放高利貸一樣，斤斤計較，借錢到期不還，就要砍、就要殺、放火燒房子，就會逼人走絕路(無德司徹:周代的稅制，現代民間用語為放高利貸來討債、官方稱為強制執行，以管收來逼債)，這樣才算修道人。與本文相關之文章有:以鳥養養鳥、是人的靈魂在生病或肉體在生病、無形主宰有形的天律，我們知道多少、修道德為無用之大用，讀者有興趣可參考之，只要能知道其道理，就能知道妙道之行。孫子八字命之好與壞，決定於其阿公之德行，也不必特別去算命、命名，阿公有修成道、學成佛，其孫子要出生時的日期、時辰，以及要取什麼名字?都可以心電感應出來，可見積陰德可庇蔭子孫，真正的答案也就是如此，不必懷疑。阿公有積陰德(風—人眼所看不見)在暗中幫人忙，使被幫助的人感覺有人在相助，但就是不知道是誰在相助，但老天無形的眼睛(風)看得很清楚，此人眼所看不見的風(無形之陰德)，會直接的反應在孫子身上，決定了孫子的八字命;陽善(水—人眼所看得見)，則僅能間接反應。同理，今世之阿公、阿嬤如果年輕時為惡，不孝其父母、公婆，其父母、公婆有怨氣，死後會轉世投胎來當其孫子、孫女，來討債、出氣，則其孫子從小出生就不好養育，毛病一堆，到長大後，不乖，問題不斷，諸事不順，讓今世之父母、阿公、阿嬤傷透腦筋（佛家稱為:因果循環）。角色互換，換自己嚐嚐苦頭。如果今世之孫子是來感恩，還孝順其前世父母、公婆之恩，則其母親於懷孕時就不會害喜嚴重(病子)，其今世之父母、阿公、阿嬤可享受天倫、人倫之樂。所以即將當人阿公的人要知道此道理(也就是形影相隨或因果循環理論，種什麼瓜，得什麼果)，決定是庇蔭子孫，年老時要享受天倫、人倫之樂或殃及子孫，過著痛苦的日子!由眾生自己抉擇，莊子如是說!信與不信、參考都可以，但最終的答案就是如此。只要將道法、佛法之道理搞通了，就自然會知道此結果的。願人人都能享受到此快樂!

能見天地之純，古人之大體(宇宙人生本原真實相之道學)者，知（識）神佑之(護其道德及浩然之正氣-保佑其無形之財富)。

能見天地之純，古人之大體(宇宙人生本原-真實相之道學)者，知（識）神佑之（護其道德及浩然之正氣-保佑其無形財富）。
        知北遊篇:「知北遊於元水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。」、逍遙遊篇：「北冥有魚，其名為鯤…」、天下篇:「古之所謂道術者，果惡乎在?果惡乎不在?曰:無乎不在。曰:神何由降?明何由出?聖有所生，王有所成，皆原於一」;莊子一書為道家最高心靈指導指南，因道是無所不在，又是主宰萬物者，該書意境相當高，所以能悟出天地純真自然之美及古人對對道全貌之體悟者，即表示對宇宙人生(宇宙之真實相)本原之學問(道學)及對知北遊篇有所領悟，表示對道的全貌有所領悟，對人生之生、老、病、死、悲、歡、離、合也都了然於心了，知神(佛家所言之識神)就能當他的守護神，護其道德及浩然之氣，隨時保佑著他(刻意篇第2節:憂患不能入，邪氣不能襲。其神純粹 、其魂不罷。天道篇第2節:其鬼不祟，其魂不疲-即知神佑之，護其道德及浩然之正氣)，可避開災禍。與太上感應篇所言之:所謂善人，人皆敬之。天道佑之，福祿隨之，眾邪遠之，神靈衛之，妖魔鬼怪敬而遠之，不敢靠近他之意思相同，身體強壯如金剛護體，老年人很多是走不動，但他還能登陡山也不會累，有此陰陽合體之感應，才是修道者所得到的最高無形財富，等同是藏金於山，藏天下於天下，一點也不會流失。有形的財富帶不走，只能留給子孫爭家產，打官司，二者不同。讀者可參考之!
        莊子內篇含蓋入世法及出世法，於逍遙篇首冒頭即明示:北冥有魚，其名為鯤。…揭開道之大體(全貌)。如以不同治方術(研究部分之道術，即無法完全研究出道之全貌)解釋之，即會解釋成北極海有一條很大的魚，它的名字稱為鯤魚。但依道之全貌，則應解釋為有個修道積陰德的高人才對。此條魚，並非指我們所吃的魚，而是為修道人之代號。當於細讀此書悟出其道理時就會發現，莊子不會直接批評指摘人，而都是以風、水、草、木、雲、雨…來比喻，比較不會傷人，才能俯仰而不得罪於人(天運篇)。外篇知北遊則全為出世法，於篇首亦明示:知北遊於元水之上，登隱弅之丘，而遭適無為謂焉。北，幽冥之域。知，識也。即能體認大道全貌之修道高人(即知神)。元水，玄水也。比喻幽玄之境。隱，深遠難知也。弅，鬱然可見，似有似無也。篇首是在比喻欲明大道玄妙，顯晦無常，故寄寓此言，以彰其意，期世人返其真性。所以北冥有魚與遊於元水之上，意境相同，用辭不同而已，二者都是比喻修道是看不見，故以冥、元水來比喻。
       古時研究道術，隨物變化，純樸無為，而能超越百家之上，反映出大道全貌學問之研究方法定在何處？先假設疑問，創造議題，以果真有道這種東西存在嗎(到底在那裡)？答案是:道無所不在(知北遊篇:道大至天地，小如螻蟻、稊稗、瓦甓、屎溺，無所不在，所以不一定要在菩提樹下才能悟道，在上廁所時也能悟道)。再提問:神明從何處降臨？從那裡跑出來？答案是:會出生聖人、成為明王(明君或暴君)，都是由道而來(均原於一，亦即萬流歸宗)。所以不論現在世人所信仰的宗教不論是天主、阿門、阿拉、阿彌陀佛、玉皇大帝、瑪莉亞、觀音菩薩，都是太上老君的化身，事實上是同一個無形之主宰者(原於一)。每一個太上老君所化身的宗教主，其教義都能符合該國度人民信仰之所需。神明由乎事感而後降出(易經之感而遂通)，這些感應也是原於一(道)。一也是道，也是天。天意如此也!
       知北遊之知是指知神（能體悟大道全貌之修道高人，隱喻莊子自己)，莊子於至樂篇透過百歲骷髏的口說出:死，無君於上，無臣於下，亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。說出人死了最大，也不必擔心寒暑，以天地為終始，與天地一樣長壽，當皇帝的人也沒有那麼快樂。莊子再問骷髏願不願意再轉世去看看前世的親友，骷髏表明不願意。以此故事來說明轉世來當人，是在受苦的，但人有修持，知道了知北遊、庚桑楚篇所講的出世法時，也能享受到此相同的待遇，晚上睡覺時，不必考慮冬天有沒有蓋被？夏天要不要吹冷氣或電風扇，身體隨時保持恆溫，不必怕太冷、太熱，會感冒或中暑，知神隨時當你的守護神保佑著你，不是很快活嗎？但要修到能享有此待遇的人必竟不多，要想能享受到此待遇，唯有努力修道。
        莊子於天下篇所評論道術七個學派，就如同現代的佛家、釋家、道家…，各家都有分支教派，每教派之學道者，都認為自己才是正統，如此就不能研究出道術之全貌，也就是不能見到天地之純:即無為也。古人之大體:即樸素之道。再說更明白一點，就是在紛雜的社會中，學道者就很難悟出無為樸素自然之道之全貌，都會有所偏。不能悟出宇宙人生本原之學問，很容易變為假道學，物離其性時，即會迷惑而失其真性。聖有所生，王有所成，皆原於一。中國古代出了孔、孟二聖人，桀、紂二暴君，武則天、慈禧太后二個女皇帝，最終都產生進退失據，二個女皇都將自己的朝代結束掉，是當時之世人失其真性，天意使然(皆原於一)也。現在的國際局勢混亂，世人無法見到無為樸素自然之道，都是以名、利掛帥，失其真性。應趁此時修道返其真，才能國泰民安。回顧228事件殺死多少菁英分子，政府為實施耕者有其田政策所制定的375減租條例及其它特別法令，剝奪了多少地主的財產?及戒嚴時期所制定的種種限制人民權利的法令，再再須由軍公教人員來配合及執行，因此而吃虧受苦的地主及其後代子孫所銘記在身之歷史仇恨 ，將外省人以外省豬(國語意思為:很番、野蠻、鴨霸、有理說不清之人)稱呼，外省人自認自己為高級人物，瞧不起台灣人，稱呼台灣人為台巴子(國語意思為:土包子、可吃定的無三小路用之人)，此歷史仇恨、恩怨至今仍無法化解，政權再度輪替後，這股仇恨的力量，就變成須由以前執行戒嚴政策之軍公教人員來承擔罪過 ，其退休金就變成遭受到無情被砍殺，以為發洩仇恨之命運。此一砍殺，其後代子孫之仇恨是消了，但新的仇恨又開始展開了，如未修道，就無法知道此政治因果循環之道理，所以必須修道才能化解歷史仇恨，否則冤冤相報，永無盡期，現在人心變了，與古人謙讓、講信用、敬老尊賢、尊師重道之觀念完全變了，也不講倫理道德了，只講鈔票，所以才天災傳染病毒不斷，且一次比一次嚴重，要想避開災難之發生，就只有修道一途，當道德(道:五倫、倫常也;德:孝、悌、忠、信、仁、義、禮、智也)，倫常淪喪，就是違背道德，人心浮氣躁，要修道就很難，當國家處於國不泰、民不安，風不調、雨不順時，人民的日子就會越來越難過，生活壓力大，就不快樂，只能修道(學人所不想學:即絕學無憂)才能化解恩怨及避開禍患，至少也可降低災難損失，別無他法了，不然到了庚子、辛丑年交換年之間就會很麻煩。願人人能平安!。

倒道而言，忤道而悅(倒行逆施，人之所治，安能治人之社會亂像)，故改革應從國會改革起，於國會成立特偵組—愚者恃其所見，入於人。

倒道而言，忤道而悅(倒行逆施，人之所治，安能治人之社會亂像)，故改革應從國會改革起，於國會成立特偵組-愚者恃其所見，入於人。
        列禦寇篇:「明者唯為之使，神者徵之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見，入於人，其功外也。不亦悲乎!」、天道篇：「驟而語形名，不知其本也;驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，忤道而說者，人之所治，安能治人!驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道，可用於天下，不足以用天下」。此篇係上一篇文:語道而非其序者，非其道也一文之延續，特別再講清楚一點，世人才知人生像一場(齣)戲，不管任何行業，人為了謀生存，不得不須去演像晚間八點所演的連續劇一樣的劇情，演得越入戲，觀眾越喜歡看，而且每部戲都是好人先被害，壞人最後才死，演反派的壞人也是主角，如果其演技高超，能演得讓觀眾看了氣得牙癢癢的，於看連續劇時真想把電視機拿去砸掉時，這些演壞蛋的男女主角就是一流的演員，但劇終時，這些壞蛋演員並不是壞蛋，跟正常人一樣，也是為了賺錢養家糊口，才扮演壞人的角色，演壞蛋的主角其演技能演得讓眾人都認識他們時，他們就走紅了，變成被追星的對象，這就是莊子所言之:人間世。世間人稱為:世間事。也就是不能將劇情當真，因為是別人在演戲，而你是觀眾，所以自己必須要有判斷事理的能力，不可盲目當真，而被人牽著鼻子走，被賣了還不知道，還替人辯解，替人在數鈔票還數得很高興，社會上有什麼樣的人就有什麼樣的戲可演，與修道、學佛的原理、原則是相同的，不能將幻相、幻有當真，如不知此道理，於清醒覺悟時才發現被騙，此時後悔也沒有用，這就是經驗。有經過痛苦的經驗後，以後打死也不會再受騙。莊子的人間世就是在講這些人生經驗談，也就是俗話所說的:不聽老人言，吃虧在眼前，社會亂像所帶之苦難，於吃到苦頭才知道痛，所以要修道才知道前人的經驗談。
        人到了老的時候，有的人在享天倫之樂，有的人在享人倫之樂，兩者都是樂;故曰:修道有修天道與人道之分;人生是一場夢，也是一場戲，只是每人在演戲時所演的角色不同而已，戲演完了，人老了，總是要回去報到的，將要回去報到前，須先進入彌留狀態，此時才發現不對啊!人生原來是一場夢，不是真戲，辛苦了一輩子，賺了那麼多錢，就像出生來當人時一樣是二手空空的回去，也沒有帶走任何鈔票走，但人已死了，不會說話了，這就是人生。沒有受過摔角特訓的人，於看摔角（Wrestling）比賽時，會認為摔角很殘忍，但會看戲的人就知道選手要出場比賽前都要先看劇本，上擂台比賽時都要依劇本來演出，因為這是他們的職業，也是要討生活，老闆是生意人，為了賺錢，有時會寫一些讓人做夢也想不到的劇本，讓選手去演，有時會跌破觀眾眼鏡，讓觀眾看了氣得牙癢癢的，怎麼看好那位選手會贏的，最後卻輸了，這就是娛樂!靠娛樂在演戲賺錢啊!如此，老闆才能賺得到你的門票錢。政治人物也是如此，他們出來選擧所圖為何？不要以為他們怎麼會在國會殿堂打架，教壞小孩，事實上國會有聯絡人，要質詢前國會議員都會先洩題讓官員事先模擬，以便能配合演出，戲演完了，鏡頭有拍到就可已對選民有所交待，戲演完，散會，議員就喝酒、吃飯去了，也是在演戲，不可當真，因為他們是政治明星，是大演員，很會演戲，如不會看戲，有的觀眾看了都快氣死了，也沒有用啊!因為這是他們的職業，他們也要達成目的啊!修道也是如此，職業之修道人，如果信眾都沒有從自己的口袋掏錢出來，他們要吃什麼？難到要他們去吃西北風，還要說道給信眾聽嗎？信眾比較聰明，職業修道人比較傻嗎？這是他們的職業，在修人道，也是其謀生之道，但修天道就是不同，只要能悟出道理，改正以前自己所犯的錯誤觀念，凡事能符合自然，不加入人為因素進去，也不必刻意去修給別人看，這才算修天道自然之道，有加入人為因素進去，就變成在修人道了。
        倒道而言，忤道而悅者，人之所治，安能治人!忤:逆也。說:同悅字，高興也。治人者必有順序，不識治方，不知次序，顛倒道理在言說，忤逆物情而高興，適可為物所治，豈能治物?此句話文言文辭句優美，但其意境是在醜化政客，是在罵人，不懂其意境的人，根本不知道他是在說什麼?如以現在之白話文，用很土很土的土話來說，就是:國會議員、行政首長中會有一些不守誠信，講話顛三倒四，有如牛頭馬面、青面獠牙，不知自己已從頭爛到尾，還以為自己是聖人，其實是假聖人，眼睛長在頭上，用鼻子講話，含血噴人，把倫理道德毀掉，沒有羞恥心，黨有提名我就公平，沒提名我就不公平，就脫黨或造謠、扯被提名人之後腿之這群人，這樣就很容易懂了。行事、施政，倒行逆施!花了幾千億蓋核四廠擺著養蚊子、花幾百億蓋蚊子館、花幾百億治水，大水一來，橋及堤防都被沖走，還要再花預算重建，政府財政也不會垮，國會議員領那麼高的薪水及特別費，政府財政也不會垮，惟獨軍公教人員依法律規定所領的退休金，政府的財政會倒，所以必須大砍其退休金。則民營的人壽保險公司於被保險人保險期滿，要領退休年金時是否也可比照辦理？以公司不賺錢，年金也要打折？營造廠承包工程所定之合約於施工期間也可以物價上漲為由，要求調漲成本，不調漲就擺爛不蓋了，也不算違約？承租房屋期間內是否也可以商業不景氣或失業為由，要求房東調降租金，如不肯調降時就不付租金，也不必搬家，也不算違約？政府可不認帳，老百姓可以嗎？這些政治人物難道不知道對當事人有利的才可溯及既往，對當事人不利的就不可溯及既往之法律不溯既往原則、誠信原則及信賴保護之法律基本法理、原則嗎？法律如能說改就改，要不要溯及既往？全憑執政者之高興而定，法律即無安定性可言，亦不必談民主憲政體制，如可如此搞法，唯一可能就是花錢去買假博士之學位，因學歷是假的，不是真的，自己未完全懂法，而處於似懂非懂階段，卻自稱是法學博士在欺騙社會，耀武揚威，才有此可能亂搞，可是沒人知道。如此，也不必立法院了，天下必大亂，立法院所立的法律也只能僅供執政者參考而已，法律說變就變，說改就改，不然台灣海峽、淡水河也沒加蓋，隨時都可去跳嗎？也就等同回復到古時的帝制了嗎？真博士與將官級之將官，一看其氣質與談吐，就與眾不同，會愛惜羽毛，不能亂搞的。就如同修道、學佛人採用之理論、方法錯誤，未修成道，掛羊頭而在賣狗肉，利用修道、學佛來搞營利事業，還自稱自己是修道高人之道理是相同的。如此 ，則等同在竊盜，破壞了道法、佛法的形像，罪惡可大了，在搞錢時，自以為沒什麼了不起的小事一樁，但死後，是會跟閻王爺扯不清的，可能連18層地獄都住不進去，要等加蓋19層才住得進去，那就慘了。所以政治人物有的是知道裝不知道，有的是不懂裝懂，有的在演黑臉，有的在演白臉，目的不過是要演戲給選民看，想獲得多些選票而已，不然我已選上了，你要怎麼辦？罷免也罷免不了，這些責任就要由選民自己來承擔，因為這些政治人物是選民所選出來的，只要選民高興也沒什麼不可以。這些政治人物(指的是會反質詢之政客)是最須要被改革的人，不但不必被改革，還來改革別人，這也是選民的空白授權，空白支票既然開出去了，人家支票金額要開多少，發票人都必須照付，不然要去走法院，也很麻煩，所以要講改革就應從源頭(國會)改革起，增定藐視國會罪、調閱權，才能大清倉，把牛頭馬面、青面獠牙之政客抓出來，社會之亂象才能導正。執政者以退休金不改革，基金會破產，以國會議員人數之優勢去毁壞誠信原則、不溯既往的法律根本大法、大原理、大原則，來砍公務人員之退休金，而在位之國會議員、政務官享厚祿，基金就不會破產，所以改革就要從國會改革起，要選出知禮義廉恥、倫理道德之國會議員來，從國會議員自律改革起，把無恥之政客淘汰出局，才是真正的改革，否則改革也只是戴假面具而已。這些政客取得政權，以為大權在握，就可義憤填膺，清算退休軍公教人員，大砍其退休金以求公平正義，強行通過清算黨產，不必經過訴訟程序，由委員會認定即可沒收黨產充公，以討好不同行業之族群，殊不知此清算鬥爭行為，依自然法則運作原理，於其福份享盡後，於政權發生變化時，又會迴返回來，換成被別人強行訂定立法院調閱權、藐視國會罪、聽證會，以補足司法特偵組被廢除，由立法院來補位，成為立法院特偵組，就會成為被報老鼠冤，法務部特偵組被廢除後，政客幹了什麼好事?有無貪污、利益輸送、內線交易?特偵組被廢除以後就查不到，也無法查了，立法院特偵組成立後，就通通都會原形畢露，被挖出來攤在陽光下，一報還一報，誰也不欠誰，這就是形影相隨原理，於佛學稱為:政治因果報應。此行為與修道、學佛人在搞營利事業，認為是小事之道理是相同的，殊不知此種行為與窃盜、殺人無異，決策者及負責執行之人，其本人及其子孫之晚景會是如何?道理就已很明顯了，不知者不怕，知此道理者就不敢恣意而行，後果會是很嚴重的。
        明者唯為之使，神者徵之。自以為聰明的人，只有會被人或外物所役使，能保持自然天性，又可通天的人，無往而不應驗(也就是他們老早就知道本來就會如此之意)。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見，入於人，其功外也。不亦悲乎!自認為聰明的人比不上能保持自然真性又能通天的人，很久以前就是這樣，而傻瓜才會恃其所見，走入與自然天性無關，以人為方式去爭名利，這些炫耀在外之行為，自己卻覺得很得意，但莊子認為這類型的人是很可悲的!世人不可認為莊子是在練肖話，所以政治人物在位時不能讓百姓過好日子，只顧自己及黨員能過好日子，如讓年輕輩議員去羞辱、打壓、強力表決，快速修法通過去凌辱不同族群的長者，這類型的政治人物，等到自己年老的時候，老天也不會去考慮其晚景是否會悽涼，到晚年時就會有苦頭可吃的。為什麼很多於政壇、社會、商界上有頭有臉，又紅遍半邊天之大人物，晚景都不太好？很多人都跑進去看守所住或逃亡海外，有家歸不得，而病死異鄉，原因就出在於此。莊子如是說!作者也不知道莊子所說的話是否會應驗？只知道作人不能太狠、太絕，要留一條路讓人走，不能只師陰而無陽，師天而無地，不可行明矣(秋水篇)。如被一時之權力沖昏了頭，而作出趕盡殺絕的事，這雖然是當權者之權力，百姓對之雖無可奈何，但老天就是有辦法處理的，帳是會算到人的身上，顯現於其晚年的晚景及能否庇蔭子孫。但願每人都能平安，平安就是福。

語道而非其序者(孝順之次序、陰陽不能顛倒-倒行逆施，自創惡因），自食惡(12)果，非其道也(五末之學、形名賞罰—可用於天下，不足以用天下)。

語道而非其序者(孝順之次序、陰陽不能顛倒-倒行逆施，自創惡因)，自食惡(12)果，非其道也(五末之學、形名賞罰—可用於天下，不足以用天下)。
        天道篇:「莊子曰:吾師乎，吾師乎!齏萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁…本在於上，末在於下;要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德之末也;賞罰利害，五刑之辟，教之末也;禮法度數，形名比詳，治之末也;鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也;哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。…夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎!宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非其道也。語道而非其道者，安取道!…以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。....古之語大道者，五變而形名可擧，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也;驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，忤道而說者，人之所治也，安能治人!驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道，可用於天下，不足以用天下。此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也」。此段立言是在以天道自然運行的規律，還須依照尊、卑，而以天道來區分無為君道為貴、有為臣道為賤，以此原則來修道，不能說一套做一套。將妄想心去除，就不會有假道學或以修道為名而行營利之實、不打基礎、不侍奉老夫母、公婆，將老人送去安養中心請人照顧，自己卻在家裡孝順孫子、毛小孩、晚上到夜店等花花世界享樂，老人送安養院物質生活不會有問題，但看到沒幾天就少了一個人回去報到了，不知那一天會輪到自己，所以其精神生活是相當痛苦的，不知年輕人能否體會住安養院老人精神之痛苦呢?卻將孝順之次序給搞錯了、晚上不睡，改為白天睡覺，陰陽給倒轉了，欺世盜名，嘴唸經，手摸奶，一心修道學佛，還希望於自己年老的時候兒女會孝順、將來死後能上西天，存有此妄想，有可能修成道、學成佛嗎-倒行逆施，自創惡因，自食惡(12)果?足為修道者參考借鏡。
        莊子一書又名南華經，係一部修道的大經典，既名為經，則為不易法則，能變易者，即不得謂為經。天道篇這節立言，是莊子看盡社會百態，如以白話文寫在經典上不但會太粗俗，話說太白了，文字太刺眼，看的人眼睛也會不舒服，所已以高雅的文言文立為經典內容，看不懂的人一樣是看不懂，但看得懂的人，一看就知道是在罵社會上一些假借修道之名，混淆道學，掛羊頭在賣狗肉，機關算盡，顛倒秩序、是非之人之意思。首揭天道篇之意旨乾燥無味，看了一遍就不想再看，其文義就請自行參考坊間之教科書本，於此就不再作文義解釋，再解釋下去，文章就變成絡絡長了，所以僅就意境來說明。本篇之意旨是在闡述老子第64章:為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。作者改用已發生過的事情如:一例一休、同志婚姻立法、年金改革，大家所知道的事情來作說明比喻，讀者便可一目了然。本篇文章本來不想寫的，已考慮到對於對號入座的人，看了會很不是滋味，是會得罪到人的，但用意良善，為了蒼生，最後還是決定要寫。
        本在於上，末在於下。本:無為也，指天道，天:就是指自然。末:有為也，指人道。五末:德、教、治、樂、哀也。此五者，是後世之人為了形、名、聲、色，以有為的人道所想出來用來欺騙社會之虛偽行為，以求獲取名聲之倒道手法，並非修道之根本(上位)，因為失去了前端之本，只求檢現成、割稻尾，不勞而獲，故言末(下位)。三軍五兵、五刑，是比喻國家有軍隊、警察、法院可用來管理百姓。哭泣衰絰，隆殺之服，是比喻人死了，要披麻戴孝，依與死者的親疏關係而穿不同等級的麻衣、麻布，以告知親友，民意代表並可趁機祭拜拉選票，實則是在欺騙社會獲取名聲之手法之意。這些末學，古代就有這些東西，而非所以先也:古代之人不會把這些末學當作是修道的根本來看待。宗祠重視血緣親疏關係;朝廷重視官階;鄰里重視年齡、做事時重視能力;這是大道的次序。天地至神，而有尊卑先後秩序之分別，更何況於人倫之道呢!所以說，語道而非其序者，非其道也。語道而非其道者，安取道!嘴巴只會談論大道，但所作的事都違背大道的次序，這就不合大道的根本了，就變成在掛羊頭而賣狗肉(嘴唸經，手摸奶)。嘴巴只會談論大道、佛法，而所作的事都不合大道無為自然的根本，以有為之人道，反其道而行，而在破壞大道、正法，那要大道幹什麼呢(意謂借修道、學佛之名而在行營利之實之假道學，未借大道之名則賺不到錢之意)？與在講大家必須孝順，但實際上孝順則用在是在孝順兒孫，而把行動不便的老父母送去安養院，自己在家養寵物，並不是在孝順老父母，如此就把次序搞顛倒了，這樣就不是在修道，妄想心在作祟、搞鬼，意思在此。
        是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之…。所以不明白於天(自然)的人，就不會明白道德。所以修道的第一上位是修天，就是要修自然;第二上位是修道德，以下的其它順位都是末枝節。違反了道的次序去修道是沒有用的。也就是說要修天道才有用，修人道沒有用，只是人自己想出來的，要修給別人看的，修爽的，屬於有妄心，則有修沒修也沒有差，都是一樣之意思。五變:指由先明天而道德次之至形名已明而因任次之，這五次遞相變化的次序。九變:指自先明天而道德次之至賞罰已明而愚知處宜，這九次變化的次序。不知談大道須經此五變、九變的推演次序，驟而語形名，不知其本也;驟而語賞罰，不知其始也(比喻人要修成道，其他動物也要修，蛇要修道也要經過四次變化，先由蛇變化成蟒，再變化成蛟，再變化成龍，於變化過程被其它動物獵殺，或被雷擊而死，就不能成道，又要回頭由蛇修起)。驟，突然也。倒道而言，忤道而說者，人之所治也，安能治人!是在比喻要改革就要知道本末、起始，依序漸進，先辦說明會溝通，取得被改革者的認同，改，革才會有效，不可驟然改革。就是道德經第64章所講的道理，不可求速成，採一刀切式的改革，政府由債務人變身為債權人，退休軍公教人員變成債務人，政府變成沒有責任，也不顧誠信原則，想怎麼改就怎麼改，政策能否延續也不必考慮，如此改革法縱然改革完成，往後也會衍生其他更複雜難解的問題。以驟然改革的方式為之，這些主導改革的政務官、國會議員，才是真正要被改革的對像，卻倒道而言，忤道而悅。這些人尚待人民以公投法來限制其職權及薪資，卻顛倒次序，由這些人來主導改革，怎麼有資格來改革別人呢!談轉型正義，改革，就要先由把國家財政搞垮的這群政務官、國會議員改革起，卻顛倒次序，突然由把國家財政搞垮的這一群人，以速成的方式談年金改革，只要有抗爭，影响到改革速度的抗爭者，就抓起來(驟而語形名賞罰)。此有知治之具，非知治之道:這些從事年金改革者只有知道有統治人的工具，而不知道統治者要有統治之規律(即要知須先明於天，道德次之…之規律)。這些從事改革者，可用於天下，不足以用天下:比喻這些從事改革者以騙取選票的方式，用鬥爭的方式改革不同的族群，想換取其他族群更多的選票，這些人，只能被選民役使利用，卻不可以統治天下。即以騙選票的那套模式套用來治國，是行不通的，最後就會獨立於世界各國之外，最終受害的還是老百姓(選民自己)。莊子於幾千年前就看穿世人的一切，所以立言於天道篇作為經典，提醒世人要學大道的先後秩序，不可倒道而言。就如同每人都知道要孝順，孝順的秩序原應由下事上，兒女服侍父母、公婆才算孝順，而卻顛倒次序，變成上畜下，由父母來孝順兒女、孫子，而將其老父母、公婆(祖父母)送去看護中心請人照顧，以為花錢就可解決問題，卻不知等到自己老了，問題也會跟著來，兒女也學會不言之教，一樣以同一方式將你送去看護中心，自己在家裏養毛小孩的道理相同，到時即使老淚縱橫，又有何用？要怪誰呢？最後還是要怪自己啊!這就是天道自然的原理(即禮法度數:衡器、量器。形名:祖宗三代之身家調查。比詳:詳細調查。此下之所以事上:子孫要慎終追遠，須要知道祖先之族譜，由晚輩來服侍長輩。非上之所以畜下:並不是由長輩調查祖宗八代交給晚輩，或由長輩來孝順晚輩也)，人不要違反自然太甚，就不會引起大自然的反撲，等到反撲時，就如同莊子上言所說的:吾師乎!吾師乎!齏萬物而不為戾。莊子以自然至道為師，自然至道即大道，師道、孝道係自然之至道，世人不能違反自然，否則熱浪、寒流、暴雨、地震、傳染病毒等天災、人禍一來，不管收走了多少人，老天都不會感到殘忍的，希望大家都能遵守大道的次序，才能避開不必要的苦難，不可講一套，做又另一套，老天是有長無形的眼睛而且是超越時空在觀看世人的一擧一動的。莊子如是說!信不信都無妨，參考也不錯。等到庚子年一到，一切奇奇怪怪，未曾見過、發生過的事、怪病，未曾出現過的卑鄙、殘酷之鬥爭手段也都可能會發生，而改變所有之規矩，都是世人長期的妄心累積下來所產生之結果，自作自受也，不必懷疑，試試看才知道，當碰到時就麻煩了，知道了也來不及了，願人人平安!

每下愈況(貴以賤為本，高以下為基)與每況愈下(墮落)之不同。

每下愈況(貴以賤為本，高以下為基)與每況愈下(墮落)之不同。
        知北遊篇:「東郭子問於莊子曰:所謂道，惡乎在？莊子曰:無所不在。…何其愈下邪…愈甚邪…東郭子不應…夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履狶也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。」、老子第39章:「昔之得一者:天得一以清，地得一以寧，神得一以靈…侯王無以貞而貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀，此非以賤為本耶？非乎？人之所惡，唯孤寡不穀，而王侯以為稱。故至譽無譽，不欲琭琭如玉，珞珞如石」。此二則立言是在闡述修道是要從卑微處，人家所不在意、不重視之小細節卑賤處，打基礎修起，賺錢也是要由小錢賺起，有經驗了，才能漸漸賺大錢，基礎堅固，才能修成道;而不是淺的不學，直接由高深處(小錢不賺，直接想賺大錢，欲求富貴)修起，能居高位，是由衆人拱上來的;等到居高位時，就要照顧底下階層的人，相互照應，人生旅程就能越走越順;與道以智慧為本，以德為基是相同道理的。提供讀者參考!
        老莊的文章(道德經、南華經)每一句話的意境都很高深，不是那麼容易懂的，但其文章之文義不管由什麼人或學者、教授來解釋都會解釋，每個人的解釋都對，且都解釋得頭頭是道，也解釋得很高興，有的人解釋得口沫橫飛，有如秋水篇之:「聞道百，以為莫己若」。但其真意、意境，解釋得對或不對？有無走樣？也沒人知道，只有老莊二人自己才知道。其所說的每句話、每節的故事，俯仰都不得罪於人，皆大歡喜，這就是其功力高竿、高明之處。每下愈況。是東郭子向莊子問道時，莊子說:道無所不在，而且愈卑下，道愈明顯存在。莊子認為東郭子問道，還未達道的本質。有如市場監督官問屠夫要如何判斷豬的肥瘦？就是由腳踩在豬的大腿處往下(小腿脛)看，小腿愈有肉，這隻豬就愈肥。豬的小腿脛很不容易長肉，豬小腿處下方靠近腳蹄處大多是皮包骨，如豬小腿處也很有肉，就是表示這隻豬很肥，這句話是用來判斷豬肥或瘦的目視法，此處的況字當明顯解。與俗語之「每況愈下」的況字，當情況解;下當墮落解。是比喻越走下坡，一天不如一天或情況越來越糟糕、越墮落也，也可解成一代不如一代。意思完全不同，故二者不能混合使用。這僅是文義解釋不相同而已，但以莊子所說此句每下愈況的意境是用在比喻道之用辭，如拿到別處套用就會走樣(失真)。
        莊子認為東郭子不會問問題，沒有問到道的本質。所以回答東郭子說:汝唯莫必，無乎逃物。必，當拘限解。即一定要求指明道在何處？你既然僅拘限問道是在何處？所以我就說道是無所不在。像螻蟻、稊稗、瓦甓、屎溺，天下豈有逃乎物而為道乎！最高的大道是如此，最偉大的言論也只能說明大道是無所不在的道理。文義上是作如此解釋，其意境是在說明無形的道是在主宰萬物，故萬物不能離道。以每下愈況來比說明萬物於愈卑下處，道愈明顯存在。以此比喻人愈不重視或愈沒人看到的微小地方，如化糞池、厠所馬桶、臉盆、浴缸的縫隙處都有道之存在，而這些小地方、小細節，人眼睛不容易看到的地方，正是修道人磨練其身性最須要的地方。也是貴、賤的分水嶺，所以修道要從能忍得著廁所、化糞池的臭味，從洗廁所、不用司機、傭人，由此打基礎修起，先承受得起卑賤，修道基礎才能穩固;不是賺到很多錢當了董事長、總經理、大官，有司機、傭人可差遣，逢假日就去道場聽經、說道，由富再想求貴，如此基礎不穩，無法得道。也比喻在家服侍行動不便的老父母、公、婆，外人是看不見的)，但符合自然、天倫，這才是正確的修道方式;如出外修道、當志工，不服侍老父母、公婆，認為在外修道有同道可見證，別人看得到自己很熱心公益，不就等於修道？此種修給人看的修道基礎是不穩的，也不容易修成道之意(同:能放下身段才能悟道、知人在吃米粉，妳在喊燒二文)。且修道是要用於日常生活，故平時之行住坐臥，一俯首、一彎腰，都是在修道，是修道者之大事，例如搭車不願意禮讓老弱婦孺、不敬師長、不講禮義廉恥，凡夫則將此事視為是小事一樁，而不把他當成一回事，不知道失之毫里，差之千理之道理，就會喪失判斷是非、正邪、善惡之能力，古人所說的上樑不正，下樑歪;上樑正了，下樑也會跟著轉正。其道理就在於此!
        莊子的每下愈況，是在解釋修道並闡述道德經第39章:自古以來，要得道(一)。須以孤，謙稱自己無德。寡，謙稱自己寡德、不才;穀，善也。不穀，謙稱自己不善。這便是貴以賤為本，高以下為基(居高位者必須由居下位之軍公教人員拱著)的道理(與為政如北辰，眾星拱之的道理相同)。侯王自稱自己是孤寡不穀，這還不是以賤為本嗎？不是嗎？想想，人所討厭聽到的是孤寡不穀，而侯王(領導人、行政首長、地方首長、企業主、家長)偏偏以此自稱，因為有得道的侯王，他深知至譽無譽（最高的榮譽是沒有榮譽）的道理，所以不願人家以琭琭（高貴）如玉（富有），使人稱美他，也不願以珞珞（貧窮）如石（低賤），使人忽視他。所以學得道的皇帝、領導人，以孤、寡、不穀的謙下為懷之方式修道，才能得道;高調修道想求名、富貴是沒有用的，只是自己存有妄心，自己認為是修道人而已，老天並不認為如此，就如同將官與士官、兵，穿便服出外時，沒有掛官階，但從其氣質及談吐觀之，就很容易識別出其官階為多高？道理相同之意。老子說天得道了就會清;地得道了就會寧靜;神得道了就會顯靈。皇帝得道了天下就會公正。倘若世人不能得一，天地也跟著不能得一(即人不依倫理，天即不依天理;人不依天理，天即不依甲子)，如發生天崩地裂，地動山搖，海嘯土石流時，就很麻煩。皇帝如果高高在上，不能愛護子民，不知貴以賤為本，高以下為基之道理，如只會搞政治鬥爭，不會謙下求得一，將安定於國家基石低俸祿的軍公教人員視為珞珞的小賤石，將高俸祿的政務官、國會議員視為琭琭至貴的大玉石，基層的小石頭一流失 ，基礎就不穩，大石頭也會動搖，恐怕會有被人民推翻或改朝換代之虞，這就是修道的原理，也只有得一者才知道此道理的。眼見世界政治、外交局勢不安定，看了老子所說的:侯王無以貞而貴高，將恐蹶之道理，或許對莊子所說的:每下愈況之修道方式之比喻會有不同的領悟。願天佑台灣!

盈虛衰殺，本末積散(大仁不仁，天地不仁)-主宰生、老、病、死者，不是皇帝、也不是鈔票，而是無形之道。

盈虛衰殺，本末積散(大仁不仁，天地不仁)-主宰生、老、病、死者，不是皇帝、也不是鈔票，而是無形之道。

        知北遊篇：「物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。」、大宗師篇：「殺生者不死，生生者不生」。莊子於知北遊篇道出萬物盈虛衰殺，本末積散，來闡述大宗師篇他所說：殺生者不死，生生者不生。邊際，即性體之效用也。以智慧行善、布施，回報的力量是無邊際的!際:有心就會產生界線。有界限，福報就很少;無心，就沒有界限，心量就大，產生的福報就大。佛家所說之時間、空間，豎的窮三際:過去(前際)、現在(中際)、未來(後際)。人的心性超越過去、現在、未來之時間限制，不生不滅，永恆一如，故曰:豎窮(縱照)三際(三代，代表過去、現在、未來)。加上橫的遍(橫照)十方，沒有邊際。也就是盡虛空，遍法界，無量無邊也。有修清淨心、平等心，就沒界限;沒修清淨心、平等心，就有界限，有界限就不平等了，最多只能算是菩薩行，未達普賢行境界，想達到普賢行，就要修清淨、平等心，沒有分別、執著心，原理相同，道義文字不同而已，知道此道理，就可了悟人生！

        作者曾言及人無多賢(敖)，無法勝天，白話為人拿老天沒辦法，人由老天在管理，當於人生旅程中遇到挫折，事事不順，身體欠安，中年失業，事業失敗，家庭或婚姻不和睦，很苦悶時，你認為老天對你不公平，想打他來出出氣，也打不到，你想罵他、求他，他也懶得聽，也不理你，天地、四時、盈虛衰殺一樣照常運行。這些白話文也就是文言文之：盈虛衰殺，本末積散；殺生者不死，生生者不生的道理。莊子於知北遊篇說：物物者與物無際(沒有過去、現在、未來-沒有邊際)，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。第一個物：當主宰解。第二個物：當萬物解。不際：指道(老天也)。主宰萬物的道與萬物間並無涯際或界限，而萬物有涯際或界限的，就是萬物間之涯際或界限。無涯際或界限的道寄託於有涯際界限的物中，就像有涯際或界限的物寄託於無涯際界線的道中，邊際效用無限大。以盈虛衰殺來說，道能使物有盈虛，而自身並沒有盈虛(消長、得失)；道能使物有衰殺(身體之老、病，事業之興、衰、損益)，道可主宰出生出將相子弟，來光宗耀祖;也可生出敗家子，毀家產，壞門風。而自身並沒有衰殺；彼為本末非本末，彼為積散非積散也：彼，指道。邊際，即效用也。本末，1解為:始終也。2解，本:無為也(佛家稱性體、心性)。末，有為也。佛家稱:現相、外在環境也。積散，聚散也(聚:生也，散:死也)。道能使物有始終，而自身並沒有始終；道能使物有聚散，有能力使人活著，也有能力讓人死掉，而自身並不會聚散生死。這些解釋是在推衍大宗師篇之：殺生者不死，生生者不生(能決定萬物生死的是道，而道本身並不會生死，而永遠常存，也就是道是不生不滅)。是無形的道在主宰有形的萬物之道理。知道此道理就了悟人生了！這些是單就由文言文解釋為白話文的解釋法。至於這些話的意境為何？且看以下之分析！

        老子清靜經曰:大道無情，運行日月。因為大道無特別的感情，就無異心，才能運行日月;莊子齊物論說：大仁不仁(即秋水篇：不多仁恩)。老子第5章：天地不仁，以萬物為芻狗。最大的仁心是沒有特別的仁心，有特別的仁心就變成不周全了，天地厚載萬物，自己不認為這是仁慈，叫作天地不仁，也就是最大的仁心是一視同仁。天地、四時的運行都是依照自然律之軌跡在運作，不可能特別為某人或其他特別因素而去改變其自然法則，否則星球會相撞，春夏秋冬之時序會亂了套。知北遊篇於上述說的盈虛衰殺，本末積散，是在說明無形的道在主宰有形的萬物，也就是老天在管理眾生，而眾生是無法去影響老天的。所以萬物的消長、得失；老、病、興、衰，都受到道的支配。莊子的中心思想是要世人修道積陰德，眾生如有修道積陰德，凡事要符合自然，不要加入人為因素進去，如加入人為因素進去就變成不自然，如此，就不必去考慮消長、得失；老、病、興、衰之問題，也就是齊物論所說的:置其滑涽、仁義之端，是非之塗，樊然殽亂(不必刻意去選擇紛亂的仁義、是非、吃菜要吃葷，吃素，吃東方或西方的口味)。也不必去算命、卜卦、求神、抽籤、改運，身體就不會有病痛或得大病、不治之疾而住醫院，也不會違法住進看守所，子女不會叛逆，不會有婆媳不合、夫妻婚姻不會破裂、事業順遂…，凡事順著自然，就可庇蔭子孫。反之，世人如經常違反自然法則不改正，則表示心性出了問題，道就會給世人於人生的旅途中不平順，給他吃吃苦頭，以改變其心性，世人不可不知此道理的。

        大自然反撲所產生之極端氣候，其原因是世人的心性出了問題，違反了自然，才會去製造空氣、水…等環境汙染、於山坡地建別墅、於高山建民宿破壞自然生態，研發殺人武器去轟炸弱國，其後果就會引發天災;如惹怒了弱國人民，就會以恐佈攻擊強國人民之方式以為報復，就會發生人禍，並非無原因的，這就是由道在主宰，使物產生盈虛衰殺，本末積散運作的結果。世人的心性如果不違反自然，國與國之間就不會產生爭端，或發生戰爭。同理，重视經濟的國家，其國家內部就比較安定，較有向心力;重视政治或意識型態的國家，其國家內部就較不安定，而且向心力較不足，種種之政治鬥爭就會產生一大堆問題，不必外國攻打，自己內部就會先裂解，而獨立於世界各國之外。這些都是莊子所講的:道使萬物盈、虛、衰、殺之道理。其原理比較深奧難懂，但只要能守住不違反自然的這條紅線就不會有問題發生，超越了這條紅線，等到問題發生時才要去體悟天地不仁、大仁不仁、天道無親，常與善人的道理，那就太晚了。

學唯蟲能蟲，唯蟲能天。拿得起、放得下、看得開、想得通(得而不喜，失而不憂。虛室生白-能看見真我，吉祥止止、止能止眾止）之修道之道。

學唯蟲能蟲，唯蟲能天。拿得起、放得下、看得開、想得通（得而不喜，失而不憂。虛室生白-能看見真我，吉祥止止、止能止眾止）之修道之道。

        庚桑楚篇：「羿工乎中微，而拙乎使人無己譽。聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，為全人能之。唯蟲能蟲，唯蟲能天。全人惡天，惡人之天；而況吾天乎人乎！」、人間世篇：「瞻彼闕者，虛室生白，吉祥止止。」、德充符篇：「人莫鑒於流水而鑒於止水，唯止能止眾止」、清靜經：「觀空亦空，空無所空…」。此四則立言是在闡述天然的自然與人為自然的不同，勸世人心要能定得下來，要取虛而不要取實。心定、靜就能如止水一樣的平靜，觀空(看破)，才能照見一切，看得出宇宙人生之真相，就會拿得起、放得下、看得開、想得通(即秋水篇所言之:得而不喜，失而不憂。善惡都不放在心裡，不把它當成一回事，佛家稱:不起念頭，心自然靜，心靜就猶如止水。所稱之放得下，係指心、欲望要放得下(佛家曰:放下執著-應無所住)，善惡不要放在心上(要拿得起-佛家所稱之:而生其心)，但事情還是要照做，只要懂得因果循環，不要人勸，自己自動會放下)，唯止能止眾止，三止字，依次序1.止水，指不起動念，比喻:心定、寂靜。2.留住、3.停步。鏡子如止水一樣，能以平等心待人，照鑒眾人，外國人照鏡子，鏡子就顯現外國人相;中國人照鏡子就顯現出中國人相，很平等，沒有本國人與外國人之分(同應帝王篇:至人用心若鏡，照完鏡子，鏡子還是空白，不留痕跡於鏡子內，表示離相，不著相，而鏡子則是比喻明心見性)，也不會加入人為因素進去，變為不自然，成為虛偽，違反自然而不自知，所以欲望能放得下就符合自然(蟲行)。讀者可參考之。

        莊子一書「知北遊」與「庚桑楚」篇，完全是在講玄學，是講人眼所看不到、手摸不到、耳聽不到的無形之道，但又是確實存在而在主宰萬物之自然法則，並非人為法則；所以修道功力不是很高的人，根本就不曉得這二篇中，它到底是在說些什麼東西？也不能完全以儒家學說，將文言文解釋為白話文的方式就能得知其道理的。所以必須修道，自己親自去領悟才能悟出其所說的每一句話的意境的(詳天運篇：使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。天下篇：詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道明分。各有其中心思想)。

        莊子說：唯蟲能蟲，唯蟲能天(同秋水篇:蹢躅而屈伸。見:如何返其真一文)。蟲走路的天生本能是一屈、一伸，伸縮自如。這就是自然，而不能以人為的方式加諸於蟲，去改變蟲的走路方式。因世人迷失真性，所以要修道來回復原來的真性(與生俱來之自性)。其意境是在比喻為人處事（世)，心須能拿得起，放得下(並不是要放下工作，事還是照常要做的)，看得開，想得通。看清楚世界之現實(即看破)，不可太剛愎自用，高高在上，死板板、硬棒棒的如顽石，眼睛長在頭上，瞧不起人，到處得罪人；也不能太過於軟弱，而任憑別人宰割，該硬就硬，該軟就軟，有時也要順勢投一投變化球，能屈能伸，才不會被人看破手腳。這也就是處世(事)無定則理論，要順著自然，看事辦事，不要逆勢而為，才能像蟲一樣走路可快可慢，運作伸縮自如之意。瞻，觀照也，即看也。彼，眼前之萬物也。闋，空也。室，指心。吉祥，即福氣也。上一個止為動詞，當聚集解。下一個止為名詞，當心境虛靜解。如果能將眼前的萬物都看成空虛，就能使自己的心境發出純白的自然天光(學佛者，稱為佛光;修道者，稱為道光-即能看見真正的我)。如此，福氣自然聚集於虛靜之心境。羿工乎中微，而拙乎使人無己譽。文義是后羿善於射中微小的東西，而拙於(不善於)使別人不稱讚自己(意即他不會自我膨脹，其所做的事不會要求別人要稱讚他，但別人一樣還是會稱讚他，表示他很會做事情，人看人愛，不得不讓人佩服，其為人處世的功力相當的高。也就是老子所說的：老天養民，功成而弗居，因其不居功，但人民都會自動的在敬天)。聖人工乎天而拙乎人：聖人善於合乎自然，而拙於(不善於)作人為的事。夫工乎天而俍乎人者，為全人能之：俍，巧也。善於合乎自然，而又善於以技巧來順隨著人為，只有全德之人才辦得到(已屬於在走雲端，執拂塵之怪老子層級之人物，葷素不忌，肚子能行船之修道高人)。唯蟲能蟲，唯蟲能天：萬物中只有蟲能安其本能，也只有蟲才能順應自然，不會加入人為方式而變為不自然。全人惡天，惡人之天：全德之人厭惡自然嗎？他所厭惡的是人為的自然(即不自然)！而況吾天乎人乎：更何況用自我的角度來看待自然和人為呢(自然與人為的自然是由世人自己在說的，亦即無自然、人為的自然之可言)?
        凡事取實，就會相爭(兵也)；取虛，有智慧，虛則靈，就不會相爭。相爭的結果，身體督脈的氣容易阻塞；取虛的結果，身體督脈的氣就會暢通，也就是養生主篇所言之：緣督以為經。督脈的氣阻塞時，身體就比較容易生病；督脈的氣暢通時，就比較不容易生病，所以一些奇奇怪怪的病都是世人自己的心性使然，這種道理也只有老子第4章、第42章：冲而用之、冲氣以為和；莊子養生主篇：緣督以為經。知道此自然的道理，而記載於經典中，留給世人決定是要取虛或取實(佛家稱為:執著)的依據。現今之社會亂昏昏，醫院、看守所人滿為患，其原因就出在於此，但世人不會考慮到此問題，只認識鈔票，認為只有鈔票最可愛，未考慮自己的心性是否出了問題，也就是莊子所說的：而況吾天乎人乎：更何況用自我的角度來看待自然和人為呢(自然與人為的自然是由世人自己在說的，亦即無自然、人為的自然之可言)。那到底要選擇自然或人為？就由世人自己去作決定，自己承擔結果了！老莊哲學算是人生之經驗談，於別的地方是學不到，也聽不到的，很可貴，才是希言，因為是希言，才會有人會懷疑，但信與不信，就由世人自己由智慧判斷，是要事先預防災難、疾病之發生，還是等到災難到來、生病了，才來怪天怪地、或找醫生來醫治，無一定標準，也無強制性，但唯一可確定的是:終局人生之結局就是如此。願人人平安!