老子第2章:「天下皆知美之為美，斯惡矣;皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生、難易相乘、長短相形、高下相傾、音聲相和、前後相隨」、第39章:「昔之得一者:天得一以清，地得一以寧…侯王得一，以為天下貞，其致之一也。天無以清，將恐裂。地無以寧，將恐發。…侯王無以貞而貴高，將恐蹶」、養生主篇:「為善無近名，為惡無近刑」、大宗師篇:「夫道，有情有信，無為無形;可傳而不可受，可得而不可見;自本自根，未有天地，自古以固存」、齊物論:「知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道?若有能知，此之謂天府…若有真宰，而特不得其眹。可行已信，而不見其形，有情而無形…厲與西施，恢詭憰怪，道通為一」、知北遊篇:「視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也…道不可聞，聞而非也;道不可見，見而非也;道不可言，言而非也」、天地篇：「厲之人，夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。」、天運篇第7節:「西施病心而矉其里，其里之醜人見而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出;貧人見之挈妻子而去走。彼知矉美而不之矉之所以美」。此幾則立言是在闡述除了道(圓滿-天道)以外，世間事沒有一樣不是相對的(有道法、佛法就有世間法，有好人就有壞人…等等)，世人（凡夫）在造惡，為什麼世界還能存在那麼久呢?是因為有人(修道人)在行善，此兩股力量造成善惡平衡;善、惡，長短、是非，前、後，高、下…等等，因為是相對(不圓滿-人道)存在，才很容易起分別心而生迷惑，沒有相對存在，就沒有什麼可談論的，所以世人不要有分別心，強去區分美、醜，好、惡，才不會變成大家都想要好的，那麼壞的要留給誰?反而帶壞了社會風氣。道德經第2章:天下皆知美之為美，斯惡矣;皆知善之為善，斯不善矣。這段話不論解釋的人如何解釋，都解釋不清楚，每個人解釋的都很有道理；聽的人怎麼聽都搞不懂，越聽越糊塗，很不好懂。因為道德經是體，僅是簡單扼要之訓示，並未細說，所以於南華經養生主篇以:為善無近名，為惡無近刑。天地篇、天運篇:東施效顰之故事來解釋，世人就會懂，所以說南華經是用。順應自然法則之善是為真善、加入人為因素，戴假面具、掛羊頭賣狗肉之方式行善之善，是為偽善。純任自然之美，如西施之美為自然美、加入人為之美，就如東施效顰(同:矉字，即白話之:皺眉頭)而變成不美。所以不能只羡慕西施之美，每人都來學西施來求美，是學不來的。是要先知道西施為什麼會美?不能只知道西施美，就要去學，美，學不來，反而變成醜八怪，莊子這樣一解釋，天下皆之美之為美、皆知善之為善，完全解釋清楚了。只要能判斷美、醜、好、惡即可，不要去妄加區別，因為事、物是相對性存在(所以要修道，將不圓滿，修成圓滿-齊物論)，命中註定，好命就是好命，歹命就是歹命;命帶富貴就是富貴、貧賤就是貧賤，不能有比較心，不可強求，要世人安於本分，能於不圓滿、不平等中修成圓滿、平等，絕對不可以名、利為走向，專為眼前利，先撈、先幹再說，不考慮到有無違反倫理、道德及未來可能產生之後果(道德經之真意:祖先是在庇蔭子孫或殃及子孫)，想怎麼搞，就怎麼搞，否則是會出事，等於自找死路的。世人最大之物質欲望莫非是想賺很多錢或得到真正的權力欲，可供花費、買豪宅、超跑、搭飛機、豪華遊輪…來享受，過年、過節、朋友聚會，能吃些美味或大於大肉、滿足權力，可作威作福，而且有免責權，走路有風。當這些物質、權力欲望都達到後，身體或家庭、事業出狀況，躺在床上呻吟、身體難過的哇哇叫，家庭出狀況，但是無法以金錢解決，眼見高樓起，高樓垮!此時才來怪老天，怎麼對我那麼不公平呢?怎麼不發生在別人身上，而要發生在我身上?這些都是有原因的(自找死路之正解，可見知北遊篇:山林與!皋壤與!使我欣欣然而樂與!樂未畢也，哀又繼之)。人搞到晚年，碰到癌先生、類似SAS病毒光臨、得糖尿病、參加初選或選舉落選、什麼東西都不能吃，要吃就要秤重、跑去看守所或住進醫院修行，無法以金錢解決時，那就太晚了，這些都是妄心所造成的。處於亂世中，要能免除禍患，唯有今生就要修道，心性靜得下來，才能返回真性，下輩子或許才能取得比較好的性分(四柱、八字)，命才會比較好，如果沒有修，下一輩子也會是如此，好不到那裏去，提供讀者參考。
有讀過莊子一書之理論，並有去體悟其每一句話之道理、意境的讀者，知道此書是在解釋老子的道德經，在闡述生、老、病、苦、死之緣由(形與影，因與果之關係)，人一生的起、伏、消、長，均與長輩之道德脫不了關係，老天看得很清楚的。阿公行得正，孫子就好命，阿公行不正，還自認別人不對，則孫子也會帶衰氣，命也不會好，也不必去算命、卜卦，原理就是如此。所以老子一書才又名為:道德經。天運(陰陽消長)，是人眼所看不見(莊子則言:道不可見，見而非也)，但又真實存在的，知此道理者，已算是走雲層之修道高人;如僅知道理論或聽人言講，而未親自去體悟其用於日常生活之道理，則仍停留於瞎子摸象階段，很有意境。老子之:天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。世人不論以何種解釋，都對。只是得分之高、低而已;莊子於養生主篇以:為善無近名，為惡無近刑。於德充符篇言:醜厲之人，茍充於德，形雖殘，彌足尊;容貌姣美之人，茍缺於德，形雖美，內心不美，不足重。此話是在說:只要把自己的事管好了就好，別人的事就少管、不要去管別人的事，才不會憂愁，日子才會好過，這才是修道。天運篇:西施病心而矉其里，其里之醜人(東施)見之而美之，歸亦捧心而矉其里(效顰)，整句之成語為:東施效顰。西施:麗姬也。醜人:厲之人也。顰:皺眉頭。其里之人富人見之，堅閉門而不出;貧人見之，挈妻子而去之走。里:鄉、村也。挈:帶領也。走:逃離也。彼之矉美，而不不知矉之所以美。彼:東施也。所以:為什麼(取猨狙而衣以周公之服:白話為:猴子穿西裝，自以為美，但還是猴子，不會變成為人)？形貌美醜，受之父母，不可毁傷。不知道西施為什麼會那麼美？美有美的道理。於搞不清楚其美的道理，見到西施那麼美，以現代之用語則宜解釋為:就要去削骨、整形，毁傷形貌，以便將來也可當影星、歌星，東施想與西施比美，如此，就不美了，說不定整形失敗，反而適得其反，變成醜八怪，見不得人，那就自討苦吃了。所以美醜、善惡，要順乎自然(由道所賜，莊子於德充符篇第8節有言:道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身)，不能加入有為的因素來改變自然。所以才會以:昔乎，而夫子(顏淵)其窮哉(未出道)!來解釋，這就是美醜、善惡之標準答案。老子說:道是絕對的，在主宰全宇宙，是無法更易的，無美醜善惡，復為一，故為樸，所以稱為:一(西方國家稱之為真理-指的是天道，佛家所講的:性)。可得而不可見、可傳而不可受，無為無形，玄得很!如可更易，則星球運作會失常，太陽會變成由西邊昇起，春夏秋冬會亂了序；萬物事理是相對的(相對論-指的是人道，佛家所講的:相)，可變易的，故有有，就有無、有是就有非、有難就有易、有長就有短、有高就有低、有前就有後、有上就有下、有大就有小、有音就有聲、有胖就有瘦、有美就有醜、有善就有惡…，表面上是不平等，有無、難易、高下、音聲、前後，長短，融為一體，相依賴 ，相互為用，為形相，互為因果，高下各循其分，下層不可勉強攀緣想傾於高層，高層不可看不起下層，就會看破、放下，不會相爭，就平等了、圓滿了；此相對存在之事理只要不嚴重失衡，就靠自然去調和，老天是不會去管這些閑事的(即由世人自己去修心正身，以得一)，世人儘管為名、利、選舉、政治鬥爭在爭吵，吵到去法院打官司，打到過癮為止，這一輩子爭、吵的不滿意，留到下一輩子，換個生肖來當人，繼續再來爭、吵，一代傳一代，且生生不息，成為優生學所言之品種、遺傳、基因。昔之得一者，昔:始也。一:無極之大道，綜天地萬物之先也。從最古早有天地之前，天地萬物就要得道。天得一以清。天:自然也(即老天)，老天得到道，則天空清明;地得一以寧:地得到道，就會寧靜;神得一以靈:神得到道，就很靈感;谷得一以盈:谷，即氣也。氣得到道，氣就會飽滿，萬物得一以生：萬物得到道，就能活命。天無以清，將恐裂。裂:如移星易宿，分裂不祥。天無法得到清明之氣，該下雨，偏偏不下雨而乾旱，不該下雨，又猛下炸彈雨，糧食欠收。地無以寧，將恐發。發:如地動山搖、海嘯土崩。地無法安寧，就會地震、海嘯。神無以寧，將恐歇。歇:不靈也。神無法得到道，就不靈感。谷無以盈，將恐竭。谷:主掌盈消虛長之空虛之氣也。包函天谷、地谷、人谷、山谷、川谷、溪谷。竭:氣消風了。空谷之氣不飽滿，氣弱了，人身體就會多病。萬物無以生，將恐滅。萬物如不能得到道，萬物就無法生成，恐怕就會絕滅。侯王無以貞而貴高，將恐蹶。侯王:文義上解釋為:各級領導人。是在比喻心。各領導人如未正心、修身，眼睛長在頭上，高高在上，未考慮人民或下屬之感受，就會爬得越高，跌得越重。世人再怎麼爭名、求利、政治鬥爭之追殺、拼選舉輸贏，再怎麼吵、怎麼爭，老天都不會去管，也懶得管，除非因政治鬥爭或追殺、選舉爭名、爭家產因素而違逆天理、違背道德太嚴重，老天才會插手來管(即:天地一指也)的，不然地球會反轉，太陽從西邊昇起，天下大亂。天理、道德這一區塊是歸老天在管，癥結點在於:有無跨越道德之紅線？跨越道德紅線時，老天則非管不可。侯王得一以為天下貞，其致之一也。侯王，狹義之解釋為:民、物之王也(即領導人);廣義之解釋為:包括人心、各級首長、企業之董事長、股票上市機構之負責人、主事者、富豪排名前幾名者。貞:正也(白話之:國泰民安，風調雨順)。致:盡天理之極，止於極致之謂也。正心處己，誠意處物。侯王之心正，萬物之心無不正;侯王之心一，萬民之心無不一，天下自然無事。一:即內心無極之大道也。侯王無以貞而貴高，將恐蹶。蹶:滅也。白話為:狠擱強，擱兼無天良時，最後事業會垮台、家庭毁了。侯王不知修心正身，制定不合乎道之法令，以利民主專制之統治，庶民必離亂，整天抗爭不斷，仍高高在上，人民批評執政不當，動輒向法院提告或一些微不足道之小事也函送法辦(老子第12章所言之:馳騁田獵，令人心發狂:沉溺於權勢、金錢遊戲)。用之於國，則天下無法太平，侯王押不住陣，天災、人禍不斷，容易被人民以選票請下台，老天並會將他送進醫院或看守所住;用之於家，主事者心不正，則事業不順，高樓起，高樓垮，身體、家庭、婚姻會出狀況(滅蹶也)。此節為盈、虛、消、長之道理，所以不能自斷活路(等同自找死路)。
莊子於天運篇以:狹義之美與醜為天生自然，不可強求，跑去削骨、整形、美容，強求美，就會變成虛偽。醜女人，德充於內，彌足珍貴;以人為方式所取得之外表之美，內在不美，就是在欺騙社會;廣義之美與醜則包括有錢與沒錢在內，如天生為貧窮命，而一味羡慕別人有錢，可住豪宅、開名車、經常出國旅遊，羡慕還好，如起了比較心，心靜不下來，而想一舉致富，走邪路去賺黑心錢，那就不美,反而為惡了;於養生主篇以:為善無近名，為惡無近刑。來解釋老子第2章:天下皆之美之為美，斯惡矣;皆知善之為善，斯不善矣。人身本無善與惡，是世人強予區分，以證明自己聰明所想出來之玩意，只要不做壞事就是善，做了壞事要去掩蓋壞事，有心去行善，以廣為人知，掛羊頭而在賣狗肉(為善無近名:以行善之名在修人道、錢道，而在行營利之實之宗教信仰)，就變成偽善。舉個簡單的例子，大家一看就懂，有些宗教或慈善團體，名為行善，但這些團體內掌實權之董、監事，於賑災時特別認真，別的團體尚未啟動救災，他們總是會先一步去救災，救災物資之採購廠商早已指定好由自己投資之子公司來供應，救災投入越多物資，這些董、監事就賺越多錢進入其子公司之口袋裏，表面上贏得社會稱讚是慈善機構，獲得為善之美名，暗中於採購中所賺到的錢更多，一舉兩得，摸蛤兼洗褲，如此是在行善或在營利?讀者自可作不同之解讀，答案都對!此為:為善無近名之真義。道是無為無形，有情有信，人的眼睛所看不到而真實存在，未有天地前就已堅實的存在，不容置疑的。如此解釋就很清楚了，就如同與人無法相處，個性偏激，連父母也無法管教而被放棄，任其自生自滅，不知其靈魂已被無形的夭魔入侵，活在第三世界，自己無法獨立做主，也不知所以然，就是想做壞事，父母也未想到小孩是否精神已出狀況，須送往醫院治療？以免殺人、放火，如禍及無辜，那就很麻煩，因為精神已受到無形的干擾(白話為:頭殼已壞去了。醫學稱為:精神障礙或精神病患)，而人的眼睛又看不到，世人不信邪而未送去就醫，卻走偏門，希望能改善，認為是有形的人類在主宰無形的大道，實際上是無形的大道(真宰)在主宰有形之人類，世人也看不到這個真宰是長得怎麼樣，但就是真實存在。世人也拿無形沒辦法的，家庭有小孩類似此狀況，父母必須覺悟，唯有修道，得到此種病症的父母，修道是特別的辛苦，是要學別人所不想學的大道，復眾人之所過(把社會上眾人所容易犯的過錯，自己都要改正過來)，才能返回真性，以輔萬物之自然，而不敢有妄心或胡作非為，想怎麼搞，就怎麼搞(要無為順著自然)去修道(老子第64章)，來幫助小孩腦筋回復正常(自然)，才能庇蔭子孫，別無他法了。父母也只能於賺錢重要或救小孩重要?二選一，選擇修道，一邊醫治，一邊幫小孩解除前世所帶來的罪惡，才有辦法扭轉小孩的個性、脾氣，回復正常。看醫師也只是以鎮定劑來麻醉、抑制，使病情不要更加惡化而已，是不可能回復正常的;如不知此道理，父母金錢看得很重，只重身外物之追求(馳騁田獵，追逐名利之金錢遊戲，會令人心發狂的)，心一發狂，就會放棄小孩，選擇鈔票，則小孩的病就無解(德充符篇第4節:天刑之，安可解?)了，也是俗話所說的:殃及子損，不相信這些道理，只會怪小孩不乖，不學好，到最後出事了，父母無顏見人，吃虧的還是自己，又禍及無辜，那罪孽就深重了。
每至選舉，候選人的祖宗八代都會被人挖出來作文章，近幾年，網路興起，候選人會以網軍來帶風向，採政、商、媒、網軍掛鈎方式，也是選舉策略，但如果用來黑對手，製造假消息，以網軍來逼死無辜之人或鉗制言論自由，進行查水表動作，喪失了禮義廉恥，則變成人面獸心(半人半禽獸)，違逆了天理、道德，成為罪惡之原凶，前言已言及老天不管政治鬥爭或追殺、選舉、名利之爭，但違反道德、倫理這一區塊時，涉及自然，老天非管不可，何以知其然哉?老子第72章有言及:民不畏威，則大威至。人民如果不怕道德之嚴威，則老天就會發威，看看是世人厲害或老天厲害？不然天公伯豈不是要換成世人來當了？世人不就可無法無天、無天無地了？世人如果到了天不怕、地不怕，天下我最大，無人能奈何了我，想怎麼搞就怎麼搞、愛怎麼幹就怎麼幹、想怎麼騙就怎麼騙、不將天律所規定的:天地、乾坤、陰陽、男女、倫理、道德，當成一回事;檢察官對被告處分不起訴、法官判決被告無罪確定後，還要擔心是否會被監察委員約談、彈劾?警察執行公權力，驅逐抗議群眾 ，不被獎勵不打緊，被打還要賠群眾，有夠衰，如搞到天地反覆、天怒人怨、不男不女，陰陽怪氣，不成體統時，老天無形又看不見的大威就會啟動，老天的那支大筆一揮，俗話所說的:千算萬算，不敵天一劃。一劃:就是指無形的大道。莊子說成:天地一指也;萬物一馬也。指:導引也。馬:比喻萬物。天地及萬物均受無形的道在導引，白話稱為:天意導引民意，威力無窮大，故稱:大威。而道是由大小、長短、脩遠在運做，變化無常，世人是搞不清楚，也摸不到邊的，大威一發，就會發覺一切、所有的算計怎麼都通通失靈？此時才知道要尊天，但為時已晚矣，既然世人那麼厲害，自可去找老天算帳啊!老天連理都不想理、聽也不想聽的，到時就知道人是否能勝天?眼睛沒有天、地存在，逆天的事能不能幹?就知道答案了。老、莊於幾千年前就說的很清楚了，世人不信邪，也是沒辦法的事，因為天律是老天所制定之人間遊戲規則，準不準?要試試看才知道。但最好是不要去試，才能無禍患!全球已有好幾萬之華人在讀莊子一書及日用實務，只要越多眾生讀老、莊哲學，搞懂其道理，就知道天運(陰陽消長)如何變化、道光長在，也就越能輔助萬物返回自然，只要不要有妄心，不違反道德，不胡作非為，老天就會眷顧眾生免於受苦難。天運之原理與老子(即鴻鈞聖祖)於陰符經所言之:天發殺機，移星易宿、地發殺機，龍蛇起陸、人發殺機，天地反覆、天人合發，萬化定基。用辭雖不同，但原理相同;現今社會有多少眾生無法無天，人比老天還大 ，無老天存在，想怎麼搞就怎麼搞，眾生比老天還大、無天無地、置倫理道德於不顧 公投決定一夫一妻制，但執政者卻將公投僅供參考，執意制定男人可娶男人為妻，女人可嫁女人為夫，無陰無陽、無大無小、沒攻讀博士班，硬說自己有博士學位、沒有結婚，但會懷孕生小孩、冬天在打雷(春天、夏天、秋天才會打雷)，三者都是一樣奇怪。到群魔亂舞時，是否天地已反覆，老天(天公伯)換成眾生在當了?眾生說的不算，老天說的才算，當侯王高高在上，聽不見眾生之聲音，違反天道自然(即違背倫常、道德)太嚴重，老天則非得管不可，如果天意與民意一起變化(天運)時，則萬化定基(見2018、11、22「以形形之不形」來剖析窮響以聲與窮聲以響一文)。誰也奈何不了老天的，他的那支大筆(一也，拂塵也)，要不要揮動?也沒人知道。老天有眷顧眾生不受苦難之德，只看有沒有違反自然法則及道德，而由無形之道(大小、長短、脩遠)在主宰一切，而人眼所無法看見，如世人有違反，不能改正，那就等著吃苦頭，等於自找死路(寓言篇:其死有自也)，就由世人自己承擔因果責任，才有天災、比SAS更新型的傳染病毒之人禍、國運、家運、事業、身體健康…等等之禍福無常之問題，到時就知道到底是世人厲害還是老天厲害?玄得很，這就是人生。願人人平安!
2019年11月27日 星期三
要以清靜心(豁朗-與人無爭、與事無求)，寓諸庸(運用於日常生活)，來實踐、力行，行得正，知然於然與不然於不然之道理，心清靜才能修成道—修內韄、外揵，外韄、內揵。
庚桑楚篇:「南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。老子曰:子自楚之所來乎？南榮趎曰:唯。老子曰:子何與人偕來之眾也？南榮趎懼然顧其後。老子曰:子不知吾所謂乎？南榮趎俯而慚、仰而嘆曰:今者吾忘吾答，因失吾問。老子曰:何謂也？南榮趎曰：不知乎？人謂我朱愚。知乎？反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身;不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，願因楚而問之。老子曰:向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也。女亡人哉，惘惘乎!汝欲反汝情性而無由入，可憐哉!南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復見老子。老子曰:汝自洒濯，孰哉鬱鬱乎!然而其中津津乎猶有惡也。夫外韄者不可繁而捉，將內揵;內韄者不可繆而捉，將外揵。外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎!…若是者，禍亦不至，福亦不來，禍福無有，惡有人災!」、秋水篇:「公孫龍問於魏牟曰…今吾聞莊子之言，汒焉異之。不知論之不及與，知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方…且夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，必不勝任矣。…公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走」。南榮趎請教老子及公孫龍問於魏牟之二節對話內容，為修道之極致之言，要想能修成道，想如何將狹礙的心變為肚量廣大之至人、聖人?可於夜闌人靜時慢慢體悟，於肚量(心量)變為廣大時，總有一天能由魚化而為鳥，像大鵬鳥一樣大，而修成道或成佛的，人生才算逍遙。
作者寫莊子實務已寫了七年多了，打電腦打到眼睛快拖窗了，由淺入深，到目前已寫得很深層了，修道層級如果不是很高強之讀者，閱讀此篇用之於日常生活、工作上而不自知之文章，看起來會覺得很吃力，心如未能靜得下來，不會想看，內心會想說還是賺錢要緊，看文章沒錢可賺。理論上事情知道得多，煩惱就多;認識的人多、交際的人多，是非就多，因為其心是動的，不是靜的，所以心靜不下來，故不可能修清靜心，世人是否須要自找煩惱呢?作者本想偷個懶，但如果太久不寫時，又不行，晚上睡覺就會被整得慘兮兮的，半夜剛上床，覺剛睡著，又被整的沒辦法睡，只好不睡了，起床來寫文章，精神又好得很，修道人真命苦，由不得讓自己作主，此為無形主宰有形之道理。齊物論曰:道行之而成…凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。寓:寄托也。不用:不必爭辯也。庸也者，用也。庸:平常也。用:實踐也(人民日用而不知)。其用就在通，通就是得。日常生活之行、住、坐、臥、穿衣、吃飯、工作中去領悟其行為必須符合自然，不能加入人為因素(佛家稱:心無妄念)進去，才算修道的道理搞通了，就得道了(已而不知其然，謂之道。惡乎然?然於然。惡乎不然，不然於不然-即為何認為這樣?人家認為這樣，我就認為這樣。為什麼說是?是有是的道理。為什麼說不是?不是有不是的道理)，不必刻意跑到深山裏面去修道之意也(適得而幾矣也。適得:無心追求，而自然得到的東西)。心清靜(精神、思想之清靜-老子第45章:清靜為天下正。天下:比喻心。正:形容不會生病、不會有事。也就是說:接觸的人少，心就越清靜，越清靜智慧、得能就越強，心清靜了，什麼病、什麼事都沒有)，白話為:與人無爭、與事無求。心就是道場，不一定要興建華麗的硬體建築之寺廟來修道才算道場;心不清靜，一有華麗的硬體建築，就會有妄想心之人想去爭領導權位，也很麻煩的。修道是依經典所載的道理、方法去修，須要靠自己去力行(親自去做)，去領悟，要行得正，才能得道(齊物論第7節:道行之而成。只讀學說、理論，不從實務去力行、去體悟，光說不練，是無法修成道，也無法得到利益的)。人民每天所過的日子(日常生活)，一天天在過，也不知道為什麼要過日子(肚子餓了要吃飯、天冷要多穿衣服、口渴要喝水…，皆不知其所以然，故曰已而不知其然)，這就是道。所以每人的行為符合道，就有善果;不符合道，就有惡果。這些善、惡，皆由人心、行為所造。所以說修道只是修個人心及行為，如此而已(因是已。已:止也)。說明了宇宙本源也就是這樣，不強要去解析萬物事理，就接近道了。就是成與毀。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭憰怪，道通為一，都是一樣的。恢:宏大、跨大也。詭:反常也。譎:欺詐也。怪:奇異也。其分也，成也。其成也，毁也。凡物無成與毁，復通為一。最後通通回歸無極(一也)。夫物或於此為散，於彼為成。我之所謂成，而彼或謂之毁，物之涉用有此不同耳。夫成毁者，生於自見而不見彼也(只看到自己的一面，未看到對方之另一面。才會認為自己對，而別人不對)。故無成與毁，猶無是與非也。0為:道。一為:無極。二為:太極。草莖與屋柱，醜婦與美女，萬物的恢詭譎怪之態樣，都是一樣的，沒有什麼不同，以美為有價值，醜為無價值，加以區別，這都是人類愛好僧惡之主觀判斷而已，其實並無不同。理雖萬殊，而性同得，所以說道通為一。此為因與果之關係;在家修或跑到山裏面修，其結果都是一樣的。但世俗之修人道、錢道，與至人之修天道，也只是層級之不同而已。修人道、錢道的人，要想與莊子一樣平起平坐或想知道其所說的話，究竟是在說些什麼?首先必須要有足以了解、辨識是、非之究竟(是、非如何分辨？什麼為是?什麼為非?)之知識、能力，如果連是、非都搞不清楚，就會自見而不見彼、不自見而見彼(駢拇篇)，只看得到自己對的一面，卻看不到別人對的一面;知道自己不對時，則想辦法掩飾，不讓別人知道，但別人有一點點毛病、不對，則看的特別清楚，就盡量罵、盡量黑，都認為自己對，別人不對，天下才會一團亂。像此類人士，想要知道莊子所說的話之意境、道理，就如同要叫蚊子去背山 ，馬上被山壓死，要馬陸去渡河，馬上被水淹死，是不可能的事(使蚊負山、商蚷馳河也)。就如同秋水篇公孫龍問於魏牟:他能困百家之知，窮眾口之辯(能將死的說成活的，將白說成黑的，沒有人能辯得贏他)，今聞莊子之言，汒焉異之(汒:同茫字。異之:對莊子學說感到奇異，即自失的樣子。白話為抓不到邊、抓不到貓仔毛，整個人都傻了，發覺怎麼會是這樣呢)。不知論之不及與，知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。知道了莊子語深，方覺自己學識淺(即井底之蛙如何談大道？故自封其口)，不敢去問莊子而先去問魏牟，問他說:這要怎麼辦呢？公孫龍聽完魏牟消遣他的話以後，才知道原以為自己的辯才無人能比得上他，是一流之名嘴，辯論沒有人辯得贏他，應該算是大師、法師、國師、禪師、教授、師傅、上人…等級之人物了，但於碰上像莊子這樣走雲端級之修道高人，就甘拜下風，才發覺自己的智慧、見解，與莊子相差太懸殊了，不要說想與莊子較量一下，就連要怎麼問起都不會問，不問，人家還不知道自己的底細;問了，連自己屁股(腳倉)長了幾根毛?都被人看透了，反而自討沒趣。真的是論之不及與、知之弗若與。小巫見大巫，小和尚碰上大和尚，就驚慌失措，口呿而不合，舌舉而不下(白話為嘴巴張的很大，舌頭吐得很長，嚇到尿流)，趕快逃跑為上策，不敢再繼續聽魏牟說下去之故事一樣，真正碰到了高手，連問都不會問，人家反問時，要怎麼回答？更不用說了，故忘記怎麼問，修道層級相差太多了(此節於邯鄲學步一文有提及過，有興趣之讀者可自行點閱)。此故事是在比喻修人道或錢道之士，自開創一遍天，招募會員、信眾，說經論道給徒弟聽，自認為是大師、國師、法師、上人，以為自己道修得很好，道行很高。沒讀書的反而在說經論道給有讀書的徒弟聽，這是他們的職業，謀生之道，也沒誰對，誰不對之問題，只要世人高興就好。這些修人道、錢道之修道人，碰到莊子學說，連讀都不會讀，要怎麼去體悟其學說呢？就如同小學生碰到大學教授、大頭兵碰到將官時，肅然起敬，尿都快流出來，嚇都嚇死了，怎麼還敢問莊子？連怎麼問法？都不會問。莊子於秋水篇第11節、庚桑楚篇第3節，將醜話以文言文說故事之方式書寫成南華經，老天很清楚知道世人以何方式在修道？是否將修道修成自己的事業？因文辭造詣高深，一般人看不懂或不解其義而已，不是老天不知世人在玩何把戲。白話稱為舉頭三尺有神明，人眼看不到神明，但神明有長無形的眼在看世人之義。
南榮趎擔糧去見老子，老子跟他說:你自己一個人來就好了，幹嗎要帶那麼多人來呢(與人偕來)？男榮趎心裏想:明明是我獨自一個人來，老子怎麼說我帶了很多人一起來呢(老子是修道高人，看得到前輩子的恩怨所引來的無形冤親債主跟在其身旁)？南榮趎不解老子之言，以為真有眾人跟隨其後，所以很驚恐的頭往後看。老子說:你不知道我在說什麼嗎？南榮趎低著頭很慚愧，仰天嘆息說:現在我忘了要怎麼回答，因而也忘記了我想要問的問題。老子說:怎麼說呢？南榮趎說:如果說我沒有才智嗎？人家會說我愚蠢;如果說我有才智巧嗎？更會致危身之禍，禍敗在己(故云愁軀)。不仁就會害到人，有仁心反而使我自己苦惱;沒有義氣就會傷人，有義氣反而傷到我自己。我要怎麼逃避開這些問題才好呢？此知、仁、義(即佛家所稱:前輩子恩怨所帶來之冤親債主纏著他)三個問題，是我所擔心的事，希望藉著庚桑楚的關係來請教您。老子說:剛才(向)我看你眉睫之間顯露的神色(迎頭與人偕來之問)，就知道你的心事了(知、仁、義)，現在由你所說的話得到證實。你(若)失神，不知所措(規規然)，好像放棄(失去)父母親，卻又高舉著作為表識之竿子(揭竿)而去求道，終無所得(白話為門都沒有)。比喻求道於看得到之跡象(三言)之間，是徒勞無所得的(意即沒有澈悟之心，只想求道於人，是沒有用的。白話為不求耕耘，只想割稻尾，操捷徑是沒用的)。所以說修道是要自己去悟，用聽、用問、用看的是沒有用的，沒多久就忘記了(即天道篇:書不盡言，言不盡意。也就是言無言)。也是在諷刺世人嘴巴在說修道，但只會說而不會做，既然做不到，又說有在修道，等同在欺騙社會，如果僅知道要孝順父母、公婆，但都棄之而不顧，卻又每天跑寺廟當志工，想求道，拜00人為師，求神保佑，將來可歸西天，那又有何用？連神都懶得理他(她)之意。女亡人哉，惘惘乎!你是迷失真性之人(亡人)，茫然無所知啊(白話為:無三小路用)!汝欲反汝情性而無由入，可憐哉!你要回返你本來之真性而找不到路，真是可憐啊!此句是在諷刺世人不修道修出清靜心(心即是佛家所言之:念頭)，只以妄想心修道(指邪道)就想返回真性，父母、公婆不養，只想跑寺廟(即反哺父母、公婆，就是修道，知、仁、義三者都具備了)，如一心只想將來能上西天、天堂、天國，門都沒有之意。南榮趎到老子家中住十天，召(恢復)其所好，去(除掉)其所惡，努力修持，而自愁(因未能明道而自感愁苦)。再去見老子，老子說:汝自洒濯，孰哉鬱鬱乎!老子要南榮趎要洗心革面(洒濯)，努力提升精熟之氣於體內啊!孰:同熟字。即熱氣也。然而其中津津乎猶有惡也。津津乎:惡計不(未)盡而外滲也(可是其你心靜不下來，還是有繫累外滲的缺點。夫外韄者不可繁而捉，將內揵;內韄者不可繆而捉，將外揵。外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎!韄:束縛也。外韄者:外為物所束縛。外:指耳、目。內:指心術。繁:急也。繆:束縛、牽制也。捉:擾亂也。揵:閉也。揵:內閉以捍外。外在(即耳、目)為物(聲色)所束縛者，則心神閉塞於內;內用心智而為欲望束縛、牽制，則耳、目閉塞於外。夫唯精神定於內、耳目靜於外，固必無得失而後為通，方合全生之道也。外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎!放道而行:放，同仿字。效法也(言初學道者也)。偏執滯邊，已乖性分，何況內外都被束縛，則為惑更深，即使有道德的人也難以自持，更何況是剛剛學道的人呢？能達此境界，則禍亦不至，福亦不來，禍福無至，惡有人災!白話為:外在(美女、美鈔)之誘惑，連老僧入定之人也快要抵擋不住(無法抗拒、擋祙條)，更何況是少年!。此節就是老子教南榮趎修道的要領，看似簡單，其實不容易辦得到。白話所說的:每個人都想要修道，但就是無法達到得道的境界，也就是只會說，不會做，要想做，也辦不到之意。凡事是相對的，有福必有禍，有禍必有福，如果想過著平惔的生活，只有跳脫三界外，不在五行中，就不會受福、禍之干擾。例如每個人都知道要孝順，但想到要照顧老父母，於照顧時，要整天陪伴，無法賺錢或出國去玩，是件苦差事，不如花錢請外傭來照顧，自己在照顧老人家之財產就好了，但自己也認為有在修道。如此孝順方法是會遺傳的(因果循環)，其所修的為天道或假道學？是否以修道之名，在欺騙社會？不用爭辯，等到自己老的時候，子女也不會孝順父母，也只會孝順父母的財產的。妙的很，讀者可自行去體悟。
每到選舉，造搖、抹黑、栽贓，要毀掉對方，目的是要自己能獲得勝選，但不能超越道德之紅線;被抹黑的一方，不用爭辯，爭辯了，就不合自然，就吵不完，不符合自然。到最後，不論選贏或選輸?成與毀?到最後都會合一的，都歸於0，空空如也。採用批評執政黨為中共同路人，製造恐懼，於最後以走路工抓到了、變造的誹聞錄音帶、二顆子彈之奇招而獲勝取得政權，於自己取得政權後，就須整肅異己，以除後患，同志都叫好，在享受勝選甜蜜之滋味，進入莊周夢為胡蝶幻境之快樂 ，不知自己是莊周，忘了我是誰(此為因);如分贓不均，到下次選舉時，自己的同志也會有樣學樣，採同一招式來打執政黨，於做夢醒來時，才知道自己是莊周，並不是胡蝶，始知當胡蝶之快樂是在做夢，自己並不是胡蝶，空歡喜一場(此為果)。以前如何整人，到頭來全部廻返到自己身上來。世間上，世人如眼睛長在頭上，瞧不起人而在嘲笑人家是離婚、生壞小孩、爭家產之家族，到終也是一樣廻返到自己身上來，看看自己有何感受？這就是因果關係(文言文為:道通為一或復通為一)。那樣怎麼樣才能避開此紛擾呢？上述老子教南榮趎的修道方法，就能禍亦不來，福亦不來，禍福無有，惡有人災!至於世人要選擇爭權奪利或放開名、利，與世無爭，無福也無禍，過著恬淡生活？老子已說的很清楚了，就靠世人自己的抉擇了。所以說不要羡慕人家有錢、看人家當肥貓，年薪幾百萬，而在流口水、怨嘆自己窮，命中有就是有，沒有就是沒有，不能強求，強求是會出事的，富與窮，死的時候全歸於0，通而為一，什麼也帶不走，這是老天所規定之遊戲規則，自古以來並未改變，讓世人樂此不疲的在相爭，一代傳一代，這叫人生。唯有修道，回復真性， 找到自己將來歸鄉之路，才是正辦，其餘攏是假的。願人人平安!
作者寫莊子實務已寫了七年多了，打電腦打到眼睛快拖窗了，由淺入深，到目前已寫得很深層了，修道層級如果不是很高強之讀者，閱讀此篇用之於日常生活、工作上而不自知之文章，看起來會覺得很吃力，心如未能靜得下來，不會想看，內心會想說還是賺錢要緊，看文章沒錢可賺。理論上事情知道得多，煩惱就多;認識的人多、交際的人多，是非就多，因為其心是動的，不是靜的，所以心靜不下來，故不可能修清靜心，世人是否須要自找煩惱呢?作者本想偷個懶，但如果太久不寫時，又不行，晚上睡覺就會被整得慘兮兮的，半夜剛上床，覺剛睡著，又被整的沒辦法睡，只好不睡了，起床來寫文章，精神又好得很，修道人真命苦，由不得讓自己作主，此為無形主宰有形之道理。齊物論曰:道行之而成…凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。寓:寄托也。不用:不必爭辯也。庸也者，用也。庸:平常也。用:實踐也(人民日用而不知)。其用就在通，通就是得。日常生活之行、住、坐、臥、穿衣、吃飯、工作中去領悟其行為必須符合自然，不能加入人為因素(佛家稱:心無妄念)進去，才算修道的道理搞通了，就得道了(已而不知其然，謂之道。惡乎然?然於然。惡乎不然，不然於不然-即為何認為這樣?人家認為這樣，我就認為這樣。為什麼說是?是有是的道理。為什麼說不是?不是有不是的道理)，不必刻意跑到深山裏面去修道之意也(適得而幾矣也。適得:無心追求，而自然得到的東西)。心清靜(精神、思想之清靜-老子第45章:清靜為天下正。天下:比喻心。正:形容不會生病、不會有事。也就是說:接觸的人少，心就越清靜，越清靜智慧、得能就越強，心清靜了，什麼病、什麼事都沒有)，白話為:與人無爭、與事無求。心就是道場，不一定要興建華麗的硬體建築之寺廟來修道才算道場;心不清靜，一有華麗的硬體建築，就會有妄想心之人想去爭領導權位，也很麻煩的。修道是依經典所載的道理、方法去修，須要靠自己去力行(親自去做)，去領悟，要行得正，才能得道(齊物論第7節:道行之而成。只讀學說、理論，不從實務去力行、去體悟，光說不練，是無法修成道，也無法得到利益的)。人民每天所過的日子(日常生活)，一天天在過，也不知道為什麼要過日子(肚子餓了要吃飯、天冷要多穿衣服、口渴要喝水…，皆不知其所以然，故曰已而不知其然)，這就是道。所以每人的行為符合道，就有善果;不符合道，就有惡果。這些善、惡，皆由人心、行為所造。所以說修道只是修個人心及行為，如此而已(因是已。已:止也)。說明了宇宙本源也就是這樣，不強要去解析萬物事理，就接近道了。就是成與毀。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭憰怪，道通為一，都是一樣的。恢:宏大、跨大也。詭:反常也。譎:欺詐也。怪:奇異也。其分也，成也。其成也，毁也。凡物無成與毁，復通為一。最後通通回歸無極(一也)。夫物或於此為散，於彼為成。我之所謂成，而彼或謂之毁，物之涉用有此不同耳。夫成毁者，生於自見而不見彼也(只看到自己的一面，未看到對方之另一面。才會認為自己對，而別人不對)。故無成與毁，猶無是與非也。0為:道。一為:無極。二為:太極。草莖與屋柱，醜婦與美女，萬物的恢詭譎怪之態樣，都是一樣的，沒有什麼不同，以美為有價值，醜為無價值，加以區別，這都是人類愛好僧惡之主觀判斷而已，其實並無不同。理雖萬殊，而性同得，所以說道通為一。此為因與果之關係;在家修或跑到山裏面修，其結果都是一樣的。但世俗之修人道、錢道，與至人之修天道，也只是層級之不同而已。修人道、錢道的人，要想與莊子一樣平起平坐或想知道其所說的話，究竟是在說些什麼?首先必須要有足以了解、辨識是、非之究竟(是、非如何分辨？什麼為是?什麼為非?)之知識、能力，如果連是、非都搞不清楚，就會自見而不見彼、不自見而見彼(駢拇篇)，只看得到自己對的一面，卻看不到別人對的一面;知道自己不對時，則想辦法掩飾，不讓別人知道，但別人有一點點毛病、不對，則看的特別清楚，就盡量罵、盡量黑，都認為自己對，別人不對，天下才會一團亂。像此類人士，想要知道莊子所說的話之意境、道理，就如同要叫蚊子去背山 ，馬上被山壓死，要馬陸去渡河，馬上被水淹死，是不可能的事(使蚊負山、商蚷馳河也)。就如同秋水篇公孫龍問於魏牟:他能困百家之知，窮眾口之辯(能將死的說成活的，將白說成黑的，沒有人能辯得贏他)，今聞莊子之言，汒焉異之(汒:同茫字。異之:對莊子學說感到奇異，即自失的樣子。白話為抓不到邊、抓不到貓仔毛，整個人都傻了，發覺怎麼會是這樣呢)。不知論之不及與，知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。知道了莊子語深，方覺自己學識淺(即井底之蛙如何談大道？故自封其口)，不敢去問莊子而先去問魏牟，問他說:這要怎麼辦呢？公孫龍聽完魏牟消遣他的話以後，才知道原以為自己的辯才無人能比得上他，是一流之名嘴，辯論沒有人辯得贏他，應該算是大師、法師、國師、禪師、教授、師傅、上人…等級之人物了，但於碰上像莊子這樣走雲端級之修道高人，就甘拜下風，才發覺自己的智慧、見解，與莊子相差太懸殊了，不要說想與莊子較量一下，就連要怎麼問起都不會問，不問，人家還不知道自己的底細;問了，連自己屁股(腳倉)長了幾根毛?都被人看透了，反而自討沒趣。真的是論之不及與、知之弗若與。小巫見大巫，小和尚碰上大和尚，就驚慌失措，口呿而不合，舌舉而不下(白話為嘴巴張的很大，舌頭吐得很長，嚇到尿流)，趕快逃跑為上策，不敢再繼續聽魏牟說下去之故事一樣，真正碰到了高手，連問都不會問，人家反問時，要怎麼回答？更不用說了，故忘記怎麼問，修道層級相差太多了(此節於邯鄲學步一文有提及過，有興趣之讀者可自行點閱)。此故事是在比喻修人道或錢道之士，自開創一遍天，招募會員、信眾，說經論道給徒弟聽，自認為是大師、國師、法師、上人，以為自己道修得很好，道行很高。沒讀書的反而在說經論道給有讀書的徒弟聽，這是他們的職業，謀生之道，也沒誰對，誰不對之問題，只要世人高興就好。這些修人道、錢道之修道人，碰到莊子學說，連讀都不會讀，要怎麼去體悟其學說呢？就如同小學生碰到大學教授、大頭兵碰到將官時，肅然起敬，尿都快流出來，嚇都嚇死了，怎麼還敢問莊子？連怎麼問法？都不會問。莊子於秋水篇第11節、庚桑楚篇第3節，將醜話以文言文說故事之方式書寫成南華經，老天很清楚知道世人以何方式在修道？是否將修道修成自己的事業？因文辭造詣高深，一般人看不懂或不解其義而已，不是老天不知世人在玩何把戲。白話稱為舉頭三尺有神明，人眼看不到神明，但神明有長無形的眼在看世人之義。
南榮趎擔糧去見老子，老子跟他說:你自己一個人來就好了，幹嗎要帶那麼多人來呢(與人偕來)？男榮趎心裏想:明明是我獨自一個人來，老子怎麼說我帶了很多人一起來呢(老子是修道高人，看得到前輩子的恩怨所引來的無形冤親債主跟在其身旁)？南榮趎不解老子之言，以為真有眾人跟隨其後，所以很驚恐的頭往後看。老子說:你不知道我在說什麼嗎？南榮趎低著頭很慚愧，仰天嘆息說:現在我忘了要怎麼回答，因而也忘記了我想要問的問題。老子說:怎麼說呢？南榮趎說:如果說我沒有才智嗎？人家會說我愚蠢;如果說我有才智巧嗎？更會致危身之禍，禍敗在己(故云愁軀)。不仁就會害到人，有仁心反而使我自己苦惱;沒有義氣就會傷人，有義氣反而傷到我自己。我要怎麼逃避開這些問題才好呢？此知、仁、義(即佛家所稱:前輩子恩怨所帶來之冤親債主纏著他)三個問題，是我所擔心的事，希望藉著庚桑楚的關係來請教您。老子說:剛才(向)我看你眉睫之間顯露的神色(迎頭與人偕來之問)，就知道你的心事了(知、仁、義)，現在由你所說的話得到證實。你(若)失神，不知所措(規規然)，好像放棄(失去)父母親，卻又高舉著作為表識之竿子(揭竿)而去求道，終無所得(白話為門都沒有)。比喻求道於看得到之跡象(三言)之間，是徒勞無所得的(意即沒有澈悟之心，只想求道於人，是沒有用的。白話為不求耕耘，只想割稻尾，操捷徑是沒用的)。所以說修道是要自己去悟，用聽、用問、用看的是沒有用的，沒多久就忘記了(即天道篇:書不盡言，言不盡意。也就是言無言)。也是在諷刺世人嘴巴在說修道，但只會說而不會做，既然做不到，又說有在修道，等同在欺騙社會，如果僅知道要孝順父母、公婆，但都棄之而不顧，卻又每天跑寺廟當志工，想求道，拜00人為師，求神保佑，將來可歸西天，那又有何用？連神都懶得理他(她)之意。女亡人哉，惘惘乎!你是迷失真性之人(亡人)，茫然無所知啊(白話為:無三小路用)!汝欲反汝情性而無由入，可憐哉!你要回返你本來之真性而找不到路，真是可憐啊!此句是在諷刺世人不修道修出清靜心(心即是佛家所言之:念頭)，只以妄想心修道(指邪道)就想返回真性，父母、公婆不養，只想跑寺廟(即反哺父母、公婆，就是修道，知、仁、義三者都具備了)，如一心只想將來能上西天、天堂、天國，門都沒有之意。南榮趎到老子家中住十天，召(恢復)其所好，去(除掉)其所惡，努力修持，而自愁(因未能明道而自感愁苦)。再去見老子，老子說:汝自洒濯，孰哉鬱鬱乎!老子要南榮趎要洗心革面(洒濯)，努力提升精熟之氣於體內啊!孰:同熟字。即熱氣也。然而其中津津乎猶有惡也。津津乎:惡計不(未)盡而外滲也(可是其你心靜不下來，還是有繫累外滲的缺點。夫外韄者不可繁而捉，將內揵;內韄者不可繆而捉，將外揵。外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎!韄:束縛也。外韄者:外為物所束縛。外:指耳、目。內:指心術。繁:急也。繆:束縛、牽制也。捉:擾亂也。揵:閉也。揵:內閉以捍外。外在(即耳、目)為物(聲色)所束縛者，則心神閉塞於內;內用心智而為欲望束縛、牽制，則耳、目閉塞於外。夫唯精神定於內、耳目靜於外，固必無得失而後為通，方合全生之道也。外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎!放道而行:放，同仿字。效法也(言初學道者也)。偏執滯邊，已乖性分，何況內外都被束縛，則為惑更深，即使有道德的人也難以自持，更何況是剛剛學道的人呢？能達此境界，則禍亦不至，福亦不來，禍福無至，惡有人災!白話為:外在(美女、美鈔)之誘惑，連老僧入定之人也快要抵擋不住(無法抗拒、擋祙條)，更何況是少年!。此節就是老子教南榮趎修道的要領，看似簡單，其實不容易辦得到。白話所說的:每個人都想要修道，但就是無法達到得道的境界，也就是只會說，不會做，要想做，也辦不到之意。凡事是相對的，有福必有禍，有禍必有福，如果想過著平惔的生活，只有跳脫三界外，不在五行中，就不會受福、禍之干擾。例如每個人都知道要孝順，但想到要照顧老父母，於照顧時，要整天陪伴，無法賺錢或出國去玩，是件苦差事，不如花錢請外傭來照顧，自己在照顧老人家之財產就好了，但自己也認為有在修道。如此孝順方法是會遺傳的(因果循環)，其所修的為天道或假道學？是否以修道之名，在欺騙社會？不用爭辯，等到自己老的時候，子女也不會孝順父母，也只會孝順父母的財產的。妙的很，讀者可自行去體悟。
每到選舉，造搖、抹黑、栽贓，要毀掉對方，目的是要自己能獲得勝選，但不能超越道德之紅線;被抹黑的一方，不用爭辯，爭辯了，就不合自然，就吵不完，不符合自然。到最後，不論選贏或選輸?成與毀?到最後都會合一的，都歸於0，空空如也。採用批評執政黨為中共同路人，製造恐懼，於最後以走路工抓到了、變造的誹聞錄音帶、二顆子彈之奇招而獲勝取得政權，於自己取得政權後，就須整肅異己，以除後患，同志都叫好，在享受勝選甜蜜之滋味，進入莊周夢為胡蝶幻境之快樂 ，不知自己是莊周，忘了我是誰(此為因);如分贓不均，到下次選舉時，自己的同志也會有樣學樣，採同一招式來打執政黨，於做夢醒來時，才知道自己是莊周，並不是胡蝶，始知當胡蝶之快樂是在做夢，自己並不是胡蝶，空歡喜一場(此為果)。以前如何整人，到頭來全部廻返到自己身上來。世間上，世人如眼睛長在頭上，瞧不起人而在嘲笑人家是離婚、生壞小孩、爭家產之家族，到終也是一樣廻返到自己身上來，看看自己有何感受？這就是因果關係(文言文為:道通為一或復通為一)。那樣怎麼樣才能避開此紛擾呢？上述老子教南榮趎的修道方法，就能禍亦不來，福亦不來，禍福無有，惡有人災!至於世人要選擇爭權奪利或放開名、利，與世無爭，無福也無禍，過著恬淡生活？老子已說的很清楚了，就靠世人自己的抉擇了。所以說不要羡慕人家有錢、看人家當肥貓，年薪幾百萬，而在流口水、怨嘆自己窮，命中有就是有，沒有就是沒有，不能強求，強求是會出事的，富與窮，死的時候全歸於0，通而為一，什麼也帶不走，這是老天所規定之遊戲規則，自古以來並未改變，讓世人樂此不疲的在相爭，一代傳一代，這叫人生。唯有修道，回復真性， 找到自己將來歸鄉之路，才是正辦，其餘攏是假的。願人人平安!
2019年9月25日 星期三
一雀適羿，羿必得之-勇於敢、勇於不敢;順自然與造作，人生之結局不同(政治信用高於一切)。
老子第73章:「勇於敢則殺，勇於不敢則活。」、寓言篇:「生有為，死也。勸公以其私，死有自也。」、庚桑楚篇:「一雀適羿，羿必得之，威也。以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。介者拸畫，外非譽也。胥靡登高而不懼，遺生死也。夫復謵不餽而忘人，忘人，因以為天人矣。此幾則立言是在闡述匹夫與智慧之勇、天然之自然與人為之自然，人生終局之結果也不同，讀者可為參考。
人生而有為，則喪其性，沉溺有為，便是走向死滅也。自:由也(即原因)。公:平也。生而有為，私其生，則喪其性，故有為。今所以勸公者，以其死之由私也。勸:助也。公:指公正之大道。用私智來幫助公正之大道(即以人助天，假公濟私之意)。由於有為，故勸公者之死亡(失敗)是有原因的(即勇於敢則殺，勇於不敢則活。敢:即人為之有為。不敢:即無為自然也)。適:去也(飛向)。威以取物，物必逃之。假如有一隻麻雀，飛向后羿那邊，后羿善射，一定會將麻雀射下來，如為一群麻雀一起飛過，后羿必射得中其中之一隻，其餘之雀必逃光光也;若不適(飛向)羿者，則羿不可得而之，無雀可射矣。此以威猛，猛非由德慧(修道德所得之智慧)，故所獲得者少，所逃者多。必須以德慧想出如何把所有之麻雀抓起來，所得最多而不傷物。此節之羿是比喻:各級之領導人。雀是比喻:百姓、員工、部屬。整句全意為比喻如何帶領百姓、部屬、員工，才會有向心力;人民才會凝聚對於國家之認同感，不致於對於自己的祖先到底是中國人、日本人、美國人、荷蘭人?要效忠誰?爭吵不休，整天正事不做，專門為了權力在搞統、獨對立，權力一把抓，不會去籠絡不同黨派之人才，收買人心，讓國人團結。如專門在鬥爭、清算異己，又棒打出頭鳥，寧可讓國家呈現分崩離析狀態也無所謂，一心只為了權力，那要如何提升與外國之競爭力呢?有修道者畏因，未修道者畏果，凡事有因才有果;世人年輕時所幹的好事、壞事為因，幹完事以後所產生的結局為果(即佛家所說的果報、業報)，禍福無常，一報還一報，無所逃於天地間，政治之誠信(信用)最重要，不可失信於民或欺騙人民，也不能例外，才有朝代更易、政權輪替之事情發生。現天下之物，各有所好，所好各得，則逃將安在？也無處逃，也逃不出去。大道曠蕩，無不制圍，故以天下為籠子，則雀無法逃脫，心境如能自適於廣大清虛之宇，順物自然而與我相忘，則雀要逃去那裡？也無地方可逃，全鳥籠之雀通通歸於你的(比喻選票通通是你的)，所以得知以威取物，深乖大道。以此比喻有心於得，則必不可多得;要籠絡人，必先知其所偏好(野心太大時，必然臭味相投);有所偏好，則必為人所籠絡。所以不是採取利用了解對方之所好，能籠絡得到，是不可能的事。有錢、有勢就想要爭大位選總統，要將對方下架;自己卻不守信用，心懷鬼胎，出來選時，必然會選上，但老天有長無形之眼睛在看，於初選時自己就要先考慮到是否自己會先被老天下架，而不能勝出。故養生之道，在於獨任清虛，淡漠無欲。
沒頭髮的人喜歡戴假髮、白頭髮的人喜歡染髮、醜女人喜歡化濃妝，以掩飾其沒髮、沒白頭髮、醜，殊不知此現像是人隨年齡增長，體質退化之自然表現，如以人為之方式來掩飾之，表面看起來是很好看，但是不自然，因造作的結果，反而變成虛偽，白髮染久了是會血尿，嚴重的會變膀胱癌的，與幹了見不得人的事，羞於見人而戴假面具是同一道理的。有偽裝，人則變得很漂亮，成了帥哥、美少女，但當取下假髮，還是禿頭、卸下飾具後則變成老男人、老太婆、頭髮染濟退去，長的長一點時，變成一段紅，一段白，則怕被人認出怎麼是變成不同一個人?於卸下飾具後就躲在家裏不敢外出，有的人隨任自然，但有的人喜歡偽裝，瞞騙社會，係心性使然。介者:刖去一足之人。拸:棄也。畫:飾容之具(現代語言為義肢)。刖者之貌，既已虧殘，則不復以美醜、毀譽在懷，不去掩飾自己之殘缺，就是此不虛偽之道理，故拸而棄之(不能解釋成劃畫)。介者不顧外飾，故拸畫而棄之也。外非譽:把毁譽置之度外也。胥靡:受刑人(死刑犯)。復:免除、解除也。謵:懼怕也。餽:遺也。不餽:棄也(即不報復)。人家屢次罵我、恐嚇我，我也不會回應，我還是一樣感恩對方給予磨練化解災禍的機會，故隨對方之高興就好，根本就忘記對方之存在，才能為自己消災解厄。忘人:忘於人道之情(即率其天道之性)，便成了順從天道之人(合於自然之理也)，即:德充符篇:有人之形，無人之情，則自然為天人(有人之形，故群於人;無人之情，故是非不得於身:即是非不會擾亂他的心。也就是超然於是非之外)。胥已經回復於本性，既不捨己效人，遂棄忘於餽謝(不會想送禮或收禮)，斯(如此)忘於人倫之道。有錢人愛其身而怕死，苦命人不重其命，既不珍惜(已遺生死。遺:看破了、超越了。因無賴於生，故不畏死)，已看破生死，故登高危而不怕。所以養生(性)者，心境要達到生死二忘，喜怒不容於心，有人之形，無人之情，才能天人合一(天道與人道合一)，為天人矣。如心境未達到此階段，則還是停留在合於天道，不合於人道;合於人道，又不合於天道。此為天之小人，人之君子;天之君子，人之小人之理論也。
觀之現今之國際及國內政治環境一團亂，國際之脫歐、飛彈之試射、貿易大戰;國內居高位者及富人都想選總統，想選的人不參加黨內初選，但要選下去;參加初選落敗者說初選不公，要想辦法選下去，不想選總統的人，人民硬是把他拱出來要他出來選總統;在位者用盡各種手段讓自己初選獲勝，此四種人都認為自己對，也都有正當理由。但政黨只能提名一人參選總統，沒有被提名者，要怎麼辦呢？所已參賽者必須守信用，遵守遊戲規則，願賭就不能不服輸，不然等到將來大選結束，選第二名的候選人可否以選舉不公，要求再選一次，如再選不上，又再選一次，選到自己選上時，才算公平？有此可能嗎？信用一破產，以後就會被選民唾棄，所以必須懂得以天下為之籠，則雀無所逃之道理，順著自然去選;如採一雀適羿，羿必得之。以嘴巴說是順其自然，但其自然如果是加入人為因素之自然(人之天)，並非由德慧(修道德所得之智慧)，故所得少，就選不上。以天然之自然(天之天)去選，就會選得上，九五帝王至尊之大位是由無形之道在主宰的，無皇帝命格是選不上的，並非媽祖託夢就選得上(得了妄想症，自己想的，想到快發瘋，邪魔逮到機會而入侵其體，由邪魔冒充媽祖來託夢要他出來選的，以滿足其心願，並非媽祖來託夢，媽祖不可能觸犯天條的)，也不是由大官、網軍、1450或富豪可以主宰的。領悟了莊子之道，就不會去爭的你死我活了，順天意，得了民心，選票自然會投你，才選得上，如果以后羿射雀，羿必得之，威也之方式去選，必事與願違，選票不多，也選不上。如以不正當之方式(操作假民調)，也會失策。如以惡質狡詐，逆天之方式，不正手段取得了大位，等到下台後，老天也會送他住進土城看守所之總統套房反省的，其人生不可能有完美結局的。老天或許在發威了，所以每個候選人不可違背良心，要守信用，以民之心為心，說話算話，不能用騙的，謹守倫理、道德之紅線，如有踩到紅線就要適可而止，不能假公濟私、教壞囝仔大小，不然就會露出狐狸尾巴，晚節不保，須知難而退，也不能用洗腦，製造恐懼來獲得選票，而教壞了囝仔大小，如此，都有機會能選上，不然是會被老天(大小、長短、脩遠)下架的。無奈社會已變成是非、正邪、善惡、次序不分，走邪了路，勸也聽不進去，用騙的，反而高興，凡事向錢看，鈔票最可愛，雖知道是被騙，可是誰給錢，誰對我有利?票就投給誰，而且不會跑票的?!就靠各候選人之本事，而由全民共同承擔了?!願國泰民安，但皇帝也只能有一人啊!加油吧！
人生而有為，則喪其性，沉溺有為，便是走向死滅也。自:由也(即原因)。公:平也。生而有為，私其生，則喪其性，故有為。今所以勸公者，以其死之由私也。勸:助也。公:指公正之大道。用私智來幫助公正之大道(即以人助天，假公濟私之意)。由於有為，故勸公者之死亡(失敗)是有原因的(即勇於敢則殺，勇於不敢則活。敢:即人為之有為。不敢:即無為自然也)。適:去也(飛向)。威以取物，物必逃之。假如有一隻麻雀，飛向后羿那邊，后羿善射，一定會將麻雀射下來，如為一群麻雀一起飛過，后羿必射得中其中之一隻，其餘之雀必逃光光也;若不適(飛向)羿者，則羿不可得而之，無雀可射矣。此以威猛，猛非由德慧(修道德所得之智慧)，故所獲得者少，所逃者多。必須以德慧想出如何把所有之麻雀抓起來，所得最多而不傷物。此節之羿是比喻:各級之領導人。雀是比喻:百姓、員工、部屬。整句全意為比喻如何帶領百姓、部屬、員工，才會有向心力;人民才會凝聚對於國家之認同感，不致於對於自己的祖先到底是中國人、日本人、美國人、荷蘭人?要效忠誰?爭吵不休，整天正事不做，專門為了權力在搞統、獨對立，權力一把抓，不會去籠絡不同黨派之人才，收買人心，讓國人團結。如專門在鬥爭、清算異己，又棒打出頭鳥，寧可讓國家呈現分崩離析狀態也無所謂，一心只為了權力，那要如何提升與外國之競爭力呢?有修道者畏因，未修道者畏果，凡事有因才有果;世人年輕時所幹的好事、壞事為因，幹完事以後所產生的結局為果(即佛家所說的果報、業報)，禍福無常，一報還一報，無所逃於天地間，政治之誠信(信用)最重要，不可失信於民或欺騙人民，也不能例外，才有朝代更易、政權輪替之事情發生。現天下之物，各有所好，所好各得，則逃將安在？也無處逃，也逃不出去。大道曠蕩，無不制圍，故以天下為籠子，則雀無法逃脫，心境如能自適於廣大清虛之宇，順物自然而與我相忘，則雀要逃去那裡？也無地方可逃，全鳥籠之雀通通歸於你的(比喻選票通通是你的)，所以得知以威取物，深乖大道。以此比喻有心於得，則必不可多得;要籠絡人，必先知其所偏好(野心太大時，必然臭味相投);有所偏好，則必為人所籠絡。所以不是採取利用了解對方之所好，能籠絡得到，是不可能的事。有錢、有勢就想要爭大位選總統，要將對方下架;自己卻不守信用，心懷鬼胎，出來選時，必然會選上，但老天有長無形之眼睛在看，於初選時自己就要先考慮到是否自己會先被老天下架，而不能勝出。故養生之道，在於獨任清虛，淡漠無欲。
沒頭髮的人喜歡戴假髮、白頭髮的人喜歡染髮、醜女人喜歡化濃妝，以掩飾其沒髮、沒白頭髮、醜，殊不知此現像是人隨年齡增長，體質退化之自然表現，如以人為之方式來掩飾之，表面看起來是很好看，但是不自然，因造作的結果，反而變成虛偽，白髮染久了是會血尿，嚴重的會變膀胱癌的，與幹了見不得人的事，羞於見人而戴假面具是同一道理的。有偽裝，人則變得很漂亮，成了帥哥、美少女，但當取下假髮，還是禿頭、卸下飾具後則變成老男人、老太婆、頭髮染濟退去，長的長一點時，變成一段紅，一段白，則怕被人認出怎麼是變成不同一個人?於卸下飾具後就躲在家裏不敢外出，有的人隨任自然，但有的人喜歡偽裝，瞞騙社會，係心性使然。介者:刖去一足之人。拸:棄也。畫:飾容之具(現代語言為義肢)。刖者之貌，既已虧殘，則不復以美醜、毀譽在懷，不去掩飾自己之殘缺，就是此不虛偽之道理，故拸而棄之(不能解釋成劃畫)。介者不顧外飾，故拸畫而棄之也。外非譽:把毁譽置之度外也。胥靡:受刑人(死刑犯)。復:免除、解除也。謵:懼怕也。餽:遺也。不餽:棄也(即不報復)。人家屢次罵我、恐嚇我，我也不會回應，我還是一樣感恩對方給予磨練化解災禍的機會，故隨對方之高興就好，根本就忘記對方之存在，才能為自己消災解厄。忘人:忘於人道之情(即率其天道之性)，便成了順從天道之人(合於自然之理也)，即:德充符篇:有人之形，無人之情，則自然為天人(有人之形，故群於人;無人之情，故是非不得於身:即是非不會擾亂他的心。也就是超然於是非之外)。胥已經回復於本性，既不捨己效人，遂棄忘於餽謝(不會想送禮或收禮)，斯(如此)忘於人倫之道。有錢人愛其身而怕死，苦命人不重其命，既不珍惜(已遺生死。遺:看破了、超越了。因無賴於生，故不畏死)，已看破生死，故登高危而不怕。所以養生(性)者，心境要達到生死二忘，喜怒不容於心，有人之形，無人之情，才能天人合一(天道與人道合一)，為天人矣。如心境未達到此階段，則還是停留在合於天道，不合於人道;合於人道，又不合於天道。此為天之小人，人之君子;天之君子，人之小人之理論也。
觀之現今之國際及國內政治環境一團亂，國際之脫歐、飛彈之試射、貿易大戰;國內居高位者及富人都想選總統，想選的人不參加黨內初選，但要選下去;參加初選落敗者說初選不公，要想辦法選下去，不想選總統的人，人民硬是把他拱出來要他出來選總統;在位者用盡各種手段讓自己初選獲勝，此四種人都認為自己對，也都有正當理由。但政黨只能提名一人參選總統，沒有被提名者，要怎麼辦呢？所已參賽者必須守信用，遵守遊戲規則，願賭就不能不服輸，不然等到將來大選結束，選第二名的候選人可否以選舉不公，要求再選一次，如再選不上，又再選一次，選到自己選上時，才算公平？有此可能嗎？信用一破產，以後就會被選民唾棄，所以必須懂得以天下為之籠，則雀無所逃之道理，順著自然去選;如採一雀適羿，羿必得之。以嘴巴說是順其自然，但其自然如果是加入人為因素之自然(人之天)，並非由德慧(修道德所得之智慧)，故所得少，就選不上。以天然之自然(天之天)去選，就會選得上，九五帝王至尊之大位是由無形之道在主宰的，無皇帝命格是選不上的，並非媽祖託夢就選得上(得了妄想症，自己想的，想到快發瘋，邪魔逮到機會而入侵其體，由邪魔冒充媽祖來託夢要他出來選的，以滿足其心願，並非媽祖來託夢，媽祖不可能觸犯天條的)，也不是由大官、網軍、1450或富豪可以主宰的。領悟了莊子之道，就不會去爭的你死我活了，順天意，得了民心，選票自然會投你，才選得上，如果以后羿射雀，羿必得之，威也之方式去選，必事與願違，選票不多，也選不上。如以不正當之方式(操作假民調)，也會失策。如以惡質狡詐，逆天之方式，不正手段取得了大位，等到下台後，老天也會送他住進土城看守所之總統套房反省的，其人生不可能有完美結局的。老天或許在發威了，所以每個候選人不可違背良心，要守信用，以民之心為心，說話算話，不能用騙的，謹守倫理、道德之紅線，如有踩到紅線就要適可而止，不能假公濟私、教壞囝仔大小，不然就會露出狐狸尾巴，晚節不保，須知難而退，也不能用洗腦，製造恐懼來獲得選票，而教壞了囝仔大小，如此，都有機會能選上，不然是會被老天(大小、長短、脩遠)下架的。無奈社會已變成是非、正邪、善惡、次序不分，走邪了路，勸也聽不進去，用騙的，反而高興，凡事向錢看，鈔票最可愛，雖知道是被騙，可是誰給錢，誰對我有利?票就投給誰，而且不會跑票的?!就靠各候選人之本事，而由全民共同承擔了?!願國泰民安，但皇帝也只能有一人啊!加油吧！
2019年9月7日 星期六
常旅遊國外是在增加見聞(盈耆欲、長好惡)或智慧(黜耆欲、掔好惡)-政府必須守信用，不能欺騙百姓，相與爭利。
則陽篇:「柏矩學於老聃，曰:請之天下遊。老聃曰:已矣!天下猶是也。又請之，老聃曰:汝將何始？曰:始於齊。至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，號天而哭之曰:子乎子乎!天下有大菑，子獨先離之!曰:莫為盜，莫為殺人?榮辱立，然後覩所病，貨財聚，然後覩所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身，使無休時，欲無至此，得乎!古之君人者，以得為在民，以失為在己;以正為在民，以枉為在己。故一形有失其形者，退而自責。今則不然，匿為物而愚不識…民知力竭，則以偽繼之。日出多偽，士民安取不偽!夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜，盜賊之行，於誰責而可乎？」、徐無鬼篇：「徐無鬼因女商見魏武侯，武侯勞之曰:先生病矣!苦於山林之勞，故乃肯見於寡人。徐無鬼曰:我則勞於君，君有何勞於我!君將盈耆欲，長好惡，則性命之情病矣;君將黜耆欲，掔好惡，則耳目病矣。我將勞君，君有何勞於我!武侯超然不對。少焉，徐無鬼曰:嘗語君吾相狗也。下之質，執飽而止，是狸德也;中之質，若視日;上之質，若亡其一。吾相狗，又不若吾相馬也。吾相馬，直者中繩，曲者中鈎，方者中矩，圓者中規，是國馬也，而未若天下馬也。天下馬有成材，若卹若失，若喪其一。若是者，超軼絕塵，不知其所。武侯大悅而笑…。徐無鬼曰:吾直告之吾相狗馬耳。女商曰:若是乎？曰:子不聞夫越之流人乎？去國數日，見其所知而喜;去國旬月，見所嘗見於國中者喜;及期年也，見似人者而喜矣。不亦去人滋久，思人滋深乎？」、老子第77章:「天之道，損有餘而補不足;人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能以有餘奉天下?唯有道者」。此三則立言及故事，是以君人來比喻修道者，能檢討自己的過錯，不會檢討別人;以人民來比喻凡夫，只會檢討別人，不會檢討自己，一切都是別人的錯，自己都沒有錯，在闡述世人如果已物欲奪舍，真性蕩失，則與流人逃人(比喻性之散失在外，不是指人流落在外)何異!世人迷惑顛倒行事，不自知，還怨天尤人，怪天怪地。現今社會亂成一團，倫理道德、禮義廉恥、四維八德…什麼東西通通不要了，滿腦筋只想要錢與權，大家能爭則爭，爭不到則搶，媒體整天報導，到處都在搶劫、詐騙，你有我沒有，就用搶的、用騙的比較快，偶一感觸真言，就如同遇見故戚，不覺欣快矣，也是在醜化當今政治人物欺騙選民、貪污之醜態。此要檢討自己，不責怪別人，才是返回真性之道，足供世人參考!
老聃之門人柏矩是個懷道之士(有道之人)，請老師准假給他到國外走走，看看各國的情況如何？老聃說:天下都是一樣的物情，與此處並無不同，故不准許他出國(已矣:算了吧)。但柏矩又很殷勤，所請不已，老聃不得已才准假。問他說你要先去那一國？回答說:齊人無道，所以要先去齊國。柏矩到了齊國，看見一具朝士罪犯行刑後之屍體，於是就推動屍體，成仰臥狀，再脫下自己的朝服將其覆蓋，仰天大哭向老天告狀說:唉呀！唉呀(子乎，子乎)！天下有大災禍，你卻先罹殃，你是因為犯了竊盜還是殺人罪呢？軒冕為榮，戮耻為辱，得失紛紜，榮辱立，毛病就會出現。人都是為了錢財才相爭。現在讓人置身於窮困之中無法擺脫，想要各安本份，不致受災害，有此可能嗎？古時候之皇帝，把成功歸於人民，把過失歸於自己;政治有上軌道，是靠人民，政治不上軌道，是皇帝自己的問題。所以只要有人受苦難，皇帝就很自責。當今現代的皇帝就不一樣了，隱藏事情的真相，封鎖新聞，不讓百姓知道，然後說憨百性沒知識兼沒衛生。如一例一休、教改、年改、1009條香菸、氣爆善款運用、真假博士學歷、皮箱裝300萬現金遺失在高鐵車箱內…等等，剝削軍公教勞之勞力，事情一大堆，做不完，將一人當好幾人在用，操死員工，只領一人之薪水，壓榨員工，也不增加員額，任員工過勞死，老闆及大官則在發大財，吃的肥肥的，不知百姓之辛苦，還怪百性身體不行，所以員工能混就混，用盡才智與力量來應付應付，反正不論怎麼打拼，退休後都會被國會議員罵成是米蟲;法令說改就改，沒安定性，法律不溯既往，不變之法理，也只能供參考之用，老百姓能騙就騙，等選舉時才來放利多，以換取選票，上樑不正，下樑歪，人力無法負荷，員工就會美化數目造假，能力不足時就用騙的，百姓也師法之，沒錢用就用偷、搶、電話詐騙、冒貸、印股票換鈔票、賺黑心錢的方式比較快，這些社會亂像到底要責怪誰呢？世上苦人多，不要認為自己苦，比自己還苦之苦人是一大堆的，只是自己沒看見而已，苦是要用來磨練身性用的，不能因為苦而走歪了路，那就更麻煩了。能撐著苦難關才能突破，知天道自然，最壞也不過如此，才會損有餘以補不足;撐不過，則一樣是停留於人道階段，照常是在損不足以奉有餘。君不見當反對黨的都會批評執政黨與財團掛鈎，如此才會有政治獻金可拿;但當反對黨有機會變成執政黨時，一樣也是向財團靠攏，也須要政治獻金啊！莊子於幾千年前所講的話至今仍一體適用，觀之現代之國度，是否如此?不知讀者之解讀如何？
有工作，也要有休閑，古時農業社會並無科技，賺的錢也少，沒有高級休閑，學相狗、相馬來休閑，也是一門功夫，不若現今科技時代，賺的錢多，出國旅遊也是休閑，差別在於休閑是在增加見聞或增加智慧有所不同、如不幸得到傳染病毒時是要怪誰之不同耳。有錢人看未來，會將子女送去國外深造，坐飛機、公主號郵輪環遊世界;窮人生活有困難，只能看眼前，沒能力放眼未來，也沒能力去坐飛機、遊輪。同理，修道人看子孫之未來，會積陰德，以造福子孫;俗人則僅看眼前利益，所以拼命相爭，有錢了，就要爭權來選總統，看法不相同，也沒有誰對，誰不對的問題。觀之徐無鬼篇所言:徐無鬼(鬼:鬼固幽矣，又曰無鬼，幾於無跡之隱士也)因(通過引見)女商(女:靜而不以外傷內，物求而從應者也。商:通有無以資物者也)，經女商之安排，去見魏武侯。魏武:剛大之謂也。出乎幽深，因緣以應剛大。剛開始會談時，武侯慰勞說:你辛苦了(病矣)，久居山內，生活勞苦，現今肯混跡俗中來見我，心中喜悅，有慰勞之意。徐無鬼說:我應該慰勞於君，君有何暇，能勞於我也。無鬼開口即道出:君如果想滿足嗜好與欲望，助長、放縱好惡之情(即是非)，則生命的自然真性就會受到傷害。(盈:滿足也);君如去掉(黜也)嗜欲，拋棄(掔也)好惡之情，不放縱、助長是非(意謂武侯久溺於嗜欲、好惡)，如一旦強予去離，則其耳朵、眼睛等器官就會不自在而難過，如同酒鬼，明知酒喝多了有礙身體，但想到要戒酒，就會傷心，是同樣的道理，此話有踩到武侯之痛處，武侯超不爽，故悵然(超也)不回答無鬼所說的話。過一會兒(少焉)，徐無鬼才說:我試著(嘗)告訴(語也)君王說我選狗、選馬術，言狗馬之德，所以武侯大笑而悅。至於相狗、相馬之要領，下質、中質、上質，中繩、中鈎、中規、中矩，女商之縱說、橫說，國馬、天下馬，就由讀者參考坊間教科書之解釋，都大同小異，以免占太多篇幅。徐無鬼談完話出來後，女商說:你對武侯說了些什麼？讓從來不笑的武侯會讓他那麼高興的笑呵呵!徐無鬼說:我只說一些言不及義的相狗馬術而已。女商說:是這樣嗎?徐無鬼答說:你沒聽說過因犯罪，被流放、放逐至他國或遠處，回不了家的犯人之故事嗎(越:遠也。流人:古時因犯罪而被流放、放逐他國之人。現代語為:逃亡、跑路)？離開家幾天後，看見認識的人，就很高興。離開一個月後，如看見國內知交之人，就很高興。等到離開國內一年後，看見同鄉人能一起講家鄉話，就會很高興。這不是離開故人愈久，思念愈深嗎？以此來比喻世人失性久了，如到了物欲傷身，真性蕩失的地步，心靈就已染上欲望之名利病毒，一旦聽到至理之言，便會受到感悟，猶如流落異鄉，忽逢親人知交，不勝歡愉之至。武侯失性久了，聽到流人可以保全自己的真性的故事，比聽女商縱說，橫說還有用，武王才會開口而笑。說此流人逃人之故事是比喻性之散失在外，不是喻人，不可搞混了，如物欲奪舍，真性蕩失，與流人逃人何異？來使世人漸漸地解除各種各樣之迷惑，將名利病毒去除。此故事也是在醜化各級領導人、政治人物、國會議員、政客，最怕被修行人批評，修道是在取虛、看空，政治是在取實，講實權、爭權力。修行人不會去奉承有權力的人，因為他們認為這些位高權重之人自以為什麼都有，其實他們所擁有、腦子所想的都是物質和權力之欲望，虛幻不實，這些政治人物因有妄心之隱憂，所以每到選舉時都會跑去寺廟拜拜，求神明相助，請大法師、大師、上人、國師來開示，並洗耳恭聽，冀求心靈之安慰，想能取得權力，其道理就在於此。
初觀故事中相狗、相馬，流人、逃人，盈耆欲，長好惡，黜耆欲，掔好惡。會感覺文句粗俗，但於進入故事意境時，以此故事來應對目前之國際局勢、國內之政治氛圍，大選年，未參加黨內初選的人要選到底，參加黨內初選落敗的人也要選總統，第三勢力也組黨要選總統，初選獲勝，已正式經黨提名之總統候選人被蘊釀要換人，利用一些無社會經驗，又未吃過苦的年輕人，不知天高地厚、無法無天，想怎麼搞就怎麼搞，不考慮後果之網軍製造黑函、假新聞、假消息，生是非，造謠、抹黑、分化，攻擊對方，其實總統大位，老天早已決定了人選，沒什麼好爭的，只是老天不語，不會說話，要想知道最後能取得大位者是何人?只有去問老天，才會知道答案。這些想爭大位之候選人所採取之選戰策略，是否如莊子於故事中以徐無鬼之名對武侯所說出的:盈耆欲，長好惡?文義中並沒有在罵人，想爭大位之候選人不必對號入座，如有進入故事意境時，就知道是在罵人，只是罵的很文雅的，但看不懂的人，一樣是看不懂，只看得懂權力與鈔票。而不知此道理，既沒聽過，也沒人提醒，所以不知此道理，如有讀到此故事，又能悟得其意境，感觸出其至理名言，就會有不同之思維。因莊子一書，是天下一大奇書，學者取名為莊子 ，為百家之冠;修道者取名為南華經，為百經之首，須能進入其意境，才能悟出此書(經)到底在說些什麼?知此書者，樂莫樂乎此書，悲莫悲乎此書，看到高興時，會讓人笑到流眼淚 ;生氣時，會咬牙切齒，痛哭流涕，不論世人再怎麼厲害，也敵不過老天之那支大筆。下大雨時，也有人在罵老天，出大太陽時，也有人在罵老天，但於有事無法解決時，又要求老天幫忙，不是很奇怪嗎?這就是玄，世人是拿老天沒辦法的 ，所以沒什麼好爭的，最起馬也不能顛倒是非，教壞囝仔大小，不然以後老天來個比SAS更毒的無形的傳染病毒，與世間之名利病毒兩相結合，病毒就會發作，生大病而無解、或來個天災、傳染病毒，如搭公主輪郵輪、飛機而被感染，眾生就有罪受，才知道是老天厲害還是世人的名利欲望厲害?須瞭解只有智慧才能解決問題，至少也能趨吉避凶，而且沒有後遺症，知識及見聞是俗學，無法解決問題，也無法趨吉避凶，而且還有後遺症，所以一定要定下心來修道，不然所看到的都是假相(妄想心)，並非真相，這就是迷惑。不然等到閏年又閏月之甲子年到來，就有麻煩受了。願人人能平安就是福!
老聃之門人柏矩是個懷道之士(有道之人)，請老師准假給他到國外走走，看看各國的情況如何？老聃說:天下都是一樣的物情，與此處並無不同，故不准許他出國(已矣:算了吧)。但柏矩又很殷勤，所請不已，老聃不得已才准假。問他說你要先去那一國？回答說:齊人無道，所以要先去齊國。柏矩到了齊國，看見一具朝士罪犯行刑後之屍體，於是就推動屍體，成仰臥狀，再脫下自己的朝服將其覆蓋，仰天大哭向老天告狀說:唉呀！唉呀(子乎，子乎)！天下有大災禍，你卻先罹殃，你是因為犯了竊盜還是殺人罪呢？軒冕為榮，戮耻為辱，得失紛紜，榮辱立，毛病就會出現。人都是為了錢財才相爭。現在讓人置身於窮困之中無法擺脫，想要各安本份，不致受災害，有此可能嗎？古時候之皇帝，把成功歸於人民，把過失歸於自己;政治有上軌道，是靠人民，政治不上軌道，是皇帝自己的問題。所以只要有人受苦難，皇帝就很自責。當今現代的皇帝就不一樣了，隱藏事情的真相，封鎖新聞，不讓百姓知道，然後說憨百性沒知識兼沒衛生。如一例一休、教改、年改、1009條香菸、氣爆善款運用、真假博士學歷、皮箱裝300萬現金遺失在高鐵車箱內…等等，剝削軍公教勞之勞力，事情一大堆，做不完，將一人當好幾人在用，操死員工，只領一人之薪水，壓榨員工，也不增加員額，任員工過勞死，老闆及大官則在發大財，吃的肥肥的，不知百姓之辛苦，還怪百性身體不行，所以員工能混就混，用盡才智與力量來應付應付，反正不論怎麼打拼，退休後都會被國會議員罵成是米蟲;法令說改就改，沒安定性，法律不溯既往，不變之法理，也只能供參考之用，老百姓能騙就騙，等選舉時才來放利多，以換取選票，上樑不正，下樑歪，人力無法負荷，員工就會美化數目造假，能力不足時就用騙的，百姓也師法之，沒錢用就用偷、搶、電話詐騙、冒貸、印股票換鈔票、賺黑心錢的方式比較快，這些社會亂像到底要責怪誰呢？世上苦人多，不要認為自己苦，比自己還苦之苦人是一大堆的，只是自己沒看見而已，苦是要用來磨練身性用的，不能因為苦而走歪了路，那就更麻煩了。能撐著苦難關才能突破，知天道自然，最壞也不過如此，才會損有餘以補不足;撐不過，則一樣是停留於人道階段，照常是在損不足以奉有餘。君不見當反對黨的都會批評執政黨與財團掛鈎，如此才會有政治獻金可拿;但當反對黨有機會變成執政黨時，一樣也是向財團靠攏，也須要政治獻金啊！莊子於幾千年前所講的話至今仍一體適用，觀之現代之國度，是否如此?不知讀者之解讀如何？
有工作，也要有休閑，古時農業社會並無科技，賺的錢也少，沒有高級休閑，學相狗、相馬來休閑，也是一門功夫，不若現今科技時代，賺的錢多，出國旅遊也是休閑，差別在於休閑是在增加見聞或增加智慧有所不同、如不幸得到傳染病毒時是要怪誰之不同耳。有錢人看未來，會將子女送去國外深造，坐飛機、公主號郵輪環遊世界;窮人生活有困難，只能看眼前，沒能力放眼未來，也沒能力去坐飛機、遊輪。同理，修道人看子孫之未來，會積陰德，以造福子孫;俗人則僅看眼前利益，所以拼命相爭，有錢了，就要爭權來選總統，看法不相同，也沒有誰對，誰不對的問題。觀之徐無鬼篇所言:徐無鬼(鬼:鬼固幽矣，又曰無鬼，幾於無跡之隱士也)因(通過引見)女商(女:靜而不以外傷內，物求而從應者也。商:通有無以資物者也)，經女商之安排，去見魏武侯。魏武:剛大之謂也。出乎幽深，因緣以應剛大。剛開始會談時，武侯慰勞說:你辛苦了(病矣)，久居山內，生活勞苦，現今肯混跡俗中來見我，心中喜悅，有慰勞之意。徐無鬼說:我應該慰勞於君，君有何暇，能勞於我也。無鬼開口即道出:君如果想滿足嗜好與欲望，助長、放縱好惡之情(即是非)，則生命的自然真性就會受到傷害。(盈:滿足也);君如去掉(黜也)嗜欲，拋棄(掔也)好惡之情，不放縱、助長是非(意謂武侯久溺於嗜欲、好惡)，如一旦強予去離，則其耳朵、眼睛等器官就會不自在而難過，如同酒鬼，明知酒喝多了有礙身體，但想到要戒酒，就會傷心，是同樣的道理，此話有踩到武侯之痛處，武侯超不爽，故悵然(超也)不回答無鬼所說的話。過一會兒(少焉)，徐無鬼才說:我試著(嘗)告訴(語也)君王說我選狗、選馬術，言狗馬之德，所以武侯大笑而悅。至於相狗、相馬之要領，下質、中質、上質，中繩、中鈎、中規、中矩，女商之縱說、橫說，國馬、天下馬，就由讀者參考坊間教科書之解釋，都大同小異，以免占太多篇幅。徐無鬼談完話出來後，女商說:你對武侯說了些什麼？讓從來不笑的武侯會讓他那麼高興的笑呵呵!徐無鬼說:我只說一些言不及義的相狗馬術而已。女商說:是這樣嗎?徐無鬼答說:你沒聽說過因犯罪，被流放、放逐至他國或遠處，回不了家的犯人之故事嗎(越:遠也。流人:古時因犯罪而被流放、放逐他國之人。現代語為:逃亡、跑路)？離開家幾天後，看見認識的人，就很高興。離開一個月後，如看見國內知交之人，就很高興。等到離開國內一年後，看見同鄉人能一起講家鄉話，就會很高興。這不是離開故人愈久，思念愈深嗎？以此來比喻世人失性久了，如到了物欲傷身，真性蕩失的地步，心靈就已染上欲望之名利病毒，一旦聽到至理之言，便會受到感悟，猶如流落異鄉，忽逢親人知交，不勝歡愉之至。武侯失性久了，聽到流人可以保全自己的真性的故事，比聽女商縱說，橫說還有用，武王才會開口而笑。說此流人逃人之故事是比喻性之散失在外，不是喻人，不可搞混了，如物欲奪舍，真性蕩失，與流人逃人何異？來使世人漸漸地解除各種各樣之迷惑，將名利病毒去除。此故事也是在醜化各級領導人、政治人物、國會議員、政客，最怕被修行人批評，修道是在取虛、看空，政治是在取實，講實權、爭權力。修行人不會去奉承有權力的人，因為他們認為這些位高權重之人自以為什麼都有，其實他們所擁有、腦子所想的都是物質和權力之欲望，虛幻不實，這些政治人物因有妄心之隱憂，所以每到選舉時都會跑去寺廟拜拜，求神明相助，請大法師、大師、上人、國師來開示，並洗耳恭聽，冀求心靈之安慰，想能取得權力，其道理就在於此。
初觀故事中相狗、相馬，流人、逃人，盈耆欲，長好惡，黜耆欲，掔好惡。會感覺文句粗俗，但於進入故事意境時，以此故事來應對目前之國際局勢、國內之政治氛圍，大選年，未參加黨內初選的人要選到底，參加黨內初選落敗的人也要選總統，第三勢力也組黨要選總統，初選獲勝，已正式經黨提名之總統候選人被蘊釀要換人，利用一些無社會經驗，又未吃過苦的年輕人，不知天高地厚、無法無天，想怎麼搞就怎麼搞，不考慮後果之網軍製造黑函、假新聞、假消息，生是非，造謠、抹黑、分化，攻擊對方，其實總統大位，老天早已決定了人選，沒什麼好爭的，只是老天不語，不會說話，要想知道最後能取得大位者是何人?只有去問老天，才會知道答案。這些想爭大位之候選人所採取之選戰策略，是否如莊子於故事中以徐無鬼之名對武侯所說出的:盈耆欲，長好惡?文義中並沒有在罵人，想爭大位之候選人不必對號入座，如有進入故事意境時，就知道是在罵人，只是罵的很文雅的，但看不懂的人，一樣是看不懂，只看得懂權力與鈔票。而不知此道理，既沒聽過，也沒人提醒，所以不知此道理，如有讀到此故事，又能悟得其意境，感觸出其至理名言，就會有不同之思維。因莊子一書，是天下一大奇書，學者取名為莊子 ，為百家之冠;修道者取名為南華經，為百經之首，須能進入其意境，才能悟出此書(經)到底在說些什麼?知此書者，樂莫樂乎此書，悲莫悲乎此書，看到高興時，會讓人笑到流眼淚 ;生氣時，會咬牙切齒，痛哭流涕，不論世人再怎麼厲害，也敵不過老天之那支大筆。下大雨時，也有人在罵老天，出大太陽時，也有人在罵老天，但於有事無法解決時，又要求老天幫忙，不是很奇怪嗎?這就是玄，世人是拿老天沒辦法的 ，所以沒什麼好爭的，最起馬也不能顛倒是非，教壞囝仔大小，不然以後老天來個比SAS更毒的無形的傳染病毒，與世間之名利病毒兩相結合，病毒就會發作，生大病而無解、或來個天災、傳染病毒，如搭公主輪郵輪、飛機而被感染，眾生就有罪受，才知道是老天厲害還是世人的名利欲望厲害?須瞭解只有智慧才能解決問題，至少也能趨吉避凶，而且沒有後遺症，知識及見聞是俗學，無法解決問題，也無法趨吉避凶，而且還有後遺症，所以一定要定下心來修道，不然所看到的都是假相(妄想心)，並非真相，這就是迷惑。不然等到閏年又閏月之甲子年到來，就有麻煩受了。願人人能平安就是福!
2019年8月10日 星期六
知俚語:「死沒人哭(靈魂不滅定律)—指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。」江山總要易主之道理，修掉煩惱、牽掛，解脫了，就不會逆天行事。
知北遊:「生也死之徒，死也生之始，孰知其紀!人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。」、老子第76章:「人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔弱。其死也枯槁。故堅強者死之徒。柔弱者生之徒。」、養生主篇:「老聃死，秦失弔之，三號而出。弟子曰:非夫子之友邪?然。然則弔焉若此，可乎?曰:然。始也吾以為其人也，而今非也。向無入而弔焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子之時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。」、至樂篇:「莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰:與人居，長子老身，死而不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!莊子曰:不然。是其始死也，我獨能無概然!察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣…人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」、陰符經:「自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順」。此幾則立言及故事是在闡述天地、陰陽運作之原理，不要刻意去追求身外物而不知足、不知止，人之生命在一呼一吸間，人生變化又無常，當那一天突然忘記呼吸了，就會死翹翹，要回去報到的。連這些身外物也是無常的，沒有好處的，不可能長存，總須要更換主人的，所以世人必須依老天所規定之自然法則行事，才能解脫被無形看不見繩索所捆綁之執著、煩惱、牽掛，返回真性。讀者可參考之!
老聃死的時候，他的朋友秦失去弔唁，只哭了三聲就掉頭而走了。老聃的弟子問他說:你不是我們老師的朋友嗎?秦失說:是啊。弟子又問說:弔唁只哭三聲，什麼話也沒有說，這樣可以嗎?秦失說:可以的。始:起初也。剛開始我以為他是至人，現在知道他不是至人。向:剛才也。剛才我進去弔唁，有老人在哭，好像在哭自己的孩子一樣；有年輕人在哭，好像在哭自己母親一樣。會:相處之感觸也。蘄:求也。希望也。不蘄:即情不自禁也。是說:這些人的感觸會那麼深，一定是你的老師(老聃)讓他們情不自禁的稱頌他，情不自禁的痛哭。遁:逃避也。倍:悖也。違逆也。這種做法是違背自然之天理，在逃避自然，忘記了人之所稟受(指:人之生，氣之聚也)是什麼，古人稱之為逃避老天的懲罰(今人稱為報應)，你的老師偶然來到人間，是應時而生；又偶然離開人間，是順命而死。安於時機而順應變化，哀樂就不能進入心中，古人稱之為解脫。帝:指造物者、老天也。縣解:牽掛、煩惱、執著，有如刑具套著人的手腳，是為束縛;把刑具拿開，就是脫離，解開縛與脫，合稱為解脫也。今人也如此稱之。這句話怎麼去解釋呢?是秦失在挖苦老聃之弟子(隱喻世人如此哭法，是還未到達至人之層次，心中還有執著、牽掛、煩惱，好像被繩索綁著，結無法打開，這些問題都是自己找來的，不能怨天尤人。而修道之至人知死生是造物者給予之變化，繩索之心結老早已打開，不會執著，沒牽掛、煩惱，放下了、有修成道者，就解脫了;沒修成道，最遲於死亡時就自動解脫的，人一死，執著、煩惱、牽掛就解脫了，算是好是一樁，所以修道人死亡，是沒人在哭的;未修道之人，看不開、放不下，認為一切都沒有了，也帶不走，所以會哭的死去活來的)。勸世人要避開老天之報應，只有修道達到至人層級，把執著、煩惱、牽掛給修掉，放得下、看得開，死不必哭，也沒人在苦，以歡喜心送往者最後一里程，才是正辦。莊子的妻子死了，惠子去弔唁，莊子則正蹲在地上敲盆唱歌。惠子說:你與妻子一同生活，她把小孩養大了，自己卻年老身死，你不哭也就罷了，竟然在敲盆子唱歌，這不是太過分了嗎?莊子說:不是這樣子啦！當她剛死去的時候，我又怎麼不難過呢?可是我想了想，察覺她本來就沒有生命;不但沒有生命，而且沒有形體;不但沒有形體，而且也沒有氣…她人已安息睡在天地之大房子(現代語為棺材)裏，而我還在旁痛哭，不是在吵死人嗎?自己認為這樣是不明白生命演變之道理，所以才停止哭，不是不哭啦！「死沒人哭」是修道人回老家之見解，所以人死後不哭，以歡喜心送別(見大宗師:孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不慼，居喪不哀)，是很正常的。未修天道或僅修人道之俗人，觀念上會仍停留於將人之身體、身外物認為是自己所擁有，人死時，很捨不得失去，死後其子孫、親朋、好友應該會痛哭流涕才對，如果又沒人哭，則表示為人徹底失敗，此句俚語那就變成很難聽了(有詛咒他人無後代，行事很絕，恨不得他早死之意味)。指:脂也。薪:臘燭也。人生就像一條蠟燭，一條點完，換另一條來點燃，比喻一代傳一代，蠟燭快點完時，沒有蠟燭前，火焰就會跳躍，比喻人處於彌留階段，不省人事。差別在於所傳承之下一代火焰是傳智慧、德行給子孫或傳財產讓子孫打官司?如此而已矣。沒多久燭火就熄滅了，比喻:人就死去，再見了，江山就要易主了，但就是不知道自己已死去了。
生也死之徒，死也生之始，孰知其紀!徒:有二種意境，1隨從其後也。2相同的。紀:有二種意境，1紀綱倫常也。2次序也。3從何人來轉世也。整句之意境為:生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。生轉為死，死轉為生。生即是恩，死即是害，相互為根。身體是老天所給的，依靈魂不滅定律，同一條靈魂隨輪迴轉世不同之身體，所以身體會死，靈魂(人)不會死的，如果靈魂會死，那要怎麼附身?怎麼轉世呢?如果仍轉世為人類，只是換個12生肖之不同生肖而已，但德行仍然與前世相同；如果為惡，轉世為其他動物(如:虎豹獅象)，那就慘了。故生生死死，死死生生，誰能知道自己是由何人?何動物轉世來當人呢?人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔弱，其死也枯槁。文義之解釋為:人與萬物都是一樣，出生時身體都很柔軟，只是動物死後，身體硬棒棒的；植物死後，枝葉是枯槁的，也是硬棒棒的。其意境為:人處世，要想能持續活命，身段就要柔軟一點；做人如果太無情，又做得太絕，不留一條生路讓人走(釋家稱之為放生)，就是在自找死路，最後就是死路一條(即:堅強者死之徒，柔弱者生之徒)。道家只講生、老、病、死，氣聚則生，氣散則死，為自然之現象。但佛家對此自然現象，將凡人稱為有情眾生，有生老病死，且前滅後生，老一輩死了，晚一輩出生了。長江後浪推前浪，一代新人換舊人，如此循環，生生不息;將植物、花草樹木稱為無情眾生，也有成住異滅;將礦物、山河大地也要經過成住壞空、植物春生、夏長、秋收、冬藏自然法則之循環階段。為道家與佛家不同之區分法，讀者順此也可參考不同之分類!
道生一，一生二，三生萬物。道是混沌體，靜止不動，稱為0，一動即變為無極，稱為一，再動，即生太極(陰、陽二極)，再動則生萬物。為造化者之自然律，白話為老天所規定之天律，無法改變，所以稱為一。萬物都不能違反天地、陰陽、男女之此自然法則，否則就會有苦頭可吃。天為陽、為乾，地為陰、為坤；男為陽、女為陰。為紀剛、倫常。前世為惡，有缺陷，靈魂變成妖、魔，不該轉世來當人，卻又轉世來當人，變化成不男不女、或雙性之陰陽人，就要早日修道來返回原有真性，下輩子才有機會成為正常之人，如不修道，無法區分為男或女，男人可娶男人為妻，女人可嫁女人為夫，變成天地反覆，無陰、無陽，無天無地，陰陽失衡。因自然之道靜;天地之道浸。陰陽相推，變化才會順。搞亂了男女、陰陽、倫常及次序之結果，變化就不順。天災、人禍、新型傳染病就會不斷，天下也就會大亂。民意公投的結果是:一男一女之婚姻制度，也是自然律所定之不變法則，世人如果太聰明，以為人可勝天，政府硬是要開放同性也可結婚而修改法律，逆天行事，已搞到天怒人怨，要選舉時，寺、廟也不必去拜了，國運籤也不必抽了，也抽不到了，老天也不允許的。接續下來衍生之問題，如親等、稱謂，無後，愛滋病…等等問題，就等同亂倫，贊成修法的這些國會議員及其子孫所應負之因果關係責任，將無所逃於天地間，逃也逃不掉。同理，依法參加考試，或任用為公務員，其退休金也是依法受法律保障，政府以基金會破產，要進行改革，並非不可以，但要循序漸進，讓退休人員有調適的時間，才不會引起大反彈，退休後體力差了，也無法與政府對抗，如冒然說砍就砍，而且是大砍其退休金，則等同是搶奪退休人員財產，也只能任人宰割，又越抗爭要砍得更兇，搶退休人員之財產搶到天怒人怨，不留一條活路讓人走，與當年之228事件，殺死那麼多菁英後，殺人魔王之下一代之下場是如何呢?二者有無不同?老人年老行動不便時，沒退休金可請看護照顧，此費用勢必要由子女來承擔，子女要增加此負擔，必先緊縮消費，存一點錢備用，如此，消費減少，則店家必定會一家家關門，政府也不在意， 但又設置一些不需經考試即可擔任高官之公務員，將來政府必須增加這些黑官之退休金支出，則基金又不會破產，二相矛盾，不留一條生路讓老人走，硬是要趕盡殺絕時，則等同在自找死路，為老子:堅強者死之徒;寓言篇:生有為，死也。勸公以其私，死也有自也之明訓。是否如此?也沒人知道，要試試看才知道答案，現在已經試下去了，就可應證人間世篇所言:獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。剋核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終!明年1月11日以後庚子年到來有無災難就知道答案了。願天佑台灣!
老聃死的時候，他的朋友秦失去弔唁，只哭了三聲就掉頭而走了。老聃的弟子問他說:你不是我們老師的朋友嗎?秦失說:是啊。弟子又問說:弔唁只哭三聲，什麼話也沒有說，這樣可以嗎?秦失說:可以的。始:起初也。剛開始我以為他是至人，現在知道他不是至人。向:剛才也。剛才我進去弔唁，有老人在哭，好像在哭自己的孩子一樣；有年輕人在哭，好像在哭自己母親一樣。會:相處之感觸也。蘄:求也。希望也。不蘄:即情不自禁也。是說:這些人的感觸會那麼深，一定是你的老師(老聃)讓他們情不自禁的稱頌他，情不自禁的痛哭。遁:逃避也。倍:悖也。違逆也。這種做法是違背自然之天理，在逃避自然，忘記了人之所稟受(指:人之生，氣之聚也)是什麼，古人稱之為逃避老天的懲罰(今人稱為報應)，你的老師偶然來到人間，是應時而生；又偶然離開人間，是順命而死。安於時機而順應變化，哀樂就不能進入心中，古人稱之為解脫。帝:指造物者、老天也。縣解:牽掛、煩惱、執著，有如刑具套著人的手腳，是為束縛;把刑具拿開，就是脫離，解開縛與脫，合稱為解脫也。今人也如此稱之。這句話怎麼去解釋呢?是秦失在挖苦老聃之弟子(隱喻世人如此哭法，是還未到達至人之層次，心中還有執著、牽掛、煩惱，好像被繩索綁著，結無法打開，這些問題都是自己找來的，不能怨天尤人。而修道之至人知死生是造物者給予之變化，繩索之心結老早已打開，不會執著，沒牽掛、煩惱，放下了、有修成道者，就解脫了;沒修成道，最遲於死亡時就自動解脫的，人一死，執著、煩惱、牽掛就解脫了，算是好是一樁，所以修道人死亡，是沒人在哭的;未修道之人，看不開、放不下，認為一切都沒有了，也帶不走，所以會哭的死去活來的)。勸世人要避開老天之報應，只有修道達到至人層級，把執著、煩惱、牽掛給修掉，放得下、看得開，死不必哭，也沒人在苦，以歡喜心送往者最後一里程，才是正辦。莊子的妻子死了，惠子去弔唁，莊子則正蹲在地上敲盆唱歌。惠子說:你與妻子一同生活，她把小孩養大了，自己卻年老身死，你不哭也就罷了，竟然在敲盆子唱歌，這不是太過分了嗎?莊子說:不是這樣子啦！當她剛死去的時候，我又怎麼不難過呢?可是我想了想，察覺她本來就沒有生命;不但沒有生命，而且沒有形體;不但沒有形體，而且也沒有氣…她人已安息睡在天地之大房子(現代語為棺材)裏，而我還在旁痛哭，不是在吵死人嗎?自己認為這樣是不明白生命演變之道理，所以才停止哭，不是不哭啦！「死沒人哭」是修道人回老家之見解，所以人死後不哭，以歡喜心送別(見大宗師:孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不慼，居喪不哀)，是很正常的。未修天道或僅修人道之俗人，觀念上會仍停留於將人之身體、身外物認為是自己所擁有，人死時，很捨不得失去，死後其子孫、親朋、好友應該會痛哭流涕才對，如果又沒人哭，則表示為人徹底失敗，此句俚語那就變成很難聽了(有詛咒他人無後代，行事很絕，恨不得他早死之意味)。指:脂也。薪:臘燭也。人生就像一條蠟燭，一條點完，換另一條來點燃，比喻一代傳一代，蠟燭快點完時，沒有蠟燭前，火焰就會跳躍，比喻人處於彌留階段，不省人事。差別在於所傳承之下一代火焰是傳智慧、德行給子孫或傳財產讓子孫打官司?如此而已矣。沒多久燭火就熄滅了，比喻:人就死去，再見了，江山就要易主了，但就是不知道自己已死去了。
生也死之徒，死也生之始，孰知其紀!徒:有二種意境，1隨從其後也。2相同的。紀:有二種意境，1紀綱倫常也。2次序也。3從何人來轉世也。整句之意境為:生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。生轉為死，死轉為生。生即是恩，死即是害，相互為根。身體是老天所給的，依靈魂不滅定律，同一條靈魂隨輪迴轉世不同之身體，所以身體會死，靈魂(人)不會死的，如果靈魂會死，那要怎麼附身?怎麼轉世呢?如果仍轉世為人類，只是換個12生肖之不同生肖而已，但德行仍然與前世相同；如果為惡，轉世為其他動物(如:虎豹獅象)，那就慘了。故生生死死，死死生生，誰能知道自己是由何人?何動物轉世來當人呢?人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔弱，其死也枯槁。文義之解釋為:人與萬物都是一樣，出生時身體都很柔軟，只是動物死後，身體硬棒棒的；植物死後，枝葉是枯槁的，也是硬棒棒的。其意境為:人處世，要想能持續活命，身段就要柔軟一點；做人如果太無情，又做得太絕，不留一條生路讓人走(釋家稱之為放生)，就是在自找死路，最後就是死路一條(即:堅強者死之徒，柔弱者生之徒)。道家只講生、老、病、死，氣聚則生，氣散則死，為自然之現象。但佛家對此自然現象，將凡人稱為有情眾生，有生老病死，且前滅後生，老一輩死了，晚一輩出生了。長江後浪推前浪，一代新人換舊人，如此循環，生生不息;將植物、花草樹木稱為無情眾生，也有成住異滅;將礦物、山河大地也要經過成住壞空、植物春生、夏長、秋收、冬藏自然法則之循環階段。為道家與佛家不同之區分法，讀者順此也可參考不同之分類!
道生一，一生二，三生萬物。道是混沌體，靜止不動，稱為0，一動即變為無極，稱為一，再動，即生太極(陰、陽二極)，再動則生萬物。為造化者之自然律，白話為老天所規定之天律，無法改變，所以稱為一。萬物都不能違反天地、陰陽、男女之此自然法則，否則就會有苦頭可吃。天為陽、為乾，地為陰、為坤；男為陽、女為陰。為紀剛、倫常。前世為惡，有缺陷，靈魂變成妖、魔，不該轉世來當人，卻又轉世來當人，變化成不男不女、或雙性之陰陽人，就要早日修道來返回原有真性，下輩子才有機會成為正常之人，如不修道，無法區分為男或女，男人可娶男人為妻，女人可嫁女人為夫，變成天地反覆，無陰、無陽，無天無地，陰陽失衡。因自然之道靜;天地之道浸。陰陽相推，變化才會順。搞亂了男女、陰陽、倫常及次序之結果，變化就不順。天災、人禍、新型傳染病就會不斷，天下也就會大亂。民意公投的結果是:一男一女之婚姻制度，也是自然律所定之不變法則，世人如果太聰明，以為人可勝天，政府硬是要開放同性也可結婚而修改法律，逆天行事，已搞到天怒人怨，要選舉時，寺、廟也不必去拜了，國運籤也不必抽了，也抽不到了，老天也不允許的。接續下來衍生之問題，如親等、稱謂，無後，愛滋病…等等問題，就等同亂倫，贊成修法的這些國會議員及其子孫所應負之因果關係責任，將無所逃於天地間，逃也逃不掉。同理，依法參加考試，或任用為公務員，其退休金也是依法受法律保障，政府以基金會破產，要進行改革，並非不可以，但要循序漸進，讓退休人員有調適的時間，才不會引起大反彈，退休後體力差了，也無法與政府對抗，如冒然說砍就砍，而且是大砍其退休金，則等同是搶奪退休人員財產，也只能任人宰割，又越抗爭要砍得更兇，搶退休人員之財產搶到天怒人怨，不留一條活路讓人走，與當年之228事件，殺死那麼多菁英後，殺人魔王之下一代之下場是如何呢?二者有無不同?老人年老行動不便時，沒退休金可請看護照顧，此費用勢必要由子女來承擔，子女要增加此負擔，必先緊縮消費，存一點錢備用，如此，消費減少，則店家必定會一家家關門，政府也不在意， 但又設置一些不需經考試即可擔任高官之公務員，將來政府必須增加這些黑官之退休金支出，則基金又不會破產，二相矛盾，不留一條生路讓老人走，硬是要趕盡殺絕時，則等同在自找死路，為老子:堅強者死之徒;寓言篇:生有為，死也。勸公以其私，死也有自也之明訓。是否如此?也沒人知道，要試試看才知道答案，現在已經試下去了，就可應證人間世篇所言:獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。剋核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終!明年1月11日以後庚子年到來有無災難就知道答案了。願天佑台灣!
2019年6月20日 星期四
長壽妙法-寂靜、快樂。
天道篇:「明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣。聖人之靜也，非曰靜也善故靜也;萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神？聖人之心靜乎!天地之鑑也，萬物之鏡也。夫虛靜、恬淡、寂寞、無為者，天地之平，而道德之至，故帝王、聖人休焉，休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也則任事者責矣。無為則俞俞，俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。」、至樂篇:「今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀乎俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未(知)之樂也，亦未(知)之不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也…至樂活身，唯無為幾存」。此二則立言是在闡述要長壽就須靜心、快樂，心寂靜，就定下心來了、已放下了、無煩惱，就會說話算話，不為外界環境之鈔票、權勢所誘惑了，如如不動，老神在在，就會一點病也沒有，快樂又自在，不論道家、佛家，經常拿水來比喻心，水很平靜時，就像一面鏡子，可照見萬物，所以心靜了，就放得下。但世俗之快樂與修道者之快樂又大不同，那要怎麼樣來區分？何標準來判定快樂與否呢？是門高深之學問，讀者可深思此問題!
六通:有二說，一說為上下四方;一說為六氣:陰、陽、風、雨、晦、明。四辟:有二說，一說為四方開也;一說為:春、夏、秋、冬。即天下篇:六通四辟，小大精粗，其運無乎不在也。二說之意均為:對自然時空，無所不通，無所不辟也。明白自然之時空、自然之道，通曉聖人之道，通六合，順四季之序以施為，以此總萬乘，可謂帝王之德的修道人也。其自為也，昧然無不靜者矣。自為:純任萬物自由發展。任物自動，故曰自為。昧然無不靜:昧，晦迹韜光(即冥冥中也)。任萬物自為，就會在冥冥中悄悄成長。聖人之靜也，非曰靜也善故靜也:非曰，不是說。聖人不是因為以善為靜(有好處)，才使內心平靜的，是因為萬物無法鐃其心(鐃，擾亂也)，無法擾亂其心，才得以寧靜的。因形同槁木，心若死灰，萬境皆空，不知靜，故靜。如曰:以靜為善(有好處)，而有情於為靜者，則有時而動矣，非真靜(以靜為善而圖靜，則是有心，便非真靜。心不擾而靜，則自靜耳)。燭:照也。平:水平面、準則也。中:合於。水很平靜，處於靜止狀態，其平面合於水準的要求，能明照鬚眉，可讓水泥匠鋪設地面當水平儀之用，地面才不會有起浮不平。水靜止時就很明亮，可照見萬物，所照無不洞明，聖人之德合二儀，何況精神聖人之心靜乎!是以鑒天地之精微，鏡萬物之玄賾也。虛靜、恬淡、寂寞、無為，天地以此為平，道德用茲為至也，所以帝王、聖人休焉。休:使心息慮，息心於此，不妄動也;止也。既休慮息心，乃與虛空合德。與虛空合德，內心虛明若鏡，就能映照萬物。則合於真實之道。實:真實之道也。倫:理也。真實之道，則自然之理也。理虛靜寂，寂而能動，斯得其宜。靜則無為，無為也則任事者責矣。任事:臣也。責:各守其職，各盡其責。無為則俞俞。俞俞:從容自得也。俞俞者憂患不能處。處:入也。從容自得，憂患不能進入其心中擾亂，俞俞和樂，所以就能長壽。一切順著自然，就不會有病痛，病痛之原因都是反自然而行所致，君不見在赤熱天、寒冷天，終日打赤腳在田裏、山林裏工作，腳有接地氣之農夫與住密閉式大樓，鋪地毯，整天吹冷氣，怕晒太陽會流汗之人。一個是順自然，腳有接地氣，一個是腳離地氣，反自然，那類型之人得病機率較高？道理自明。
莊子說:現在世俗之人有自己的看法，自己認為快樂，什麼事都可以做，我也不知道這種快樂果真是快樂呢？還是其實並不快樂？我看世俗之人之快樂，都是一窩蜂，在追逐時髦，怕跟不上時代，很堅定追求不得不做的事，然後大家都說是快樂。例如炒房地產、炒股票、印股票換鈔漂、飆車、牛郎、開毒趴、喜新厭舊，拋家棄子、帖小白臉、股票殺進殺出、比賽出國或結婚之次數、豪宅名車之價值……等等。舉群趣其所樂，乃不避死也。誙誙:趣死貌(即以是為非，以非為是，自找死路之謂也)。已:止也。世人欲望貪求至死，未能止息。我看不出這是快樂，也看不出來是不快樂。真的有快樂，還是沒有呢？我把無為當成真正之快樂，而世俗之人卻認為無為是很大的苦惱。莊子對於世人不顧因果、形影關係，想怎麼搞就怎麼搞，先做再說，深感無奈，但又不能明講，講太白了又會得罪人，惹人不開心，故於天地篇就感嘆:高言不止於眾人之心，至言不出，俗言勝也。而今也天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪，故莫若釋之而不推，不推，誰比其憂？白話為:俗人已無可救藥了，管他去死，不要去想這些吃力不討好之俗事，不要去理會這些事，隨他們去亂搞，自己也就沒煩惱了。可見真正有修天道自然的人很少，修人道或錢道的人很多，各有其小圈圈，只有群組內的人講的話才對，不能接受不同群組的意見，這就很麻煩，如同現在之名嘴、網紅、網軍，以自己偏見之看法，搞亂了社會秩序，自己卻洋洋得意，感覺快樂，那要怎麼辦才能導正呢？這就是莊子的無奈與歎息。
世俗所樂者為形骸外在之享受，修道人所樂者，為性情之恬愉;名稱上同樣是快樂，而實則大悖焉。只知形骸之享受，未修真性，而不知所追逐名利權勢之快樂，為拘束人身之桎梏(手銬)，腐腸之毒藥也，伐性之斤斧也，也是擾亂心性之菓實也，未足以為樂也。俗之所樂，名曰養(愛)生，實大傷之。若性情之恬愉，則無為逍遙，不必說是快樂，而快樂自存焉。故言「至樂活身，無為幾存」。活:存也。幾:近也。最快樂，可以養活自己的身心，終其天命(指一睡就長眠不起，逍遙的一走了之，不會拖累子孫及浪費健保醫療資源，壽終正寢之老死而言;如僅是長壽，而於壽終前幾年還是躺在病床，不醒人事，也是拖累子孫，浪費醫療資源。雖然有些大財團的老闆有的自己有開設大醫院，生病可住在自己的醫院，比較方便，如果也一樣是躺在病床嘆氣，則算是病死，並非壽終正寢之老死)。唯彼無為順著自然，近在其中矣。容每人的價值觀不同，也不能強求一致。故每個人之所做所為也不同，但人最終都是會死的，差別在於死法之不同，死後是留財產給子孫來打官司，爭家產，殃及子孫或造福子孫？即知北遊篇:山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂與!樂未畢也，哀又繼之。人生之福、禍，得、失無常，不能老是為了羨慕土地、房產，追得不亦樂乎!正高興的在享受所追逐而來的財產之餘，正樂昏了頭，不幸的事卻又接連而來，如身體健康出問題、家庭出狀況，反而給子孫帶來打官司，爭家產之麻煩，這就是無常，無法常在。修道人與俗人之看法不同，如此而已矣!只要世人高興就好。不知讀者之看法如何？但願人人能平安。
六通:有二說，一說為上下四方;一說為六氣:陰、陽、風、雨、晦、明。四辟:有二說，一說為四方開也;一說為:春、夏、秋、冬。即天下篇:六通四辟，小大精粗，其運無乎不在也。二說之意均為:對自然時空，無所不通，無所不辟也。明白自然之時空、自然之道，通曉聖人之道，通六合，順四季之序以施為，以此總萬乘，可謂帝王之德的修道人也。其自為也，昧然無不靜者矣。自為:純任萬物自由發展。任物自動，故曰自為。昧然無不靜:昧，晦迹韜光(即冥冥中也)。任萬物自為，就會在冥冥中悄悄成長。聖人之靜也，非曰靜也善故靜也:非曰，不是說。聖人不是因為以善為靜(有好處)，才使內心平靜的，是因為萬物無法鐃其心(鐃，擾亂也)，無法擾亂其心，才得以寧靜的。因形同槁木，心若死灰，萬境皆空，不知靜，故靜。如曰:以靜為善(有好處)，而有情於為靜者，則有時而動矣，非真靜(以靜為善而圖靜，則是有心，便非真靜。心不擾而靜，則自靜耳)。燭:照也。平:水平面、準則也。中:合於。水很平靜，處於靜止狀態，其平面合於水準的要求，能明照鬚眉，可讓水泥匠鋪設地面當水平儀之用，地面才不會有起浮不平。水靜止時就很明亮，可照見萬物，所照無不洞明，聖人之德合二儀，何況精神聖人之心靜乎!是以鑒天地之精微，鏡萬物之玄賾也。虛靜、恬淡、寂寞、無為，天地以此為平，道德用茲為至也，所以帝王、聖人休焉。休:使心息慮，息心於此，不妄動也;止也。既休慮息心，乃與虛空合德。與虛空合德，內心虛明若鏡，就能映照萬物。則合於真實之道。實:真實之道也。倫:理也。真實之道，則自然之理也。理虛靜寂，寂而能動，斯得其宜。靜則無為，無為也則任事者責矣。任事:臣也。責:各守其職，各盡其責。無為則俞俞。俞俞:從容自得也。俞俞者憂患不能處。處:入也。從容自得，憂患不能進入其心中擾亂，俞俞和樂，所以就能長壽。一切順著自然，就不會有病痛，病痛之原因都是反自然而行所致，君不見在赤熱天、寒冷天，終日打赤腳在田裏、山林裏工作，腳有接地氣之農夫與住密閉式大樓，鋪地毯，整天吹冷氣，怕晒太陽會流汗之人。一個是順自然，腳有接地氣，一個是腳離地氣，反自然，那類型之人得病機率較高？道理自明。
莊子說:現在世俗之人有自己的看法，自己認為快樂，什麼事都可以做，我也不知道這種快樂果真是快樂呢？還是其實並不快樂？我看世俗之人之快樂，都是一窩蜂，在追逐時髦，怕跟不上時代，很堅定追求不得不做的事，然後大家都說是快樂。例如炒房地產、炒股票、印股票換鈔漂、飆車、牛郎、開毒趴、喜新厭舊，拋家棄子、帖小白臉、股票殺進殺出、比賽出國或結婚之次數、豪宅名車之價值……等等。舉群趣其所樂，乃不避死也。誙誙:趣死貌(即以是為非，以非為是，自找死路之謂也)。已:止也。世人欲望貪求至死，未能止息。我看不出這是快樂，也看不出來是不快樂。真的有快樂，還是沒有呢？我把無為當成真正之快樂，而世俗之人卻認為無為是很大的苦惱。莊子對於世人不顧因果、形影關係，想怎麼搞就怎麼搞，先做再說，深感無奈，但又不能明講，講太白了又會得罪人，惹人不開心，故於天地篇就感嘆:高言不止於眾人之心，至言不出，俗言勝也。而今也天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪，故莫若釋之而不推，不推，誰比其憂？白話為:俗人已無可救藥了，管他去死，不要去想這些吃力不討好之俗事，不要去理會這些事，隨他們去亂搞，自己也就沒煩惱了。可見真正有修天道自然的人很少，修人道或錢道的人很多，各有其小圈圈，只有群組內的人講的話才對，不能接受不同群組的意見，這就很麻煩，如同現在之名嘴、網紅、網軍，以自己偏見之看法，搞亂了社會秩序，自己卻洋洋得意，感覺快樂，那要怎麼辦才能導正呢？這就是莊子的無奈與歎息。
世俗所樂者為形骸外在之享受，修道人所樂者，為性情之恬愉;名稱上同樣是快樂，而實則大悖焉。只知形骸之享受，未修真性，而不知所追逐名利權勢之快樂，為拘束人身之桎梏(手銬)，腐腸之毒藥也，伐性之斤斧也，也是擾亂心性之菓實也，未足以為樂也。俗之所樂，名曰養(愛)生，實大傷之。若性情之恬愉，則無為逍遙，不必說是快樂，而快樂自存焉。故言「至樂活身，無為幾存」。活:存也。幾:近也。最快樂，可以養活自己的身心，終其天命(指一睡就長眠不起，逍遙的一走了之，不會拖累子孫及浪費健保醫療資源，壽終正寢之老死而言;如僅是長壽，而於壽終前幾年還是躺在病床，不醒人事，也是拖累子孫，浪費醫療資源。雖然有些大財團的老闆有的自己有開設大醫院，生病可住在自己的醫院，比較方便，如果也一樣是躺在病床嘆氣，則算是病死，並非壽終正寢之老死)。唯彼無為順著自然，近在其中矣。容每人的價值觀不同，也不能強求一致。故每個人之所做所為也不同，但人最終都是會死的，差別在於死法之不同，死後是留財產給子孫來打官司，爭家產，殃及子孫或造福子孫？即知北遊篇:山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂與!樂未畢也，哀又繼之。人生之福、禍，得、失無常，不能老是為了羨慕土地、房產，追得不亦樂乎!正高興的在享受所追逐而來的財產之餘，正樂昏了頭，不幸的事卻又接連而來，如身體健康出問題、家庭出狀況，反而給子孫帶來打官司，爭家產之麻煩，這就是無常，無法常在。修道人與俗人之看法不同，如此而已矣!只要世人高興就好。不知讀者之看法如何？但願人人能平安。
2019年6月12日 星期三
知天地有官，陰陽有藏;離(罹)內刑者，陰陽食之(上首-人，食傍首-牲畜、傍首食下首-草木、草木吃泥土)食物鏈之自然法則運作原理，就不敢為惡-得不治之疾是賺了不該賺的錢、作了不該作的事(幹了壞事，要由五臟來承擔罪惡)，自己闖禍所惹來而不自知。
列禦寇篇:「施於人而不忘，非天布也，商賈不齒。雖以事齒之，神者弗齒。為外刑者，金與木也;為內刑者，動與過也。宵人之離外刑者，金木訊之;離內刑者，陰陽食之。夫免乎內外之刑者，唯真人能之。」、則陽篇:「今人之治其形，理其心，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以衆為。」、齊物論:「形固可使如槁木，而心固可使如死灰。」、人間世:「治國去之，亂國就(救)之，醫門多疾」、德充符篇:「受命於地，唯松伯獨也正，在冬夏青青;受命於天，唯堯舜獨也正，在萬物之首」、讓王篇:「內省而不窮於道，臨難而不失其德，天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。」、在宥篇:「廣成子曰:天地有官，陰陽有藏，慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾未常(嘗)衰」。此幾則立言均是在闡述不會生病為心清靜(淨)、會生病之原因為心胸狹窄、妄想與煩惱、念頭不善所生。病痛之根源-內心存在貪、瞋、癡病毒，影響到細胞之正常生長，細胞遭受破壞，身體就會生病，知道心胸廣大、心量廣大，可開智慧，沒有煩惱、妄想，細胞正常，外在遠離邪染，就不會生病之道理、原理者，則會視修道為圭臬至寶，讀者可參考之，必受惠無窮。
前文已多次言及:老莊學說已超越時空，自古至今，世人均須一體適用，無一人能例外。只是以周朝時代所使用之語言，須以現代之語言來闡述，世人才能了解，不依老莊無為自然之原理，逆天行事時，世人自有苦頭可吃，逃也逃不了，當禍患來到時，怪天怪地，求神拜佛也都沒有用，老天也懶得聽，是件很麻煩之大事，世人信不信均無所謂，也無強制力，要試試看也無妨，等到中獎時，要後悔已來不及了，須等到下輩子才有機會改正，如此而已矣。癌症、腫瘤之病因，則陽篇已說出:今人之治其形，理其心，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。2014年1月26日修道德就不會有病痛一文已闡述過了，於此則不再贅述。本文僅就五臟會生病之緣由來做闡述!因道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，未有天地以前，已超越時間、空間，自古以固存(大宗師篇第5節);若有真宰，而特不得其朕。可行已信，而不見其形，有情而無形(齊物論第4節)。有修道者，大都知道此道理。但對於生病之原因，只有修至無極境界之高人及執拂塵者才知道此道理的。莊子已將病因、緣由都以立言及說故事方式交代的很清楚，世人可事先預防之，就看世人信不信邪而已。就是因為道是無為無形，看也看不到，摸也摸不到，但又真實存在的在主宰萬物，才稱為「玄」、「妙」;醫學則須以看得見而能實證才能相信。不論道學或醫學，二者之位階、層級不同，各有其理論基礎在。道是教世人如何事先防範疾病之發生及可避開災難，但相信道學，修道，是沒錢可賺的;醫學是教世人得到什麼病，要用什麼病來醫治，平常可努力賺錢、求發財，但無法避開災難，兩者，各有所長，對國家、社會都有貢獻。至於是要相信道學或醫學？那就要靠世人之口味、喜好而定，並無強制力，高興就好。受命於地，唯松柏獨也正，在冬夏青青:凡厥草木，皆資厚地，而稟質堅勁，隆冬不凋者，唯松伯，特稟自然之鍾氣，故能為衆木之傑，通年四序，常保青全，其他樹木，夏冬都會落葉。凡不正者，皆可來求正耳。是在比喻修道人經過修行磨練，通年精氣神寶滿，不畏寒暑之意。受命於天，唯堯舜獨也正，在萬物之首:受自然之正氣者至希也。若物皆有青全，則無貴於松柏，人各自正，則無羨於大聖而效之。白話為上樑(長輩)必須先正，下樑(晚輩)效法，自然會如松柏一樣也正。上樑不正，下樑就歪之意。人稟天地人三才，受命蒼天，至如挺氣正真，獨有堯、舜。修道人合道，其義亦然。下首有松柏，上首唯有聖人，但人頭在上，去上則死;木頭在下，去下則死。是以呼人為上首，呼木為下首。上首食傍首，傍首食下首。下首，草木也。傍首，鳥(禽)獸也。人吃禽獸，禽獸食草木之菓實。下首-草木，吃泥土，成一生物鏈。天地有官，陰陽有藏:官，掌管，主宰也。指的是天官:日月星辰;地官:金木水火土五行。天地各有職司，自會管理好自己;陰陽各有藏所，自己會藏住自己。處其和:調和陰陽二氣。即陰陽二真氣之和。也就是太和氣。人體內陰陽二氣有調和，無所偏，就能相互平衡。故凡事要順著自然，順著時鐘序而行，五行之氣順暢，就會相生相成，自無生病之理。反之，如逆天行事，反於自然(反其道)，反時鐘序而行，五行就會相剋，自然會傷及五臟六腑。因為皇天賦我以全理，父母生我以全身，綱常倫理與天地(陰陽)同其體用。性命陰陽，與大道同其出入。男為陽，女為陰，一男與一女結婚符合綱常倫理，如果男與男，女與女結婚即違綱常倫理，不男不女，變成無法無天，無天無地，天地反覆，天下將會大亂。觀之養生主篇:庖丁解牛，牛體與人體之結構相同，人有順著自然，體內經絡虛氣有暢通(緣督以為經)，自無生病之理。道理至明!
列禦寇篇第7節:知、慧外通，勇、動多怨，仁、義多責，六者所以相刑也。第5節:為外刑者，金與木也；為內刑者，動與過也。宵人之離外刑者，金木訊之;離內刑者，陰陽食之。易經繫辭傳:吉凶悔吝者，生乎動者也。不動則無吉凶，亦無悔吝。故人當自警惕，則必可免咎;自貞固，則必可無悔;自順時，則必樂道而吉。反之，違天悖德必凶。故知吉凶悔吝皆以其動辦之，世人須懂此原則，才可趨吉避凶。離:罹也。外刑:違法者須受國家刑罰之制裁也。訊:問也。宵人:小人也。猶為非作歹之小人、盜賊等為惡之壞人也。金:刀鋸斧鉞。木:捶楚桎梏、警用棍棒。金木以現代語言為:腳鐐、手銬、警用棍棒之刑具、戒具也。內刑:由五臟來承擔罪惡也。為什麼要由五臟來承擔罪惡呢？動與過也。動:深心計較也。如暗算他人、坑人、霸占祖產、淘空公司、賺不義之財、黑心錢、作不該作的事或缺德事…等等。過:尤悔迭生也。動而過分，則性氣傷於內，金木訊於外也。若不止分，則內結抵抗寒暑功能之氣，因陰陽氣失調之結果，無法維持平衡，是會被慢慢侵蝕、殘食而發病(世人事事要取實，不想取虛之結果，不能緣督以為經，體內五臟之某部位，氣堵塞不通，存於體內抵抗寒暑之氣，會因陰陽氣失調，無法維持平衡，慢慢會被侵蝕、殘食，久了，五臟就會慢慢出狀況)，故人過了五十歲，有人會得到五十肩之毛病，是老天事先發出警訊，讓人今天這邊痠，明天那邊痛之疾病纏身，病因就出自於此，來提醒世人不能再繼續為惡了，不知者不懼，知者就會有所警惕，不敢為惡，原理就是如此。相刑之原因為:知、慧外通，勇、動多怨，仁、義多責。知慧，同智巧。即奸狠狡詐是也。外通:以有崖逐無崖，拼命追逐身外物而傷其內也。勇動多怨:容易生氣，逞兇鬥狠之人。怨:招致怨恨。仁義多責:不重視道德，只重視假仁義，虛偽，掛羊頭在賣狗肉之人。責:招致責難。心魔於心中傾軋，因而傷害到內臟。「施於人而不忘，非天布也，商賈不齒。雖以事齒之，神者弗齒也」。天布:以無心自然在做好事，幫忙人，內心不會去考慮以行善來求名，也不會想說幫人忙以後，等待被幫忙者以後能回報。商賈:經商之生意人也。不齒:鄙視也。白話為瞧不起以布施之名先行善，於媒體公告週之其善行，讓人知道他在行善布施，先求名，再等待回報之有心行善這類型之善人。神:內心、心底也。雖以事齒之，神者弗齒:雖然有時因事偶爾提及有心布施行善之人，但心底裏却鄙視他(意謂以行善之名在掛羊頭布施，實則在賣狗肉求名、求回報)為善無近名也。這句話說的很重，因天布，是在說:老天生成萬物，也未嘗辭而不作，生而不有，為而不恃，自然之布施在養民，而不居功(老子第2章:萬物作焉而不辭，功成而弗居)，不求萬物回報，這才算是天布。政府施政是在為民謀福利，給人民過好日子，如因此而念念不忘其功德，這就不算是自然的不施，反而陷入人為，有目的之矯揉造作了。此話是在比喻有錢人如給他人一點好處，捐點錢出來，幫人一點忙，做好事，還要在媒體公告週知，念念不忘於心，隨時等待被幫忙者能回報，捐錢或繳納貢養金給自己所成立之基金會，如此就有錢入帳，可不必托鉢，也不必工作，做起無本生意，這就不是自然的布施了，而是有目的人為之布施，在利用布施來求名、求利了，變成是在掛羊頭而賣狗肉。莊子於養生主篇稱之為:為善無近名。例如公司為了節稅，要捐款出來做公益，成立財團法人或基金會，公司就不要去過問、干涉財團法人、基金會之事務，就交由熱心公益之人士來經營就好了，如公司還要指派法人代表去治理財團法人、基金會業務時，即已顯示出心術不正了，做公益時要向何廠商採購?也要捐款人所指派之法人代表來指定，說穿了，只是先利用抵稅，再把做公益賺來的錢轉到私人口袋，事實上是利用財團法人、基金會在做生意，還可免稅來達到逃稅目的之把戲而已，根本就不是在布施，老天是看得很清楚的，所以已將非天布之話講在先了，不是老天不知道;又如要捐款給大學蓋醫學研究中心，就把錢捐出來給學校就好了，其他的事，捐款人就不要去過問，要怎麼研究？要買什麼醫療儀器、設備？要向何廠商購買?學校自己會去處理的;如先捐一半的錢，等硬體建築完成，捐款人如又提出條件出來，干涉東、干涉西，沒有按照捐款人的意思去做，就找理由藉故遲不付尾款，如此就會變成利用捐款之名而實際在做求名、求利的事，這樣子吃像就很難看了，是會被人瞧不起的，這些都是罹內刑之因子，只是世人不懂，但莊子已明白告訴世人了，就看世人要如何拿捏了？
莊子學說之實務未見諸於世前，世人不懂得不治之疾之原因，醫界一再怪東怪西，怪吃到什麼會染病之食物而來，想找出真正原因，將來致癌之因子找出來後，依人無法勝天之原理，造病之神必然又會再創造發明出更先進之疾病，讓醫界好好再去研究病因。依莊子之理論，只要不挑食，什麼天然之食物皆可食，食物吃進肚子後，有自然之中和作用，毒素會排出體內，如吃了太多非天然的食品而不該加入之添加劑食品、蔬菜農藥殘留過量，是商人為了賺黑心錢，提早搶收，其道德、良心出了問題所致，故凡事不取實，不要事事向錢看;而要取虛，就不會想去賺黑心錢，凡事順著自然去做，不要違背道德、良心，體內的虛氣就會暢通，五臟自然沒有生病之理由，是世人的心性(知慧外通，勇動多怨，仁義多責)出問題所惹來的。那要怎麼樣才能免除內、外刑呢？莊子說:心若死灰，內不滑(擾亂)靈府(心靈)，形同槁木(詳齊物論第1節)，外不挂桎梏，唯真人(修道高人)能哉(能辦得到)!如未能止其分，必受內、外刑。這也是老一輩之長者，會勸晚輩說:醫院及法院之看守所最好不要進去住，道理就在於此。必竟每個人之價值觀不同，有人想出於眾，最好是能名、利雙收，只看眼前利益，不考慮未來晚景會是如何？先幹再說;有人是在朝未來之晚景及子孫設想，不敢用智巧賺錢，凡事順著自然，希望能壽終正寢。因為知道追逐名、利、權、勢追過了頭，等於是吃到了糖衣毒藥，很好吃，如不知將毒藥戒掉，繼續的吃，等同是慢性中毒，毒性於人年老時會慢慢發作，各種難治之疾病就會到來，所以每人都有不同之晚景。但只要是人，最終都是會死的，差別在於死後靈魂是在庇蔭子孫或殃及子孫？如此而已矣!修道高人有時也會到醫院探視一下親友、長者，當腳踏入急診室或加護病房時，耳朵聽到無數亡靈之求救聲，有的是意外事故送去醫院急救無效或因病而死在醫院，葬儀社未處理好靈魂，靈魂還停留在醫院，無法歸鄉去見自己祖先，像迷失的小孩，哭著要找媽媽，很可憐，找不到歸鄉之路，而淪為遊魂，流浪在外(駢拇篇第3節:臧與榖二人相與牧羊而俱亡其羊…伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上。二人者，所死不同，其於殘生傷性均也);有的是呈現彌留狀態，最後一口氣尚未吐出，人還未死亡，但靈魂已被無形界在算總帳，被銬打，刑求，呼天喊地，痛苦哀嚎，都在喊救救我!救命啊(知北遊第7節:魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎)！有那麼多靈魂在喊叫，那到底要救誰呢？聽了也會鼻酸，此是無可奈何的事，也只能安慰亡魂，託夢給自己子孫，要子孫看應如何救法？高人也愛莫能助，一般人是不知有此情境在，只要知道有這麼一回事就好，不必追問下去，而想知道答案(知止其所不知，至矣)，但也不能太鐵齒。 於知道有此情境在時，不知讀者之感受、看法會是如何？願人人能平安。
前文已多次言及:老莊學說已超越時空，自古至今，世人均須一體適用，無一人能例外。只是以周朝時代所使用之語言，須以現代之語言來闡述，世人才能了解，不依老莊無為自然之原理，逆天行事時，世人自有苦頭可吃，逃也逃不了，當禍患來到時，怪天怪地，求神拜佛也都沒有用，老天也懶得聽，是件很麻煩之大事，世人信不信均無所謂，也無強制力，要試試看也無妨，等到中獎時，要後悔已來不及了，須等到下輩子才有機會改正，如此而已矣。癌症、腫瘤之病因，則陽篇已說出:今人之治其形，理其心，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。2014年1月26日修道德就不會有病痛一文已闡述過了，於此則不再贅述。本文僅就五臟會生病之緣由來做闡述!因道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，未有天地以前，已超越時間、空間，自古以固存(大宗師篇第5節);若有真宰，而特不得其朕。可行已信，而不見其形，有情而無形(齊物論第4節)。有修道者，大都知道此道理。但對於生病之原因，只有修至無極境界之高人及執拂塵者才知道此道理的。莊子已將病因、緣由都以立言及說故事方式交代的很清楚，世人可事先預防之，就看世人信不信邪而已。就是因為道是無為無形，看也看不到，摸也摸不到，但又真實存在的在主宰萬物，才稱為「玄」、「妙」;醫學則須以看得見而能實證才能相信。不論道學或醫學，二者之位階、層級不同，各有其理論基礎在。道是教世人如何事先防範疾病之發生及可避開災難，但相信道學，修道，是沒錢可賺的;醫學是教世人得到什麼病，要用什麼病來醫治，平常可努力賺錢、求發財，但無法避開災難，兩者，各有所長，對國家、社會都有貢獻。至於是要相信道學或醫學？那就要靠世人之口味、喜好而定，並無強制力，高興就好。受命於地，唯松柏獨也正，在冬夏青青:凡厥草木，皆資厚地，而稟質堅勁，隆冬不凋者，唯松伯，特稟自然之鍾氣，故能為衆木之傑，通年四序，常保青全，其他樹木，夏冬都會落葉。凡不正者，皆可來求正耳。是在比喻修道人經過修行磨練，通年精氣神寶滿，不畏寒暑之意。受命於天，唯堯舜獨也正，在萬物之首:受自然之正氣者至希也。若物皆有青全，則無貴於松柏，人各自正，則無羨於大聖而效之。白話為上樑(長輩)必須先正，下樑(晚輩)效法，自然會如松柏一樣也正。上樑不正，下樑就歪之意。人稟天地人三才，受命蒼天，至如挺氣正真，獨有堯、舜。修道人合道，其義亦然。下首有松柏，上首唯有聖人，但人頭在上，去上則死;木頭在下，去下則死。是以呼人為上首，呼木為下首。上首食傍首，傍首食下首。下首，草木也。傍首，鳥(禽)獸也。人吃禽獸，禽獸食草木之菓實。下首-草木，吃泥土，成一生物鏈。天地有官，陰陽有藏:官，掌管，主宰也。指的是天官:日月星辰;地官:金木水火土五行。天地各有職司，自會管理好自己;陰陽各有藏所，自己會藏住自己。處其和:調和陰陽二氣。即陰陽二真氣之和。也就是太和氣。人體內陰陽二氣有調和，無所偏，就能相互平衡。故凡事要順著自然，順著時鐘序而行，五行之氣順暢，就會相生相成，自無生病之理。反之，如逆天行事，反於自然(反其道)，反時鐘序而行，五行就會相剋，自然會傷及五臟六腑。因為皇天賦我以全理，父母生我以全身，綱常倫理與天地(陰陽)同其體用。性命陰陽，與大道同其出入。男為陽，女為陰，一男與一女結婚符合綱常倫理，如果男與男，女與女結婚即違綱常倫理，不男不女，變成無法無天，無天無地，天地反覆，天下將會大亂。觀之養生主篇:庖丁解牛，牛體與人體之結構相同，人有順著自然，體內經絡虛氣有暢通(緣督以為經)，自無生病之理。道理至明!
列禦寇篇第7節:知、慧外通，勇、動多怨，仁、義多責，六者所以相刑也。第5節:為外刑者，金與木也；為內刑者，動與過也。宵人之離外刑者，金木訊之;離內刑者，陰陽食之。易經繫辭傳:吉凶悔吝者，生乎動者也。不動則無吉凶，亦無悔吝。故人當自警惕，則必可免咎;自貞固，則必可無悔;自順時，則必樂道而吉。反之，違天悖德必凶。故知吉凶悔吝皆以其動辦之，世人須懂此原則，才可趨吉避凶。離:罹也。外刑:違法者須受國家刑罰之制裁也。訊:問也。宵人:小人也。猶為非作歹之小人、盜賊等為惡之壞人也。金:刀鋸斧鉞。木:捶楚桎梏、警用棍棒。金木以現代語言為:腳鐐、手銬、警用棍棒之刑具、戒具也。內刑:由五臟來承擔罪惡也。為什麼要由五臟來承擔罪惡呢？動與過也。動:深心計較也。如暗算他人、坑人、霸占祖產、淘空公司、賺不義之財、黑心錢、作不該作的事或缺德事…等等。過:尤悔迭生也。動而過分，則性氣傷於內，金木訊於外也。若不止分，則內結抵抗寒暑功能之氣，因陰陽氣失調之結果，無法維持平衡，是會被慢慢侵蝕、殘食而發病(世人事事要取實，不想取虛之結果，不能緣督以為經，體內五臟之某部位，氣堵塞不通，存於體內抵抗寒暑之氣，會因陰陽氣失調，無法維持平衡，慢慢會被侵蝕、殘食，久了，五臟就會慢慢出狀況)，故人過了五十歲，有人會得到五十肩之毛病，是老天事先發出警訊，讓人今天這邊痠，明天那邊痛之疾病纏身，病因就出自於此，來提醒世人不能再繼續為惡了，不知者不懼，知者就會有所警惕，不敢為惡，原理就是如此。相刑之原因為:知、慧外通，勇、動多怨，仁、義多責。知慧，同智巧。即奸狠狡詐是也。外通:以有崖逐無崖，拼命追逐身外物而傷其內也。勇動多怨:容易生氣，逞兇鬥狠之人。怨:招致怨恨。仁義多責:不重視道德，只重視假仁義，虛偽，掛羊頭在賣狗肉之人。責:招致責難。心魔於心中傾軋，因而傷害到內臟。「施於人而不忘，非天布也，商賈不齒。雖以事齒之，神者弗齒也」。天布:以無心自然在做好事，幫忙人，內心不會去考慮以行善來求名，也不會想說幫人忙以後，等待被幫忙者以後能回報。商賈:經商之生意人也。不齒:鄙視也。白話為瞧不起以布施之名先行善，於媒體公告週之其善行，讓人知道他在行善布施，先求名，再等待回報之有心行善這類型之善人。神:內心、心底也。雖以事齒之，神者弗齒:雖然有時因事偶爾提及有心布施行善之人，但心底裏却鄙視他(意謂以行善之名在掛羊頭布施，實則在賣狗肉求名、求回報)為善無近名也。這句話說的很重，因天布，是在說:老天生成萬物，也未嘗辭而不作，生而不有，為而不恃，自然之布施在養民，而不居功(老子第2章:萬物作焉而不辭，功成而弗居)，不求萬物回報，這才算是天布。政府施政是在為民謀福利，給人民過好日子，如因此而念念不忘其功德，這就不算是自然的不施，反而陷入人為，有目的之矯揉造作了。此話是在比喻有錢人如給他人一點好處，捐點錢出來，幫人一點忙，做好事，還要在媒體公告週知，念念不忘於心，隨時等待被幫忙者能回報，捐錢或繳納貢養金給自己所成立之基金會，如此就有錢入帳，可不必托鉢，也不必工作，做起無本生意，這就不是自然的布施了，而是有目的人為之布施，在利用布施來求名、求利了，變成是在掛羊頭而賣狗肉。莊子於養生主篇稱之為:為善無近名。例如公司為了節稅，要捐款出來做公益，成立財團法人或基金會，公司就不要去過問、干涉財團法人、基金會之事務，就交由熱心公益之人士來經營就好了，如公司還要指派法人代表去治理財團法人、基金會業務時，即已顯示出心術不正了，做公益時要向何廠商採購?也要捐款人所指派之法人代表來指定，說穿了，只是先利用抵稅，再把做公益賺來的錢轉到私人口袋，事實上是利用財團法人、基金會在做生意，還可免稅來達到逃稅目的之把戲而已，根本就不是在布施，老天是看得很清楚的，所以已將非天布之話講在先了，不是老天不知道;又如要捐款給大學蓋醫學研究中心，就把錢捐出來給學校就好了，其他的事，捐款人就不要去過問，要怎麼研究？要買什麼醫療儀器、設備？要向何廠商購買?學校自己會去處理的;如先捐一半的錢，等硬體建築完成，捐款人如又提出條件出來，干涉東、干涉西，沒有按照捐款人的意思去做，就找理由藉故遲不付尾款，如此就會變成利用捐款之名而實際在做求名、求利的事，這樣子吃像就很難看了，是會被人瞧不起的，這些都是罹內刑之因子，只是世人不懂，但莊子已明白告訴世人了，就看世人要如何拿捏了？
莊子學說之實務未見諸於世前，世人不懂得不治之疾之原因，醫界一再怪東怪西，怪吃到什麼會染病之食物而來，想找出真正原因，將來致癌之因子找出來後，依人無法勝天之原理，造病之神必然又會再創造發明出更先進之疾病，讓醫界好好再去研究病因。依莊子之理論，只要不挑食，什麼天然之食物皆可食，食物吃進肚子後，有自然之中和作用，毒素會排出體內，如吃了太多非天然的食品而不該加入之添加劑食品、蔬菜農藥殘留過量，是商人為了賺黑心錢，提早搶收，其道德、良心出了問題所致，故凡事不取實，不要事事向錢看;而要取虛，就不會想去賺黑心錢，凡事順著自然去做，不要違背道德、良心，體內的虛氣就會暢通，五臟自然沒有生病之理由，是世人的心性(知慧外通，勇動多怨，仁義多責)出問題所惹來的。那要怎麼樣才能免除內、外刑呢？莊子說:心若死灰，內不滑(擾亂)靈府(心靈)，形同槁木(詳齊物論第1節)，外不挂桎梏，唯真人(修道高人)能哉(能辦得到)!如未能止其分，必受內、外刑。這也是老一輩之長者，會勸晚輩說:醫院及法院之看守所最好不要進去住，道理就在於此。必竟每個人之價值觀不同，有人想出於眾，最好是能名、利雙收，只看眼前利益，不考慮未來晚景會是如何？先幹再說;有人是在朝未來之晚景及子孫設想，不敢用智巧賺錢，凡事順著自然，希望能壽終正寢。因為知道追逐名、利、權、勢追過了頭，等於是吃到了糖衣毒藥，很好吃，如不知將毒藥戒掉，繼續的吃，等同是慢性中毒，毒性於人年老時會慢慢發作，各種難治之疾病就會到來，所以每人都有不同之晚景。但只要是人，最終都是會死的，差別在於死後靈魂是在庇蔭子孫或殃及子孫？如此而已矣!修道高人有時也會到醫院探視一下親友、長者，當腳踏入急診室或加護病房時，耳朵聽到無數亡靈之求救聲，有的是意外事故送去醫院急救無效或因病而死在醫院，葬儀社未處理好靈魂，靈魂還停留在醫院，無法歸鄉去見自己祖先，像迷失的小孩，哭著要找媽媽，很可憐，找不到歸鄉之路，而淪為遊魂，流浪在外(駢拇篇第3節:臧與榖二人相與牧羊而俱亡其羊…伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上。二人者，所死不同，其於殘生傷性均也);有的是呈現彌留狀態，最後一口氣尚未吐出，人還未死亡，但靈魂已被無形界在算總帳，被銬打，刑求，呼天喊地，痛苦哀嚎，都在喊救救我!救命啊(知北遊第7節:魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎)！有那麼多靈魂在喊叫，那到底要救誰呢？聽了也會鼻酸，此是無可奈何的事，也只能安慰亡魂，託夢給自己子孫，要子孫看應如何救法？高人也愛莫能助，一般人是不知有此情境在，只要知道有這麼一回事就好，不必追問下去，而想知道答案(知止其所不知，至矣)，但也不能太鐵齒。 於知道有此情境在時，不知讀者之感受、看法會是如何？願人人能平安。
2019年6月1日 星期六
剖析天下大亂之病根(損人利己之行為，欲望超越道德紅線)及感觸出生來當人之目的(酬業)。
知北遊:「人生於天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉;油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之，解其天弢，墮其天袠(帙)，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎!…視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也!…泰清問乎無窮曰:子知道乎？無窮曰:吾不知。又問乎無為，無為曰:吾知道。曰:子之知道，亦有數乎？曰:有。曰:其數若何？無為曰:吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。泰清以之此言問乎無始曰:若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？無始曰:不知深矣，知之淺矣;弗知內矣，知知外矣。於是泰清中(仰)而嘆曰:弗知乃知乎，知乃不知乎!孰知不知之知(冥也)？」、達生篇:「養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣;有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。」、秋水篇:「牛馬四足是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰，無以人滅天，無以故滅命，無以得徇名。謹守而勿失，是謂反其真」。此幾則立言與醒世語，道盡出生來當人之目的是為了什麼?讀者於夜闌人靜時，回想自己的左右鄰居及親友長者之晚景，來思考莊子之所言是否如此?尤其到了中年，感觸就良多;到了晚年，感觸就特別深，知道了這輩子幹了多少好事(損人利己之反諷)?大概也可預知道下輩子應受何種果報了!這輩子來當人，就是來承擔上輩子之果報(佛家稱為:酬業-出生來討債、還債、報恩、報怨，業力:無形之最高法律)，有苦有樂(善業得善報，惡業得惡報)!既然出生來當人，是要世人能修道，把前世帶來的恩恩怨怨化解掉，沒有恩怨，下輩子就不必再出生來當人而受苦，直接當神仙去享受。恩怨無法化解，則生生世世糾纏不清，沒完沒了。修至能超凡入聖之境界，這才是出生來當人之目的。古時中國戰國時期有七國，才四億人口，各國是小國寡民，修道的人多，社會單純，民心純樸，則正常的人多，不正常的人少，為至德之世，地球適合人居住，當時的人所居住的環境(國度)就像神仙居住之第三世界，屬於小國寡民之情境;現在已十幾億了，如與全世界人口加總起來，則不得了了，世人為爭食大餅，勾心鬥角在所難免，不但修道人少，正常的人變少了，事事向錢看的結果，不正常的人變多了，但不能逾越道德底線，亂檢舉、陷害人、訕謗聖賢，侵凌道德、賺取不義之財、黑心錢，否則就有苦頭可吃了，人不依倫理，天即不依天理，會脫離軌道運行，災難就會到臨，世人所居住之環境為你爭我奪之國度，等同過著住在地獄般或惡鬼道之苦難生活。天下之所以會亂糟糟，原因就在於此 !出生來當人是要來修道德，凡事要順勢而為(自然)，以早日返回真性?或以人為(反自然-非自然)方式來求功名利祿才對?即可得知莊子之大智慧。
修道修至無極境界之高人就會知道，單就修北冥有魚，才只有一個「冥」字，威力就已無窮了，道有二個「冥冥」的字，其威力為無窮，又無極之外復無極、大宗師所稱之:無所終窮也)，南冥者，天池也。逍遙遊第6節：湯之問棘也是已，棘曰:無極之外復無極也。窮髮之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬。看不見為冥，陰德為看不見，北代表陰晦，南代表光明。故南冥或冥海均為天池，與海、洋、池均喻為大道，都是隱喻為天然之大修道場，均為宗教所稱之:天國、天堂、極樂世界也。將來要能到天池住，必須修過「冥」字，這一關，故如未積看不到之陰德，將來想要到天池住，連門都沒有之意。至於魚怎麼可能變為鳥呢?這就涉及大學問，大道理了。莊子一書從頭至尾都是將修道人以魚、鳥、風、雨、草、木、雲、雨來隱喻，未以人直接明示，才能俯仰皆不得罪於人，以海、洋、池比喻為大道。不同物種之鳥與魚是不可能相互轉換的，魚是不可能變為鳥的，鳥也不可能生出魚來，那莊子怎麼會說魚會變成鳥呢？真讓人百思不得其解。所以大鵬鳥、鯤魚，是在比喻為修道高人，並不是世人眼睛所見之魚、鳥。因唯有道才有物化(幻化)之能力之故也，例如道可將觀世音菩薩物化為瑪莉亞，將關公物化為彌勒佛。莊周為修道高人，自己就有能力將自己的靈魂物化成胡蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志矣!不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也(莊周夢為胡蝶)自由自在的在飛翔，變為很快樂…，只要有妄想心，性體就會起變化，表現於相。由道體變為用;佛家則稱為:性變為相。這就是物化!
知北遊篇有關人生生死死之過程，於前文已闡述過多次，於此不再贅述，本文僅就注然勃然，油然漻然二句做說明，使讀者能知道知北遊之意境，未修道者是看不懂的。注、勃，是出生之容。皆是萬物興起，成長之樣貌。油、漻，是人死之狀。萬物消逝前，逐漸萎靡的樣子。出，謂生。入，謂死。生物哀之，人類悲之:物哀人悲，為人之常情，只是不明其未嘗生，未嘗死之故也，此為世人之迷惑。道德經第79章:天道無親，常與善人。無親:指的是大人不仁及天地不仁，一視同仁，無特別喜愛某人。善人:指的是順隨天道自然，積陰德的善人，並不是指以行善之名而在求名(為善無近名)之世俗所認為之善人(也就是第八章所言之:上善若水，水善利萬物而不爭，處衆人之所惡。比喻人說他好、說他壞，稱呼他牛、稱呼他馬，他都不會高興，也不會生氣，認為我還是我，這些稱呼都是假相，不會跟你爭論，肚子內能行船，能幫助人，不會與人相爭。不會去爭家產，所以說兄弟姊妹間會去爭家產的人，雖然是很會做人，也有很高之社會地位，於人道上，世俗之人會認為他是善人;但於天道上因為會相爭，老天就不認為是善人)。用方型的杯子裝水，水就成方型;用圓杯裝水 水就是圓型，它不會跟人計較、不會選擇，都是隨緣，人行善如能像水性一樣 那就是上善，不然就是偽善。第80章:小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。重死:注重老死(道德完備，能壽終正寢，怕不能善終老)。不願病死、橫死、意外死、自殺或他殺而言(與得癌症，很怕人知道，怕被說成是否有幹了什麼缺德事，才會得不治之症之道理相同)。老死不相往來:指的是於年老，自然死亡後，不必再轉世來當人而受苦，希望死後可上天堂而言。此章是以至德之世之情境來書寫神仙世界之情境，故冒頭未加上「至德之世」四個字，未修道之世人常會產生誤解，冒頭如有加上「至德之世」這四個字，就會顯現出當時的世人所居住之環境與神仙居住之神仙世界或佛家所說的極樂世界之國度相同，則全章意境就會完全呈現，但修道人一看就懂而不會誤解，其實那裡有神仙世界、極樂世界呢?只是人為惡為善，臨終時經空間之轉換，所顯現幻化出來於每人眼前的境界，並不是真正有這種世界，不能誤解(所以有悟道者才知道神仙世界或極樂世界就如同自己的心性);就是因少了此四個字，所以一般世人在解釋該章文義時，不論如何解釋，都不順，感覺怪怪的。何以知其然哉?因解釋道德經須以莊子(南華經)為準則，觀之胠篋篇:至德之世，…伏羲氏、神農氏，當是時，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死不相往來。若此之時，則至治已。今遂至使民延頸舉踵曰，某所有賢者，贏糧而趣之，則內棄其親，而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外。則是上好知之過也。上誠好知而無道，則天下大亂矣…故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者;皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大亂。自三代以下者是已，舍夫種種之民而悅夫役役之佞，釋夫恬淡無為而悅夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣。自:從也。三代:夏、商、周也。舍:棄也。種種:純樸之人。役役:奸滑，狡黠之樣子也。佞:指巧言諂媚之人。釋:丟棄也。舍與釋:同義。啍啍:多言的樣子。意即以己誨也。五代十國之小國寡民，是至德之世，人民順應自然，道德完備，於老死(自然死亡)後，即可上天堂去，不必再來轉世當人，故曰不相往來，所以國內人民就會很少，不會相爭，自然可過得如神仙世界，聽雞鳴狗吠之聲之生活，為小國寡民之情境;但至三代以後，人心變壞了，社會也跟著變亂，不講誠信了，以大國併吞小國，人民因戰爭，逃難、追逐名利，才須遠離自己的家鄉去討生活，未能順應自然，修道人少，人老死後能上天堂當神仙的人也少，還須來轉世當人的比較多，一些壞人，不能出生來當人的妖、魔、鬼、怪，不男不女的也都轉世來當人了，就變成小國多民或大國、多民之情境；世界上之國家如果是大國而寡民，則該國之人文素養、道德水平必然是相當的高，該國的人民就能過著悠哉遊哉，如住在神仙世界之國度;如果是大國而多民，那就比較麻煩了，人民會用智巧，事事向錢看的結果，就不會去考慮倫常、道德一斤值多少錢之問題，所以陰陽怪氣、不男不女、妖魔鬼怪，無奇不有，原理就是如此。但須考慮天地、陰陽、男女之自然律，如惹毛到老天，就會以傳染病毒來侍候，看看是世人厲害或是老天厲害?上誠好知而無道，則天下大亂矣:在上之統治者(女王、國王、天王)不能無為恬淡，而以知能治物(用智巧治國，即老子第65章:以知治國，國之賊也。最好是不以智治國，才是國之福。則陰陽怪氣、妖魔鬼怪、不男不女之現象就不會擴散開來。白話為:用騙選票，取得政權，也以意識型態，賊頭賊腦的方式來治理國家，是賊頭:詐騙集團首腦)，故天下大亂也。天下人只知舍內求外(客觀存在的知識)，追逐知識，而不知自己性分內所具有之一切(本身之天性);只會指摘別人不對，人家對的一面反而不說(如電視名嘴對於他人之私德亂爆料、製造假新聞來打擊異己、別人的見解都不對，他的見解才對、同一件事別人不可以做，而且天天在罵，可是等到他自己做了就可以，就不准別人罵他，雙重標準，只會天天在媒體罵來罵去，教壞囝仔大小，不考慮到小孩子學起來了，長大後會對社會產生什麼影響?上樑不正還想要下樑正，有此可能嗎)，應該是要學習別人之長處，不是要揭人瘡巴，要以身做則，做好的榜樣給小孩子學，才符合天道自然，上樑正了，下樑就不會歪，如反其道而行，違背了道德，就是幹了缺德事，一再造口業而不自知，天下就會大亂，而且還會殃及自己子孫的。三代以下用智更甚，拋棄純樸之素士，而喜愛狡滑、諂媚之人，捨棄恬淡無為之素人(農漁民庶民)，愛用有心、品種純正之政客來誨物，只顧民調要採用電話或手機來進行?而不顧民心，以洗腦方式欺騙百姓，則已亂天下，可不悲乎(民心一變，採用什麼方式的民調?廟怎麼拜?神明不想看，跑去出國，不在廟裏面，不保佑時，連託夢說也不敵老天之那把拂塵一揮，通通不管用了)!以及讓王篇:舜以天下讓善卷，善卷曰:予立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遙於天地之間而心意自得。吾何以天下為哉?人因用智黠，拋棄純樸之百姓而不用，喜歡狡滑的諂媚巧言之人，不用恬靜淡泊無為之原則，反而喜歡表現自己之才能，去教誨別人，這樣喜歡表現自己才能，以謙卑、謙卑、再謙卑之信條來教誨世人，卻不能忘掉仇恨，內心仍充滿了歷史之仇恨，不能往前看，而趁機製造對立，在清理黨產歷史舊帳，進行清算鬥爭退休軍公教人員之退休金，退休之總統、政務高官則繼續爽領18%，這樣子天下就大亂了，主其事者更應提防不要讓失智症(德充符篇)、胃癌、胰臟癌之病魔找上身(駢拇篇)，莊子認為很可悲!。以此來警惕世人要降低物質欲望，不要狡黠用智，也要重視精神糧食，將心性調整回來，尤其政府更應該講誠信，使民復結繩而用之(講誠信原則)，要忘記歷史仇恨，返回真性，才不會得到失智症、胃癌、胰臟癌!才能逍遙遊世。
不動產、身體、子孫之所有權是屬於老天的(天道自然無為、無心也)，世人充其量頂多是只有使用權(所有權，是世人比老天聰明，以人道人為、有心方式所想出來，想永久據為己有的把戲)，愚者以為其權利是屬於自己的(知北遊篇第5節)，不論世人是在孝順父母或在孝順兒孫?都已盡孝了，只是花錢買房子來住、出租、炒房地產，忙得不亦樂乎!政府則拼命扣稅，當於無能力繳稅時，政府就會叫法院把房地產拿去拍賣來抵稅，所有權就換成別人的，江山就易主了；有孝順兒孫，於自己年老要回去報到時，訃聞上加印孝子、孝孫、孝女頭銜，沒有孝順，則僅印子、孫、女兒姓名，不印孝字而已(諷刺語，孝子、孝孫之孝字，為古字喪事之意，為破音字，並非指孝順，不可搞混)?父母越孝順兒孫，兒孫越有能力者，跑得越遠，出國留學，畢業後，娶外國人，生洋娃娃，因風俗、文化之不同，於西方資本主義，商業化之國家，兒孫不必養父母，父母老了，就去住養老院，東方國家的父母要去西方媳婦那邊住，吃飯也要算錢?眼睛一張開，開口、閉口都是在談錢，也搞不清楚孝順是什麼意思?父母老淚縱橫，必須在國內獨居，死到屍體爛掉，生蟲、發臭，被人發現，才通知國外之子女，那辛苦一輩子，換來如此之結局，人生有何意義呢?懂得道德經第80條所言:至德之世，人民道德完備，一切順從自然， 過著像神仙世界日子意境之人，到了6、70歲時，就會感慨萬千，人生是要違逆自然，追逐功名利祿，遠渡重洋到國外求學，謀高薪，要利用智巧狡黠來賺黑心錢，或騙選票來滿足政客之欲望，政府不守信用;還是順著自然，過著與世無爭;以結繩記事(現代所使用語文為:遵守誠信原則)來講信用;不遠徙;聽雞鳴狗吠的聲音;不穿金戴銀、開超跑、住豪宅，恬淡樸實過日子;回復誠信;還是繼續違逆自然(天理)，不男不女，陰陽怪氣，亂搞下去，把國家、社會搞成烏煙瘴氣，直到把地球搞爆為止，到時大家一起死?綜上觀點，有人想追求天道順應自然，有人想追逐人道、錢道之功名利祿，錢最好(道德經第81章:天之道-天道，利而不害;聖人之道-人道，為而不爭。天道篇第1節:天道運而無所積，故萬物成;地道運，故天下歸;聖道運，故海內服)。看樣子，老天的標準與世俗的標準答案不同，那要怎麼辦呢？就由世人自己決定，只要高興，不要後悔就好。莊子於達生篇已把話說在前:養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣;有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。人很有錢，但不能養自己之形體(精氣神)，什麼壞事都敢做;人還活著，形未離體，但魂已離體，形成活死人，閻羅王拒收、上帝又不肯寵召，則變成死也死不了，活也活不了之活死人，不但拖累了子孫，也會拖垮健保的，什麼樣的人都有啊!所以來出生當人之目的就是酬業(業力)，享受上一輩子自己之所作所為，為惡，享惡報 ;為善，享善報。所以必須要反樸歸真，下輩子才能享福報。必竟這個世界是老天在當家，並不是強權大國之領袖在當家，同時也要知道人不能勝天的道理。願人人能平安就好!
修道修至無極境界之高人就會知道，單就修北冥有魚，才只有一個「冥」字，威力就已無窮了，道有二個「冥冥」的字，其威力為無窮，又無極之外復無極、大宗師所稱之:無所終窮也)，南冥者，天池也。逍遙遊第6節：湯之問棘也是已，棘曰:無極之外復無極也。窮髮之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬。看不見為冥，陰德為看不見，北代表陰晦，南代表光明。故南冥或冥海均為天池，與海、洋、池均喻為大道，都是隱喻為天然之大修道場，均為宗教所稱之:天國、天堂、極樂世界也。將來要能到天池住，必須修過「冥」字，這一關，故如未積看不到之陰德，將來想要到天池住，連門都沒有之意。至於魚怎麼可能變為鳥呢?這就涉及大學問，大道理了。莊子一書從頭至尾都是將修道人以魚、鳥、風、雨、草、木、雲、雨來隱喻，未以人直接明示，才能俯仰皆不得罪於人，以海、洋、池比喻為大道。不同物種之鳥與魚是不可能相互轉換的，魚是不可能變為鳥的，鳥也不可能生出魚來，那莊子怎麼會說魚會變成鳥呢？真讓人百思不得其解。所以大鵬鳥、鯤魚，是在比喻為修道高人，並不是世人眼睛所見之魚、鳥。因唯有道才有物化(幻化)之能力之故也，例如道可將觀世音菩薩物化為瑪莉亞，將關公物化為彌勒佛。莊周為修道高人，自己就有能力將自己的靈魂物化成胡蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志矣!不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也(莊周夢為胡蝶)自由自在的在飛翔，變為很快樂…，只要有妄想心，性體就會起變化，表現於相。由道體變為用;佛家則稱為:性變為相。這就是物化!
知北遊篇有關人生生死死之過程，於前文已闡述過多次，於此不再贅述，本文僅就注然勃然，油然漻然二句做說明，使讀者能知道知北遊之意境，未修道者是看不懂的。注、勃，是出生之容。皆是萬物興起，成長之樣貌。油、漻，是人死之狀。萬物消逝前，逐漸萎靡的樣子。出，謂生。入，謂死。生物哀之，人類悲之:物哀人悲，為人之常情，只是不明其未嘗生，未嘗死之故也，此為世人之迷惑。道德經第79章:天道無親，常與善人。無親:指的是大人不仁及天地不仁，一視同仁，無特別喜愛某人。善人:指的是順隨天道自然，積陰德的善人，並不是指以行善之名而在求名(為善無近名)之世俗所認為之善人(也就是第八章所言之:上善若水，水善利萬物而不爭，處衆人之所惡。比喻人說他好、說他壞，稱呼他牛、稱呼他馬，他都不會高興，也不會生氣，認為我還是我，這些稱呼都是假相，不會跟你爭論，肚子內能行船，能幫助人，不會與人相爭。不會去爭家產，所以說兄弟姊妹間會去爭家產的人，雖然是很會做人，也有很高之社會地位，於人道上，世俗之人會認為他是善人;但於天道上因為會相爭，老天就不認為是善人)。用方型的杯子裝水，水就成方型;用圓杯裝水 水就是圓型，它不會跟人計較、不會選擇，都是隨緣，人行善如能像水性一樣 那就是上善，不然就是偽善。第80章:小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。重死:注重老死(道德完備，能壽終正寢，怕不能善終老)。不願病死、橫死、意外死、自殺或他殺而言(與得癌症，很怕人知道，怕被說成是否有幹了什麼缺德事，才會得不治之症之道理相同)。老死不相往來:指的是於年老，自然死亡後，不必再轉世來當人而受苦，希望死後可上天堂而言。此章是以至德之世之情境來書寫神仙世界之情境，故冒頭未加上「至德之世」四個字，未修道之世人常會產生誤解，冒頭如有加上「至德之世」這四個字，就會顯現出當時的世人所居住之環境與神仙居住之神仙世界或佛家所說的極樂世界之國度相同，則全章意境就會完全呈現，但修道人一看就懂而不會誤解，其實那裡有神仙世界、極樂世界呢?只是人為惡為善，臨終時經空間之轉換，所顯現幻化出來於每人眼前的境界，並不是真正有這種世界，不能誤解(所以有悟道者才知道神仙世界或極樂世界就如同自己的心性);就是因少了此四個字，所以一般世人在解釋該章文義時，不論如何解釋，都不順，感覺怪怪的。何以知其然哉?因解釋道德經須以莊子(南華經)為準則，觀之胠篋篇:至德之世，…伏羲氏、神農氏，當是時，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死不相往來。若此之時，則至治已。今遂至使民延頸舉踵曰，某所有賢者，贏糧而趣之，則內棄其親，而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外。則是上好知之過也。上誠好知而無道，則天下大亂矣…故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者;皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大亂。自三代以下者是已，舍夫種種之民而悅夫役役之佞，釋夫恬淡無為而悅夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣。自:從也。三代:夏、商、周也。舍:棄也。種種:純樸之人。役役:奸滑，狡黠之樣子也。佞:指巧言諂媚之人。釋:丟棄也。舍與釋:同義。啍啍:多言的樣子。意即以己誨也。五代十國之小國寡民，是至德之世，人民順應自然，道德完備，於老死(自然死亡)後，即可上天堂去，不必再來轉世當人，故曰不相往來，所以國內人民就會很少，不會相爭，自然可過得如神仙世界，聽雞鳴狗吠之聲之生活，為小國寡民之情境;但至三代以後，人心變壞了，社會也跟著變亂，不講誠信了，以大國併吞小國，人民因戰爭，逃難、追逐名利，才須遠離自己的家鄉去討生活，未能順應自然，修道人少，人老死後能上天堂當神仙的人也少，還須來轉世當人的比較多，一些壞人，不能出生來當人的妖、魔、鬼、怪，不男不女的也都轉世來當人了，就變成小國多民或大國、多民之情境；世界上之國家如果是大國而寡民，則該國之人文素養、道德水平必然是相當的高，該國的人民就能過著悠哉遊哉，如住在神仙世界之國度;如果是大國而多民，那就比較麻煩了，人民會用智巧，事事向錢看的結果，就不會去考慮倫常、道德一斤值多少錢之問題，所以陰陽怪氣、不男不女、妖魔鬼怪，無奇不有，原理就是如此。但須考慮天地、陰陽、男女之自然律，如惹毛到老天，就會以傳染病毒來侍候，看看是世人厲害或是老天厲害?上誠好知而無道，則天下大亂矣:在上之統治者(女王、國王、天王)不能無為恬淡，而以知能治物(用智巧治國，即老子第65章:以知治國，國之賊也。最好是不以智治國，才是國之福。則陰陽怪氣、妖魔鬼怪、不男不女之現象就不會擴散開來。白話為:用騙選票，取得政權，也以意識型態，賊頭賊腦的方式來治理國家，是賊頭:詐騙集團首腦)，故天下大亂也。天下人只知舍內求外(客觀存在的知識)，追逐知識，而不知自己性分內所具有之一切(本身之天性);只會指摘別人不對，人家對的一面反而不說(如電視名嘴對於他人之私德亂爆料、製造假新聞來打擊異己、別人的見解都不對，他的見解才對、同一件事別人不可以做，而且天天在罵，可是等到他自己做了就可以，就不准別人罵他，雙重標準，只會天天在媒體罵來罵去，教壞囝仔大小，不考慮到小孩子學起來了，長大後會對社會產生什麼影響?上樑不正還想要下樑正，有此可能嗎)，應該是要學習別人之長處，不是要揭人瘡巴，要以身做則，做好的榜樣給小孩子學，才符合天道自然，上樑正了，下樑就不會歪，如反其道而行，違背了道德，就是幹了缺德事，一再造口業而不自知，天下就會大亂，而且還會殃及自己子孫的。三代以下用智更甚，拋棄純樸之素士，而喜愛狡滑、諂媚之人，捨棄恬淡無為之素人(農漁民庶民)，愛用有心、品種純正之政客來誨物，只顧民調要採用電話或手機來進行?而不顧民心，以洗腦方式欺騙百姓，則已亂天下，可不悲乎(民心一變，採用什麼方式的民調?廟怎麼拜?神明不想看，跑去出國，不在廟裏面，不保佑時，連託夢說也不敵老天之那把拂塵一揮，通通不管用了)!以及讓王篇:舜以天下讓善卷，善卷曰:予立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遙於天地之間而心意自得。吾何以天下為哉?人因用智黠，拋棄純樸之百姓而不用，喜歡狡滑的諂媚巧言之人，不用恬靜淡泊無為之原則，反而喜歡表現自己之才能，去教誨別人，這樣喜歡表現自己才能，以謙卑、謙卑、再謙卑之信條來教誨世人，卻不能忘掉仇恨，內心仍充滿了歷史之仇恨，不能往前看，而趁機製造對立，在清理黨產歷史舊帳，進行清算鬥爭退休軍公教人員之退休金，退休之總統、政務高官則繼續爽領18%，這樣子天下就大亂了，主其事者更應提防不要讓失智症(德充符篇)、胃癌、胰臟癌之病魔找上身(駢拇篇)，莊子認為很可悲!。以此來警惕世人要降低物質欲望，不要狡黠用智，也要重視精神糧食，將心性調整回來，尤其政府更應該講誠信，使民復結繩而用之(講誠信原則)，要忘記歷史仇恨，返回真性，才不會得到失智症、胃癌、胰臟癌!才能逍遙遊世。
不動產、身體、子孫之所有權是屬於老天的(天道自然無為、無心也)，世人充其量頂多是只有使用權(所有權，是世人比老天聰明，以人道人為、有心方式所想出來，想永久據為己有的把戲)，愚者以為其權利是屬於自己的(知北遊篇第5節)，不論世人是在孝順父母或在孝順兒孫?都已盡孝了，只是花錢買房子來住、出租、炒房地產，忙得不亦樂乎!政府則拼命扣稅，當於無能力繳稅時，政府就會叫法院把房地產拿去拍賣來抵稅，所有權就換成別人的，江山就易主了；有孝順兒孫，於自己年老要回去報到時，訃聞上加印孝子、孝孫、孝女頭銜，沒有孝順，則僅印子、孫、女兒姓名，不印孝字而已(諷刺語，孝子、孝孫之孝字，為古字喪事之意，為破音字，並非指孝順，不可搞混)?父母越孝順兒孫，兒孫越有能力者，跑得越遠，出國留學，畢業後，娶外國人，生洋娃娃，因風俗、文化之不同，於西方資本主義，商業化之國家，兒孫不必養父母，父母老了，就去住養老院，東方國家的父母要去西方媳婦那邊住，吃飯也要算錢?眼睛一張開，開口、閉口都是在談錢，也搞不清楚孝順是什麼意思?父母老淚縱橫，必須在國內獨居，死到屍體爛掉，生蟲、發臭，被人發現，才通知國外之子女，那辛苦一輩子，換來如此之結局，人生有何意義呢?懂得道德經第80條所言:至德之世，人民道德完備，一切順從自然， 過著像神仙世界日子意境之人，到了6、70歲時，就會感慨萬千，人生是要違逆自然，追逐功名利祿，遠渡重洋到國外求學，謀高薪，要利用智巧狡黠來賺黑心錢，或騙選票來滿足政客之欲望，政府不守信用;還是順著自然，過著與世無爭;以結繩記事(現代所使用語文為:遵守誠信原則)來講信用;不遠徙;聽雞鳴狗吠的聲音;不穿金戴銀、開超跑、住豪宅，恬淡樸實過日子;回復誠信;還是繼續違逆自然(天理)，不男不女，陰陽怪氣，亂搞下去，把國家、社會搞成烏煙瘴氣，直到把地球搞爆為止，到時大家一起死?綜上觀點，有人想追求天道順應自然，有人想追逐人道、錢道之功名利祿，錢最好(道德經第81章:天之道-天道，利而不害;聖人之道-人道，為而不爭。天道篇第1節:天道運而無所積，故萬物成;地道運，故天下歸;聖道運，故海內服)。看樣子，老天的標準與世俗的標準答案不同，那要怎麼辦呢？就由世人自己決定，只要高興，不要後悔就好。莊子於達生篇已把話說在前:養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣;有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。人很有錢，但不能養自己之形體(精氣神)，什麼壞事都敢做;人還活著，形未離體，但魂已離體，形成活死人，閻羅王拒收、上帝又不肯寵召，則變成死也死不了，活也活不了之活死人，不但拖累了子孫，也會拖垮健保的，什麼樣的人都有啊!所以來出生當人之目的就是酬業(業力)，享受上一輩子自己之所作所為，為惡，享惡報 ;為善，享善報。所以必須要反樸歸真，下輩子才能享福報。必竟這個世界是老天在當家，並不是強權大國之領袖在當家，同時也要知道人不能勝天的道理。願人人能平安就好!
2019年5月28日 星期二
井蛙(鼃)、夏蟲、曲士，凡夫與執拂塵者之修道高人，其智慧、知識、觀念、見解大不同，那醫學與道學，何者對社會的貢獻較大？
齊物論:「民濕寢則腰疾偏死，鰌然乎哉?木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉?三者孰知正處?民食芻豢，麋鹿實薦，蝍且甘帶，鴟鴨耆鼠，四者孰知正味」?秋水篇:「…野語有之曰:聞道百以為莫己者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。北海若曰:井鼃不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可以語大理矣」。此二則故事，盡挖苦世人之能事，道出世人不知自己是井底之蛙，自己看自己，越看越偉大，還想邯鄲學步，讓人拍案叫絕，讀者於夜闌人靜時，來思考此故事之道理，就知道世人之觀念與走雲頂，執拂塵者之差距有多大?藍鳥與雞腿要如何比?也藉此來測試自己之國學造詣是小學、中學、高中、大學、研究所、博士水準之層級?會讓人笑到淚流，而且也會尿流，就知道世人與莊子間之智慧、觀念、功力差距有多大?以證明人能否勝天?
修道是孤獨又寂然之苦差事，須有修至老子第13章所稱:無我、無身之層級，才算是修道人，未達此層級，則還未算是修道人，仍停留於一曲之士層級。至於無我，無身之情境為何？如不是修到一定層級而受過訓者，才知道是怎麼一回事，一般人聽了也聽不懂，會感覺是鬼話連篇，所以真正修道人不是自己想做什麼事，就可自由自在的去做，要想去那一國旅遊，決定了就可以去的，因已達到無我、無身之境界，你心裏在想什麼？一起心動念，老天就知道了，它也不會驚擾你，但於緊要關頭有事會發生時，老天以拂塵一揮，在靈魂動一下手腳，人就像於逃空襲警報，撞到柱子，腳像被鐵棍打到一樣，痛的哇哇叫，連要去看醫生也無法走路，也要由他人扶著去坐車子，既使去看了醫師，吃藥打針一點用也沒有，照常痛得哇哇叫，就是要你不能亂跑，以避開災禍之發生，但空襲警報一但解除，再揮一下拂塵，腳突然就不會痛了，將計畫給告吹了，看是人厲害還是老天厲害？既使是氣死也沒有用的，所以修道有苦處，但也有好處，是由不得自己做主的。秋水篇:將修道分為河伯、北海二個層級。河伯(包含井蛙、夏蟲、曲士三類型人物)，代表以管窺天，無見識，什麼也不懂，只會拿香隨著跟人一起拜拜，沒有自己之主見，人云亦云，跟著別人在走的人。未修道或有修，但是在修如何改名、改運、斬桃花，使自己能賺大錢之修錢道之世俗之人;河伯代表一曲之士，比喻政客、不同教派及其支派而皆自稱是正統教派之:牧師、法師、老師、大師、師傅、國師、上人之修人道之士;北海:代表已修至天道自然，智慧、見聞廣博，知道有與無、是與非、天人合一，萬物一齊之大道理，能主導他人之修天道高人。由此二組人馬，共五人在說故事，看得懂的人，就知道是道盡世俗之一切及人生哲學，在諷刺、挖苦世人，這就是知識與智慧之大不同之處;但看不懂的人，一樣是看不懂，只能將文字之文言文解釋白話文，但也不知道是在說什麼?解釋什麼?很有意境。由齊物論中分離出來，單獨成立之秋水篇，於河伯、北海若七翻問答來闡述、論證萬物大小、是非，人生貴賤、榮辱之無常，要世人去偽還真，順應自然，不為追逐名位、富貴而傷害天然本性。秋水篇搞通了，知道萬物歸於一，人生貴賤變化無常。天與人不相勝，物不能勝天;「天」歸於無為而自然，「人」歸於有為而不自然(虛偽)，則來當人一輩子就無遺憾了。
不同黨派或不同教派、教義之世人，整天都在爭論統、獨，擁核、反核，挺同、反同，皆以自己之見解為是，別人之見解為非，但卻不知道有與無、是與非之境、天人不相勝之道理，而自認自己看自己越看越偉大。但聽到河伯與海若之七次對話後，河伯始知原來是自己醜陋，小見識，井底之蛙，不知人外有人，天外有天，而在責怪別人，與真正修道人相比，是天差地遠的，現在終於想通了，要去修道了。秋水篇之起頭:河伯起初自己得意洋洋，認為自己是修道高人，很偉大，大場面看多了，故事中描述的很生動，但當河伯(河神)遠望，看到北海無邊際之大(比喻真的見到大場面了)，即時就改變自己的看法，承認海神之偉大。終於望洋向海若(海神)興嘆，野語有之，曰聞道百，以為莫己若者，我之謂也。野語，俚語或土話也。聽到過上百種道理，就自以為懂得很多，誰都比不上自己。說的就是我這種人啦！我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信。義，指伯夷於周武王叛變得逞後，為了節義，不食周粟，寧願餓死於首陽山。仲尼制六經，知識廣博，伯夷有情有義，但就是有人(喻暗諷井底之蛙)在批判仲尼與伯夷之智慧與節義(如現代在興風做浪之網軍，一方在講國家政策走向，一方在講閨蜜，雙方之智慧一比較，即高下立判)，河伯也曾聽聞過，於未經求證，即認為以仲尼之見聞為少(即相信仲尼的見聞欠廣);以伯夷的節義為輕，即輕視伯夷之節義，起初我也不相信，無法證明其真偽，已缺少真誠之心與反省能力，卻又不肯向人請教，最後也就相信了;今我覩子之難窮也，吾非至於子之門，則殆矣，吾長見笑於大方之家。子:您。本謂北海若，此藉指大海。覩:看到也。難窮:謂大海廣闊，望不到邊際(比喻海神見聞廣，承認自己是土包子未見過大場面)。殆:危險也，白話為糟糕了。長:長久。大方之家:指得道高人。方:道也。家，指大道。現在我看到您見聞廣博，我如果不到您這個修道高人這裏來，就糟糕了，我永久會被修道高人嘲笑是井底之蛙。井底之蛙不可與跟他講大海的事，是因為他受到居住空間之限制，根本沒機會看到大海是長得什麼樣子;夏生夏死之昆蟲，因受時間之限制，還來不及等到冬天，看一看冰是長成什麼樣子，就死掉了;見識淺陋之曲士(執俗學之土包子)，只靠學識不高之師傅、徒弟傳承，只知道錢道、妖道，不知大道，就不可與他談論大道的事，因聽都沒有聽過，你跟他講大道理，他根本聽不懂，也等同雞同鴨講，有聽沒有懂，與井底之蛙、夏蟲一樣的沒見識，知識淺陋，道理在於此。現在你已跳出舊思維，看過大海之無邊際(崖涘)，已知道自己知識淺陋了，即可以新思維、觀念與你談論大道了。莊子以井蛙、夏蟲、曲士來挖苦世上俗人未修道，智慧淺陋，但從文字上是看不出來是在罵人，但看得懂的人，就知道是在駡人，所以莊子之國學造詣，天下第一名，功力高強，是走雲頂，執拂塵之頂尖級修大道之大人物，其文章沒有人能跟他相媲美。老莊之言是為天道自然無為，不論任何朝代均須一體適用，並無一可例外，只是不同之年代、朝代，須將五代、十國(至德之世—小國寡民)當時所寫之文章，其所用之語言，以現代所使用之語言來解釋，當代人才看得懂，如以現代之語言來解釋河伯與海若之對話內容及道德經第80章結語，即應解釋成:網路時代，一些網路傳聞，把IP網址設在國外，讓人難以查證，不論是網紅、網軍所發之訊息，是真實消息或造搖之假新聞，也不經求證，網友一看到消息就轉傳、影射，也就相信了，把整個國家、社會搞成烏煙瘴氣，於被查獲後才來向人道歉或被移送法辦，但對於受害當事人之損害已經造成了，已無法彌補受害者所受之創傷或損害之意，也是新世代對古話:井底之蛙-小見識，於道德有損之新解，這樣大家一看就懂;也不會曲解小國寡民、老死不相往來之原意了，就不必為古八股文言文所困。
莊子於齊物論中說:人住在潮濕的地方會得風濕病，偏死，半身不遂，鱔魚、泥鰍長年住在水中之泥巴裏面，怎麼不會得到風濕病?人爬到樹上，會很害怕，一不小心就會摔下來，那猴子怎麼在樹上爬的越高越好玩，於樹上跳來跳去，也不會掉下來呢？人民、泥鰍、猴子三種動物，所住的地方，那個地方才是共同標準的住處呢？人吃性畜之肉，鹿吃草，蜈蚣吃蛇腦，貓頭鷹喜歡吃老鼠，這四種動物所吃的東西，那一種才是共同的標準的食物呢？以此比喻世人是要吃葷、豬排、牛排、西式沙拉、漢堡？還是因宗教信養關係必須吃素？但吃久了，內心如想偷吃腥，怕破壞戒律，又創造發明出替代方案，以吃調味劑製成之素雞、素鴨、素豬肝;可吃雞蛋但不能吃鴨蛋之方式，來滿足口慾，表面吃素，實質吃葷，而不算違反戒律，來欺騙社會，嘴唸經，手摸奶才對呢？與喜歡吃臭豆腐的人，聞到臭味越臭越好吃，不敢吃的人，聞到臭味就會反胃想吐;喜歡吃洋風味之麵包、咖啡的人，聞到味道，就會想流口水，很想吃，但不喜歡西式食品的人，聞道氣味就很難受，那到底人要吃那一種口味的食物才對呢？但不論吃什麼食物，人的壽命期都差不了多少，最後都是會死的，是同一個道理。老子第20章之:眾人皆有餘，而我獨若遺。莊子天下篇第7節:人皆取實，己獨取虛;人皆求福，己獨曲全，曰苟免於咎。是在應證養生主篇:庖丁解牛之故事，因牛體與人體之結構相同，骨、節中之縫隙，是讓體內之虛氣得以暢通，人要取虛，人體才不會生病，世人如事事要取實，功名利祿最好，這一取實的結果，把體內供虛氣可暢通之經絡之氣堵塞了，氣一不通，什麼病都會跑出來之意。看得懂的人就不敢貪財，生活過得平淡一點，比較不會生病;但看不懂的人一樣是看不懂。駢姆篇就告知世人:欲望太強，錢看得太重的人，就比較容易得腎臟病，要洗腎，但很少人看得懂(多方夫仁義而用之者，列於五臟哉，而非道德之正也)。則陽篇莊子曰:今人之治其形，理其心，多似封人之所謂遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。故…漂疽疥癰，內熱溲膏是也。文言文太深，很少人看得懂。如以現代之語言解釋，逆天詛咒公婆之人，已滅其情，亡其神，是為癌症、內臟腫瘤、心血管疾病之原因，因為已逆天，違背了天理在先，要不得到此類型之病也難，只是世人看不懂，不解其意而已。政府以軍公教退休金不改革，基金會破產為由，大砍其退休金，汙衊退休人員為米蟲，吵越兇砍越多，手段激進，不考慮信賴保護、比例原則、保障人民財產權之大原則，當退休人員提起訴願、復審時，其上級機關又官官相護，找些枝枝節節之理由予以駁回，對於法律之原理、原則置之而不顧;監察院、立法院、地方政府聲請釋憲，大法官則在觀風向、嗅氣味，還不敢釋憲，讓退休老人活得沒尊嚴，叫苦連天;一例一休、核電廠應否啟用?亦復如此!反而製造出更多之後遺症，也沒人理會，大法官不釋憲，則等同在製造柔性政變，不要等到大選 ，人民起義時才要釋憲，則為時已晚矣，觀之秋水篇，道理自明。願天佑台灣，給退休老人留點尊嚴，才能老有所終，多點自然，少點人為，政府不要浪費預算，就可補足退休金，不然是否逆天行事?就讓老天(天意)去安排，希望不要因果循環，形影相隨，才是人民之福，不然，等到庚子年到來時，問題就難辦了。願人人能平安!
修道是孤獨又寂然之苦差事，須有修至老子第13章所稱:無我、無身之層級，才算是修道人，未達此層級，則還未算是修道人，仍停留於一曲之士層級。至於無我，無身之情境為何？如不是修到一定層級而受過訓者，才知道是怎麼一回事，一般人聽了也聽不懂，會感覺是鬼話連篇，所以真正修道人不是自己想做什麼事，就可自由自在的去做，要想去那一國旅遊，決定了就可以去的，因已達到無我、無身之境界，你心裏在想什麼？一起心動念，老天就知道了，它也不會驚擾你，但於緊要關頭有事會發生時，老天以拂塵一揮，在靈魂動一下手腳，人就像於逃空襲警報，撞到柱子，腳像被鐵棍打到一樣，痛的哇哇叫，連要去看醫生也無法走路，也要由他人扶著去坐車子，既使去看了醫師，吃藥打針一點用也沒有，照常痛得哇哇叫，就是要你不能亂跑，以避開災禍之發生，但空襲警報一但解除，再揮一下拂塵，腳突然就不會痛了，將計畫給告吹了，看是人厲害還是老天厲害？既使是氣死也沒有用的，所以修道有苦處，但也有好處，是由不得自己做主的。秋水篇:將修道分為河伯、北海二個層級。河伯(包含井蛙、夏蟲、曲士三類型人物)，代表以管窺天，無見識，什麼也不懂，只會拿香隨著跟人一起拜拜，沒有自己之主見，人云亦云，跟著別人在走的人。未修道或有修，但是在修如何改名、改運、斬桃花，使自己能賺大錢之修錢道之世俗之人;河伯代表一曲之士，比喻政客、不同教派及其支派而皆自稱是正統教派之:牧師、法師、老師、大師、師傅、國師、上人之修人道之士;北海:代表已修至天道自然，智慧、見聞廣博，知道有與無、是與非、天人合一，萬物一齊之大道理，能主導他人之修天道高人。由此二組人馬，共五人在說故事，看得懂的人，就知道是道盡世俗之一切及人生哲學，在諷刺、挖苦世人，這就是知識與智慧之大不同之處;但看不懂的人，一樣是看不懂，只能將文字之文言文解釋白話文，但也不知道是在說什麼?解釋什麼?很有意境。由齊物論中分離出來，單獨成立之秋水篇，於河伯、北海若七翻問答來闡述、論證萬物大小、是非，人生貴賤、榮辱之無常，要世人去偽還真，順應自然，不為追逐名位、富貴而傷害天然本性。秋水篇搞通了，知道萬物歸於一，人生貴賤變化無常。天與人不相勝，物不能勝天;「天」歸於無為而自然，「人」歸於有為而不自然(虛偽)，則來當人一輩子就無遺憾了。
不同黨派或不同教派、教義之世人，整天都在爭論統、獨，擁核、反核，挺同、反同，皆以自己之見解為是，別人之見解為非，但卻不知道有與無、是與非之境、天人不相勝之道理，而自認自己看自己越看越偉大。但聽到河伯與海若之七次對話後，河伯始知原來是自己醜陋，小見識，井底之蛙，不知人外有人，天外有天，而在責怪別人，與真正修道人相比，是天差地遠的，現在終於想通了，要去修道了。秋水篇之起頭:河伯起初自己得意洋洋，認為自己是修道高人，很偉大，大場面看多了，故事中描述的很生動，但當河伯(河神)遠望，看到北海無邊際之大(比喻真的見到大場面了)，即時就改變自己的看法，承認海神之偉大。終於望洋向海若(海神)興嘆，野語有之，曰聞道百，以為莫己若者，我之謂也。野語，俚語或土話也。聽到過上百種道理，就自以為懂得很多，誰都比不上自己。說的就是我這種人啦！我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信。義，指伯夷於周武王叛變得逞後，為了節義，不食周粟，寧願餓死於首陽山。仲尼制六經，知識廣博，伯夷有情有義，但就是有人(喻暗諷井底之蛙)在批判仲尼與伯夷之智慧與節義(如現代在興風做浪之網軍，一方在講國家政策走向，一方在講閨蜜，雙方之智慧一比較，即高下立判)，河伯也曾聽聞過，於未經求證，即認為以仲尼之見聞為少(即相信仲尼的見聞欠廣);以伯夷的節義為輕，即輕視伯夷之節義，起初我也不相信，無法證明其真偽，已缺少真誠之心與反省能力，卻又不肯向人請教，最後也就相信了;今我覩子之難窮也，吾非至於子之門，則殆矣，吾長見笑於大方之家。子:您。本謂北海若，此藉指大海。覩:看到也。難窮:謂大海廣闊，望不到邊際(比喻海神見聞廣，承認自己是土包子未見過大場面)。殆:危險也，白話為糟糕了。長:長久。大方之家:指得道高人。方:道也。家，指大道。現在我看到您見聞廣博，我如果不到您這個修道高人這裏來，就糟糕了，我永久會被修道高人嘲笑是井底之蛙。井底之蛙不可與跟他講大海的事，是因為他受到居住空間之限制，根本沒機會看到大海是長得什麼樣子;夏生夏死之昆蟲，因受時間之限制，還來不及等到冬天，看一看冰是長成什麼樣子，就死掉了;見識淺陋之曲士(執俗學之土包子)，只靠學識不高之師傅、徒弟傳承，只知道錢道、妖道，不知大道，就不可與他談論大道的事，因聽都沒有聽過，你跟他講大道理，他根本聽不懂，也等同雞同鴨講，有聽沒有懂，與井底之蛙、夏蟲一樣的沒見識，知識淺陋，道理在於此。現在你已跳出舊思維，看過大海之無邊際(崖涘)，已知道自己知識淺陋了，即可以新思維、觀念與你談論大道了。莊子以井蛙、夏蟲、曲士來挖苦世上俗人未修道，智慧淺陋，但從文字上是看不出來是在罵人，但看得懂的人，就知道是在駡人，所以莊子之國學造詣，天下第一名，功力高強，是走雲頂，執拂塵之頂尖級修大道之大人物，其文章沒有人能跟他相媲美。老莊之言是為天道自然無為，不論任何朝代均須一體適用，並無一可例外，只是不同之年代、朝代，須將五代、十國(至德之世—小國寡民)當時所寫之文章，其所用之語言，以現代所使用之語言來解釋，當代人才看得懂，如以現代之語言來解釋河伯與海若之對話內容及道德經第80章結語，即應解釋成:網路時代，一些網路傳聞，把IP網址設在國外，讓人難以查證，不論是網紅、網軍所發之訊息，是真實消息或造搖之假新聞，也不經求證，網友一看到消息就轉傳、影射，也就相信了，把整個國家、社會搞成烏煙瘴氣，於被查獲後才來向人道歉或被移送法辦，但對於受害當事人之損害已經造成了，已無法彌補受害者所受之創傷或損害之意，也是新世代對古話:井底之蛙-小見識，於道德有損之新解，這樣大家一看就懂;也不會曲解小國寡民、老死不相往來之原意了，就不必為古八股文言文所困。
莊子於齊物論中說:人住在潮濕的地方會得風濕病，偏死，半身不遂，鱔魚、泥鰍長年住在水中之泥巴裏面，怎麼不會得到風濕病?人爬到樹上，會很害怕，一不小心就會摔下來，那猴子怎麼在樹上爬的越高越好玩，於樹上跳來跳去，也不會掉下來呢？人民、泥鰍、猴子三種動物，所住的地方，那個地方才是共同標準的住處呢？人吃性畜之肉，鹿吃草，蜈蚣吃蛇腦，貓頭鷹喜歡吃老鼠，這四種動物所吃的東西，那一種才是共同的標準的食物呢？以此比喻世人是要吃葷、豬排、牛排、西式沙拉、漢堡？還是因宗教信養關係必須吃素？但吃久了，內心如想偷吃腥，怕破壞戒律，又創造發明出替代方案，以吃調味劑製成之素雞、素鴨、素豬肝;可吃雞蛋但不能吃鴨蛋之方式，來滿足口慾，表面吃素，實質吃葷，而不算違反戒律，來欺騙社會，嘴唸經，手摸奶才對呢？與喜歡吃臭豆腐的人，聞到臭味越臭越好吃，不敢吃的人，聞到臭味就會反胃想吐;喜歡吃洋風味之麵包、咖啡的人，聞到味道，就會想流口水，很想吃，但不喜歡西式食品的人，聞道氣味就很難受，那到底人要吃那一種口味的食物才對呢？但不論吃什麼食物，人的壽命期都差不了多少，最後都是會死的，是同一個道理。老子第20章之:眾人皆有餘，而我獨若遺。莊子天下篇第7節:人皆取實，己獨取虛;人皆求福，己獨曲全，曰苟免於咎。是在應證養生主篇:庖丁解牛之故事，因牛體與人體之結構相同，骨、節中之縫隙，是讓體內之虛氣得以暢通，人要取虛，人體才不會生病，世人如事事要取實，功名利祿最好，這一取實的結果，把體內供虛氣可暢通之經絡之氣堵塞了，氣一不通，什麼病都會跑出來之意。看得懂的人就不敢貪財，生活過得平淡一點，比較不會生病;但看不懂的人一樣是看不懂。駢姆篇就告知世人:欲望太強，錢看得太重的人，就比較容易得腎臟病，要洗腎，但很少人看得懂(多方夫仁義而用之者，列於五臟哉，而非道德之正也)。則陽篇莊子曰:今人之治其形，理其心，多似封人之所謂遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。故…漂疽疥癰，內熱溲膏是也。文言文太深，很少人看得懂。如以現代之語言解釋，逆天詛咒公婆之人，已滅其情，亡其神，是為癌症、內臟腫瘤、心血管疾病之原因，因為已逆天，違背了天理在先，要不得到此類型之病也難，只是世人看不懂，不解其意而已。政府以軍公教退休金不改革，基金會破產為由，大砍其退休金，汙衊退休人員為米蟲，吵越兇砍越多，手段激進，不考慮信賴保護、比例原則、保障人民財產權之大原則，當退休人員提起訴願、復審時，其上級機關又官官相護，找些枝枝節節之理由予以駁回，對於法律之原理、原則置之而不顧;監察院、立法院、地方政府聲請釋憲，大法官則在觀風向、嗅氣味，還不敢釋憲，讓退休老人活得沒尊嚴，叫苦連天;一例一休、核電廠應否啟用?亦復如此!反而製造出更多之後遺症，也沒人理會，大法官不釋憲，則等同在製造柔性政變，不要等到大選 ，人民起義時才要釋憲，則為時已晚矣，觀之秋水篇，道理自明。願天佑台灣，給退休老人留點尊嚴，才能老有所終，多點自然，少點人為，政府不要浪費預算，就可補足退休金，不然是否逆天行事?就讓老天(天意)去安排，希望不要因果循環，形影相隨，才是人民之福，不然，等到庚子年到來時，問題就難辦了。願人人能平安!
2019年5月14日 星期二
形之於影、聲之於響(形聲、影響之因果報應關係)-獨有(即心法、賢人、善知識)與上行下效(無形主宰有形之自然法則)。
在宥篇:「有大物者，不可以物物；而不物物，故能物物。明乎物物者之非物也…出入六合，遊乎九州，獨來獨往，是謂獨有。獨有之人是謂至貴。大人之教，若形之於影，聲之於響。有問而應之，盡其所懷，為天下配…頌論形軀，合乎大同，大同而無(无)己。無己，惡乎得有有!覩有者，昔之君子；覩無者，天地之友。」、知北遊:「物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，無已，聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也」、德充符篇:「久與賢人處，則無過」、大宗師篇:「朝徹(徹底悟道-即佛家所言之:見性)，而後能見獨;見獨而後能無古今」。此三則立言是以形聲、影響之關係，影子是跟隨人形在走;鐘響之聲音是有人去敲鐘而來的，沒有人去敲鐘，鐘本身是不會發出聲音的。來闡述獨有之人（見修道之快樂一文-能享受獨有之快樂）-即德充符篇第1節、第3節所言無形而心成之賢人，俗話所說的有道德之人、靈性高之人，佛家則稱:善知識，才知道佛家所言相對應之因果報應關係(道家所言之形之於影、聲之於響-形影相隨、形聲、影響關係)。上樑正了，下樑就跟著正，上樑不正，下樑也隨著不正，跟著歪，種什麼因，得什麼果。種善因得善果、種惡因得惡果，不能教壞囝仔大小:世人不知主宰萬物的是無形的道，並非萬物(即人無法主宰生、老、病、死)，這是老天所規定之天律，為人生之遊戲規則，任何人均違逆不得。政治人物不能將古聖人留下來的名言、倫理道德視為是八古文，是帝王為了好統治所創造出來的欺騙世人之把戲，跟不上時代，必須崇洋才能進步，殊不知倫理、道德是自然律，是老天所規定在宥天下的，人類是完全按照自己自然之本性生活的，一切人為之約束都會使自然的本性遭到破壞，從而遭致天下大亂。違反自然律(自然法則)就會有天災、人禍、傳染病毒之苦頭可以吃，古人並不是不知道投機取巧，違反自然，發展高科技、變更都市計畫、開發山坡地、開墾深林遊樂區、炒地皮、股票來賺錢的道理，而是知道投機取巧是能賺了很多錢，但因違反自然的結果，相對的也要承受天災人禍，到老年時滿身都是病，故羞而不敢為非作歹。這些自然法則，世人如有不服，自可找老天理論，看看老天會理會世人嗎?庚子年到來就知道答案，不用爭論的，此道理無人知道，故不能予以正視之，所以極端氣候所引發之天災、人禍、傳染病毒不斷，且一次比一次嚴重，只有獨有之人(學佛之層級:法大士，靈性很高之人)才知道此道理，而癥結點在於教壞囝仔大小的人不知道也不認為自己有錯，也很難搞的，至於世人相不相信?由世人自己決定，並無強制力，但等到問題到來時，要後悔，想改正，已來不及了，讀者可供參考。
解釋老莊之道家學說不能完全以儒家學說將文言文解釋為白話文的方式為之，會鬧成望文生義，貽笑大方(笑掉大牙)的笑話，須能把文句的真義解釋出來，才算是悟道。文言文難讀，但多讀幾次，用腦筋去思考，就能將文義解釋出來;所以鴻鈞聖祖的陰符經、老子的道德經、莊子的南華經不是那麼容易懂的，是為化書，很玄，必須要去悟出每句話的真意，才會知道故事之意境，是真實存在之真理，所以修道是門寂然之學問，不是那麼好修的。如:老死不相往來。依儒家之解釋法，就會直接解釋成:人個性很孤僻，人際關係不好，不合群，與人很少互動。或與對方有仇，一輩子不來往，文義上如此解釋是對的。但修道人的解釋是:往，死也。來，生也。指世人死亡之類型，有老死:壽終正寢，自然凋零的死亡。不是因病或車禍、天災、人禍意外災難而病死、橫死、氣死、自殺、被殺…等等之死亡方式。不相往來:不是跟人有仇，拒絕往來。而是:人活到老，壽終正寑，自然死亡後，即不與死、生牽扯在一起，不必再轉世來當人磨練而受苦，能直接到天國、天園、天堂、極樂世界當神仙逍遙之意。儒、道二者解釋法不同，意思就完全不一樣。獨來獨往之獨有:是指能獨當一面，能獨立與天地、鬼神(大道)，以心電感應的方式直接對話之修道高人，道學稱之為:心法(一般人要與鬼、神講話，須經過乩童、靈媒、畫符咒的方式，由第三者當翻譯，才能對話)往來(天下篇:第8節:獨與天地精神往來:即心法;不敖倪於萬物:精神，即神明、造化自然。敖倪，即傲睨，不驕矜、不傲視萬物、不斜眼看人、不會瞧不起人，會謙和順物)。此處獨有之獨來獨往，係指靈性很高，能獨立一人與天、地相往來之獨來獨往;並非世俗所言:人性孤僻，缺乏人際關係，不能合群之孤獨俠，不能解讀走鐘，否則會貽笑大方的。人欲出眾，而己獨遊(六合:上下東西南北;九州:六合及三界之外，即無極也。白話為遊於天堂與人間，修道高人(學佛有修至:無上層級，靈性很高)於人間平常就可逍遙遊天堂，一般修道人，死後才有機會上天堂)，而眾生並無此能能耐，故名獨有。至貴:至高無上之尊貴-大人物層級，已有定性，不會受到外在環境的影響，可與凡人生活在一起，與一般人沒兩樣，從外表看起來也不很起眼，像是個無三小路用(槌槌、憨憨)之人，但事實上是個修道高人，這叫能和光同塵。獨來獨往也不能解釋成孤單一個人，不與人互動。不然意思完全走鐘(走樣)。世人認為人可勝天，想怎麼搞就怎麼搞，人的腦筋最好，但莊子於大宗師篇第7節已告知世人，物不能勝天:物，人包括在內。也就是人不能勝天。人力不能勝過天命，是無形之道在主宰宇宙，並不是強權國之領袖可主宰的，但世人就是不信邪，硬是要與老天做對，想怎麼搞就怎麼搞，才會引來大自然之反撲，才有極端兩級氣候之產生，或導致人為災難到來。
有大物者，不可以物物:大物，指天下。有天下大物之見存，為天下所累者，則不足以主宰萬物，唯道才能主宰萬物。上物字是主宰，下物字指天下。因世人之迷惑，以為鈔票最可愛，我想怎麼搞就怎麼搞，只要搞得到錢最好，道德一斤值多少錢？功名利祿最重要，其它的禮義廉恥都不重要。但殊不知物物者之非物也，實際上在主宰萬物、身外物者是為無形無狀之道，並非有形之世人，物出不得先物也:後一物字，指道。其:指道。由於道之化育，才有天地萬物。猶其有物也，無已:道化育萬物，於是物就生生不止。無已:無已時也。萬物的出生不能先於道。猶:同由字。聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也:聖人愛心愛物而其愛無窮(無已)，這是取法於大道的。對於這個奧妙的道理，世人只能以虛靜的精神去領悟，不能憑有為的心智去理解。所以積德才是最重要，有積德才能返回真性，才可免除禍患，有錢，但整身都是病，整天看醫生，也不是辦法，是會拖垮健保的，莊子如是說!是真是假？也沒人知道，看到插著三管(鼻管、胃管、尿管)、有口難言、走路手腳皮皮挫、躺在病床上望錢興嘆，要請醫生及瑪莉亞來幫忙花、有錢但什麼都不能吃，要控制食量、長年吃藥洗腎之人，就應該會有所想到為什麼會這樣，而有所警惕才對。當禍患到來時，怪東怪西、怪老天為什麼那麼不公平?也沒有用，老天也不想聽，也懶得理世人，到那個時候要怎麼辦呢？大人:指至人、修道高人。形之於影與聲之於響:文義上是有什麼樣的人形，就投射出什麼樣的人影;鐘是要有人去敲它，才會發出響聲。百姓之心，形聲也;大人之教，影響也。聖人之心於天下人之心，猶影響之隨形聲也。其意境是在比喻居上位者、父母、長官如何行事?百姓、兒女、部屬看在眼裏，不必人教，自動會學起來，白話為上行下效，道家之學理稱為不言之教，即言教不如身教也。上樑正了，下樑就不會歪。長輩自己不正，而要求晚輩要正，有此可能嗎?角頭無惡不做，而要求子女不能做壞事，有此可能嗎?但角頭又不認為自己有錯，而是別人的錯;兒女、媳婦不養老父母與公婆，等到自己也老的時候，子女會養父母嗎?問題就出在於此，都認為自己對，別人不對(種什麼因，得什麼果)…其餘可類推。大人之教與德充符篇:久與賢人處，則無過。是同一意思，與修道高人(賢人、有智慧之人、靈性高的人、有道德之人-佛家稱為:善知識)相處，親近他們，聽他們的教誨，向他們學習，感受他們的磁場、氣氛，他會說道理出來，導引世人走向正確之路，必然會受惠不盡，至於世人要不要去做?假日要去歡樂場所消費或親近賢人(善知識)就由世人自己決定。配:匹也。問者為主，應者為配。有問而應之，盡其所懷:世人怎麼問，大人就豪無保留的把心裏所想到的和盤托出，使問者無不通曉領悟。頌論:容貌也。合乎大同:形軀與平常人一樣，並無不同。即先感，後應也。挈:引導也。汝:舉世之人也。適:往也。適復:往復也。撓撓:亂也。即紛亂之眾生人群。引導紛亂世俗之人群，一同遊於無端無始之大道中。無己:有己，則不能大同。己既無矣，怎麼會有物呢？有有:有看得到的物也。覩:看也。三代時期以有的觀點看待萬物的人，可以稱為君子。站在道的立場，只以無的觀點看待萬物的人，才可稱為天地之朋友。形聲、影響為大人教化之理，影響深遠，世人須早日走出紛擾之人群，才有成道之可能。
老莊無為自然之學說主要是在闡述因是、非，所產生之形聲、影響關係。要先不爭，無知無欲，有積德才能返回真性(佛學稱:如來，道學稱:真)而逍遙。因物不能先於道之奧妙道理，世人未修天道，不知此道理，以為人可勝天，錢最好，不安於天命(有妄心)，胡搞瞎搞，以致醫門多疾(人間世篇)，醫院人滿為患，人不依天理，天即不依甲子，極端氣候、新型疾病、傳染病毒之發生，都是世人不依大道之次序(無為—自然)行事所引發，世人迷惑顛倒是非、善惡、正邪，已快要凌駕玉皇大帝，天公伯已變成人間皇帝(總統、總理)在當主宰者了。年輕時可說大話，所有認為不是問題的事，到年老時，不是問題的事卻變成大問題而無法解決，才來後悔，但已來不及了，要等到下輩子才有機會後悔，莊子如是說，是真?是假？沒有試試看也不曉得，到老時，顯現出來的晚景，就是答案。媳婦年輕時與婆婆論戰，讓婆婆苦哭啼啼，認為自己才對，婆婆婆不對，而對兒、女則百依百順，媳婦的行為，兒女看在眼裏，也學會了父母老的時候要如何對待父母，等媳婦升格當人婆婆時，媳婦也一樣會與婆婆論戰，既使兒子想孝順，偏偏媳婦就在做怪，兒子夾在中間，很為難，此時，婆婆是要怪媳婦不對？兒子不孝？還是要怪自己當人媳婦時是如何對待婆婆呢？老的時候，怪天怪地也沒有用。這就是形聲、影響關係，大人之教是教大道的道理，導引世人走向正確的道路，是形影關係;婆媳論戰與兒女爭家產之道理是相同的，同樣是違反自然法則，也導引了兒女、媳婦、孫子走向錯誤的人生方向，是會遺傳的，一代傳一代，而且會青出於藍的，很可怕。父親花心，會養小三，以為自己能力強，讓元配哭哭啼啼也無所謂，以後兒子、孫子也一樣會娶三妻、四妾，到時老人家氣死也沒有用的，是因為自己不正在先，做壞示範給兒女學，兒子也學歪了。媳婦不喜歡與公婆同住，喜歡與父母同住，斷不了奶，表面上是娶媳婦，實際上是在嫁兒子，這也沒關係，高興就好，一轉眼，換自己娶媳婦，媳婦也一樣不喜歡跟父母同住，到時，不要怪兒子不孝就好了。知道了此道理，現在為人媳婦的人，就不要不信邪，不要以身試火，看是火厲害?還是頭髮厲害？能把不良習性改正，唯有修道、積德才能復歸，不然就只能一代傳一代，讓同樣的戲碼，一代代的繼續演下去了。這是老天所規定之自然律，無法改變的，不像人間之法律，隨時可修改，如果能改變，太陽就會由西邊出來，那天公豈不是要由世人來當了?願人人能早日去除假仁義，虛偽之心，復歸自然的真性(如來)，才能回復道德，年老時才能有較美好的晚景，不會淒涼!早日修正自己不良習氣，降低欲望，盡量放下，看得開，想得通，早日修道或學佛返回原來之本性(真)，才能消災免禍，不然明年庚子年，不但是閏年，又是閏月，是不祥瑞年，眾生可看看會有何狀況發生?會不會有苦頭可吃?就知道答案，願人人平安!
解釋老莊之道家學說不能完全以儒家學說將文言文解釋為白話文的方式為之，會鬧成望文生義，貽笑大方(笑掉大牙)的笑話，須能把文句的真義解釋出來，才算是悟道。文言文難讀，但多讀幾次，用腦筋去思考，就能將文義解釋出來;所以鴻鈞聖祖的陰符經、老子的道德經、莊子的南華經不是那麼容易懂的，是為化書，很玄，必須要去悟出每句話的真意，才會知道故事之意境，是真實存在之真理，所以修道是門寂然之學問，不是那麼好修的。如:老死不相往來。依儒家之解釋法，就會直接解釋成:人個性很孤僻，人際關係不好，不合群，與人很少互動。或與對方有仇，一輩子不來往，文義上如此解釋是對的。但修道人的解釋是:往，死也。來，生也。指世人死亡之類型，有老死:壽終正寢，自然凋零的死亡。不是因病或車禍、天災、人禍意外災難而病死、橫死、氣死、自殺、被殺…等等之死亡方式。不相往來:不是跟人有仇，拒絕往來。而是:人活到老，壽終正寑，自然死亡後，即不與死、生牽扯在一起，不必再轉世來當人磨練而受苦，能直接到天國、天園、天堂、極樂世界當神仙逍遙之意。儒、道二者解釋法不同，意思就完全不一樣。獨來獨往之獨有:是指能獨當一面，能獨立與天地、鬼神(大道)，以心電感應的方式直接對話之修道高人，道學稱之為:心法(一般人要與鬼、神講話，須經過乩童、靈媒、畫符咒的方式，由第三者當翻譯，才能對話)往來(天下篇:第8節:獨與天地精神往來:即心法;不敖倪於萬物:精神，即神明、造化自然。敖倪，即傲睨，不驕矜、不傲視萬物、不斜眼看人、不會瞧不起人，會謙和順物)。此處獨有之獨來獨往，係指靈性很高，能獨立一人與天、地相往來之獨來獨往;並非世俗所言:人性孤僻，缺乏人際關係，不能合群之孤獨俠，不能解讀走鐘，否則會貽笑大方的。人欲出眾，而己獨遊(六合:上下東西南北;九州:六合及三界之外，即無極也。白話為遊於天堂與人間，修道高人(學佛有修至:無上層級，靈性很高)於人間平常就可逍遙遊天堂，一般修道人，死後才有機會上天堂)，而眾生並無此能能耐，故名獨有。至貴:至高無上之尊貴-大人物層級，已有定性，不會受到外在環境的影響，可與凡人生活在一起，與一般人沒兩樣，從外表看起來也不很起眼，像是個無三小路用(槌槌、憨憨)之人，但事實上是個修道高人，這叫能和光同塵。獨來獨往也不能解釋成孤單一個人，不與人互動。不然意思完全走鐘(走樣)。世人認為人可勝天，想怎麼搞就怎麼搞，人的腦筋最好，但莊子於大宗師篇第7節已告知世人，物不能勝天:物，人包括在內。也就是人不能勝天。人力不能勝過天命，是無形之道在主宰宇宙，並不是強權國之領袖可主宰的，但世人就是不信邪，硬是要與老天做對，想怎麼搞就怎麼搞，才會引來大自然之反撲，才有極端兩級氣候之產生，或導致人為災難到來。
有大物者，不可以物物:大物，指天下。有天下大物之見存，為天下所累者，則不足以主宰萬物，唯道才能主宰萬物。上物字是主宰，下物字指天下。因世人之迷惑，以為鈔票最可愛，我想怎麼搞就怎麼搞，只要搞得到錢最好，道德一斤值多少錢？功名利祿最重要，其它的禮義廉恥都不重要。但殊不知物物者之非物也，實際上在主宰萬物、身外物者是為無形無狀之道，並非有形之世人，物出不得先物也:後一物字，指道。其:指道。由於道之化育，才有天地萬物。猶其有物也，無已:道化育萬物，於是物就生生不止。無已:無已時也。萬物的出生不能先於道。猶:同由字。聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也:聖人愛心愛物而其愛無窮(無已)，這是取法於大道的。對於這個奧妙的道理，世人只能以虛靜的精神去領悟，不能憑有為的心智去理解。所以積德才是最重要，有積德才能返回真性，才可免除禍患，有錢，但整身都是病，整天看醫生，也不是辦法，是會拖垮健保的，莊子如是說!是真是假？也沒人知道，看到插著三管(鼻管、胃管、尿管)、有口難言、走路手腳皮皮挫、躺在病床上望錢興嘆，要請醫生及瑪莉亞來幫忙花、有錢但什麼都不能吃，要控制食量、長年吃藥洗腎之人，就應該會有所想到為什麼會這樣，而有所警惕才對。當禍患到來時，怪東怪西、怪老天為什麼那麼不公平?也沒有用，老天也不想聽，也懶得理世人，到那個時候要怎麼辦呢？大人:指至人、修道高人。形之於影與聲之於響:文義上是有什麼樣的人形，就投射出什麼樣的人影;鐘是要有人去敲它，才會發出響聲。百姓之心，形聲也;大人之教，影響也。聖人之心於天下人之心，猶影響之隨形聲也。其意境是在比喻居上位者、父母、長官如何行事?百姓、兒女、部屬看在眼裏，不必人教，自動會學起來，白話為上行下效，道家之學理稱為不言之教，即言教不如身教也。上樑正了，下樑就不會歪。長輩自己不正，而要求晚輩要正，有此可能嗎?角頭無惡不做，而要求子女不能做壞事，有此可能嗎?但角頭又不認為自己有錯，而是別人的錯;兒女、媳婦不養老父母與公婆，等到自己也老的時候，子女會養父母嗎?問題就出在於此，都認為自己對，別人不對(種什麼因，得什麼果)…其餘可類推。大人之教與德充符篇:久與賢人處，則無過。是同一意思，與修道高人(賢人、有智慧之人、靈性高的人、有道德之人-佛家稱為:善知識)相處，親近他們，聽他們的教誨，向他們學習，感受他們的磁場、氣氛，他會說道理出來，導引世人走向正確之路，必然會受惠不盡，至於世人要不要去做?假日要去歡樂場所消費或親近賢人(善知識)就由世人自己決定。配:匹也。問者為主，應者為配。有問而應之，盡其所懷:世人怎麼問，大人就豪無保留的把心裏所想到的和盤托出，使問者無不通曉領悟。頌論:容貌也。合乎大同:形軀與平常人一樣，並無不同。即先感，後應也。挈:引導也。汝:舉世之人也。適:往也。適復:往復也。撓撓:亂也。即紛亂之眾生人群。引導紛亂世俗之人群，一同遊於無端無始之大道中。無己:有己，則不能大同。己既無矣，怎麼會有物呢？有有:有看得到的物也。覩:看也。三代時期以有的觀點看待萬物的人，可以稱為君子。站在道的立場，只以無的觀點看待萬物的人，才可稱為天地之朋友。形聲、影響為大人教化之理，影響深遠，世人須早日走出紛擾之人群，才有成道之可能。
老莊無為自然之學說主要是在闡述因是、非，所產生之形聲、影響關係。要先不爭，無知無欲，有積德才能返回真性(佛學稱:如來，道學稱:真)而逍遙。因物不能先於道之奧妙道理，世人未修天道，不知此道理，以為人可勝天，錢最好，不安於天命(有妄心)，胡搞瞎搞，以致醫門多疾(人間世篇)，醫院人滿為患，人不依天理，天即不依甲子，極端氣候、新型疾病、傳染病毒之發生，都是世人不依大道之次序(無為—自然)行事所引發，世人迷惑顛倒是非、善惡、正邪，已快要凌駕玉皇大帝，天公伯已變成人間皇帝(總統、總理)在當主宰者了。年輕時可說大話，所有認為不是問題的事，到年老時，不是問題的事卻變成大問題而無法解決，才來後悔，但已來不及了，要等到下輩子才有機會後悔，莊子如是說，是真?是假？沒有試試看也不曉得，到老時，顯現出來的晚景，就是答案。媳婦年輕時與婆婆論戰，讓婆婆苦哭啼啼，認為自己才對，婆婆婆不對，而對兒、女則百依百順，媳婦的行為，兒女看在眼裏，也學會了父母老的時候要如何對待父母，等媳婦升格當人婆婆時，媳婦也一樣會與婆婆論戰，既使兒子想孝順，偏偏媳婦就在做怪，兒子夾在中間，很為難，此時，婆婆是要怪媳婦不對？兒子不孝？還是要怪自己當人媳婦時是如何對待婆婆呢？老的時候，怪天怪地也沒有用。這就是形聲、影響關係，大人之教是教大道的道理，導引世人走向正確的道路，是形影關係;婆媳論戰與兒女爭家產之道理是相同的，同樣是違反自然法則，也導引了兒女、媳婦、孫子走向錯誤的人生方向，是會遺傳的，一代傳一代，而且會青出於藍的，很可怕。父親花心，會養小三，以為自己能力強，讓元配哭哭啼啼也無所謂，以後兒子、孫子也一樣會娶三妻、四妾，到時老人家氣死也沒有用的，是因為自己不正在先，做壞示範給兒女學，兒子也學歪了。媳婦不喜歡與公婆同住，喜歡與父母同住，斷不了奶，表面上是娶媳婦，實際上是在嫁兒子，這也沒關係，高興就好，一轉眼，換自己娶媳婦，媳婦也一樣不喜歡跟父母同住，到時，不要怪兒子不孝就好了。知道了此道理，現在為人媳婦的人，就不要不信邪，不要以身試火，看是火厲害?還是頭髮厲害？能把不良習性改正，唯有修道、積德才能復歸，不然就只能一代傳一代，讓同樣的戲碼，一代代的繼續演下去了。這是老天所規定之自然律，無法改變的，不像人間之法律，隨時可修改，如果能改變，太陽就會由西邊出來，那天公豈不是要由世人來當了?願人人能早日去除假仁義，虛偽之心，復歸自然的真性(如來)，才能回復道德，年老時才能有較美好的晚景，不會淒涼!早日修正自己不良習氣，降低欲望，盡量放下，看得開，想得通，早日修道或學佛返回原來之本性(真)，才能消災免禍，不然明年庚子年，不但是閏年，又是閏月，是不祥瑞年，眾生可看看會有何狀況發生?會不會有苦頭可吃?就知道答案，願人人平安!
2019年5月10日 星期五
養生(性)之道在於養心性(緣督以為經)，性修返德，不是在養形骸之美-不可以有涯隨無涯(可行已信)。
養生主篇:「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已!已而為知者，殆而已矣。」、徐無鬼篇:「盡有天，循有照，冥有樞，始有彼，則其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而後知之;其問之也，不可以有崖，而不可以無崖。頡滑有實，古今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚搉乎!闔不亦問是己，奚惑然為！以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑。」、天運篇:「世疑之，稽於聖人。」此三則立言是在闡述世人之迷惑，一生為名利而忙，最後把身體搞壞了，值得嗎？值得世人深思。
世俗之養生為吃千年靈芝、天字人蔘、冬蟲、夏草、健康食品來補身，做spa，按摩等高級享受，以求延年益壽;而修道人之養生是在養其真性，二者完全不同，不可混為一談。養生主篇之養生，生為古性字，在養世人自己的真性。養生方法有三種。上士之養生:在養氣，不會生病，是為最高竿。中士在養心:減少煩惱。下士在養身：重外表、吃山珍海味、住豪宅、開超跑，在養形骸之美。養生是對於是非、美醜、善惡，不執著一邊，二邊都可以。吃大魚大肉、剩飯、剩菜，隔夜飯菜都一樣美味可口，想吃什麼就吃什麼，葷素不拘，無禁無忌，什麼事也沒有，也不會有病，如此就已達到成道、成佛的境界，自在、快活，無憂愁、煩惱，快樂如神仙。主:生(性)命之主人。而生命之主人為何人呢？為無形之真君(真宰)，即道家所稱之靈魂、元神也。真君是原於德，而成於天(天地篇:人卒雖眾，其主君也)。主:主宰者也。天:自然也。故養真性有所本，並非賣藝江湖郎中所言之進補養生。莊子的文章，國學造詣之高，可謂前無古人，後無來者。簡單的幾個字，就可道盡一切，讓人有無限之體悟空間，研究之學者就可寫一本論文書了，且俯仰皆不得罪於人，功力無人可相媲美。生:生命也。涯:水的邊際，有涯，引申為有限之意思。知:思慮、情識、欲望也。無涯:無限也。隨:追逐也。殆:危險也。已:通矣字，了也，業已知道了也。已經知道了危險，還不斷的在追逐思慮、情識、欲望不已，那就更加危險了。盡有天:謂人事盡而天理見。循有照:循，順也。順其天然，智自明照。冥有樞:冥冥之中，自有執其樞要者，即所謂綱維是者也。始有彼:太一渾沌之時，已有產生彼此的因素存在。其問之也，不可以有崖，而不可以無崖:道體沒有邊際形跡，但又充滿於天地間，體現於萬物中，所以不可以有或無邊際的方式去衡量的。則其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而後知之:意謂對妙道這些現象之體悟，不敢以為可知可解，只能以無心的態度，以不知為知。亦即:雖知之亦不解之，以免陷入思慮之中，乃為真知(因世人對南華經之解釋大多1:望文生義，強作解釋。2:一知半解。3:半知半解。4:不知又要解。以知止其所不知，才算真知，來應對)。頡滑有實:頡，不可繫也。滑，不可持也。若無物而有實也。古今不代:凡物皆有更代，而獨道無更代。即大宗師篇:自古以固存也。而不可以虧:不可以有虧損的。這樣還不算是論道之大致情形嗎?闔，何不；為什麼也。是，指即不要問大道之精華(即:為什麼不問大道奧妙的道理呢?反酸對方)，因道可道，非常道。大道之精華是無法言說的。奚或然為:為何迷惑到此地步。以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑:尚，庶幾也。差不多也。意謂以不惑之理，解瞑眩之惑，以復其本性之不惑，然後差不多就至於大不惑矣。世人明於大道，即可解除自己的大惑。但談何容易？所以要修道，才不會迷惑啊！世疑之，稽於聖人:世人如仍有疑惑，可去請教修道高人就知道了。
嬰兒二手空空，未穿衣、褲，也不能自己選擇父母，即來出生當人，長大成人後，為了功名利祿，以身體來換金錢維生，老年時以金錢來換醫藥活命，回去報到時，也無法決定自己不想死，閻王爺一召見，就要回去報到，一樣也是二手空空，未帶任何東西回去見老祖先。人生啊!來空空，去也空空，那出生來當人之目的是為了什麼呢？這是很有趣之話題。人生百年為期，曾有涯盡，而心之思慮，千變萬化，無盡涯，以有盡之身隨無盡之智，相刃相磨於是非利害之場，豈不危險哉!追逐到老年，百病叢生，把年輕時所賺的錢花在醫藥費、瑪莉亞身上，錢花完就再見了，有的人連錢都來不及花或錢賺了一大堆，但有糖尿病，什麼東西也不能吃，就再見了，也有啊(達生篇:物有餘而形不養者有之矣。形不離而生亡者有之矣)。豈不可憐哉!人生還是白忙了一場。這個道理，人人都懂，但都做不到，而還要修道，是要修給人看或修給鬼看呢?這叫迷惑。修真性，返其真，才能以不惑來解惑，此為徐無鬼立言之旨。依天地篇所載:物得以生，謂之德;未形者有分，且然無間，謂之命;留動而生物，物成生理，謂之形;形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同於初之道理觀之:反樸歸真之次序為1.命2.形體3.真性4.道德5.泰初。還沒有形體，有分陰陽，但又渾然一體，這叫做命。先天八字就已將要來出生當人的八字定格了，長成何種身軀，謂之形。形體保守精神，各有各的法則，叫做性。性修反(返)德:加強本性的修養，就可以返歸於自然之德性。道德修至最完美之程度，就可與泰初之境界渾同為一體了。所以出生來當人的目的是要來人間修真性與道德，才能返回自然;並不是要來修功名利祿的。因眾生之迷惑，為是非、名利，你爭我奪，把社會搞成烏煙瘴氣，未修真性與道德，無法返其初(未來出生當人前之渾然狀態)，不能上天堂、天國、極樂世界當神仙，下輩子一樣還須來當人，繼續磨練受苦難；如出生為其他動物，不能講人話，也沒機會修真性及道德，就永無機會再來轉世當人，那就更可憐了。
老子第28章的:知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器。莊子知北遊的:今已為物也，欲復歸根(反樸歸真)，不亦難乎!其易也，其唯大人哉乎(現在世人在社會上受物質欲望污染的那麼嚴重，要回復原來的本性，恐怕很難，如果說可容易回復本性，也只有修道高人吧)!天地篇:物得以生，謂之德;未形者有分，且然無間，謂之命;留動而生物，物成生理，謂之形;形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同於初。莊子幾千年前於養生主篇所道出之:已而為知者，殆而已矣。既然已經知道以人生有限之生命，去追逐無限的思慮(齊物論:舉世古今之人，未明大道之原，各以己見為是，故互相是非，最嚴重的是以儒墨相排:即統、獨，意識型態相爭。皆未悟大道，固執而不化，迷其真宰，妄執我見為是，未有大覺之人，不能正之。此悲世之迷而不解，皆執我見之過)、情識、欲望(世人迷却真宰，妄執血肉之軀為我，人人只知為一己之謀，求功名利祿以養其形，戕害其真宰而不悟。此舉世之迷，皆不知所養，果能知養生之主，則天真可復)，那就更加危險了。那世人為什麼要以頭髮去試火(齊物論:若有真宰，而特(獨)不得其朕(眹):徵兆、跡象)。可得已信，而不見其形，有情而無形。大宗師:夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見;自本至根，未有天地自古以固存)，莊子已經說過:真宰(即心靈、靈魂)是看不到的，已經過修道高人認證過是真實存在，世人硬是不信邪，還要確認火是否真的能燒掉頭髮?這樣也好，非要試試看不可(即今已為物矣也，欲復歸根，不亦難乎，其易也，其唯大人哉乎)，這一試的結果，到年老時換來一身病痛，又把所追逐的錢財，花在醫藥及瑪莉亞身上，不能老死(壽終正寢，自然死亡)，大都是病死(插管、不良於行，要坐輪椅-指中風，並非指自然老化無法走路、有口難言，手腳皮皮挫、化療、標靶、雙標靶、洗腎，人瘦成皮包骨、躺在病床，望錢興嘆、糖尿病，很有錢，但什麼東西也不能吃、失智症不知自己是誰?桌上吃飯，桌下拉屎、老了才得神精病，胡言亂語)，想後悔也來不及了。縱然讀者花上幾百萬元也不可能讀到莊子一書有意境及其道理之文章，因為是理天所交代下來的任務，故不收分文錢，目的是要世人早日回返真性:反樸歸真。不能早日反樸歸真，即為天堂有路人不走，地獄無門人硬闖，等到於人生終點站之告別式中，親友送來反樸歸真之輓聯時，則於事無補了，會如同迷失之小孩，找不到回家之路，哭著要找媽媽之情景相同，那就可憐哉!願人人都能壽終正寑的老死，不相往來，不要病死或橫死。人人能平安，無病痛，不要以身試火，不然到老時是會後悔莫及的。
世俗之養生為吃千年靈芝、天字人蔘、冬蟲、夏草、健康食品來補身，做spa，按摩等高級享受，以求延年益壽;而修道人之養生是在養其真性，二者完全不同，不可混為一談。養生主篇之養生，生為古性字，在養世人自己的真性。養生方法有三種。上士之養生:在養氣，不會生病，是為最高竿。中士在養心:減少煩惱。下士在養身：重外表、吃山珍海味、住豪宅、開超跑，在養形骸之美。養生是對於是非、美醜、善惡，不執著一邊，二邊都可以。吃大魚大肉、剩飯、剩菜，隔夜飯菜都一樣美味可口，想吃什麼就吃什麼，葷素不拘，無禁無忌，什麼事也沒有，也不會有病，如此就已達到成道、成佛的境界，自在、快活，無憂愁、煩惱，快樂如神仙。主:生(性)命之主人。而生命之主人為何人呢？為無形之真君(真宰)，即道家所稱之靈魂、元神也。真君是原於德，而成於天(天地篇:人卒雖眾，其主君也)。主:主宰者也。天:自然也。故養真性有所本，並非賣藝江湖郎中所言之進補養生。莊子的文章，國學造詣之高，可謂前無古人，後無來者。簡單的幾個字，就可道盡一切，讓人有無限之體悟空間，研究之學者就可寫一本論文書了，且俯仰皆不得罪於人，功力無人可相媲美。生:生命也。涯:水的邊際，有涯，引申為有限之意思。知:思慮、情識、欲望也。無涯:無限也。隨:追逐也。殆:危險也。已:通矣字，了也，業已知道了也。已經知道了危險，還不斷的在追逐思慮、情識、欲望不已，那就更加危險了。盡有天:謂人事盡而天理見。循有照:循，順也。順其天然，智自明照。冥有樞:冥冥之中，自有執其樞要者，即所謂綱維是者也。始有彼:太一渾沌之時，已有產生彼此的因素存在。其問之也，不可以有崖，而不可以無崖:道體沒有邊際形跡，但又充滿於天地間，體現於萬物中，所以不可以有或無邊際的方式去衡量的。則其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而後知之:意謂對妙道這些現象之體悟，不敢以為可知可解，只能以無心的態度，以不知為知。亦即:雖知之亦不解之，以免陷入思慮之中，乃為真知(因世人對南華經之解釋大多1:望文生義，強作解釋。2:一知半解。3:半知半解。4:不知又要解。以知止其所不知，才算真知，來應對)。頡滑有實:頡，不可繫也。滑，不可持也。若無物而有實也。古今不代:凡物皆有更代，而獨道無更代。即大宗師篇:自古以固存也。而不可以虧:不可以有虧損的。這樣還不算是論道之大致情形嗎?闔，何不；為什麼也。是，指即不要問大道之精華(即:為什麼不問大道奧妙的道理呢?反酸對方)，因道可道，非常道。大道之精華是無法言說的。奚或然為:為何迷惑到此地步。以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑:尚，庶幾也。差不多也。意謂以不惑之理，解瞑眩之惑，以復其本性之不惑，然後差不多就至於大不惑矣。世人明於大道，即可解除自己的大惑。但談何容易？所以要修道，才不會迷惑啊！世疑之，稽於聖人:世人如仍有疑惑，可去請教修道高人就知道了。
嬰兒二手空空，未穿衣、褲，也不能自己選擇父母，即來出生當人，長大成人後，為了功名利祿，以身體來換金錢維生，老年時以金錢來換醫藥活命，回去報到時，也無法決定自己不想死，閻王爺一召見，就要回去報到，一樣也是二手空空，未帶任何東西回去見老祖先。人生啊!來空空，去也空空，那出生來當人之目的是為了什麼呢？這是很有趣之話題。人生百年為期，曾有涯盡，而心之思慮，千變萬化，無盡涯，以有盡之身隨無盡之智，相刃相磨於是非利害之場，豈不危險哉!追逐到老年，百病叢生，把年輕時所賺的錢花在醫藥費、瑪莉亞身上，錢花完就再見了，有的人連錢都來不及花或錢賺了一大堆，但有糖尿病，什麼東西也不能吃，就再見了，也有啊(達生篇:物有餘而形不養者有之矣。形不離而生亡者有之矣)。豈不可憐哉!人生還是白忙了一場。這個道理，人人都懂，但都做不到，而還要修道，是要修給人看或修給鬼看呢?這叫迷惑。修真性，返其真，才能以不惑來解惑，此為徐無鬼立言之旨。依天地篇所載:物得以生，謂之德;未形者有分，且然無間，謂之命;留動而生物，物成生理，謂之形;形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同於初之道理觀之:反樸歸真之次序為1.命2.形體3.真性4.道德5.泰初。還沒有形體，有分陰陽，但又渾然一體，這叫做命。先天八字就已將要來出生當人的八字定格了，長成何種身軀，謂之形。形體保守精神，各有各的法則，叫做性。性修反(返)德:加強本性的修養，就可以返歸於自然之德性。道德修至最完美之程度，就可與泰初之境界渾同為一體了。所以出生來當人的目的是要來人間修真性與道德，才能返回自然;並不是要來修功名利祿的。因眾生之迷惑，為是非、名利，你爭我奪，把社會搞成烏煙瘴氣，未修真性與道德，無法返其初(未來出生當人前之渾然狀態)，不能上天堂、天國、極樂世界當神仙，下輩子一樣還須來當人，繼續磨練受苦難；如出生為其他動物，不能講人話，也沒機會修真性及道德，就永無機會再來轉世當人，那就更可憐了。
老子第28章的:知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器。莊子知北遊的:今已為物也，欲復歸根(反樸歸真)，不亦難乎!其易也，其唯大人哉乎(現在世人在社會上受物質欲望污染的那麼嚴重，要回復原來的本性，恐怕很難，如果說可容易回復本性，也只有修道高人吧)!天地篇:物得以生，謂之德;未形者有分，且然無間，謂之命;留動而生物，物成生理，謂之形;形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同於初。莊子幾千年前於養生主篇所道出之:已而為知者，殆而已矣。既然已經知道以人生有限之生命，去追逐無限的思慮(齊物論:舉世古今之人，未明大道之原，各以己見為是，故互相是非，最嚴重的是以儒墨相排:即統、獨，意識型態相爭。皆未悟大道，固執而不化，迷其真宰，妄執我見為是，未有大覺之人，不能正之。此悲世之迷而不解，皆執我見之過)、情識、欲望(世人迷却真宰，妄執血肉之軀為我，人人只知為一己之謀，求功名利祿以養其形，戕害其真宰而不悟。此舉世之迷，皆不知所養，果能知養生之主，則天真可復)，那就更加危險了。那世人為什麼要以頭髮去試火(齊物論:若有真宰，而特(獨)不得其朕(眹):徵兆、跡象)。可得已信，而不見其形，有情而無形。大宗師:夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見;自本至根，未有天地自古以固存)，莊子已經說過:真宰(即心靈、靈魂)是看不到的，已經過修道高人認證過是真實存在，世人硬是不信邪，還要確認火是否真的能燒掉頭髮?這樣也好，非要試試看不可(即今已為物矣也，欲復歸根，不亦難乎，其易也，其唯大人哉乎)，這一試的結果，到年老時換來一身病痛，又把所追逐的錢財，花在醫藥及瑪莉亞身上，不能老死(壽終正寢，自然死亡)，大都是病死(插管、不良於行，要坐輪椅-指中風，並非指自然老化無法走路、有口難言，手腳皮皮挫、化療、標靶、雙標靶、洗腎，人瘦成皮包骨、躺在病床，望錢興嘆、糖尿病，很有錢，但什麼東西也不能吃、失智症不知自己是誰?桌上吃飯，桌下拉屎、老了才得神精病，胡言亂語)，想後悔也來不及了。縱然讀者花上幾百萬元也不可能讀到莊子一書有意境及其道理之文章，因為是理天所交代下來的任務，故不收分文錢，目的是要世人早日回返真性:反樸歸真。不能早日反樸歸真，即為天堂有路人不走，地獄無門人硬闖，等到於人生終點站之告別式中，親友送來反樸歸真之輓聯時，則於事無補了，會如同迷失之小孩，找不到回家之路，哭著要找媽媽之情景相同，那就可憐哉!願人人都能壽終正寑的老死，不相往來，不要病死或橫死。人人能平安，無病痛，不要以身試火，不然到老時是會後悔莫及的。
2019年5月2日 星期四
修道最高境界(非語、非默-由言說中去體悟不可言說之事實真相-不能爛用權力騙人、高壓百姓),區分-天道、人道、錢道、妖道之標準。
胠篋篇:「善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行。天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。」、則陽篇:「季真之莫為，接子之或使，二家之議，孰正於情，孰偏於理？…或之使，莫之為，未免於物而終以為過。有名有實，是物之居;無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可徂。死生非遠也，理不可覩。或之使，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無窮;吾求之末，其來無止;無窮無止，言之無也，與物同理;或使莫為，言之本也，與物終始。道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。或始莫為，在物一曲，夫胡為於大方？言而足，則終日言而盡道;言而不足，則終日言而盡物。道物之極，言默不足以載;非言非默，議有所極」。此二則執著於有與執著於無，均有所偏之正反評論，道盡世人對宗教信仰正、邪之百態，可是文辭造詣很高深，一般人是看不懂是在說些什麼的，如以現代語言之白話文來說明，一看就懂，所以對於信仰是否有走火入魔？媽祖託夢是真的媽祖在託夢或是邪魔假冒媽祖在託夢?要誰出來選總統，是要誰出來選總統?或邪魔假冒媽祖要毀掉一心想要當總統的人?如真媽祖託夢，選總統一定選得上，如將邪魔誤信為真媽祖託夢就出來選，連初選就過不了關或連不敢參加黨內初選，也說要選到底時，當總統的大夢不但會碎了不打緊，一生名望也毀了，變成於社會上抬不起頭來，由天堂掉入地獄。此即為老子第9章所言有錢就會做怪之:揣而銳之，不可常保(一有權力，眼睛就長在頭上，看上不看下，以權力騙人、高壓老百姓);富貴而驕，自遺其咎(老天讓你下台時，吃到苦頭了，看看誰會再捧你?有誰會再理你?眼睛就會換成長在下顎，見不得人)。讀者於悟出了此道理後，就可自行判斷出來是真媽祖或邪魔假冒媽祖託夢(與詐騙集團假冒檢察官打電話至存款戶家裡，說要監管銀行帳戶，否則就要繳交保證金，存戶於接到電話，心裏一急，未查明真偽，即去銀行提款，將保證金匯至歹徒所指定之帳戶，事後才發覺是受騙，但已來不及了，是同一道理的)。道可道，非常道;名可名，非常名。道體是空無一物，空空如也;本身並沒有名字，也沒有實相，不可言說;但道體會不時的在顯現不同生滅之相，此相為虛相，並非實相，故無名無實(佛家謂之:無名無相)。世人整天談論、言說的相，是為假設性的名、相，借假設的相(所強名)來學道、學佛，以說經、聽經、學佛，來了解不可言說之道體之真實現相，而卻將假設性之言說、有名無實(不是真的)，誤認為是有名有實之真實相，如此就迷而不覺，修到最後變成走火入魔，在修貪、瞋、癡，越修越大洞;如同大老婆能掌到經濟大權，則有名亦有實，沒掌到權，則有名無實，空歡喜一場;小老婆，雖沒名分，但有掌控經濟實權，則無名，但有實，等同真實的老婆。而道體是無名而有實，永遠不會變，而真實存在的，所以稱為:一。有先體悟到道體是不可言說，也沒有名字，係由世人之思維、想像、言說來傳遞不可言說之相，沒有經過言說來傳遞，是無法得知道是虛空，什麼東西也沒有的(道可道，非常道;名可名，非常名)。由假設性之名字、文字，以言說來求證不可言說之宇宙人生真實相，才會覺而不迷，越修越精進，言者，有說無說，無說有說;聽者，有聽無聽，無聽有聽，如此就悟道了，也才能證道成佛。此道理很高深，能知道其道理，即非凡人，已是神仙、佛菩薩等級，走雲端、執拂塵之高人了。
有點閱過2014年3月27日出生來當人之目的是什麼？及2017年5月22日死生同狀-真平等、公平，此二篇文章後，再來讀此篇文章，就能豁然開朗。善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行。天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。此段話是江洋大盜，跖，他也會盜取聖人之聖、勇、義、知、仁五德，才能橫行天下，如未盜取聖人之五德，就當不起江洋大盜的，是為反諷語，故有盜亦有道之歪理之說。以現代之白話為:不正常人(投機取巧或只求收穫不求付出)盜用正常人所說的話來欺世盜名，賺取聲名，摸蛤兼洗褲，一魚二吃，才能招收小徒弟拿香跟著拜之意。如以修行之觀點切入，即修正知、正見的人少，修邪知、邪見的人多，則邪知、邪見久了就變成正知、正見，把整個社會都搞亂掉了。故事中季真、接子，是主角之名字，不必去考究。莫，無也。或，有也。使，為也。莫為:無為也。或始，有為也。或之使:或使，即有為也。莫之為:莫為，即無為也。季真這一派別認為大道是無為;接子這一派認為大道是有為。這二派別之理論，是那一個派別符合實情(孰正於其情)，那一派偏離正理(孰偏於其理)呢?以現代的語言白話為很多宗教之廟宇、教會、教堂，派下有很多支派，每一支派都說自己的派別為正統派別，例如北港媽祖、大甲媽祖、通宵媽祖，每一派別都說自己的派別為正統之意。或使之有為，莫為之無為，二派理論就物立來說，推至於極大極細，皆非人力所能為也。莫為，則知天而不知人(僅修出世法，未修入世法之意)，其說法太流於虛;或使，則知人不知天(僅修入世法，未修出世法)，其說法太過於實，皆滯物於一偏，未免拘於形跡，所以終不合於大道而以為過。也就是天道與人道兩者相去甚遠矣，不能執於一偏。修天道之最高境界為應帝王篇之結語:體盡無窮，勝物而不傷;修人道之最高境界:年老時四肢能正常活動，無病痛。修道人知道別派別之修道人是否有在掛羊頭而賣狗肉，放在心裏就好，不要一語道破，而壞了人家的飯碗，只要世人高興就好(即天運篇:猶柤梨橘柚邪!其味相反而皆可於口，人皆美之)之意。說更白一點:管你是要修入世法或出世法或出、入世法兼修、或要不要修?要統一、要獨立、要維持現狀？或要信那個教、那個派別？只要人民有飯吃，能有好日子過就好了，過於激進就會變成政治鬥爭或宗教對立，只要世人歡喜就好之意。
大方:大道也。大道運化之理，有聚散無常，變化莫測之特點，是無法運用言論來表達，也不能憑藉智慧來體察的。所以對於萬物起源之問題，屬於道之精華，非言可說;僅能談論大揚搉:大道之概略(大致情形)，可問可議(徐無鬼篇)，悟道者是不去談論的(如有去談論，頂多是畫虎藍:老虎的生殖器長的怎麼樣?活的老虎太凶了，沒有人敢靠近他，那有誰敢去檢查看看其生殖器是長的怎麼樣?被其爪一抓，就傷痕累累，所以活的老虎的生殖器長的怎麼樣也沒人看過，那要如何畫老虎的生殖器才像真樣呢?就任憑世人自己憑想像去畫，怎麼畫都對，有依被殺死拿來販賣的虎鞭形狀來畫就對了。至於話虎藍:畫與話音同字不同，義也不同，即外省話之抬槓，台語之練肖話，國語之胡扯之意)。那要怎麼樣才能達到大道境界呢(夫胡為於大方)？言而足，則終日言而盡道:所談論的如能圓通周遍，則整天所談的都符合大道;言而不足，則終日言而盡物:如談的不能圓通周遍，則整天所談的都不離於物象(即形、名、聲、色)。意即整天修道所談的都是要如何賺鈔票、如何獲取聲、名。道物之極，言默不足以載：載，表達也。道的精微，物之至理，都是無法用言談或沉默來表達的。是要忘言、會理(寓言篇之:言無言，未嘗言)，用心去體悟，不要說出口，才符合大道。可言可意，言而愈疏，若以為此理可言可意，則悖離大道愈遠。未生不可忌，已死不可徂:忌，禁也。徂，同阻，礙也。要出生來當人，世人也不能以:我養不起小孩，而禁止他(她)不要生出來當人;已死之人，也不能阻攔他(她)不可以死，要活回來。如可以阻攔死亡，則富豪也可以跟閻王爺商量:我還不想死，還有很多事還沒辦好，我把錢捐出來，換個晚幾年，等到願望達成，可以死的時候才死，有此可能嗎?之意。死生非遠也，理不可覩:覩，看見也。死生之事常在眼前，故說不遠;死生之理不可言讀意測，故說不可見。人是無法事先知道什麼時候會死，什麼時後會生。明明昨天還跟人在聊天，怎麼隔天就被車子給撞死了?之意。或之使，莫之為，疑之所假:有為與無為，不過是對疑惑者所作的假設，藉以惑人，而非實見其然也(白話為:話虎藍、胡扯)，以此招攬信衆營利、賺錢，以此為其謀生之道。道物之極，言默不足以載。載:表達也。道的精微，物的至理，都是無法用言語或沉默來表達的(即道之不可名稱-道可道，非常道也。物之超乎色相之真)。非言非默，議有所極:唯有超乎言默（言無言，未嘗言)之表，才不失為談論大道之極致境界。這句話是說:人生的悲、歡、離、合，生、老、病、苦、死，喜、怒、哀、樂、憂、傷、悲、愛、恨，都包含於大道中，其極致之道理，世人是無法知道的，只要悟得出其中一部分的道理，就算不錯了，悟不出來的就不必強行要知道。也是齊物論所說的:知止其所不知，至矣。陰符經之:觀天之道，執天之行，盡矣。凡事只要依天律，順著自然去走，不能逆天行事，就算極致了。老天要管理天下那麼多眾生，也是很煩，所以它只負責管理道德這一區塊，其餘就由五行來管理眾生之五臟六腑，如越過道德紅線，不知收斂，那到老時就有得瞧，如:插著三管(鼻管、胃管、尿管)、中風不良於行，有口難言、躺在病床，望錢興嘆，有錢自己不會花，要由醫院及瑪莉亞來幫忙花，失智，忘了自己是誰，連子孫也不認識，傻傻的看著人，那就慘了。想死以求解脫，但閻王爺放假，出國去玩，不在家，其下屬不願意收留，則死也死不了，活也活不了，成了活死人，那就難過了。要他(她)捐款出來做公益，會說沒錢;想自殺，一了百了，也無力氣，也不懂得怎麼去自殺，只能花大錢出國去找能安樂死合法化之國家來執行安樂死，才能解脫，別無他法了;不然也只能折磨自己，拖累子孫，等待閻王爺招見才能解決囉!
這幾年來，眾所囑目的大官、富豪、紅的發紫之藝人、名星、名嘴，有多少人住進加護病房、法院看守所，或過不了67歲這一關卡，英年就去找閻王爺報到了，原因是否出在違反道德這一區塊太嚴重?讀者可自行解讀、判斷，老天所賦予神仙之拂塵，威力無窮，專門負責在掃除陰間來到陽間作怪之妖魔鬼怪，以及在陽間胡搞瞎搞的怪咖，只要那把拂塵一揮，陽間之妖魔鬼怪一個也逃不掉，很可怕。但要能得到老天所賜之拂塵(世人戲稱是用來打蚊子之虻術仔)，有走雲頂之功力，談何容易?須修至神仙級境界者，才有機會獲得。70歲以上之老人，於其親朋好友間閒聊時，看見不良於行之老人時，都會談論:人辛苦了一輩子，晚年須要有健康的身體，才不會拖累子孫，人生活得才有意義，這種理想人人都想要，但想歸想，並不是每人都可得到的，要視一生中有無違反自然、道德，當事人自己最清楚，也不必問老天，老天也不想聽，既使有聽到，回答時，人也聽不到，因為是無形的，縱然是氣死也是沒有用的。所以在宥篇末節說出:道有天道、有人道。依現代現實社會觀之，宜再加上錢道、妖道，使足當之。天道:自然法則也、天理也，鐵板一塊，不能改變。人道:為求生存，要遵守處世之經驗法則、慣例、風俗等之人為法則，隨時可變易也。錢道:把修道當成營利事業在經營，在修要如何賺大錢，事事向錢看之道。妖道:將性命雙修，男女雙修，修到床上之人道也。不論修什麼道都可以，但就是不能違反自然法則(天道自然、天理也-見道德經第81章:天之道，利而不害;聖人之道，為而不爭)，違反天道、天理者，因果循環在後面侍候世人，那要怎麼辦呢？就看自己的抉擇了，讀者見解如何？願人人平安!
有點閱過2014年3月27日出生來當人之目的是什麼？及2017年5月22日死生同狀-真平等、公平，此二篇文章後，再來讀此篇文章，就能豁然開朗。善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行。天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。此段話是江洋大盜，跖，他也會盜取聖人之聖、勇、義、知、仁五德，才能橫行天下，如未盜取聖人之五德，就當不起江洋大盜的，是為反諷語，故有盜亦有道之歪理之說。以現代之白話為:不正常人(投機取巧或只求收穫不求付出)盜用正常人所說的話來欺世盜名，賺取聲名，摸蛤兼洗褲，一魚二吃，才能招收小徒弟拿香跟著拜之意。如以修行之觀點切入，即修正知、正見的人少，修邪知、邪見的人多，則邪知、邪見久了就變成正知、正見，把整個社會都搞亂掉了。故事中季真、接子，是主角之名字，不必去考究。莫，無也。或，有也。使，為也。莫為:無為也。或始，有為也。或之使:或使，即有為也。莫之為:莫為，即無為也。季真這一派別認為大道是無為;接子這一派認為大道是有為。這二派別之理論，是那一個派別符合實情(孰正於其情)，那一派偏離正理(孰偏於其理)呢?以現代的語言白話為很多宗教之廟宇、教會、教堂，派下有很多支派，每一支派都說自己的派別為正統派別，例如北港媽祖、大甲媽祖、通宵媽祖，每一派別都說自己的派別為正統之意。或使之有為，莫為之無為，二派理論就物立來說，推至於極大極細，皆非人力所能為也。莫為，則知天而不知人(僅修出世法，未修入世法之意)，其說法太流於虛;或使，則知人不知天(僅修入世法，未修出世法)，其說法太過於實，皆滯物於一偏，未免拘於形跡，所以終不合於大道而以為過。也就是天道與人道兩者相去甚遠矣，不能執於一偏。修天道之最高境界為應帝王篇之結語:體盡無窮，勝物而不傷;修人道之最高境界:年老時四肢能正常活動，無病痛。修道人知道別派別之修道人是否有在掛羊頭而賣狗肉，放在心裏就好，不要一語道破，而壞了人家的飯碗，只要世人高興就好(即天運篇:猶柤梨橘柚邪!其味相反而皆可於口，人皆美之)之意。說更白一點:管你是要修入世法或出世法或出、入世法兼修、或要不要修?要統一、要獨立、要維持現狀？或要信那個教、那個派別？只要人民有飯吃，能有好日子過就好了，過於激進就會變成政治鬥爭或宗教對立，只要世人歡喜就好之意。
大方:大道也。大道運化之理，有聚散無常，變化莫測之特點，是無法運用言論來表達，也不能憑藉智慧來體察的。所以對於萬物起源之問題，屬於道之精華，非言可說;僅能談論大揚搉:大道之概略(大致情形)，可問可議(徐無鬼篇)，悟道者是不去談論的(如有去談論，頂多是畫虎藍:老虎的生殖器長的怎麼樣?活的老虎太凶了，沒有人敢靠近他，那有誰敢去檢查看看其生殖器是長的怎麼樣?被其爪一抓，就傷痕累累，所以活的老虎的生殖器長的怎麼樣也沒人看過，那要如何畫老虎的生殖器才像真樣呢?就任憑世人自己憑想像去畫，怎麼畫都對，有依被殺死拿來販賣的虎鞭形狀來畫就對了。至於話虎藍:畫與話音同字不同，義也不同，即外省話之抬槓，台語之練肖話，國語之胡扯之意)。那要怎麼樣才能達到大道境界呢(夫胡為於大方)？言而足，則終日言而盡道:所談論的如能圓通周遍，則整天所談的都符合大道;言而不足，則終日言而盡物:如談的不能圓通周遍，則整天所談的都不離於物象(即形、名、聲、色)。意即整天修道所談的都是要如何賺鈔票、如何獲取聲、名。道物之極，言默不足以載：載，表達也。道的精微，物之至理，都是無法用言談或沉默來表達的。是要忘言、會理(寓言篇之:言無言，未嘗言)，用心去體悟，不要說出口，才符合大道。可言可意，言而愈疏，若以為此理可言可意，則悖離大道愈遠。未生不可忌，已死不可徂:忌，禁也。徂，同阻，礙也。要出生來當人，世人也不能以:我養不起小孩，而禁止他(她)不要生出來當人;已死之人，也不能阻攔他(她)不可以死，要活回來。如可以阻攔死亡，則富豪也可以跟閻王爺商量:我還不想死，還有很多事還沒辦好，我把錢捐出來，換個晚幾年，等到願望達成，可以死的時候才死，有此可能嗎?之意。死生非遠也，理不可覩:覩，看見也。死生之事常在眼前，故說不遠;死生之理不可言讀意測，故說不可見。人是無法事先知道什麼時候會死，什麼時後會生。明明昨天還跟人在聊天，怎麼隔天就被車子給撞死了?之意。或之使，莫之為，疑之所假:有為與無為，不過是對疑惑者所作的假設，藉以惑人，而非實見其然也(白話為:話虎藍、胡扯)，以此招攬信衆營利、賺錢，以此為其謀生之道。道物之極，言默不足以載。載:表達也。道的精微，物的至理，都是無法用言語或沉默來表達的(即道之不可名稱-道可道，非常道也。物之超乎色相之真)。非言非默，議有所極:唯有超乎言默（言無言，未嘗言)之表，才不失為談論大道之極致境界。這句話是說:人生的悲、歡、離、合，生、老、病、苦、死，喜、怒、哀、樂、憂、傷、悲、愛、恨，都包含於大道中，其極致之道理，世人是無法知道的，只要悟得出其中一部分的道理，就算不錯了，悟不出來的就不必強行要知道。也是齊物論所說的:知止其所不知，至矣。陰符經之:觀天之道，執天之行，盡矣。凡事只要依天律，順著自然去走，不能逆天行事，就算極致了。老天要管理天下那麼多眾生，也是很煩，所以它只負責管理道德這一區塊，其餘就由五行來管理眾生之五臟六腑，如越過道德紅線，不知收斂，那到老時就有得瞧，如:插著三管(鼻管、胃管、尿管)、中風不良於行，有口難言、躺在病床，望錢興嘆，有錢自己不會花，要由醫院及瑪莉亞來幫忙花，失智，忘了自己是誰，連子孫也不認識，傻傻的看著人，那就慘了。想死以求解脫，但閻王爺放假，出國去玩，不在家，其下屬不願意收留，則死也死不了，活也活不了，成了活死人，那就難過了。要他(她)捐款出來做公益，會說沒錢;想自殺，一了百了，也無力氣，也不懂得怎麼去自殺，只能花大錢出國去找能安樂死合法化之國家來執行安樂死，才能解脫，別無他法了;不然也只能折磨自己，拖累子孫，等待閻王爺招見才能解決囉!
這幾年來，眾所囑目的大官、富豪、紅的發紫之藝人、名星、名嘴，有多少人住進加護病房、法院看守所，或過不了67歲這一關卡，英年就去找閻王爺報到了，原因是否出在違反道德這一區塊太嚴重?讀者可自行解讀、判斷，老天所賦予神仙之拂塵，威力無窮，專門負責在掃除陰間來到陽間作怪之妖魔鬼怪，以及在陽間胡搞瞎搞的怪咖，只要那把拂塵一揮，陽間之妖魔鬼怪一個也逃不掉，很可怕。但要能得到老天所賜之拂塵(世人戲稱是用來打蚊子之虻術仔)，有走雲頂之功力，談何容易?須修至神仙級境界者，才有機會獲得。70歲以上之老人，於其親朋好友間閒聊時，看見不良於行之老人時，都會談論:人辛苦了一輩子，晚年須要有健康的身體，才不會拖累子孫，人生活得才有意義，這種理想人人都想要，但想歸想，並不是每人都可得到的，要視一生中有無違反自然、道德，當事人自己最清楚，也不必問老天，老天也不想聽，既使有聽到，回答時，人也聽不到，因為是無形的，縱然是氣死也是沒有用的。所以在宥篇末節說出:道有天道、有人道。依現代現實社會觀之，宜再加上錢道、妖道，使足當之。天道:自然法則也、天理也，鐵板一塊，不能改變。人道:為求生存，要遵守處世之經驗法則、慣例、風俗等之人為法則，隨時可變易也。錢道:把修道當成營利事業在經營，在修要如何賺大錢，事事向錢看之道。妖道:將性命雙修，男女雙修，修到床上之人道也。不論修什麼道都可以，但就是不能違反自然法則(天道自然、天理也-見道德經第81章:天之道，利而不害;聖人之道，為而不爭)，違反天道、天理者，因果循環在後面侍候世人，那要怎麼辦呢？就看自己的抉擇了，讀者見解如何？願人人平安!
2019年4月27日 星期六
德進乎日-婆、媳論戰之緣由及原理。
齊物論:「知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道?若有能知，此之謂天府…故昔者堯問於舜曰:我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然，其何故也?舜曰:夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉?昔者十日并出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎?…罔兩問景曰:曩子行，今子止;曩子坐，今子起，何其無特操與?」、寓言篇:「衆罔兩問於景曰:若向也俯而今也仰，向也括（撮）而今也被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也?…」。此二則立言是在闡述婆、媳不合時，雙方在爭論是非，而不知問題是出在心量狹小，形影相隨，其原理很有趣，有什麼形狀之人形，就會投射出什麼樣的影子出來(如再講白一點，往好的方向解釋為:青出於藍而青於藍，往壞的方向解釋為:什麼蛇產什麼卵。如再講清楚一點，就怕有人會對號入座而得罪到人，就由讀者自己去領悟，即可)，說話僅說重點，由世人自己去體悟，才能俯仰皆不得罪於人。有德者，知此道理(解、開悟了)，又肯於日常生活、工作中去力行(做給老天看、讓凡夫來學習)，才算開悟。解、行合一，一起做，稱為并。古時十日(太陽)并出，完全普照萬物，並無私心，所以能澤及萬物(利益眾生)、大人不計小人過，比喻心量廣大，故修道不能只出一張嘴，只會說要圓融，而卻不會做，只解悟，不能行，就不會生智慧，只是增加邪見而已。對於兒、媳間如有成見，要有度量、不計較，如冰釋，不執著，化解掉成見，家庭就會圓滿，知此不變之自然法則時，就不會產生婆、媳不和之問題，否則兒子夾在媽媽與老婆之間，不論怎麼做，都會得罪其中之一方，很難處理，到最後，大多是與媳婦離婚或兒子憂悶，得肝病收場，禍及下一代，如失去父、母一方之愛，單親家庭之小孩行為就容易偏差，在學校容易受到同學霸凌，是件很麻煩的大事，讀者可參考及深思此道理。
齊物論與寓言篇:罔兩(影之微陰)問景(影子)的故事，於2013、11、8善惡之報，如影隨形。2016、10、20形影相隨之原理二篇文章已說明過，於此則不再贅述，有興趣者可自行點閱。堯問於舜與罔兩問於景，均為故事之名，用於比喻於一件事情，並非古代之堯、舜皇帝，實務上用之於日常生活，不宜與學理上學術研究混為一談，否則會乾燥無味。宗、膾、胥敖，是為古時之三小國，如於學術上之研究，則應解釋成大、小國相處之道。須套用於老子第61章:大國者下流(謙下包容之德，各國人才都會跑來大國)。大國以下小國，而取小國。小國以下大國，而取大國。故或下以取，或下而取，兩者各得其所欲，故大者宜為下。堯問於舜之故事，是編列於齊物論第11節:是非之辯之章節中，是在談是與非。陰德與陽善:是在比喻婆婆與女兒、媳婦間，多兒子之大家庭中，有少數兒子因媳婦與公、婆間相處不愉快，整天與父母吵吵鬧鬧要分家，父母恨不得將他們提早將其趕出家門之問題。婆婆如有修道，因陰德高於陽善，心量廣大，自然會將媳婦與自己女兒一樣疼愛、相待，萬德慧日，有包容心，就不會有婆媳論戰之問題，否則是、非不斷，婆婆認為媳婦不孝、媳婦認為婆婆囉說，雙方都認為對方不對之難解習題。並非在闡述大國與小國相處之問題。如從學理上解釋成:堯要不要去攻打三小國?即與齊物論:是非之辯沾不上邊，則故事真意就完全走鐘(樣)了。
台灣有句俚語:胡神(蒼蠅)沾卵巴(睪丸)，歹(不好)打-要打，睪丸會痛，不打，會癢。古時，農業社會，沒冷氣、電扇、殺蟲劑，農人於農事休息或休閒時，都會坐在樹下乘涼，不免會遭受到蒼蠅的干擾，夏天下田工作都穿短褲，坐在樹下聊天時，二腿都是半彎著，男人的睪丸往下垂，自然會招來蒼蠅想吃腥，在睪丸上爬來爬去，很討厭，恨不得一下子用手把蒼蠅打死，但打蒼蠅時，直接也同時打到自己的睪丸，會痛得哇哇大叫，如沒把蒼蠅打死，又老是在爬來爬去，也不是辦法，至於要如何才能將蒼蠅打死，又不會打到自己的睪丸?這就要靠自己的智慧及所用的方法囉!堯問舜的故事與罔兩問景的故事，就是在隱喻說明婆媳論戰，其產生之緣由。很有趣喲!故事中所說的故事，依文義解釋為:所以，從前堯問舜說，我想去討伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然:南:古時皇宮的方位為坐北朝南，臣子方位為坐南朝北，以為君臣有別。所以南面比喻皇帝上朝。不釋然:心情不爽，看不開也。這是什麼原因啊!舜回答說:這三小國，好像是存在於鳥不生蛋的地方，雖偶爾吵吵鬧鬧，有時會做怪，但是起不了作用的。若:你也。你又何看不開呢?從前曾有十個太陽一起出來照耀萬物，也不相仿礙，何況你的德行又勝過太陽呢!進:勝於。超過也。德:比喻看不到的陰德。日:比喻看得到的陽善。此故事之意境是在比喻多兒女、媳婦，婆婆要如何帶領著一家人?才不會因婆媳論戰，發生到底是壞媳婦或惡婆婆之是非之爭。而罔兩問景又是在闡述(隱喻)有怎麼樣的婆婆，就會娶進什麼樣的媳婦入家門，而且是會遺傳的。婆婆認為是壞媳婦也對；媳婦認為是惡婆婆，也沒有錯。各有各的說法與道理。只是婆婆的婆婆(女阿祖)年紀已大，大多已不在人世間，無從考證其媳婦之行為；而能活到當阿祖(女曾祖父)，都是有修養之人，不會去說媳婦或孫媳婦的不是處，別人去問她，她是知道，但不會說出口的。只能從婆婆同輩份的長者，去探探其口風，就可得知婆婆年輕時是如何對待其婆婆的?但婆婆是不會承認自己會與其婆婆論戰的，都會說自己很孝順其婆婆的，奇怪的是，其媳婦也是以同一方式對待其婆婆，這就玄了。如刻意去挑選，也不一定能挑到與婆婆同性格之媳婦來，但偏偏娶進門之媳婦就會變成與婆婆同一性格，如此才有機會婆媳論戰，老天絕對會讓婆婆滿意的，如此一報還一報，類似遺傳，有怎麼樣的婆婆，就會有怎麼樣的媳婦，這稱為形影相隨理論。
齊物論:德近乎日之故事，妙到令人拍案叫絕。為人婆婆的會認為兒子小時候是聽父母親的話，等到娶了老婆後，變成聽老婆的話，認為兒子變心，心不正，才只會聽老婆的話，不聽父母的話，枉費父母養育之苦心，是沒有錯；但媳婦會認為媳婦與女兒是同一家人，公婆應平等相待，公婆對於女兒不論做什麼事都對，媳婦有點讓公婆不如意的事，就嫌棄得要死，背後指指點點，又對外向朋友告狀，不考慮媳婦的立場，那要如何相處呢?也對。如要改變婆、媳對立之方法就是要以德進乎日之方式，不去計較女兒、媳婦的小事，由現在為人媳婦的人自己做起，給自己的兒女當榜樣，去效法學習。沒多久，一轉眼，媳婦自己也會升格當婆婆，娶進門之媳婦才不會與自己做對，如老認為媳婦自己對，婆婆不對，那也沒關係，等到自己娶媳婦，媳婦進門，與婆婆論戰時，婆婆就不要哭(妖)餓，就讓婆、媳論戰之戲碼，一代遺傳一代，繼續演下去。不知讀者之看法如何?同理，為人兒、媳，對自己年邁之父母、公婆，未盡反哺之恩，或兄弟間互相推辭，不去照顧，也無所謂，但沒多久，一轉眼，換成自己也老了，自己的兒、媳也是一樣不盡反哺之恩，到時老淚縱橫也沒有用，因為自己有無盡反哺之恩?兒孫看在眼裏，不必父母或老師教導，自動會學起來的，此為不言之教之威力，很可怕的!此形影關係是老天所規定之天律，任何人都違逆不得的，所以奉勸為人兒、女、媳婦者，現在如何對待長輩，等到將來自己老的時候，兒、媳也是會以同一方式對待我們的，信不信都無所謂，等到自己年老時不要哭餓，想後悔也太遲了，要後悔也只能等到下輩子才有機會彌補或改正，一般人都為三餐而忙，不會去注意或考慮這些問題，到過了70歲以後，夕陽西下(泉涸)時，就會去思考將來老的時後要怎麼辦的問題，但知道時也改變不了老天(天律)所制定之人生遊戲規則，這些問題老莊幾千年前就已說過了，只是世人未將其所說的話當成一回事，是否真實?只以錢(鈔票)為優先考慮對象。人還沒老，也沒人知道，也只能到自己年老時才知道(見真章)答案，願人人年老時，都能享清福。
齊物論與寓言篇:罔兩(影之微陰)問景(影子)的故事，於2013、11、8善惡之報，如影隨形。2016、10、20形影相隨之原理二篇文章已說明過，於此則不再贅述，有興趣者可自行點閱。堯問於舜與罔兩問於景，均為故事之名，用於比喻於一件事情，並非古代之堯、舜皇帝，實務上用之於日常生活，不宜與學理上學術研究混為一談，否則會乾燥無味。宗、膾、胥敖，是為古時之三小國，如於學術上之研究，則應解釋成大、小國相處之道。須套用於老子第61章:大國者下流(謙下包容之德，各國人才都會跑來大國)。大國以下小國，而取小國。小國以下大國，而取大國。故或下以取，或下而取，兩者各得其所欲，故大者宜為下。堯問於舜之故事，是編列於齊物論第11節:是非之辯之章節中，是在談是與非。陰德與陽善:是在比喻婆婆與女兒、媳婦間，多兒子之大家庭中，有少數兒子因媳婦與公、婆間相處不愉快，整天與父母吵吵鬧鬧要分家，父母恨不得將他們提早將其趕出家門之問題。婆婆如有修道，因陰德高於陽善，心量廣大，自然會將媳婦與自己女兒一樣疼愛、相待，萬德慧日，有包容心，就不會有婆媳論戰之問題，否則是、非不斷，婆婆認為媳婦不孝、媳婦認為婆婆囉說，雙方都認為對方不對之難解習題。並非在闡述大國與小國相處之問題。如從學理上解釋成:堯要不要去攻打三小國?即與齊物論:是非之辯沾不上邊，則故事真意就完全走鐘(樣)了。
台灣有句俚語:胡神(蒼蠅)沾卵巴(睪丸)，歹(不好)打-要打，睪丸會痛，不打，會癢。古時，農業社會，沒冷氣、電扇、殺蟲劑，農人於農事休息或休閒時，都會坐在樹下乘涼，不免會遭受到蒼蠅的干擾，夏天下田工作都穿短褲，坐在樹下聊天時，二腿都是半彎著，男人的睪丸往下垂，自然會招來蒼蠅想吃腥，在睪丸上爬來爬去，很討厭，恨不得一下子用手把蒼蠅打死，但打蒼蠅時，直接也同時打到自己的睪丸，會痛得哇哇大叫，如沒把蒼蠅打死，又老是在爬來爬去，也不是辦法，至於要如何才能將蒼蠅打死，又不會打到自己的睪丸?這就要靠自己的智慧及所用的方法囉!堯問舜的故事與罔兩問景的故事，就是在隱喻說明婆媳論戰，其產生之緣由。很有趣喲!故事中所說的故事，依文義解釋為:所以，從前堯問舜說，我想去討伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然:南:古時皇宮的方位為坐北朝南，臣子方位為坐南朝北，以為君臣有別。所以南面比喻皇帝上朝。不釋然:心情不爽，看不開也。這是什麼原因啊!舜回答說:這三小國，好像是存在於鳥不生蛋的地方，雖偶爾吵吵鬧鬧，有時會做怪，但是起不了作用的。若:你也。你又何看不開呢?從前曾有十個太陽一起出來照耀萬物，也不相仿礙，何況你的德行又勝過太陽呢!進:勝於。超過也。德:比喻看不到的陰德。日:比喻看得到的陽善。此故事之意境是在比喻多兒女、媳婦，婆婆要如何帶領著一家人?才不會因婆媳論戰，發生到底是壞媳婦或惡婆婆之是非之爭。而罔兩問景又是在闡述(隱喻)有怎麼樣的婆婆，就會娶進什麼樣的媳婦入家門，而且是會遺傳的。婆婆認為是壞媳婦也對；媳婦認為是惡婆婆，也沒有錯。各有各的說法與道理。只是婆婆的婆婆(女阿祖)年紀已大，大多已不在人世間，無從考證其媳婦之行為；而能活到當阿祖(女曾祖父)，都是有修養之人，不會去說媳婦或孫媳婦的不是處，別人去問她，她是知道，但不會說出口的。只能從婆婆同輩份的長者，去探探其口風，就可得知婆婆年輕時是如何對待其婆婆的?但婆婆是不會承認自己會與其婆婆論戰的，都會說自己很孝順其婆婆的，奇怪的是，其媳婦也是以同一方式對待其婆婆，這就玄了。如刻意去挑選，也不一定能挑到與婆婆同性格之媳婦來，但偏偏娶進門之媳婦就會變成與婆婆同一性格，如此才有機會婆媳論戰，老天絕對會讓婆婆滿意的，如此一報還一報，類似遺傳，有怎麼樣的婆婆，就會有怎麼樣的媳婦，這稱為形影相隨理論。
齊物論:德近乎日之故事，妙到令人拍案叫絕。為人婆婆的會認為兒子小時候是聽父母親的話，等到娶了老婆後，變成聽老婆的話，認為兒子變心，心不正，才只會聽老婆的話，不聽父母的話，枉費父母養育之苦心，是沒有錯；但媳婦會認為媳婦與女兒是同一家人，公婆應平等相待，公婆對於女兒不論做什麼事都對，媳婦有點讓公婆不如意的事，就嫌棄得要死，背後指指點點，又對外向朋友告狀，不考慮媳婦的立場，那要如何相處呢?也對。如要改變婆、媳對立之方法就是要以德進乎日之方式，不去計較女兒、媳婦的小事，由現在為人媳婦的人自己做起，給自己的兒女當榜樣，去效法學習。沒多久，一轉眼，媳婦自己也會升格當婆婆，娶進門之媳婦才不會與自己做對，如老認為媳婦自己對，婆婆不對，那也沒關係，等到自己娶媳婦，媳婦進門，與婆婆論戰時，婆婆就不要哭(妖)餓，就讓婆、媳論戰之戲碼，一代遺傳一代，繼續演下去。不知讀者之看法如何?同理，為人兒、媳，對自己年邁之父母、公婆，未盡反哺之恩，或兄弟間互相推辭，不去照顧，也無所謂，但沒多久，一轉眼，換成自己也老了，自己的兒、媳也是一樣不盡反哺之恩，到時老淚縱橫也沒有用，因為自己有無盡反哺之恩?兒孫看在眼裏，不必父母或老師教導，自動會學起來的，此為不言之教之威力，很可怕的!此形影關係是老天所規定之天律，任何人都違逆不得的，所以奉勸為人兒、女、媳婦者，現在如何對待長輩，等到將來自己老的時候，兒、媳也是會以同一方式對待我們的，信不信都無所謂，等到自己年老時不要哭餓，想後悔也太遲了，要後悔也只能等到下輩子才有機會彌補或改正，一般人都為三餐而忙，不會去注意或考慮這些問題，到過了70歲以後，夕陽西下(泉涸)時，就會去思考將來老的時後要怎麼辦的問題，但知道時也改變不了老天(天律)所制定之人生遊戲規則，這些問題老莊幾千年前就已說過了，只是世人未將其所說的話當成一回事，是否真實?只以錢(鈔票)為優先考慮對象。人還沒老，也沒人知道，也只能到自己年老時才知道(見真章)答案，願人人年老時，都能享清福。
2019年4月9日 星期二
魚相造乎水，人相造乎道-修無為自然之天道，知泉涸之道理，才能庇蔭及造福子孫。
大宗師篇:「泉涸，魚相處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖…孔子曰:魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而而養給;相造乎道者，無事而生定。故曰:魚相忘於江湖，人相忘乎道術。」、至樂篇:「萬物職職，皆從無為殖。故曰:天地無為也而無不為也。人也孰能得無為哉!」、逍遙遊:「北冥有魚，其名為鯤…海運，將徙於南冥…水之積也不厚，則負大舟也無力」。此三則立言是在闡述修道之妙用，有修至無極境界，就知道海運(潮汐運轉)所生之力量，等同業力，是無窮的;更是在形容、隱喻積德與福份享盡(泉涸)之果報也無窮，讀者可參考之。
莊子一書，從篇首至結語均未拿人來比喻修道，而都是以魚、鳥、水、風、雲、霧、雨、露…等等來比喻修道，如此才能俯仰皆不得罪於人。泉:生命也。涸:指人於年老體力衰退(夕陽西下)時，就會思親(想要有子女陪伴)之意。陸:指年老住養老院、看護中心。泉涸是在形容福份享盡、夕陽西下之情景。造:至也。詣也。指境界(造詣)很高之意。水:庇蔭及造福子孫也。道:自然也。魚:指修天道自然之修道高人。人:指修人道或錢道之世俗之人。水:庇蔭也、造福也。穿池養給:文義為窟穴泥沙，自資養供給。比喻修天道自然之高人，清虛養性，食靈氣，以滋養身體。一般修道人，無為逍遙，故得性分鎮定而安樂。無事:無為也。生:古性字。無為心性生定而逍遙。濡沫:以唾沫相救(喻無子女陪伴時，會思親)，必有仁義、惡死之心(比喻以仁義來相安慰)。呴:吐口水也。濡:沾濕。江湖:指自然之道。道術:修道之方法也。相忘:指以仁義濟物，不如忘仁義於大道之中，然後可使萬物各得其性(即佛家所說的作而無作，無作而作)。職職:眾多也。無為:自然也。殖:生長出來。此二句話之意境是在說:修人道有修至無為，相忘於道術，物質生活不足時，可以精神生活來補足，如此可使人性安定、寂靜，才能復歸本性;修天道無為自然至無極境界(能獨立與天地往來)時，境界就很高(以魚來代表)，可以靈氣滋養自己，平常於社會上不會機、巧、狡、詐、相爭，不賺黑心錢或不義之財，不會拋家棄子，在家不會爭家產、祖產，父母、公婆於年老行動不便時，能服侍老人家，一切順隨自然之道行事。人於年老時，都是會死的，不論兒女有無陪伴在身旁，與其他老人相處在一起時，就可不必講那些仁義的客套話來相互安慰;於回去報到時，就可依其造化(以水來代表)來庇蔭、造福子孫。如同魚得水而游，但忘記自己是在水中:同理，鳥乘風飛翔，但忘記(不知道)自己是在風裏，逍遙而自在，快樂如神仙。世人如能體悟到此種道理，與道為一，就不知死生聚散。相忘之意境也是在闡述、隱喻人老了，含貽弄孫，樂到忘記吃飯，也很高興，就忘記一切煩惱，也不會感覺到累，樂到忘記呼吸，死了就死了，無牽無掛，也很快樂，再多的身外物也帶不走，這就是人生。
中國古話有句:祖上有德或祖上無德這句名言。同樣是人家的子孫，為什麼有些子孫人生旅途很平順，家庭圓滿、事業發達;有些人的子孫人生旅途很坎坷?拋家棄子、家庭狀況不斷、事業不順，殺人、放火、走私槍械、販毒…等等。其轉化點就在於此!這就牽涉到祖上有德、無德之問題，祖上有德，行有餘力(風之積、水之積也厚)，自可庇蔭、造福子孫，一代比一代上進;祖上無德，上樑已不正了，下樑會不歪嗎？自己已自身難保了，那有閒工夫去庇蔭、造福子孫呢(水之積也不厚，則負大舟也無力)?一代不如一代。玄得很，不得不信也!
則陽篇有言:古之君人者，以得為在民，以失為在己，以正為在民，以枉為在己。故一形有失其形者，退而自責。今則不然，匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭，則以偽繼之。日出多偽，士民安取不偽!夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜，盜竊之行，於誰責而可乎?統治者立榮辱、好財貨、帶頭作偽，是導至百姓走向犯罪道路之根源。藍、綠、白各黨都為了政權，在欺騙選民，騙選票?而選民也甘願被騙，那要怪誰呢?無怪乎人間世篇:接輿狂人會挖苦孔子說:鳳兮鳳兮，何如德之衰也!來世不可待，往事不可追也。生於此亂世，唯有自保，才能免禍之無奈。幾千年前莊子所說的話，至今仍一體適用，並無例外。當今社會是否如此?政府有無誠信?社會要如何和諧?讀者可自行判斷。故曰:不可變易者為經，可變易者則不可為經。莊子一書又名南華經，是不可變易的。這些不可變易的無字天書，是老天所規定之自然律，任何人均違逆不得。並於駢拇篇載明:世人之所作所為，由自己的五臟來承擔罪孽，於年老時一一呈現，老天也不必費力氣來管眾生，有金、木、水、火、土五行在管理眾生，管得好好的，信不信均無拘束力，等到年老，病魔找上門時，就有苦頭可吃，但後悔已來不及了。願人人平安!
莊子一書，從篇首至結語均未拿人來比喻修道，而都是以魚、鳥、水、風、雲、霧、雨、露…等等來比喻修道，如此才能俯仰皆不得罪於人。泉:生命也。涸:指人於年老體力衰退(夕陽西下)時，就會思親(想要有子女陪伴)之意。陸:指年老住養老院、看護中心。泉涸是在形容福份享盡、夕陽西下之情景。造:至也。詣也。指境界(造詣)很高之意。水:庇蔭及造福子孫也。道:自然也。魚:指修天道自然之修道高人。人:指修人道或錢道之世俗之人。水:庇蔭也、造福也。穿池養給:文義為窟穴泥沙，自資養供給。比喻修天道自然之高人，清虛養性，食靈氣，以滋養身體。一般修道人，無為逍遙，故得性分鎮定而安樂。無事:無為也。生:古性字。無為心性生定而逍遙。濡沫:以唾沫相救(喻無子女陪伴時，會思親)，必有仁義、惡死之心(比喻以仁義來相安慰)。呴:吐口水也。濡:沾濕。江湖:指自然之道。道術:修道之方法也。相忘:指以仁義濟物，不如忘仁義於大道之中，然後可使萬物各得其性(即佛家所說的作而無作，無作而作)。職職:眾多也。無為:自然也。殖:生長出來。此二句話之意境是在說:修人道有修至無為，相忘於道術，物質生活不足時，可以精神生活來補足，如此可使人性安定、寂靜，才能復歸本性;修天道無為自然至無極境界(能獨立與天地往來)時，境界就很高(以魚來代表)，可以靈氣滋養自己，平常於社會上不會機、巧、狡、詐、相爭，不賺黑心錢或不義之財，不會拋家棄子，在家不會爭家產、祖產，父母、公婆於年老行動不便時，能服侍老人家，一切順隨自然之道行事。人於年老時，都是會死的，不論兒女有無陪伴在身旁，與其他老人相處在一起時，就可不必講那些仁義的客套話來相互安慰;於回去報到時，就可依其造化(以水來代表)來庇蔭、造福子孫。如同魚得水而游，但忘記自己是在水中:同理，鳥乘風飛翔，但忘記(不知道)自己是在風裏，逍遙而自在，快樂如神仙。世人如能體悟到此種道理，與道為一，就不知死生聚散。相忘之意境也是在闡述、隱喻人老了，含貽弄孫，樂到忘記吃飯，也很高興，就忘記一切煩惱，也不會感覺到累，樂到忘記呼吸，死了就死了，無牽無掛，也很快樂，再多的身外物也帶不走，這就是人生。
中國古話有句:祖上有德或祖上無德這句名言。同樣是人家的子孫，為什麼有些子孫人生旅途很平順，家庭圓滿、事業發達;有些人的子孫人生旅途很坎坷?拋家棄子、家庭狀況不斷、事業不順，殺人、放火、走私槍械、販毒…等等。其轉化點就在於此!這就牽涉到祖上有德、無德之問題，祖上有德，行有餘力(風之積、水之積也厚)，自可庇蔭、造福子孫，一代比一代上進;祖上無德，上樑已不正了，下樑會不歪嗎？自己已自身難保了，那有閒工夫去庇蔭、造福子孫呢(水之積也不厚，則負大舟也無力)?一代不如一代。玄得很，不得不信也!
則陽篇有言:古之君人者，以得為在民，以失為在己，以正為在民，以枉為在己。故一形有失其形者，退而自責。今則不然，匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭，則以偽繼之。日出多偽，士民安取不偽!夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜，盜竊之行，於誰責而可乎?統治者立榮辱、好財貨、帶頭作偽，是導至百姓走向犯罪道路之根源。藍、綠、白各黨都為了政權，在欺騙選民，騙選票?而選民也甘願被騙，那要怪誰呢?無怪乎人間世篇:接輿狂人會挖苦孔子說:鳳兮鳳兮，何如德之衰也!來世不可待，往事不可追也。生於此亂世，唯有自保，才能免禍之無奈。幾千年前莊子所說的話，至今仍一體適用，並無例外。當今社會是否如此?政府有無誠信?社會要如何和諧?讀者可自行判斷。故曰:不可變易者為經，可變易者則不可為經。莊子一書又名南華經，是不可變易的。這些不可變易的無字天書，是老天所規定之自然律，任何人均違逆不得。並於駢拇篇載明:世人之所作所為，由自己的五臟來承擔罪孽，於年老時一一呈現，老天也不必費力氣來管眾生，有金、木、水、火、土五行在管理眾生，管得好好的，信不信均無拘束力，等到年老，病魔找上門時，就有苦頭可吃，但後悔已來不及了。願人人平安!
2019年3月22日 星期五
貴賤有時(反衍、謝施)，未可以為常(兵，恃之則亡。大兵之後，必有凶年-萬法皆空，因果不空，故不能顛倒行事)。
老子第30章:「以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大兵(軍)之後，必有凶年。」第31章:「殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之。」第46章:「天下有道，却走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。」、人間世:「鳳兮鳳兮!何如德之衰也!來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉;天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。」、則陽篇:「未生不可忌，已死不可阻。死生非遠也，理不可覩。」、天地篇：「天下有道，則與物皆昌，天下無道，則修德就閒…高言不止於眾人之心，至言不出，俗言勝也。以二缶鍾惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪，知其不可得也而強之，又一惑也。故莫若釋之而不推，不推，誰比其憂？」、天運篇：「名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖。」、秋水篇:「北海若謂河伯曰:以道觀之，物無貴賤，以物觀之，自貴而相賤。以俗觀之，貴賤不在己…爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也…默默乎河伯，女惡知貴賤之門，小大之家…以道觀之，何貴何賤，是謂反衍。何少何多，是謂謝施」、列禦寇篇:「聖人以必不必，故無兵;眾人以不必必之，故多兵。順於兵，故行有求，兵，恃之則亡」。此幾則立言，以俗人之眼光視之，會認為人不能消極，須積極上進，與人相爭，贏了，才能過好生活，話是如此說並沒有錯，關鍵在於相爭是否爭過了頭？有無違逆自然？就涉及兵，恃之則亡。兵:相爭也。指的是心兵，內心之爭戰也。依恃相爭之心取勝，必然自取滅亡。每人都有親友，於其回去報到，不論是去殯儀館或火葬場送別時，就感受出:啊!這就是人生，辛苦一輩子，也沒帶一樣東西，二手空空，躺著直直的回去，死生同狀，人有什麼好爭的？人生變化是無常的。有的政治人物違逆天理，只要看到鈔票，什麼樣違背職務的事都幹得出來，但夜路走多了總會碰到鬼，最後都會跑到土城看守所去進修，此時就會想到老莊所說的哲理才是真的，其他都是假的，但已來不及悔改了，要悔改就要等下一輩子囉!同理執政與在野之政黨理念不同，施政方針也會不同，以前的執政黨都在照顧軍公教，勞工、農民被忽視，都沒有補助，公務人員福利優厚，被洗腦了，故一心效忠;但政黨輪替後，政策轉向照顧勞工、農民，許多優惠之法令都被修改了，被退休公務人員駡為是在進行清算鬥爭?那到底是以前的執政者對，還是現在的執政者對?未可以為常也!故為無常。大兵之後，必有凶年。爭鬥的太厲害，欠債就要還債，有因必有果，因果不空，不能顛倒行事，如果欠債不必還，強者永遠為王乎!讀者可參考之!
老子說:以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。主者:人之心靈也。兵:爭、鬥也。天下:指在內心與心鬥，在外與人鬥。道是在輔佐人類之心靈，內心不能六欲相傾軋、起干戈，自亂性情，干擾心靈，心靜不下來，會讓邪魔入侵而想做壞事，而在外與人相爭、相鬥或以權勢凌人，凡是做了壞事，都會有因果循環，報應很可怕，與佛家所言:萬法(萬事)皆空，因果不空同義理。兵強天下:比喻以權力、勢力，高壓他人，作威作福，胡搞瞎搞。其事好還:比喻欠債還債，一報還一報。與養生主篇:為惡無近刑同義。師之所處，荊棘生焉。師:不能解釋成軍隊。文義是軍隊眾多為師。而是在比喻內心紛亂，招來眾多邪魔，讓自己的心靜不下來。荊棘:指未修道，心田(方寸)荒蕪，戈矛生，亂胸次之中，整個心田亂紛紛，血氣就會衰退(同天下有道，聖人成焉;天下無道，聖人生焉;天下有道，則與物皆昌，天下無道，則修德就閒)。大兵(軍)之後，必有凶年。大兵:相爭鬥的太厲害，隱喻壞事或缺德事幹多、幹絕了(即為惡也)。凶年:身心之凶也。隱喻自己或子孫之身體健康(即報應:刑也)。刑之白話為:報應。意為必定會走衰小運、報應、報復跟隨，惡運接二連三的跟隨著自己或子孫而來，禍不單行。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之:形容壞事幹多了，內心要悲哀哭泣。爭贏了，要以懺悔心悔過(文言文之另一形容辭為:哀矜勿喜)，比喻政治惡鬥或爭食大工程、大訂單之利益，逞強，爭的你死我活，而人上有人，天外有天，得逞後，甜頭雖然拿到了，當氣勢轉弱時，身體、家庭、事業，就容易出狀況。天下有道(世人不妄作非為，不生邪念)，却走馬以糞。天下:指的是人心。有道:指世人不會妄作非為(獸面人心)。却:退回來、轉換也。走馬:善戰之馬、強人也。是比喻人很凶悍。糞:種田。比喻修道。比喻壞人有修道也會變好人。天下無道(世人不守無為，不養清靜，貪得無厭，求名利之榮，妄作非為，胡搞瞎搞)，戎馬生於郊。天下:指人心。無道:不悟真常之性，心裏沒有在修正道(人面獸心或半人半禽獸，人如果沒有倫理道德觀念、沒修恥心時，心性則與禽獸無異，或更超過時，則什麼事都幹得出來，如此就很麻煩了)。戎馬:文義為母馬，作戰之馬。形容性中之意馬也。生於郊:文義為母馬在戰場上生小馬。郊:文義為郊外。形容未修道。比喻亂搞男女關係，在外生私生子。意即人不修心，讓心中六欲滋生，心上之刀兵橫生，性情中之馬亂闖亂撞，整身之五臟六腑都成了交戰之場，魂魄均成為魔軍之輩，心靈無法降伏妄心，就會在外亂搞男女關係或不倫戀，拋家棄子，小孩只會生，不會養，小孩缺乏父母任何一方的愛，長大後行為就容意偏差，製造社會問題，社會就不能安定，整天打打殺殺，賣槍、販毒、詐騙…。所以要保性命長久一點，就要修心，不能有心兵(相爭)，心才能靜得下來，自然會清靜無事，不要等到癌先生找上門來時，才來怪天怪地，則為時就已晚矣。由老子及秋水篇河伯(比喻未修道之俗人、一曲之士)與北海若(隱喻莊子自己)之對話中，文字上老子使用大兵之後，必有凶年。莊子文字上使用反衍、謝施。文義及意境上大同小異，意思是相同的。大兵之後，必有凶年。意境就如上段所述!反衍:貴與賤，是輪流反覆在轉動的。與風水輪流轉同義。謝施:謝，代謝，轉化也。施:延伸，發展也。反衍與謝施，僅是文字用法之變化而已，才不致產同一文義重複使用之感覺，實則是同一意思。北海若說:以道的觀點來說，萬物本來就無貴賤之問題。以萬物本身來看，都以自己為貴，而以他物為賤(自己比較高尚，自己的孩子不論怎麼壞，都是好孩子;別人的小孩稍為頑皮一點，就認為是野孩子)。以世俗的眼光來看，貴賤是由世俗之人所區分出來的，並不是事物本身所固有的(亦即與自己同夥的就認為貴，不同夥者為賤)。北海若認為河伯是俗人、一曲之士，女惡知貴賤之門，小大之家!不知道這些道理，所以要河伯默默乎(意謂要河伯少說話)。女:通你、汝。門:門徑。引伸為有關貴賤之道理。家:道理也。與門同義!
莊子說:以道的角度來看吧，萬物一齊，本來就沒有貴與賤之問題;但以萬物的角度來看，自己為貴，別人為賤;如以世俗之角度來看，同一伙(黨派)的人為貴，不同伙(黨派)的為賤。貴與賤是世人為爭名、利所想出來花樣。但世人、俗人卻不知貴賤是會反衍、謝施的，亦即貴賤是會輪流轉的。爭讓之理，堯桀之行:舉大家都知道的。。大王，過世後，子孫為遺產擺不平，將大體置於大廳四年才下葬，換第二代子孫，人還沒死 ，先因失智，不認識自己子孫是誰?無能力理財，子孫又開始為其財產管理權在爭訟，齊物論說:雖曰不死，奚益!錢那麼多，雖富可敵國，但失智了，什麼事也不懂，只會吃飯，拉屎，成了活死人，那活著有什麼用呢?而且爭產還會遺傳的，所以富貴不可能常在，玄得很。人在紅的時候，起高樓，賺大錢，當大官、國會議員，此時為貴;在走衰小運時，選舉選輸了，官位不保、生意失敗、大樓垮了，此時為賤。這句成語為名譽之觀不足以為廣，名譽、富貴就像裝飾品一樣，新品(人紅時)人看人愛，都想巴結他，時間久了，新品漸漸就會退色(沒官位，生意失敗、人不紅了) ，於走在路上也沒有人認識你，而且人見人怕，離你而遠去。世人為什麼都知道此道理，但還是往名、利中打滾以求富貴，就是被迷惑二字害死的。莊子又說:只有一人、二人迷惑還有救，但三個人迷惑，就個走個的路，就會迷失人生的方向。莊子要導引世人走向明路，但至高的言論，俗人聽不進去，俗人的言論贏了，到現在，天下人都迷惑了，都不知人生的路要往那裏走，讓他很憂心，但憂心也沒有用，不如放任不管，才不會有煩惱，就看世人自己的造化了。
當處於亂世時，就如同人間世篇於孔子之年代，瘋人接輿挖苦孔子的話:鳳兮!何如德之衰也。來世不可待，往世不可追，方今之時，僅免刑焉。白話為:怎麼會那麼衰小(喻未修道德)，不是出生於太平盛世，而是會在這個亂世年代來出生當人?來世會轉世為何種動物，無法期待，也沒有人會知道;前輩子幹了什麼壞事，當何種動物，而來轉世當人，也無從查考，也不知道(仝:未生不可忌，已死不可阻。死生非遠也，理不可覩。忌:禁也，選擇也。覩:視或看見也。將來要出生於富貴或窮人之家，或轉世為何種動物，沒有自己的選擇權，人已死了，也不能以遺產還沒分好，賺那麼多錢都還沒花，或小孩還小，還不想死，也不能阻止他不要死，要他活起來，等遺產分好、錢花完、小孩子長大一點再死。死生相去不遠，但其中的道理就是看不見。是因為是無形的道在主宰，由黑、白無常、牛頭、馬面來執行捉人之故也，不想死也不行，魂被帶走，人就自然無法呼吸，嗚呼哀哉了)!現在是處於亂世，只能求平安，不能添福壽，只要不要得到報應(刑)就不錯了，以對於亂世中出生來當人真苦，碰到一大堆複雜的問題要由當代人來處理之無奈。以這個時代的話來說，則應解釋為:碰到一個中國是為中華民國或中華人民共和國的統、獨爭議，藍綠對抗年代，要統，原來的台灣人不同意，要獨，老共不肯，雙方都認為自己對，對方不對，此涉及二個都對，二個都不對的問題，也只能莫若以明，以時間換空間，才能解決。如以對抗到鬥爭，把國家由亞洲四小龍之龍頭搞到掉至龍尾，政黨只在拼政治而不拼經濟，人民苦哈哈!當權者肥吱吱，百姓又不能多說話，也很麻煩，如因被戴帽子而抓去關或家庭、事業、身體出狀況，疲於奔命，而要應付這些情況是很累的，此無奈會顯現在現實的人生中。既然出生來當人真命苦，麻煩的問題一大堆，那如果不要出生來當人，將來老了，回去報到時如能直接當神仙，不知是否會比較快樂?讀者認為如何呢?願人人平安!
老子說:以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。主者:人之心靈也。兵:爭、鬥也。天下:指在內心與心鬥，在外與人鬥。道是在輔佐人類之心靈，內心不能六欲相傾軋、起干戈，自亂性情，干擾心靈，心靜不下來，會讓邪魔入侵而想做壞事，而在外與人相爭、相鬥或以權勢凌人，凡是做了壞事，都會有因果循環，報應很可怕，與佛家所言:萬法(萬事)皆空，因果不空同義理。兵強天下:比喻以權力、勢力，高壓他人，作威作福，胡搞瞎搞。其事好還:比喻欠債還債，一報還一報。與養生主篇:為惡無近刑同義。師之所處，荊棘生焉。師:不能解釋成軍隊。文義是軍隊眾多為師。而是在比喻內心紛亂，招來眾多邪魔，讓自己的心靜不下來。荊棘:指未修道，心田(方寸)荒蕪，戈矛生，亂胸次之中，整個心田亂紛紛，血氣就會衰退(同天下有道，聖人成焉;天下無道，聖人生焉;天下有道，則與物皆昌，天下無道，則修德就閒)。大兵(軍)之後，必有凶年。大兵:相爭鬥的太厲害，隱喻壞事或缺德事幹多、幹絕了(即為惡也)。凶年:身心之凶也。隱喻自己或子孫之身體健康(即報應:刑也)。刑之白話為:報應。意為必定會走衰小運、報應、報復跟隨，惡運接二連三的跟隨著自己或子孫而來，禍不單行。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之:形容壞事幹多了，內心要悲哀哭泣。爭贏了，要以懺悔心悔過(文言文之另一形容辭為:哀矜勿喜)，比喻政治惡鬥或爭食大工程、大訂單之利益，逞強，爭的你死我活，而人上有人，天外有天，得逞後，甜頭雖然拿到了，當氣勢轉弱時，身體、家庭、事業，就容易出狀況。天下有道(世人不妄作非為，不生邪念)，却走馬以糞。天下:指的是人心。有道:指世人不會妄作非為(獸面人心)。却:退回來、轉換也。走馬:善戰之馬、強人也。是比喻人很凶悍。糞:種田。比喻修道。比喻壞人有修道也會變好人。天下無道(世人不守無為，不養清靜，貪得無厭，求名利之榮，妄作非為，胡搞瞎搞)，戎馬生於郊。天下:指人心。無道:不悟真常之性，心裏沒有在修正道(人面獸心或半人半禽獸，人如果沒有倫理道德觀念、沒修恥心時，心性則與禽獸無異，或更超過時，則什麼事都幹得出來，如此就很麻煩了)。戎馬:文義為母馬，作戰之馬。形容性中之意馬也。生於郊:文義為母馬在戰場上生小馬。郊:文義為郊外。形容未修道。比喻亂搞男女關係，在外生私生子。意即人不修心，讓心中六欲滋生，心上之刀兵橫生，性情中之馬亂闖亂撞，整身之五臟六腑都成了交戰之場，魂魄均成為魔軍之輩，心靈無法降伏妄心，就會在外亂搞男女關係或不倫戀，拋家棄子，小孩只會生，不會養，小孩缺乏父母任何一方的愛，長大後行為就容意偏差，製造社會問題，社會就不能安定，整天打打殺殺，賣槍、販毒、詐騙…。所以要保性命長久一點，就要修心，不能有心兵(相爭)，心才能靜得下來，自然會清靜無事，不要等到癌先生找上門來時，才來怪天怪地，則為時就已晚矣。由老子及秋水篇河伯(比喻未修道之俗人、一曲之士)與北海若(隱喻莊子自己)之對話中，文字上老子使用大兵之後，必有凶年。莊子文字上使用反衍、謝施。文義及意境上大同小異，意思是相同的。大兵之後，必有凶年。意境就如上段所述!反衍:貴與賤，是輪流反覆在轉動的。與風水輪流轉同義。謝施:謝，代謝，轉化也。施:延伸，發展也。反衍與謝施，僅是文字用法之變化而已，才不致產同一文義重複使用之感覺，實則是同一意思。北海若說:以道的觀點來說，萬物本來就無貴賤之問題。以萬物本身來看，都以自己為貴，而以他物為賤(自己比較高尚，自己的孩子不論怎麼壞，都是好孩子;別人的小孩稍為頑皮一點，就認為是野孩子)。以世俗的眼光來看，貴賤是由世俗之人所區分出來的，並不是事物本身所固有的(亦即與自己同夥的就認為貴，不同夥者為賤)。北海若認為河伯是俗人、一曲之士，女惡知貴賤之門，小大之家!不知道這些道理，所以要河伯默默乎(意謂要河伯少說話)。女:通你、汝。門:門徑。引伸為有關貴賤之道理。家:道理也。與門同義!
莊子說:以道的角度來看吧，萬物一齊，本來就沒有貴與賤之問題;但以萬物的角度來看，自己為貴，別人為賤;如以世俗之角度來看，同一伙(黨派)的人為貴，不同伙(黨派)的為賤。貴與賤是世人為爭名、利所想出來花樣。但世人、俗人卻不知貴賤是會反衍、謝施的，亦即貴賤是會輪流轉的。爭讓之理，堯桀之行:舉大家都知道的。。大王，過世後，子孫為遺產擺不平，將大體置於大廳四年才下葬，換第二代子孫，人還沒死 ，先因失智，不認識自己子孫是誰?無能力理財，子孫又開始為其財產管理權在爭訟，齊物論說:雖曰不死，奚益!錢那麼多，雖富可敵國，但失智了，什麼事也不懂，只會吃飯，拉屎，成了活死人，那活著有什麼用呢?而且爭產還會遺傳的，所以富貴不可能常在，玄得很。人在紅的時候，起高樓，賺大錢，當大官、國會議員，此時為貴;在走衰小運時，選舉選輸了，官位不保、生意失敗、大樓垮了，此時為賤。這句成語為名譽之觀不足以為廣，名譽、富貴就像裝飾品一樣，新品(人紅時)人看人愛，都想巴結他，時間久了，新品漸漸就會退色(沒官位，生意失敗、人不紅了) ，於走在路上也沒有人認識你，而且人見人怕，離你而遠去。世人為什麼都知道此道理，但還是往名、利中打滾以求富貴，就是被迷惑二字害死的。莊子又說:只有一人、二人迷惑還有救，但三個人迷惑，就個走個的路，就會迷失人生的方向。莊子要導引世人走向明路，但至高的言論，俗人聽不進去，俗人的言論贏了，到現在，天下人都迷惑了，都不知人生的路要往那裏走，讓他很憂心，但憂心也沒有用，不如放任不管，才不會有煩惱，就看世人自己的造化了。
當處於亂世時，就如同人間世篇於孔子之年代，瘋人接輿挖苦孔子的話:鳳兮!何如德之衰也。來世不可待，往世不可追，方今之時，僅免刑焉。白話為:怎麼會那麼衰小(喻未修道德)，不是出生於太平盛世，而是會在這個亂世年代來出生當人?來世會轉世為何種動物，無法期待，也沒有人會知道;前輩子幹了什麼壞事，當何種動物，而來轉世當人，也無從查考，也不知道(仝:未生不可忌，已死不可阻。死生非遠也，理不可覩。忌:禁也，選擇也。覩:視或看見也。將來要出生於富貴或窮人之家，或轉世為何種動物，沒有自己的選擇權，人已死了，也不能以遺產還沒分好，賺那麼多錢都還沒花，或小孩還小，還不想死，也不能阻止他不要死，要他活起來，等遺產分好、錢花完、小孩子長大一點再死。死生相去不遠，但其中的道理就是看不見。是因為是無形的道在主宰，由黑、白無常、牛頭、馬面來執行捉人之故也，不想死也不行，魂被帶走，人就自然無法呼吸，嗚呼哀哉了)!現在是處於亂世，只能求平安，不能添福壽，只要不要得到報應(刑)就不錯了，以對於亂世中出生來當人真苦，碰到一大堆複雜的問題要由當代人來處理之無奈。以這個時代的話來說，則應解釋為:碰到一個中國是為中華民國或中華人民共和國的統、獨爭議，藍綠對抗年代，要統，原來的台灣人不同意，要獨，老共不肯，雙方都認為自己對，對方不對，此涉及二個都對，二個都不對的問題，也只能莫若以明，以時間換空間，才能解決。如以對抗到鬥爭，把國家由亞洲四小龍之龍頭搞到掉至龍尾，政黨只在拼政治而不拼經濟，人民苦哈哈!當權者肥吱吱，百姓又不能多說話，也很麻煩，如因被戴帽子而抓去關或家庭、事業、身體出狀況，疲於奔命，而要應付這些情況是很累的，此無奈會顯現在現實的人生中。既然出生來當人真命苦，麻煩的問題一大堆，那如果不要出生來當人，將來老了，回去報到時如能直接當神仙，不知是否會比較快樂?讀者認為如何呢?願人人平安!
2019年3月12日 星期二
機關算盡、以惡為能(盜亦有道)，難敵無為(身體不是屬於我們自己的，是天地之強陽氣)-天一劃(無心、自然)。
大宗師篇:「仲尼曰…孟孫氏不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就後，若化為物，以待其所不知之化已乎!且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡之已化哉？」、知北遊篇:「生也死之徒，死也生之始，孰知其紀!人之生，氣之聚也;聚之則生，散則為死…舜問乎氶曰:道可得而有乎？曰:汝身非汝有也，汝何得有夫道!舜曰:吾身非吾有也，孰有之哉？曰:是天地之委形也;生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也;孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪!」、漁父篇:「道者，萬物之所由也，庶物失之則死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之」。此幾則立言，非修道人，視之，大笑之，不笑，不足以為道(老子第41章)。但修道人視之，則了然於心，知人生本來就是爭一口氣，繼續活下去之動力而已，人之生命在一呼一吸間，人生又無常，當突然忘記呼吸時，就會死翹翹，要回去報到的，人生就是這麼一回事，沒什麼好爭(不兵)的。讀者，可參考之!
只要是人，都知道人是由男、女，性愛所製造出精卵之結合體，於受精後成胚胎，產生細胞，經細胞之分裂再分裂，變成胎兒，自始，本無一物，但有些男、女，一做愛就懷孕，有些男女婚後怎麼做愛都不會懷孕，縱有懷孕又流產，這是有原因的，觀之大宗師篇仲尼所說的話就知道答案。孟孫氏不知道生是為了什麼，不知道死是為了什麼，不知道生與死是孰先孰後。要轉世變化來當何種動物？順應自然的變化，自己都表示順從，無選擇之餘地，對待今後所不能預知的變化的態度，等待自己所不知道會變化成何種動物出現，不過如此而已。意即無法選擇要出生來當何種動物，即使變化來當人，也無法選擇父母或貧富之家，或許一出生就被父母拿去郊外或丟棄至垃圾桶、廚餘桶。再說現在即將變化，怎麼知道不變化的是什麼？現在未曾變化，怎麼知道已變化的是什麼？意謂化與不化，我所不能知(視前世之善、惡，要轉世為何種動物或不能轉世，永遠當鬼魂，自己無法知道)，但任其自然而已。表示有因果關係才轉世來當人，無因果關係，要懷孕就很困難。一切都是命，強求不得。如出生來當人，自己的身體及後世子孫也不是自己所有，這話怎麼說？看舜問氶的對話就知道答案。舜問氶說:道可以求得到嗎？氶說:你的身體並不是你擁有的，你要如何去得到道呢？舜說:如果我的身體不是我擁有的，那麼我的身體屬於誰擁有的？二個人的觀點、見解完全不同。氶說:是天地所委託付給你的形體。委:託付也。意思是身體是屬於老天的。本性不是你所擁有的，是天地託付陰陽結聚而成給你的和氣。和:陰陽和氣也。性命不是你擁有的，是天地託付給你的陰陽順氣也。順:陰陽順氣也。子孫不是你擁有的，是天地蛻變的生機賦予給你的。蛻:形形相禪也。意及老天賦給你傳宗接代用的，並不是你所擁有的。心使氣曰：強。汝身非汝有，天地之強陽氣也(天地運作給與健動之氣)。身體既非是我們的，更何況是身外物!人之生，氣之聚也。聚之則生，散之則死。故行不知所往三句:意謂人的一切都是老天所給的，那麼行動、居處、飲食就不能由你做主了。換句話就是說你的所做所為、事業落地歸根於何處、要吃葷、吃素，不是人做得了主的。也就是說:人所有的一切，都受制於看不見的無形之道在主宰。舉例說，人會殺人放火、偷騙搶、販毒、賣槍…等等，因世人未修道返回真性，其靈魂就會受到道之主宰，心就自然的浮躁不安，就會動起歪腦筋去偷、去搶、去騙，而闖禍，想控制自己也無法控制，也不知道為什麼會有為惡之念頭及動做，於偷完、搶完、騙完後，心就會靜下來，反而變得很自在，就像過動兒一樣，整天身心不安，蹦蹦跳跳，就是無法控制自己，靜了沒幾分鐘又跳，父母、老師也沒辦法約束過動兒而傷透腦筋之道理相同 ;有修道返回真性，跳脫三界外，不在五行中，就不會受到道的主宰，這才是玄？你的身體是天地陰陽二氣運動聚集陰陽氣罷了，你怎麼可能擁有呢!強陽:氣之健動也(即人之生氣之聚也 ;聚則為生，散則為死)。人光著身體出生來當人，身體、子孫、錢財並非自己所有，是受老天的委任而已，不能久存，回去報到時，就躺著直直的回去，把老天所委任的東西還給老天，一樣東西也帶不走，這叫齊物(萬物平等)，也叫死生同狀 ，這叫真平等，除此以外之平等都是假平等。此為舜所不知，藉由氶來告訴舜，寫在故事中，讓世人自己去體悟。
漁父篇孔子對子由說:由之難化也、道者，萬物之所由也。由:得以產生的根源。庶物失之者死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。孔子認為其學生子由，怎麼那麼槌(憨)!憨到不會抓癢，不知道道是萬物之根源，萬物失去了道就會死亡，得到道就能生存;做事違逆了道就會失敗，順應道就會成功。所以，道所在的地方，聖人都會尊重道。子由不知此道理，孔子才認為子由很槌。由山木篇第10節螳螂捕蟬的故事可啟發出算計他人之方法，故事中有1蟬(比喻庶民)、2螳螂(比喻民代)、3黃雀(比喻地方黨部)、4獵人(比喻中央黨部)、5園主(比喻選民)五個角色，以文言文來解釋白話文來解釋，意思大概為在自然生態中，各動物求生之自然法則，弱肉強食，一物剋一物。但莊子說此故事之意境是在闡述複雜的社會環境中，人們為了利，自會相爭。故事中1蟬是代表底層之庶民(農漁夫、攤販);2螳螂是代表地方民意代表(村里長、鎮縣民意代表) ;3黃雀是代表有提名參選人之地方黨部;4獵人是代表有審核決定權之中央黨部;5粟園園主是比喻選民。因莊子的文章很多是卮言，有很大的體悟空間，不論你是從什麼角度切入去做解釋都可以悟出其道理來，這就是悟道。光只是聽人在說道，而未本身去體悟，是不會知道為什麼是這樣？聽一聽，久了就會忘記，但由自己親自去體悟出來的道理，就變成經驗，也就不會忘記。故事中，螳螂要捕蟬，有可能捕完蟬，螳螂再被黃雀捕去;也有可能正要捕蟬很得意時，忘記了還有自己的天敵存在，蟬還沒捕到，螳螂自己反而被黃雀捕去，蟬就逃過一個劫數，免死。黃雀捕螳螂，有可能螳螂被黃雀捕走後，黃雀自己才被獵人捕走;也有可能正要獵捕螳螂前，黃雀自己先被獵人捕走，螳螂就逃過一個劫難，不必被抓去當點心吃，都有可能。意境是比喻在算計別人，你會算計別人，別人也會算計你之意。故事最後是獵人最強，有大異鵲可抓，應該是最終之獲利者，獵人是將粟子園園主所架設的圍籬打開，進入人家的粟子園內要抓鳥，沒料到，正要抓鳥時，園主出現，將獵人認為是要進入園內偷粟子，把他當成小偷，則大黃雀逃過一劫數，差一點就被抓去烤大鳥，園主將獵人臭罵一頓，獵人變成偷雞不成，食把米，很衰，也就有理說不清了，會被以竊盜罪或侵入果園罪移送法辦，被判刑，服刑期滿，出獄才提再審或非常上訴，幸運一點，如碰到好心的過路人有見到獵人是在瞄準大黃雀，並不是要偷粟子，出庭做證，最後雖然平反了，但也惹了滿身腥。此意思是在比喻算計他人失策，反而被人算計鬥垮、鬥臭，把自己搞成身敗名裂。以此比喻爭黨提名為候選人後，躺著選也會選上，沒料到園主(選民)不挺，選舉選到輸掉脫褲子，輸光光。這就是漁父(莊子)所說的:道者，萬物之所由也，庶物失之則死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。人心險惡，精於又常以逆天行有為之方式去算計別人的人，老天看不下去，就難敵老天的大筆(拂塵)一揮(俗語所稱之天一劃也)，通通倒地不起之意(也就是說不能在暗處或明的作壞事，以為沒人看到、別人拿他沒辦法，把壞事做盡，以惡為能，把會做壞事，能得到滿足，而把壞事美化變成是自己會智謀、有本事(盜跖篇所言:盜亦有道之歪理)。但是為惡、為善，老天看得很清楚，這些帳，全部要由自己的五臟來承擔的，到老時，連想哭也哭不出來)。
社會亂哄哄，藍、綠為一黨之私，搞統、獨惡鬥，由亞洲四小龍之首，鬥到吊車尾也無所謂，政治人物(獵人)每個都吃的肥吱吱的，坐領高薪，生意人的店家一家家關門、冒貸、超貸後一逃了之，由人民納稅錢拿來補洞就好了，高官也無所謂，只要有政治獻金可拿，選舉能選贏就好，稅源不足就加徵地價稅、菸捐，老百姓日子不好過，你叫你的，他聽他的，無動於衷。明知會搞垮經濟也不在乎，就是要專心鬥爭，拼政治，非把不同黨派鬥死不可，不能飲水思源，敬老尊賢，想怎麼搞就怎麼搞，當紅之政治人物自己卻不知不覺，這些獵人在清理黨產、凍結黨產、鬥爭軍公教退休人員，非讓反對黨倒地不可，養網軍1450來對付反對人士之批評或造謠生事來轉移貪腐之焦點，大權在握，誰也奈何不了政治人物，萬萬沒料到粟園園主(選民)反彈，老天大筆一揮，獵物抓到手，還來不及吃，選舉卻輸到脫褲子，只剩一口氣，將來如換成別人執政，也來清算反對黨及其附隨組織、側翼之黨產時，就會很熱鬧，所以必須回頭是岸，早日回頭還來得及，不然將來不論是臭名萬世或遺臭萬年，歷史都會記載的。日子不好過，人民心情鬱結，稍為有一點利益衝突就打官司，都認為自己對，別人不對，這就是螳螂捕蟬的故事。在這紛雜、現實的社會環境之人生旅途中，處處是陷阱，要如何才能避禍免患？讀一讀老莊學說，建立起自己的中心思想，虛己忘利，不可見利而忘真性，才能有獨立判斷思考之能力，才不會被人牽著鼻子走，被人賣了，還替人數錢而不自知，到最後連自己是怎麼死的也不知道時，那就可悲了!願人人平安，平安就是福，不去爭名、利，以保安康。
只要是人，都知道人是由男、女，性愛所製造出精卵之結合體，於受精後成胚胎，產生細胞，經細胞之分裂再分裂，變成胎兒，自始，本無一物，但有些男、女，一做愛就懷孕，有些男女婚後怎麼做愛都不會懷孕，縱有懷孕又流產，這是有原因的，觀之大宗師篇仲尼所說的話就知道答案。孟孫氏不知道生是為了什麼，不知道死是為了什麼，不知道生與死是孰先孰後。要轉世變化來當何種動物？順應自然的變化，自己都表示順從，無選擇之餘地，對待今後所不能預知的變化的態度，等待自己所不知道會變化成何種動物出現，不過如此而已。意即無法選擇要出生來當何種動物，即使變化來當人，也無法選擇父母或貧富之家，或許一出生就被父母拿去郊外或丟棄至垃圾桶、廚餘桶。再說現在即將變化，怎麼知道不變化的是什麼？現在未曾變化，怎麼知道已變化的是什麼？意謂化與不化，我所不能知(視前世之善、惡，要轉世為何種動物或不能轉世，永遠當鬼魂，自己無法知道)，但任其自然而已。表示有因果關係才轉世來當人，無因果關係，要懷孕就很困難。一切都是命，強求不得。如出生來當人，自己的身體及後世子孫也不是自己所有，這話怎麼說？看舜問氶的對話就知道答案。舜問氶說:道可以求得到嗎？氶說:你的身體並不是你擁有的，你要如何去得到道呢？舜說:如果我的身體不是我擁有的，那麼我的身體屬於誰擁有的？二個人的觀點、見解完全不同。氶說:是天地所委託付給你的形體。委:託付也。意思是身體是屬於老天的。本性不是你所擁有的，是天地託付陰陽結聚而成給你的和氣。和:陰陽和氣也。性命不是你擁有的，是天地託付給你的陰陽順氣也。順:陰陽順氣也。子孫不是你擁有的，是天地蛻變的生機賦予給你的。蛻:形形相禪也。意及老天賦給你傳宗接代用的，並不是你所擁有的。心使氣曰：強。汝身非汝有，天地之強陽氣也(天地運作給與健動之氣)。身體既非是我們的，更何況是身外物!人之生，氣之聚也。聚之則生，散之則死。故行不知所往三句:意謂人的一切都是老天所給的，那麼行動、居處、飲食就不能由你做主了。換句話就是說你的所做所為、事業落地歸根於何處、要吃葷、吃素，不是人做得了主的。也就是說:人所有的一切，都受制於看不見的無形之道在主宰。舉例說，人會殺人放火、偷騙搶、販毒、賣槍…等等，因世人未修道返回真性，其靈魂就會受到道之主宰，心就自然的浮躁不安，就會動起歪腦筋去偷、去搶、去騙，而闖禍，想控制自己也無法控制，也不知道為什麼會有為惡之念頭及動做，於偷完、搶完、騙完後，心就會靜下來，反而變得很自在，就像過動兒一樣，整天身心不安，蹦蹦跳跳，就是無法控制自己，靜了沒幾分鐘又跳，父母、老師也沒辦法約束過動兒而傷透腦筋之道理相同 ;有修道返回真性，跳脫三界外，不在五行中，就不會受到道的主宰，這才是玄？你的身體是天地陰陽二氣運動聚集陰陽氣罷了，你怎麼可能擁有呢!強陽:氣之健動也(即人之生氣之聚也 ;聚則為生，散則為死)。人光著身體出生來當人，身體、子孫、錢財並非自己所有，是受老天的委任而已，不能久存，回去報到時，就躺著直直的回去，把老天所委任的東西還給老天，一樣東西也帶不走，這叫齊物(萬物平等)，也叫死生同狀 ，這叫真平等，除此以外之平等都是假平等。此為舜所不知，藉由氶來告訴舜，寫在故事中，讓世人自己去體悟。
漁父篇孔子對子由說:由之難化也、道者，萬物之所由也。由:得以產生的根源。庶物失之者死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。孔子認為其學生子由，怎麼那麼槌(憨)!憨到不會抓癢，不知道道是萬物之根源，萬物失去了道就會死亡，得到道就能生存;做事違逆了道就會失敗，順應道就會成功。所以，道所在的地方，聖人都會尊重道。子由不知此道理，孔子才認為子由很槌。由山木篇第10節螳螂捕蟬的故事可啟發出算計他人之方法，故事中有1蟬(比喻庶民)、2螳螂(比喻民代)、3黃雀(比喻地方黨部)、4獵人(比喻中央黨部)、5園主(比喻選民)五個角色，以文言文來解釋白話文來解釋，意思大概為在自然生態中，各動物求生之自然法則，弱肉強食，一物剋一物。但莊子說此故事之意境是在闡述複雜的社會環境中，人們為了利，自會相爭。故事中1蟬是代表底層之庶民(農漁夫、攤販);2螳螂是代表地方民意代表(村里長、鎮縣民意代表) ;3黃雀是代表有提名參選人之地方黨部;4獵人是代表有審核決定權之中央黨部;5粟園園主是比喻選民。因莊子的文章很多是卮言，有很大的體悟空間，不論你是從什麼角度切入去做解釋都可以悟出其道理來，這就是悟道。光只是聽人在說道，而未本身去體悟，是不會知道為什麼是這樣？聽一聽，久了就會忘記，但由自己親自去體悟出來的道理，就變成經驗，也就不會忘記。故事中，螳螂要捕蟬，有可能捕完蟬，螳螂再被黃雀捕去;也有可能正要捕蟬很得意時，忘記了還有自己的天敵存在，蟬還沒捕到，螳螂自己反而被黃雀捕去，蟬就逃過一個劫數，免死。黃雀捕螳螂，有可能螳螂被黃雀捕走後，黃雀自己才被獵人捕走;也有可能正要獵捕螳螂前，黃雀自己先被獵人捕走，螳螂就逃過一個劫難，不必被抓去當點心吃，都有可能。意境是比喻在算計別人，你會算計別人，別人也會算計你之意。故事最後是獵人最強，有大異鵲可抓，應該是最終之獲利者，獵人是將粟子園園主所架設的圍籬打開，進入人家的粟子園內要抓鳥，沒料到，正要抓鳥時，園主出現，將獵人認為是要進入園內偷粟子，把他當成小偷，則大黃雀逃過一劫數，差一點就被抓去烤大鳥，園主將獵人臭罵一頓，獵人變成偷雞不成，食把米，很衰，也就有理說不清了，會被以竊盜罪或侵入果園罪移送法辦，被判刑，服刑期滿，出獄才提再審或非常上訴，幸運一點，如碰到好心的過路人有見到獵人是在瞄準大黃雀，並不是要偷粟子，出庭做證，最後雖然平反了，但也惹了滿身腥。此意思是在比喻算計他人失策，反而被人算計鬥垮、鬥臭，把自己搞成身敗名裂。以此比喻爭黨提名為候選人後，躺著選也會選上，沒料到園主(選民)不挺，選舉選到輸掉脫褲子，輸光光。這就是漁父(莊子)所說的:道者，萬物之所由也，庶物失之則死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。人心險惡，精於又常以逆天行有為之方式去算計別人的人，老天看不下去，就難敵老天的大筆(拂塵)一揮(俗語所稱之天一劃也)，通通倒地不起之意(也就是說不能在暗處或明的作壞事，以為沒人看到、別人拿他沒辦法，把壞事做盡，以惡為能，把會做壞事，能得到滿足，而把壞事美化變成是自己會智謀、有本事(盜跖篇所言:盜亦有道之歪理)。但是為惡、為善，老天看得很清楚，這些帳，全部要由自己的五臟來承擔的，到老時，連想哭也哭不出來)。
社會亂哄哄，藍、綠為一黨之私，搞統、獨惡鬥，由亞洲四小龍之首，鬥到吊車尾也無所謂，政治人物(獵人)每個都吃的肥吱吱的，坐領高薪，生意人的店家一家家關門、冒貸、超貸後一逃了之，由人民納稅錢拿來補洞就好了，高官也無所謂，只要有政治獻金可拿，選舉能選贏就好，稅源不足就加徵地價稅、菸捐，老百姓日子不好過，你叫你的，他聽他的，無動於衷。明知會搞垮經濟也不在乎，就是要專心鬥爭，拼政治，非把不同黨派鬥死不可，不能飲水思源，敬老尊賢，想怎麼搞就怎麼搞，當紅之政治人物自己卻不知不覺，這些獵人在清理黨產、凍結黨產、鬥爭軍公教退休人員，非讓反對黨倒地不可，養網軍1450來對付反對人士之批評或造謠生事來轉移貪腐之焦點，大權在握，誰也奈何不了政治人物，萬萬沒料到粟園園主(選民)反彈，老天大筆一揮，獵物抓到手，還來不及吃，選舉卻輸到脫褲子，只剩一口氣，將來如換成別人執政，也來清算反對黨及其附隨組織、側翼之黨產時，就會很熱鬧，所以必須回頭是岸，早日回頭還來得及，不然將來不論是臭名萬世或遺臭萬年，歷史都會記載的。日子不好過，人民心情鬱結，稍為有一點利益衝突就打官司，都認為自己對，別人不對，這就是螳螂捕蟬的故事。在這紛雜、現實的社會環境之人生旅途中，處處是陷阱，要如何才能避禍免患？讀一讀老莊學說，建立起自己的中心思想，虛己忘利，不可見利而忘真性，才能有獨立判斷思考之能力，才不會被人牽著鼻子走，被人賣了，還替人數錢而不自知，到最後連自己是怎麼死的也不知道時，那就可悲了!願人人平安，平安就是福，不去爭名、利，以保安康。
2019年2月27日 星期三
袂生牽拖厝邊之篡夫，化解統、獨爭議最好之方式是維持現狀-當政客失去羞恥心，執政黨監督在野黨、員工監督老闆、學生監督老師，崩潰教育、品德，其禍害比戰爭、地震還可怕，所以改革要從國會開始改革起。
天運篇第11節:「老聃方將倨堂而應微曰:予年運而往矣，子將何以戒我乎？子貢曰:夫三王五帝之治天下不同，其係聲名一也，而先生獨以為非聖人，如何哉？老聃曰:小子少進!子何以謂不同？對曰:堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。老聃曰:小子少進!余語汝三王五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下使民心親，民有為其親殺其殺而民不非也。舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺人，自為種而天下耳，是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉!余語汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施，其知憯於蠣蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎，其無恥也？子貢蹵蹵然立不安」。此則老聃與子貢之對話道出歷代皇帝、統治者(諸侯)、政治人物、國會議員之錯誤決策，禍害遺千年，將自己是凡人，還自認為是聖人，以凡濫聖之無恥，於人民抗議時還可與人民對罵，把責任推給前朝，牽拖別人、執政黨監督在野黨，公務員是要為民服務，變成人民只能打電話申訴陳情一次，陳情第二次就認為是百姓沒事幹，專門打電話騷擾他們，會被公務員教訓:不能再打電話了，再打電話我就告你、人民批評執政黨會被戴帽子移送法辦或被查水表，上行下效，上下亂成一團，製造寒蟬效應，社會會變化到什麼地步?讓讀者讀了會拍案叫絕，當政客修錢道，只知道鈔票、權力，修到了無恥之境界，則什麼事都會幹得出來，人民也莫可奈何的!值得政治人物做正、反二面之深思。
此節對話的故事內容，白話文大略為:子貢以孔子之名義去拜訪老聃(老子)，老聃正坐在客廳接待他，輕聲對子貢說:我年紀大，人已老了，你有什麼事要指教嗎？子貢說:三皇五帝治理天下各不相同，他們的聲名都是相同的。只有先生(老聃)你一個人認為他們不是聖人，這是什麼原因呢？老聃說:少年仔(少年家、小伙子)你向前走一點!你怎麼說三皇五帝治理天下之方式各不相同?子貢回答說:堯讓位給舜，舜讓位給禹，禹用心在治水，而商湯用心在相爭，周文王順從商紂而不敢違逆他，周武王違逆商紂而不肯順從。所以說他們治天下的方式不同。老聃說:少年仔，向前走一點!我告訴你，三皇五帝是怎麼治天下的。黃帝治理天下，使民心歸一(即道)，人民有父母親往生而不哭的，而人民不會說他不對(意謂當時之人沒有偏愛之心，因人民知死生為一體而不哭)。堯之治天下，使民心相親，人民為了孝親而稍為對別人不親，大家不認為他不對(親:偏愛，私愛也。上一殺字:當差降解。差降:區別親疏之等級為降殺;下一殺字:指喪服。意謂到堯的時代已產生了私愛，所以區別出喪服的等次)。舜治理天下，使民心相爭，孕婦十個月生小孩，嬰兒五個月就會學說話，不滿一周歲就會認人，因為會相爭，相爭的結果，人開始就有短命夭壽者。禹治天下，使民心多變，人有了心機就各懷鬼胎，相爭就認為是理所當然，殺壞人不算殺人，人民就自成族群，成黨、結派來奪天下，流弊於百代之後，所以天下人就大為驚慌，儒家、墨家紛紛興起造偽。這些統治者治理天下，剛開始時還算會守最早的夫婦之道(人道)來作為倫理秩序，而現在變成把別的女人當成自己太太，搞換妻俱樂部，牛郎(星期五)餐廳，你要怎麼說呢？我告訴你，三皇五帝之治天下，名義上是在治天下，其實是在作亂，莫此為甚。三王之智能，在上是違背日月之光明，在下是在毀滅山川之精華，中間是在破壞四季的運行，把天氣搞成極冷、極熱之極端氣候，他們的心智比蠍子（短尾的為:蠣;長尾的稱:蠆)的尾巴還要毒。憯:毒也。連小動物也心神難安(鳥皆夜鳴)，這些統治者還自以為聖人，不可恥嗎，真是無恥啊(此為學術用語，比較文雅;土話用語為:臉皮比牆壁還厚或人到了不要臉時，就天下無敵，什麼事都會幹得出來的)？子貢聽了就坐立難安(蹵蹵:即蹴蹴，心中不安之意)，很難為情。
統治者自以為聖人的故事，前篇文章已將胠篋篇、盜跖篇:竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門仁義生焉。聖人已死，則大盜不起。聖人不死，大盜不止。絕聖棄知，大盜乃止。擿玉毀珠，小盜不起。已闡述過，天運篇之此篇文章與聖人不死，大盜不止相呼應。老莊的中心思想:天道自然與無為。其文章如天馬行空，卮言居多，讓人有無限的體悟空間，所以不論任何朝代，均一體適用，無法更易，所以稱為經，如可以變易，就不能稱為經。只是不同時代，有不同之語言，須以現在之語言來闡述，現代人才聽得懂。三皇五帝、孔子、子貢，只是故事的名字，並不是古時的名人，是借這些名人的名字當故事名字而已，不能當真。本篇故事的意境是以三皇、五帝在諷刺、挖苦，比喻當今之統治者:總統、元首、總理、首相、國會議員、政治人物，每人的領導風格不同，所有的決策模式也不同，目的都是為了自己的國家人民過好日子，但領導人之心態不同，一切施政都是以黨的利益為依歸，並不是以百姓之利益為依歸，所以由那一黨執政都一樣，只是換湯而不換藥而已，老百姓都要繳稅供統治者統籌運用，由三皇五帝統治，你說不同，其實都是一樣的，並無不同。如此，百姓也就無所適從，一會兒漢賊不兩立，要殺朱拔毛，反攻大陸，插國旗;一會兒不反攻大陸，要統一;一會兒要獨立建國，插台獨旗;一會兒要維持現狀，聯美日來抗中。也都是為了自己的國家好，但這些政治人物把百姓搞得團團轉，無所適從，連正常人也快變成不正常人了，還以為自己是聖人，老子看得很清楚，才會說出這些假聖人無恥矣(台灣要統一，老美不肯;要獨立，老共不肯。只有走維持現狀，老美、老共就不會鬥來鬥去，要維持現狀最好的方法是主張統一與獨立之雙方，一方掌統治權，一方掌國會之立法權，各黨國會議員不要過半，戰爭就不會發生;如一黨獨大，權力無法受節制，很容易擦槍走火，上戰場會害死年輕人的)。如果政策出錯，不但不知反省，會找藉口，怪東怪西，怪百姓跟不上時代，是土包子，也可把責任推給前朝，讓這些政治人物(比喻阿輝、阿扁、阿九、阿英，而統一名稱:以子貢之名稱之)聽了，讓子貢坐立難安，屁也放不出來。例如教改，廢掉了公民課程教學，不必考試，倫理、道德淪喪、製造假學歷來詐騙世人，後世即產生君不君，臣不臣，父不父，子不子，無天無地，無大無小，老師合理體罰學生，家長告老師，老師要被學生打分數，老師須討好學生，學生被家長、老師寵翻天，畢業後販刀、販槍、販毒、殺人、放火、年輕人坐博愛座不讓老人、孕婦，社會責罵時，又把責任推給學校沒教好倫理道德，或推拖是前朝之決策，搞同婚，不男不女，無天無地，甚至連年輕老師也不知道什麼是倫理道德，要他們怎麼教學生呢？如此在崩潰教育、道德、品德，迷惑顛倒行事，禍害將會遺千年，一切亂相已慢慢的顯現出來，這些改革者不是自認是聖人，什麼都懂嗎？但為什麼改革多年後整個社會會變成天地反覆，顛倒行事，而亂成一團呢？這些改革者違背自然在改革，不改還好，越改越糟糕，其目的都在騙選票，如民意有反對時，又可將責任推給前朝，國會議員質詢時，官員還可與質詢著拍桌、對罵?都是別人的錯，自己都沒有錯，這罪孽就可大矣(因果難逃)，所以要一切改革就要從國會開始改革起，從源頭予以導正，以終止社會亂象，如以台灣的俚語:袂生牽拖厝邊。歪膣牽拖尿桶漏。袂曉泅(游泳)牽拖卵巴大裘。袂曉駛船嫌港彎。袂曉駛車嫌路斜。不敢面對問題，找藉口來推卸責任，怪東怪西。以俚語來比喻雖粗俗(魯)一點，但以這種比喻，大家都聽得懂。這些假聖人的作為，不論是與非?正與邪?善與惡?老天看得很清楚，是否已違背自然及倫理道德?其所可能產生之危害，到閏年閏月之庚子年到來時，世人的眼睛都看得到，顯現於世人眼前之情景就是答案。
這段故事是莊子借老聃、子貢的口說出來的，充滿著政治意味，希望當過統治者(皇帝、總統)及政治人物不要對號入坐，其統治方式是否比蝎子的尾巴還毒?還自認是聖人，最好是沒有，否則是會坐立難安，跑去找莊子算帳就麻煩了。以莊子當時之年代用語為:後世其有人與人相食矣(徐無鬼篇、庚桑楚篇:大亂之本，必生於堯、舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也)現在社會之用語為:社會亂像，於多年後禍害會慢慢顯現出來(庚子年)。教改的禍害現在已完全顯現出來，尚無法解決，現在又來個同婚入法，不男不女，先不論入法是逆天或順天？莊子於秋水篇就言明:蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情也;是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。帝王殊禪，三代(夏、商、周)殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫(逆天，反自然行事、治國，篡奪王位之壞人);當其時，順其俗者，謂之義徒(合乎天理之偉人)。不同的禪讓情況、繼承取得帝位的方情況，就會有不同的領導風格。這些將同婚入法之領導人、決策者所做的決策是為當其時(合時宜)，順其俗(順著世俗)之義徒。或是差其時(不合時宜)，逆其俗(違逆世俗)之篡夫。由讀者自行去解讀，不做評論。既已入法，這些決策者就表示比老天還要大，觀之天道篇:夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎!此法一通過，世人皮就要繃緊一點，國運籤也不用抽了，結論看似已定。現在年輕人不婚、不生，是薪資調升趕不上物價上漲，大環境使然，小兩口非同時上班是很難養家的，才以養寵物代替養小孩，且寵愛有加，等到將來這些年輕人老了，不能行動時，毛小孩會替老人洗澡、餵養嗎？呼天天不應，呼地地不靈?雖不必像傳統習俗，由子孫送至山頭，以現代的方式是要由誰將他送去火葬場呢？啊!要怎麼辦呢？都是這些自認聖人的政治人物(指的是政客)所造成，這些聖人要早做因應，不然這些不婚、不生的年輕人，將來等到自己年老的時候要叫誰養呢？此可得預見的未來可能產生的禍害及國家能否風調雨順？是會造成相當麻煩，比戰爭、地震還可怕的一件大事。那到底是人比較偉大或老天比較偉大？現代這一代年輕人過日子是比上一代富足，但其生活是快樂還是苦悶?有錢是快樂還是煩惱?讀了莊子的這篇故事，庚子年一到就知道答案了。願天佑台灣!
此節對話的故事內容，白話文大略為:子貢以孔子之名義去拜訪老聃(老子)，老聃正坐在客廳接待他，輕聲對子貢說:我年紀大，人已老了，你有什麼事要指教嗎？子貢說:三皇五帝治理天下各不相同，他們的聲名都是相同的。只有先生(老聃)你一個人認為他們不是聖人，這是什麼原因呢？老聃說:少年仔(少年家、小伙子)你向前走一點!你怎麼說三皇五帝治理天下之方式各不相同?子貢回答說:堯讓位給舜，舜讓位給禹，禹用心在治水，而商湯用心在相爭，周文王順從商紂而不敢違逆他，周武王違逆商紂而不肯順從。所以說他們治天下的方式不同。老聃說:少年仔，向前走一點!我告訴你，三皇五帝是怎麼治天下的。黃帝治理天下，使民心歸一(即道)，人民有父母親往生而不哭的，而人民不會說他不對(意謂當時之人沒有偏愛之心，因人民知死生為一體而不哭)。堯之治天下，使民心相親，人民為了孝親而稍為對別人不親，大家不認為他不對(親:偏愛，私愛也。上一殺字:當差降解。差降:區別親疏之等級為降殺;下一殺字:指喪服。意謂到堯的時代已產生了私愛，所以區別出喪服的等次)。舜治理天下，使民心相爭，孕婦十個月生小孩，嬰兒五個月就會學說話，不滿一周歲就會認人，因為會相爭，相爭的結果，人開始就有短命夭壽者。禹治天下，使民心多變，人有了心機就各懷鬼胎，相爭就認為是理所當然，殺壞人不算殺人，人民就自成族群，成黨、結派來奪天下，流弊於百代之後，所以天下人就大為驚慌，儒家、墨家紛紛興起造偽。這些統治者治理天下，剛開始時還算會守最早的夫婦之道(人道)來作為倫理秩序，而現在變成把別的女人當成自己太太，搞換妻俱樂部，牛郎(星期五)餐廳，你要怎麼說呢？我告訴你，三皇五帝之治天下，名義上是在治天下，其實是在作亂，莫此為甚。三王之智能，在上是違背日月之光明，在下是在毀滅山川之精華，中間是在破壞四季的運行，把天氣搞成極冷、極熱之極端氣候，他們的心智比蠍子（短尾的為:蠣;長尾的稱:蠆)的尾巴還要毒。憯:毒也。連小動物也心神難安(鳥皆夜鳴)，這些統治者還自以為聖人，不可恥嗎，真是無恥啊(此為學術用語，比較文雅;土話用語為:臉皮比牆壁還厚或人到了不要臉時，就天下無敵，什麼事都會幹得出來的)？子貢聽了就坐立難安(蹵蹵:即蹴蹴，心中不安之意)，很難為情。
統治者自以為聖人的故事，前篇文章已將胠篋篇、盜跖篇:竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門仁義生焉。聖人已死，則大盜不起。聖人不死，大盜不止。絕聖棄知，大盜乃止。擿玉毀珠，小盜不起。已闡述過，天運篇之此篇文章與聖人不死，大盜不止相呼應。老莊的中心思想:天道自然與無為。其文章如天馬行空，卮言居多，讓人有無限的體悟空間，所以不論任何朝代，均一體適用，無法更易，所以稱為經，如可以變易，就不能稱為經。只是不同時代，有不同之語言，須以現在之語言來闡述，現代人才聽得懂。三皇五帝、孔子、子貢，只是故事的名字，並不是古時的名人，是借這些名人的名字當故事名字而已，不能當真。本篇故事的意境是以三皇、五帝在諷刺、挖苦，比喻當今之統治者:總統、元首、總理、首相、國會議員、政治人物，每人的領導風格不同，所有的決策模式也不同，目的都是為了自己的國家人民過好日子，但領導人之心態不同，一切施政都是以黨的利益為依歸，並不是以百姓之利益為依歸，所以由那一黨執政都一樣，只是換湯而不換藥而已，老百姓都要繳稅供統治者統籌運用，由三皇五帝統治，你說不同，其實都是一樣的，並無不同。如此，百姓也就無所適從，一會兒漢賊不兩立，要殺朱拔毛，反攻大陸，插國旗;一會兒不反攻大陸，要統一;一會兒要獨立建國，插台獨旗;一會兒要維持現狀，聯美日來抗中。也都是為了自己的國家好，但這些政治人物把百姓搞得團團轉，無所適從，連正常人也快變成不正常人了，還以為自己是聖人，老子看得很清楚，才會說出這些假聖人無恥矣(台灣要統一，老美不肯;要獨立，老共不肯。只有走維持現狀，老美、老共就不會鬥來鬥去，要維持現狀最好的方法是主張統一與獨立之雙方，一方掌統治權，一方掌國會之立法權，各黨國會議員不要過半，戰爭就不會發生;如一黨獨大，權力無法受節制，很容易擦槍走火，上戰場會害死年輕人的)。如果政策出錯，不但不知反省，會找藉口，怪東怪西，怪百姓跟不上時代，是土包子，也可把責任推給前朝，讓這些政治人物(比喻阿輝、阿扁、阿九、阿英，而統一名稱:以子貢之名稱之)聽了，讓子貢坐立難安，屁也放不出來。例如教改，廢掉了公民課程教學，不必考試，倫理、道德淪喪、製造假學歷來詐騙世人，後世即產生君不君，臣不臣，父不父，子不子，無天無地，無大無小，老師合理體罰學生，家長告老師，老師要被學生打分數，老師須討好學生，學生被家長、老師寵翻天，畢業後販刀、販槍、販毒、殺人、放火、年輕人坐博愛座不讓老人、孕婦，社會責罵時，又把責任推給學校沒教好倫理道德，或推拖是前朝之決策，搞同婚，不男不女，無天無地，甚至連年輕老師也不知道什麼是倫理道德，要他們怎麼教學生呢？如此在崩潰教育、道德、品德，迷惑顛倒行事，禍害將會遺千年，一切亂相已慢慢的顯現出來，這些改革者不是自認是聖人，什麼都懂嗎？但為什麼改革多年後整個社會會變成天地反覆，顛倒行事，而亂成一團呢？這些改革者違背自然在改革，不改還好，越改越糟糕，其目的都在騙選票，如民意有反對時，又可將責任推給前朝，國會議員質詢時，官員還可與質詢著拍桌、對罵?都是別人的錯，自己都沒有錯，這罪孽就可大矣(因果難逃)，所以要一切改革就要從國會開始改革起，從源頭予以導正，以終止社會亂象，如以台灣的俚語:袂生牽拖厝邊。歪膣牽拖尿桶漏。袂曉泅(游泳)牽拖卵巴大裘。袂曉駛船嫌港彎。袂曉駛車嫌路斜。不敢面對問題，找藉口來推卸責任，怪東怪西。以俚語來比喻雖粗俗(魯)一點，但以這種比喻，大家都聽得懂。這些假聖人的作為，不論是與非?正與邪?善與惡?老天看得很清楚，是否已違背自然及倫理道德?其所可能產生之危害，到閏年閏月之庚子年到來時，世人的眼睛都看得到，顯現於世人眼前之情景就是答案。
這段故事是莊子借老聃、子貢的口說出來的，充滿著政治意味，希望當過統治者(皇帝、總統)及政治人物不要對號入坐，其統治方式是否比蝎子的尾巴還毒?還自認是聖人，最好是沒有，否則是會坐立難安，跑去找莊子算帳就麻煩了。以莊子當時之年代用語為:後世其有人與人相食矣(徐無鬼篇、庚桑楚篇:大亂之本，必生於堯、舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也)現在社會之用語為:社會亂像，於多年後禍害會慢慢顯現出來(庚子年)。教改的禍害現在已完全顯現出來，尚無法解決，現在又來個同婚入法，不男不女，先不論入法是逆天或順天？莊子於秋水篇就言明:蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情也;是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。帝王殊禪，三代(夏、商、周)殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫(逆天，反自然行事、治國，篡奪王位之壞人);當其時，順其俗者，謂之義徒(合乎天理之偉人)。不同的禪讓情況、繼承取得帝位的方情況，就會有不同的領導風格。這些將同婚入法之領導人、決策者所做的決策是為當其時(合時宜)，順其俗(順著世俗)之義徒。或是差其時(不合時宜)，逆其俗(違逆世俗)之篡夫。由讀者自行去解讀，不做評論。既已入法，這些決策者就表示比老天還要大，觀之天道篇:夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎!此法一通過，世人皮就要繃緊一點，國運籤也不用抽了，結論看似已定。現在年輕人不婚、不生，是薪資調升趕不上物價上漲，大環境使然，小兩口非同時上班是很難養家的，才以養寵物代替養小孩，且寵愛有加，等到將來這些年輕人老了，不能行動時，毛小孩會替老人洗澡、餵養嗎？呼天天不應，呼地地不靈?雖不必像傳統習俗，由子孫送至山頭，以現代的方式是要由誰將他送去火葬場呢？啊!要怎麼辦呢？都是這些自認聖人的政治人物(指的是政客)所造成，這些聖人要早做因應，不然這些不婚、不生的年輕人，將來等到自己年老的時候要叫誰養呢？此可得預見的未來可能產生的禍害及國家能否風調雨順？是會造成相當麻煩，比戰爭、地震還可怕的一件大事。那到底是人比較偉大或老天比較偉大？現代這一代年輕人過日子是比上一代富足，但其生活是快樂還是苦悶?有錢是快樂還是煩惱?讀了莊子的這篇故事，庚子年一到就知道答案了。願天佑台灣!
2019年2月21日 星期四
養生七寶之吹呴、吐故納新與熊經鳥申之養生術及興、廢、與、奪有何關聯。
老子第36章:「將欲噏之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明!柔勝剛，弱勝強。魚不可脫於淵，國之利器不可示人。」、莊子胠篋篇:「聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也…魚不可脫於淵，國之利器不可示人。彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。」、日用妙經：「氣是神之母，神是氣之子。如雞抱卵，切要存神養氣，能無離乎？妙哉!玄之又玄。人身中有七寶，是為富國安民，精氣盈滿也。故曰:心腎、氣血、腦、精、髓，是為七寶(也就是莊子養生主篇的:緣督以為經。刻意篇之:吹呴呼吸，吐故納新。吐出體內之舊氣（廢氣），吸取空氣中新鮮空氣，以去疾病。以此比喻揚舊有的，吸取新的事物，不斷的精進。熊經鳥申，學熊懸掛在樹枝上，使筋骨堅凝。學鳥申頸，舒翼 ，使氣脈流通之養生術，並不是教人要進補，吃天字號人蔘、千年靈芝來養生。生是古性字，正確之養生法為養真性。與龜息法類似，督脈之虛氣通了，精氣神就飽滿。老子第29章之:或呴或吹。)歸身不散」。老莊此幾則立言，是在闡述人生沒有永遠的富貴、貧賤，玄之又玄，是為要妙。讀者不坊於夜闌人靜時，靜下心來深思，想想當今社會之現像是否如此？妙哉。
前文已言及在宥篇:何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也。有為而累者，人道也。主者，天道也;臣者，人道也。天道與人道相去遠矣，不可不察也。老子的道德經，人人會讀，人人會解釋，每個人的解釋都不一樣，也都對，視人心之正與邪，可做出截然不同的解釋，這就妙了，常使老子背上黑鍋，而這些望文生義之解釋法解釋也對，雖然沒有錯，但非老子之真意，這就失真(走鐘)了。莊子的南華經更不用說，文章都是在說故事，而且是天馬行空，讓人摸不到邊，既使能摸到一點邊，解釋也不見得是對的。用於學術研究時，老莊之書名一本為老子，一本為莊子;用於修道時，書名一本為道德經，一本為南華經。於學術研究，每位學者各有其專精，各有不同之學術涵養，可提升其學術地位。如未親自去悟道體悟其道理，而以學術研究之方式拿來解釋道德經、南華經時，想吹牛皮也吹不起來，就會產生如秋水篇所言：邯鄲學步，吹牛吹得牛頭不對馬嘴，像故事中公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走之笑話。所以說學術研究之學理與修道體悟之實務，二者截然不同，相去遠矣，不可不察也。胠篋篇及盜跖篇是在諷刺統治者、政治人物，表面是滿口仁義道德，暗地裡是與商人政商掛鉤，搞在一起，所制定之法律都向財團靠攏，才有合法之政治獻金可拿，才能增加選票穩固其政權，所定之法律可用來鉗制百姓，不聽話就可抓起來關或罰錢，法律對當權者僅供參考而已，如發覺法律條文會有影響到政治獻金時，隨時就來個修法，甚或來個決策大轉灣之修法，百姓抗爭你的，我修對執政有利之法律或條文，學理稱:竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門，仁義生焉。聖人不死，大盜不止。聖人是比喻統治者或政治人物，因統治者擁有政權，講話滿口仁義道德，會將自己認為是聖人之故也。至於聖人不死，大盜不止。死字，不能解釋為詛咒聖人為什麼不死掉，大盜才不會停止竊盜。要解釋為假聖人不修道，不先死掉政商掛鈎的這條心，大盜(大財團)的胃口才不會那麼大，才洽當。盜跖認為聖人所制定之法律，都是向大盜(大財團)靠攏，增加大盜之利益。大盜是在比喻財團、商人。雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。此重利盜跖而使不可禁者，是乃聖人之過也。重利之重字當增益解，不能解釋成看重利益。是在闡述統治者、政治人物不能死掉政商掛鉤的這條心，所制(編)定的法律、重大預算都是暗藏如何才能增加財團、商人之利益，才有政治獻金可拿，這就是統治者、政治人物的不對，如不改正，大財團想獲取政治利益之念頭也不會停止的。所以說上樑不正，下樑歪。小盜(車手、馬伕)也學會詐騙，這就不能怪詐騙集團為什麼那麼猖狂？國內騙不夠，還輸出到國外行騙之道理，除非統治者、政治人物改邪歸正，為百姓著想，跳脫大財團(大盜)利益掛鉤，否則中、小詐騙行為是不會停止的。
如以學理用之於政治鬥爭來解釋:將欲噏之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固舉之。將欲奪之，必固與之。解釋成想以收編一個不同黨派人士或小騙子，使其能滿足其欲望貪求前，先給他更多的名利來利誘。想要削弱政治人物之實力，先讓你拿到許多好處，讓你胃口慢慢大，先把你捧上天，當忘了我是誰時，再讓你摔下來，或明升暗降，冰到冷藏庫、調去高山、外島觀風景、吃海產。要讓你頹廢，先不斷誇讚你表現的很好，灌迷湯，讓你得意忘形，先把你鼻子牽著走，讓你乖乖聽話，如果不乖或不聽話時，再把你移送法辦，抓起來關。想要你的財產，就先設法給你甜頭，經常請你吃喝嫖賭，樣樣來，等到昏了頭時，請你當連帶保證人蓋章或當人頭董事長後，自己宣佈倒閉，讓你家產被法院查封賠光而泡湯。用之於鬥爭，再恰當不過了。文義解釋是對了，但全部歪掉走鐘了，曲解了老子原意，就會如同公孫龍笑掉大牙一樣出糗。老子說這段話之真意是為:人能活命，是靠一呼一吸，於不想呼吸時，就嗚呼!哀哉矣。平常就要學吹、呴，吐故納新之養生術。吹:合口以鼻子用力慢慢吸氣，吸到不能再吸時才換氣。呴:張開一小口嘴唇，將所吸的氣慢慢吐出來。吸新氣，吐舊氣，就能連接天、地之氣，督脈的虛氣就能暢通。知吹、呴之道與上列熊經鳥身之養生術，臉色就會紅潤，雖七、八十歲了，還像少年家一樣是一條活龍，什麼病也沒有。當人很有錢又貪財如命，有錢時眼睛長在頭上，看不起窮人，貴族瞧不起土包子，老天會給你出個敗家子，或讓人身體、家庭、事業出狀況。老天要收走一個人，就會先讓人瘋狂於名、利、權、勢，讓你官運亨通，不斷的升官，升到權力相當的大，忘了自己是誰時，就讓狂人從天上掉到地獄或突然被寵召。老天想要毀了一個人，會先讓你飽食終日，遊手好閒，大吃大喝，沉迷於毒品，開毒品趴，性愛趴，販刀、販槍樣樣都會，最後發狂，把身體搞壞，或跑進去看守所住。人身體存在的心腎、氣血、腦、精、髓七寶，百姓日用而不能知、不能見之理，此精、氣、神之用妙在反而用之，人以此為生。人之生死是自然律在運做，知道天地自然之噏張、廢興、弱強、奪與，玄之又玄之妙理，就是微明之道。魚不可脫於淵:此魚非彼魚，此魚是比喻修道人;彼魚是指供人食用之魚，二魚不可搞混了。淵是比喻道，不能解釋為河或湖。是說修道人不可離開道。國之利器不可示於人。利器，是比喻心性及精氣神-真一之氣取得與修道方式，不可輕易顯現出來(即修行靠自己，無法傳授)，讓人知道，招牌會被人盜用。利器，不能解釋成有利之武器。只有老莊知道，世人不知道此玄之又玄之妙道、妙理，但有悟道就會知道。此二種學理與修道實務之解釋法，完全不同，解釋也都對，故天道、人道，學理、修道，相去甚遠矣!只要知道其道理，世人高興就好，並無對與不對之問題。。
非得之深，養之厚，很難知道自然界無形之道在主宰噏張、廢興、弱強、奪與之妙道，所以人的心性是直接影響到人的身體健康的，老莊都已交代的很清楚，只是世人不解其意，只相信鈔票及醫藥而已。藥，讓人吃了不會死的藥，就是好藥?七分藥，三分毒，吃得進去是拿不出來的，所以只要去看醫師，一定會開很多藥讓病患吃，吃了病情有改善，就是醫術高超，未改善時，再換別的藥，繼續吃，不但醫院有錢賺，也可讓醫師寫研究論文升等。吃到最後洗腎，洗到太平間後，又換一個人來當白老鼠繼續做實驗，殊不知問題就出在噏張、廢興、弱強、奪與。例如吃同樣的食物，有人就會得癌，有人就不會;有人就不會犯法，有人就會犯法而被抓去關;有人年老，子孫孝順，能壽終正寢的自然死亡(老死)，有人就會得病，死也死不了，活也活不了，拖累子孫或突然橫死在外，原因就出在於此。觀之當今社會之亂像，擁核、反核，統獨、藍綠白之爭，冒貸、超貸，綁標，公股之酬庸、利用變更都市計畫來利益輸送，年輕人開超跑闖禍、年改、一例一休、同婚、反同婚，廢死、反廢死…等等之爭議，是否與聖人不死，大盜不止，政商掛鉤之政治獻金、敗壞價值觀念有關？體悟一下老子的微明、莊子的胠篋、盜跖故事，或許就可知其究竟，也才不會把身體搞壞或跑進去看守所深造。願人人平安，無病痛，不必看醫師，醫院及看守所才不會人滿為患。
前文已言及在宥篇:何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也。有為而累者，人道也。主者，天道也;臣者，人道也。天道與人道相去遠矣，不可不察也。老子的道德經，人人會讀，人人會解釋，每個人的解釋都不一樣，也都對，視人心之正與邪，可做出截然不同的解釋，這就妙了，常使老子背上黑鍋，而這些望文生義之解釋法解釋也對，雖然沒有錯，但非老子之真意，這就失真(走鐘)了。莊子的南華經更不用說，文章都是在說故事，而且是天馬行空，讓人摸不到邊，既使能摸到一點邊，解釋也不見得是對的。用於學術研究時，老莊之書名一本為老子，一本為莊子;用於修道時，書名一本為道德經，一本為南華經。於學術研究，每位學者各有其專精，各有不同之學術涵養，可提升其學術地位。如未親自去悟道體悟其道理，而以學術研究之方式拿來解釋道德經、南華經時，想吹牛皮也吹不起來，就會產生如秋水篇所言：邯鄲學步，吹牛吹得牛頭不對馬嘴，像故事中公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走之笑話。所以說學術研究之學理與修道體悟之實務，二者截然不同，相去遠矣，不可不察也。胠篋篇及盜跖篇是在諷刺統治者、政治人物，表面是滿口仁義道德，暗地裡是與商人政商掛鉤，搞在一起，所制定之法律都向財團靠攏，才有合法之政治獻金可拿，才能增加選票穩固其政權，所定之法律可用來鉗制百姓，不聽話就可抓起來關或罰錢，法律對當權者僅供參考而已，如發覺法律條文會有影響到政治獻金時，隨時就來個修法，甚或來個決策大轉灣之修法，百姓抗爭你的，我修對執政有利之法律或條文，學理稱:竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門，仁義生焉。聖人不死，大盜不止。聖人是比喻統治者或政治人物，因統治者擁有政權，講話滿口仁義道德，會將自己認為是聖人之故也。至於聖人不死，大盜不止。死字，不能解釋為詛咒聖人為什麼不死掉，大盜才不會停止竊盜。要解釋為假聖人不修道，不先死掉政商掛鈎的這條心，大盜(大財團)的胃口才不會那麼大，才洽當。盜跖認為聖人所制定之法律，都是向大盜(大財團)靠攏，增加大盜之利益。大盜是在比喻財團、商人。雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。此重利盜跖而使不可禁者，是乃聖人之過也。重利之重字當增益解，不能解釋成看重利益。是在闡述統治者、政治人物不能死掉政商掛鉤的這條心，所制(編)定的法律、重大預算都是暗藏如何才能增加財團、商人之利益，才有政治獻金可拿，這就是統治者、政治人物的不對，如不改正，大財團想獲取政治利益之念頭也不會停止的。所以說上樑不正，下樑歪。小盜(車手、馬伕)也學會詐騙，這就不能怪詐騙集團為什麼那麼猖狂？國內騙不夠，還輸出到國外行騙之道理，除非統治者、政治人物改邪歸正，為百姓著想，跳脫大財團(大盜)利益掛鉤，否則中、小詐騙行為是不會停止的。
如以學理用之於政治鬥爭來解釋:將欲噏之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固舉之。將欲奪之，必固與之。解釋成想以收編一個不同黨派人士或小騙子，使其能滿足其欲望貪求前，先給他更多的名利來利誘。想要削弱政治人物之實力，先讓你拿到許多好處，讓你胃口慢慢大，先把你捧上天，當忘了我是誰時，再讓你摔下來，或明升暗降，冰到冷藏庫、調去高山、外島觀風景、吃海產。要讓你頹廢，先不斷誇讚你表現的很好，灌迷湯，讓你得意忘形，先把你鼻子牽著走，讓你乖乖聽話，如果不乖或不聽話時，再把你移送法辦，抓起來關。想要你的財產，就先設法給你甜頭，經常請你吃喝嫖賭，樣樣來，等到昏了頭時，請你當連帶保證人蓋章或當人頭董事長後，自己宣佈倒閉，讓你家產被法院查封賠光而泡湯。用之於鬥爭，再恰當不過了。文義解釋是對了，但全部歪掉走鐘了，曲解了老子原意，就會如同公孫龍笑掉大牙一樣出糗。老子說這段話之真意是為:人能活命，是靠一呼一吸，於不想呼吸時，就嗚呼!哀哉矣。平常就要學吹、呴，吐故納新之養生術。吹:合口以鼻子用力慢慢吸氣，吸到不能再吸時才換氣。呴:張開一小口嘴唇，將所吸的氣慢慢吐出來。吸新氣，吐舊氣，就能連接天、地之氣，督脈的虛氣就能暢通。知吹、呴之道與上列熊經鳥身之養生術，臉色就會紅潤，雖七、八十歲了，還像少年家一樣是一條活龍，什麼病也沒有。當人很有錢又貪財如命，有錢時眼睛長在頭上，看不起窮人，貴族瞧不起土包子，老天會給你出個敗家子，或讓人身體、家庭、事業出狀況。老天要收走一個人，就會先讓人瘋狂於名、利、權、勢，讓你官運亨通，不斷的升官，升到權力相當的大，忘了自己是誰時，就讓狂人從天上掉到地獄或突然被寵召。老天想要毀了一個人，會先讓你飽食終日，遊手好閒，大吃大喝，沉迷於毒品，開毒品趴，性愛趴，販刀、販槍樣樣都會，最後發狂，把身體搞壞，或跑進去看守所住。人身體存在的心腎、氣血、腦、精、髓七寶，百姓日用而不能知、不能見之理，此精、氣、神之用妙在反而用之，人以此為生。人之生死是自然律在運做，知道天地自然之噏張、廢興、弱強、奪與，玄之又玄之妙理，就是微明之道。魚不可脫於淵:此魚非彼魚，此魚是比喻修道人;彼魚是指供人食用之魚，二魚不可搞混了。淵是比喻道，不能解釋為河或湖。是說修道人不可離開道。國之利器不可示於人。利器，是比喻心性及精氣神-真一之氣取得與修道方式，不可輕易顯現出來(即修行靠自己，無法傳授)，讓人知道，招牌會被人盜用。利器，不能解釋成有利之武器。只有老莊知道，世人不知道此玄之又玄之妙道、妙理，但有悟道就會知道。此二種學理與修道實務之解釋法，完全不同，解釋也都對，故天道、人道，學理、修道，相去甚遠矣!只要知道其道理，世人高興就好，並無對與不對之問題。。
非得之深，養之厚，很難知道自然界無形之道在主宰噏張、廢興、弱強、奪與之妙道，所以人的心性是直接影響到人的身體健康的，老莊都已交代的很清楚，只是世人不解其意，只相信鈔票及醫藥而已。藥，讓人吃了不會死的藥，就是好藥?七分藥，三分毒，吃得進去是拿不出來的，所以只要去看醫師，一定會開很多藥讓病患吃，吃了病情有改善，就是醫術高超，未改善時，再換別的藥，繼續吃，不但醫院有錢賺，也可讓醫師寫研究論文升等。吃到最後洗腎，洗到太平間後，又換一個人來當白老鼠繼續做實驗，殊不知問題就出在噏張、廢興、弱強、奪與。例如吃同樣的食物，有人就會得癌，有人就不會;有人就不會犯法，有人就會犯法而被抓去關;有人年老，子孫孝順，能壽終正寢的自然死亡(老死)，有人就會得病，死也死不了，活也活不了，拖累子孫或突然橫死在外，原因就出在於此。觀之當今社會之亂像，擁核、反核，統獨、藍綠白之爭，冒貸、超貸，綁標，公股之酬庸、利用變更都市計畫來利益輸送，年輕人開超跑闖禍、年改、一例一休、同婚、反同婚，廢死、反廢死…等等之爭議，是否與聖人不死，大盜不止，政商掛鉤之政治獻金、敗壞價值觀念有關？體悟一下老子的微明、莊子的胠篋、盜跖故事，或許就可知其究竟，也才不會把身體搞壞或跑進去看守所深造。願人人平安，無病痛，不必看醫師，醫院及看守所才不會人滿為患。
2019年2月8日 星期五
形、影關係(因果定律、病從口入)與觀念、見解、智慧之不同，對同一事理用大、用小之效用也不同。
逍遙遊篇:惠子謂莊子曰:「魏王貽我大瓠之種，我樹之，成，而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也;剖之以為瓢，則瓢落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。莊子曰:夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者……鬻技百金，客得之，以說吳王…與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮夫江湖，而憂其瓠無所容？則夫子猶有蓬之心也夫。吾有大樹，人謂之摴。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩。立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。莊子曰…今夫犛牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野…」。外物篇:「惠子謂莊子曰:子言無用。莊子曰:知無用而始可與言用矣。天地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎?惠子曰:無用。莊子曰:然則無用之為用也亦明矣」。人間世:「山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也」。道德經第12章:「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨」。天地篇:「且夫失性有五:一曰五色亂目，使目不明;二曰五聲亂耳，使耳不聰;三曰五臭薰鼻，困惾中顙;四曰五味濁口，使口厲爽;五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也」。此逍遙遊第9節至第13節，一共5則立言，正是在闡述有修道、未修道與修天道、人道之觀念、見解、智慧之不同，對事理的看法也不同，至於要選擇有用或無用?用大?用小為是?這就是迷惑 ，人生的方向對了，老年晚景就贏，方向錯了，老年晚景就輸。吃東西很講究營養，要吃山珍海味來養生，使口爽，使心性飛揚，但並不是在養心性，而卻吃出一大堆病出來，因病從口入;吃東西越簡單越好，看看牛只吃青草一樣食物，也沒有吃山珍海味，但吃得肥肥胖胖的，也沒有病，仔細去想想、分析自然的道理，這就是智慧，就知道是養生與養性是大不同的，也無所謂對與不對的問題，只要世人見解不要迂曲、狹隘，不要迷惑、將養性曲解為養生，而顛倒行事，高興就好，差別僅在於決定人生的不同晚景是否會悽涼?最後都要回到原點，白忙一生，來空空，去空空，一切皆非己有，不能久留，如此而已，這些世間百態，世人可為參考、借鏡。
有關形、影關係與無用為大用之原意已於2013年11月8日、2014年12月8日、2016年10月20日所寫的:善惡之報，如影隨形。修道德為無用之大用，可庇蔭子孫。物隨人形(形影相隨)三篇文章中已闡述過，讀者有興趣可自行點閱，於此不再贅述。因莊子的文章很多是卮言，有很大的體悟空間，修道的段數越高，所體悟出之道理也越高，與一般俗人的認知不同，本文再更深入從失性之五害來闡述、分析此五害對終局人生所帶來之怨天尤人之無奈，例如不良於行、有口難言、插著三管進食、坐也不是，立也不是、子孫是誰也不認得、雞同鴨講、出門就不曉得回家的路…等等，死也死不了，活也活不了，不但會拖垮健保，並會拖累子孫，自己內心雖知道自己以前做錯了事，想反悔，但為時已晚也，須等到下一輩子才有機會改正，此無法改變之自然力道，是老天所制定之人生遊戲規則，為無法變更之自然法則，世人不可不知，至於信與不信，並無拘束力，老莊已把話說在前頭，由世人自己去作抉擇。 如果從學理上做文義上之解釋，大而無用:思想遠大之高遠言論，不容易落實，就算理想再好，都很難實現。由這種由文義的角度去銓釋是沒有錯，但此種解釋法是一般世俗之人，於重視功利，事事向錢看，從修人道、錢道的角度解釋莊子的言論為難以實現 ，認為是無用之言論。反觀由修天道自然的角度來解釋無用為大用:事事向錢看之世俗之人，努力想辦法在過好生活，想盡辦法巴結、攀緣、取悅於人，來獲取名、利、權、勢、富貴，但這些人為之作為很容易像狐狸中獵人的陷阱，喪失生命或跑去看守所、醫院去住。修大道雖然沒辦法讓人賺到大錢，但可避開這些禍害，反而讓人覺的活的很自在，很快樂，與用而無用(相隨心轉)是相同道理的。那麼此二種完全不同的觀念、看法，要以何者為是呢?就涉及選擇人生方向之問題，是門很高深的學問，也很有趣，也就是俗人所說的迷惑。
駢拇篇:「多方乎仁義而之者，列於五臟哉!」、人間世篇:「山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之;漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用。」、天地篇:「失性有五」、老子:「馳騁田獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨」。意境高深，單就從文義上來做解釋是不可能體悟出其道理的，知道了其真意時，會讓人腳底發麻。鑑於目前國家、社會所發生之亂像，是否與老莊所說的這些話有關?讀者可各自解讀。如亂到不成體統，無天無地、無先、後秩序、無尊卑、不能敬老尊賢、倫常淪喪，兒女孝順老父母變成父母孝順兒孫，老人送安養中心，年輕人在家養寵物，當宅男打電玩、媳婦要尊敬公婆變成公婆怕媳婦生氣，要討好媳婦，取得其歡心。不守信用、法律不能循序漸進的修改，說改就改，想怎麼改就怎麼改，政策說變就變，無緩衝或配套措施，本意美好的改革，因手段、方法之不當，你抗爭你的，她幹她的，採一刀二斷式之改革，年金會先破產的不改，不會破產的硬改，改成天怒人怨?男不男，女不女，長相、服飾穿著，不易分辨。男男、女女的結婚、殺人分屍、販毒、詐騙、過河拆橋、沉迷暴力電玩、無遠拂界無法管理虛擬之網路世界……等等，教壞囝仔大小，敗壞社會風氣，差不多亂成一遍了，國家、社會及法律秩序要如何安定呢?不要說抽不到國運籤，已經搞成四時失序，春、夏、秋、冬，僅剩夏、冬二季，不是極冷，就是極熱之二極氣候，甚至白天為夏天，晚上變冬天，為何會如此?醫學教人要如何預防疾病，要做健康檢查，提早發現，做追蹤，那為什麼連當醫師的人也照常得癌症?道理就在於此。同樣是一個人，吃的食物也大致相同，為什麼有人就會得到不治之疾，有人就不會?人一失性，不論是令人心發狂或使性飛揚，血液及性情，無形的道就會讓它產生變化，五臟六腑、行為舉止，就會失常而發生問題。有人醫院、看守所進進出出，有人就不會?老莊早就說過了，妙理在此，只是世人不解其意而已。
人影對於人形，一點用處也沒有，跟前跟後，反而礙手礙腳，但對於人形(人)來說，人對於人影之存在，一點感覺也沒有。大瓠與不龜手之功能，依每人用法不同，而定其有用與無用，關鍵在於是否有迂曲之心(心有無窒塞，茅塞不通及心有無開竅)一般人會認為莊子之言是大而無用、大而無當，但對於主宰者來說卻是管理眾生之法寶，是無用之大用。未修道之世人不知此原理，會認為人定勝天，人如可勝天，天公豈非變成世人在當了嗎?問題之關鍵在於人的靈魂是受到無形之大道主宰的(形影關係)，只是世人不知道而已，因為道是看不到、摸不到、聽不到之無形體，並非是有形體可做實證科學的，已經有道之士證實是真實存在的，是真正的宇宙之主宰者，不論信與不信都不是問題，到晚年時就見真章。如果世人有能力將人影趕走，不讓人影隨著人形跟前跟後，形影不離;或將人形、人影分離，才不會世人做什麼事，自以為沒人看到，神不知，鬼不覺，事實上人影就是監視器，同時具有錄影、錄音之功能，世人一生中之所做所為以及幹了什麼好事，說了什麼不該說的話，人影看得清清楚楚的，賴也賴不掉的，如果是陰天，無陽光，無法顯現人影，亦有陰影存在，到年老決定其晚景及回去報到一次算總帳時，如果不承認是你幹的好事，會放記錄片給你看，看你認不認帳，是件很麻煩的大事，有此種能力的這個人，就有可能變成宇宙之主宰者，才有能力去改變大自然，就可當天公了，世人如無此能力，就須乖乖的聽大自然(天公)的話，依其所制定之人生遊戲規則來玩遊戲，不然就會有苦頭可吃。歲次己亥豬年，祝大家新年如意，本文僅就老莊勸世名言，修道德到底是有用與無用做正、反二面剖析，一般人會認為道德一斤值多少錢?一點用也沒有;鈔票、權勢，才是有用，此二者只是觀念與用法之不同，但就是會產生不同的結果，也沒有對與不對的問題，差別僅在於將來能否庇蔭子孫，如此而已，故不作評論，由讀者自行選擇、判斷，希望不能逆天行事，一切順著自然，不造作，一造作(佛家稱為:業)，就不會虛偽，也就不會欺騙社會，凡事少加入人為因素，就不會行假仁義，就能符合自然，才能國泰民安，風調雨順。願大家共勉，不然這二、三年問題還是一樣會層出不窮，很熱鬧，亂哄哄的!
有關形、影關係與無用為大用之原意已於2013年11月8日、2014年12月8日、2016年10月20日所寫的:善惡之報，如影隨形。修道德為無用之大用，可庇蔭子孫。物隨人形(形影相隨)三篇文章中已闡述過，讀者有興趣可自行點閱，於此不再贅述。因莊子的文章很多是卮言，有很大的體悟空間，修道的段數越高，所體悟出之道理也越高，與一般俗人的認知不同，本文再更深入從失性之五害來闡述、分析此五害對終局人生所帶來之怨天尤人之無奈，例如不良於行、有口難言、插著三管進食、坐也不是，立也不是、子孫是誰也不認得、雞同鴨講、出門就不曉得回家的路…等等，死也死不了，活也活不了，不但會拖垮健保，並會拖累子孫，自己內心雖知道自己以前做錯了事，想反悔，但為時已晚也，須等到下一輩子才有機會改正，此無法改變之自然力道，是老天所制定之人生遊戲規則，為無法變更之自然法則，世人不可不知，至於信與不信，並無拘束力，老莊已把話說在前頭，由世人自己去作抉擇。 如果從學理上做文義上之解釋，大而無用:思想遠大之高遠言論，不容易落實，就算理想再好，都很難實現。由這種由文義的角度去銓釋是沒有錯，但此種解釋法是一般世俗之人，於重視功利，事事向錢看，從修人道、錢道的角度解釋莊子的言論為難以實現 ，認為是無用之言論。反觀由修天道自然的角度來解釋無用為大用:事事向錢看之世俗之人，努力想辦法在過好生活，想盡辦法巴結、攀緣、取悅於人，來獲取名、利、權、勢、富貴，但這些人為之作為很容易像狐狸中獵人的陷阱，喪失生命或跑去看守所、醫院去住。修大道雖然沒辦法讓人賺到大錢，但可避開這些禍害，反而讓人覺的活的很自在，很快樂，與用而無用(相隨心轉)是相同道理的。那麼此二種完全不同的觀念、看法，要以何者為是呢?就涉及選擇人生方向之問題，是門很高深的學問，也很有趣，也就是俗人所說的迷惑。
駢拇篇:「多方乎仁義而之者，列於五臟哉!」、人間世篇:「山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之;漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用。」、天地篇:「失性有五」、老子:「馳騁田獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨」。意境高深，單就從文義上來做解釋是不可能體悟出其道理的，知道了其真意時，會讓人腳底發麻。鑑於目前國家、社會所發生之亂像，是否與老莊所說的這些話有關?讀者可各自解讀。如亂到不成體統，無天無地、無先、後秩序、無尊卑、不能敬老尊賢、倫常淪喪，兒女孝順老父母變成父母孝順兒孫，老人送安養中心，年輕人在家養寵物，當宅男打電玩、媳婦要尊敬公婆變成公婆怕媳婦生氣，要討好媳婦，取得其歡心。不守信用、法律不能循序漸進的修改，說改就改，想怎麼改就怎麼改，政策說變就變，無緩衝或配套措施，本意美好的改革，因手段、方法之不當，你抗爭你的，她幹她的，採一刀二斷式之改革，年金會先破產的不改，不會破產的硬改，改成天怒人怨?男不男，女不女，長相、服飾穿著，不易分辨。男男、女女的結婚、殺人分屍、販毒、詐騙、過河拆橋、沉迷暴力電玩、無遠拂界無法管理虛擬之網路世界……等等，教壞囝仔大小，敗壞社會風氣，差不多亂成一遍了，國家、社會及法律秩序要如何安定呢?不要說抽不到國運籤，已經搞成四時失序，春、夏、秋、冬，僅剩夏、冬二季，不是極冷，就是極熱之二極氣候，甚至白天為夏天，晚上變冬天，為何會如此?醫學教人要如何預防疾病，要做健康檢查，提早發現，做追蹤，那為什麼連當醫師的人也照常得癌症?道理就在於此。同樣是一個人，吃的食物也大致相同，為什麼有人就會得到不治之疾，有人就不會?人一失性，不論是令人心發狂或使性飛揚，血液及性情，無形的道就會讓它產生變化，五臟六腑、行為舉止，就會失常而發生問題。有人醫院、看守所進進出出，有人就不會?老莊早就說過了，妙理在此，只是世人不解其意而已。
人影對於人形，一點用處也沒有，跟前跟後，反而礙手礙腳，但對於人形(人)來說，人對於人影之存在，一點感覺也沒有。大瓠與不龜手之功能，依每人用法不同，而定其有用與無用，關鍵在於是否有迂曲之心(心有無窒塞，茅塞不通及心有無開竅)一般人會認為莊子之言是大而無用、大而無當，但對於主宰者來說卻是管理眾生之法寶，是無用之大用。未修道之世人不知此原理，會認為人定勝天，人如可勝天，天公豈非變成世人在當了嗎?問題之關鍵在於人的靈魂是受到無形之大道主宰的(形影關係)，只是世人不知道而已，因為道是看不到、摸不到、聽不到之無形體，並非是有形體可做實證科學的，已經有道之士證實是真實存在的，是真正的宇宙之主宰者，不論信與不信都不是問題，到晚年時就見真章。如果世人有能力將人影趕走，不讓人影隨著人形跟前跟後，形影不離;或將人形、人影分離，才不會世人做什麼事，自以為沒人看到，神不知，鬼不覺，事實上人影就是監視器，同時具有錄影、錄音之功能，世人一生中之所做所為以及幹了什麼好事，說了什麼不該說的話，人影看得清清楚楚的，賴也賴不掉的，如果是陰天，無陽光，無法顯現人影，亦有陰影存在，到年老決定其晚景及回去報到一次算總帳時，如果不承認是你幹的好事，會放記錄片給你看，看你認不認帳，是件很麻煩的大事，有此種能力的這個人，就有可能變成宇宙之主宰者，才有能力去改變大自然，就可當天公了，世人如無此能力，就須乖乖的聽大自然(天公)的話，依其所制定之人生遊戲規則來玩遊戲，不然就會有苦頭可吃。歲次己亥豬年，祝大家新年如意，本文僅就老莊勸世名言，修道德到底是有用與無用做正、反二面剖析，一般人會認為道德一斤值多少錢?一點用也沒有;鈔票、權勢，才是有用，此二者只是觀念與用法之不同，但就是會產生不同的結果，也沒有對與不對的問題，差別僅在於將來能否庇蔭子孫，如此而已，故不作評論，由讀者自行選擇、判斷，希望不能逆天行事，一切順著自然，不造作，一造作(佛家稱為:業)，就不會虛偽，也就不會欺騙社會，凡事少加入人為因素，就不會行假仁義，就能符合自然，才能國泰民安，風調雨順。願大家共勉，不然這二、三年問題還是一樣會層出不窮，很熱鬧，亂哄哄的!
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