2015年12月20日 星期日

談有身、無身(有我、無我)—生病之原因、定律,朝光明之路走,即無生老病死之問題。

談有身、無身(有我、無我)—生病之原因、定律,朝光明之路走,即無生老病死之問題。
        大宗師篇:「夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。」、庚桑楚篇:「禍亦不至,福亦不來。禍福無有,惡有人災也!」、知北遊篇:「汝身非汝有、生非汝有、性命非汝又不…,中國有人焉,非陰非陽,處於天地之間,直且為人,將反於宗。雖有壽夭,相去幾何?人生天地之間,若白駒之過郤,忽然而已。」、老子第13章:「吾所以有大患者,為吾有身。及吾無身,吾有何患?」、易經繫辭傳:「吉凶悔吝者,生乎動者也。愛惡相攻而吉凶生,遠近相取而悔吝生。」;此四則立言,都是在闡述世人看得開、看不開;想得通、想不通;放得下(不要把事情放在心裡叫做放下,並非不必、不要做事情)、放不下之名言,修道也只是修看得開、想得通、放得下這九個字而已。有身是凡夫之看法,不知身體是道體、性體所變化出來之相,不是真的,世人執著有身,認為身體是自己的,鬼才會看得到你,就會找你麻煩,就是因為誤認為身體是自己真的-有身(有我),才會有生老病死之問題,有修道返回了真性,知道由性體來說,根本就是無身,什麼都沒有,因為無身(無我-一切事,不以自己利益著想,而以為人利益著想),因為無身(無我),鬼就看不到你,也就無法找你麻煩,要怎麼生病呢?知道了無身,就如同睡覺眼睛閉起來時,什麼東西也沒有看到,睡著後有醒起來是為生、醒不起來是為死,沒有自己之存在,就是那麼簡單,不要想得太複雜,朝光明的活路走,不要往黑暗之死路猛鑽,就沒有生老病死(見知北遊第5節-汝身非汝)之問題。
       老人家能行動自如時,是為人子女的幸福,並沒有孝與不孝之問題,於老人家行動不便或臥病在床時,孝與不孝就見真章了。但即使兒女再孝順,久病床前無孝子,服侍久了,會漸漸失去耐心,當兒女的有時也會耍耍個性、脾氣,來舒解壓力,如此之舒壓法,老人家看在眼裡,自己也知道是已經連累到子孫了,但親情無法割捨,那要怎麼辦呢?有的兒女為了養家,不得不將老人家送去安養中心,花錢請人照顧,順便等死,老人家即使老淚縱橫也沒有用,心裏想早知道會如此,年輕時好好修就沒事了,只是欠缺千金難買早知道而已。但莊子於幾千年前就講了:夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死(要找活路走,不要自找死路)之醒世語,世人不知是看不懂或不知此遊戲規則,到老時,講什麼名言,一切都太晚了。中國有人焉,非陰非陽,處於天地之間,直且為人,將反於宗。中國:古代中國分為九州。中國即九州也。有人:有得道之人(即聖人、至人也),超然於陰陽之外。依中國人之觀念,人是借父母之精卵之結合來出生當人(故曰:非陰非陽。孤陰不生,孤陽不長之故也)除聖人、至人以外之一般凡人。直且為人:姑且也。為人:寄形骸於天地之間。最後都會死,死了就要去出生之本原地(故鄉老家)報到(將反於宗),人世間是如同出外人出外工作,暫時寄居的旅館一樣,時間短暫,不會久留(若白駒之過郤,忽然而已,壽命並無長短,人於福祿享盡,死期就到了,所以要知福、惜福,不能浪費食物)。年輕有修道,年老時,老天會給你享清福(佚我以老),死了就是要讓你休息(息我以死,睡個覺,起不來,就嗚呼哀哉了!就不會拖累子孫,子孫於辦完喪事後就可分遺產了),不必像年輕時一樣勞苦了(勞我以生) ,如果久病在床,死也死不了,活也活不了,望著錢在興嘆,有錢要請瑪莉亞、醫生、看護來幫忙用,有的人財產花不完,也就還無所謂;如財產花完,病也不會好,使兒女負債,那就麻煩了,則豈不悲哉? 這是老天所規定之人生遊戲規則,怪天或怪地都沒有用了,天地也聽不到你的呼喚聲,你想打他也打不到,氣死了也沒有用,也驗不到傷,那就可悲了!
        要如何預防上項情節之發生呢?老子第13章曰:吾所以有大患者,為吾有身。及吾無身,吾有何患? 就是要修道來預防。有身:是指人的軀體(臭皮囊)。無身,文義解釋:身體不是我的,是老天賜的。意境是指修道已修到跳脫三界外,不在五行中,其軀體已交由老天在安排,沒有自己之自主權或決定追不追逐名利空間,已經看開、放下,解脫了之謂也(形形之不形也)。有我:認為人身附帶之身外物放不下,以為財產、親屬、家屬是我的,看不開、想不通、放不下,煩惱一堆,才會生病;如果認為這些身外物本來就不是我的,是老天托我們保管的,死的時候就要還給老天,帶不走,既已經無我了,那又怎麼會累、生病呢(及吾無身,吾有何患)?有形體之存在,相對就會有欲望存在,如沒有修持,很容易欲望無止境,穿金戴銀、背名牌包、開超跑、住豪宅、開趴、跑夜店、美容整形、印股票換鈔票、炒地、炒房、賺黑心或不義之財…這就是還有身、有我,尚未跳脫三界外,仍在五行中。故無我就不會生病;有我就會生病。生病之原因、定律:怕生病,沒病就吃預防藥、打預防針,久了就會生病;生病就看病、吃藥、打針來治病,久了就得不治之症;與病魔對抗,久了就沒命;沒命,病就好了。有修到跳脫三界外,不在五行中,其心靈已轉換為無身,生活就會很樸實,心境寂然,就不會被物欲牽引了。就連鬼撞到他,也看不到他的形體,這就修道已達到了無身、無我的境界了。
        世間上有拜拜、燒香、算命、祈福、身帶平安符、念咒語、禱告之習俗。如果知道:吉凶悔吝者,生乎動者也。愛惡相攻而吉凶生,遠近相取而悔吝生之道理(貪婪與憎惡兩者會引起衝突,吉凶就生;互相爭奪利益,悔吝就生),這些習俗就可免了。問問自己幹了那些好事,自己心理最清楚不過,拜拜、燒香、算命、祈福、身帶平安符、念咒語、禱告,等同自我安慰,與生病吃安慰劑之道理相同,得了無形病(),因為是無形,檢查也檢查不到(檢查得到就不是無形病,而是有形病),當無形病轉換為有形,檢查出來時,惡魔即已找上門了,差不多都到了二、三期或末期了,這是老天所發出之警訊,如還不知道要修,單靠化療、標靶、雙標靶來抑制癌細胞是沒有用的,無形的癌細胞存於血管中,就像一條線一樣,整條線都有,因為是無形,癌細胞是無法完全檢查出來的,只能單點治療,有可能靠化療、標靶、雙標靶,將該部分之癌細胞殺死治癒了,如再沒有修,過了一段時間,於別的血管又蹦出新的癌細胞出來時,就更嚴重了,醫學上稱之細胞移轉,此時閻羅王就開始準備點名或上帝準備要開始寵召了。癌症與失智症正是老天創造發明出來對付世人之法寶,凡人就是拿他沒辦法。是真是假,也沒人知道,但依經文所悟出之道理就是如此,因知止於不知,至矣。世人如要更進一步去探索,也只有去問問老天才知道。人生的遊戲規則就是如此!既已來當人了,早死、晚死、總是會死,如果人活著不會死,不就變成妖怪了嗎?差別在於帶了什麼禮物(陰德或罪孽)回故鄉老家去見老祖先而已,唯一可確定的是鈔票一定帶不回去,因陰陽兩界,鈔票、金銀財寶,不能相流通,即使能帶回去,也不能用,要想買糖果來吃也不能買。那要怎麼辦呢?也只能看著辦吧!莊子所講的這些道理既玄又妙,世人信與不信?參考也好?沒強制性,只要高興就好,但人生的終站就是如此,於發現不對勁,想後悔,就要等到下一輩子了。願人人平安!


2015年12月16日 星期三

真正修道者,處世不會對特定族群、事物特別行善、行仁(萬物平等)。

    真正修道者,處世不會對特定族群、事物特別行善、行仁(萬物平等)
    養生主篇:「為善無近名,為惡無近刑。」、齊物論:「道行之而成,物謂之而然。」、「夫大道不稱,大辯不言,大仁不仁,大廉不嗛,大勇不忮。道昭而不道,言辯而不及,仁常而不成,廉清而不信,勇忮而不成。五者圓而幾向方矣。」、讓王篇:「道之真以治身,其餘緒以為國家,其土苴以治天下。由此觀之,帝王之功,聖人之餘事也,非所以完身養生()也。今世俗之君子,多危身棄生以殉物,豈不悲哉!」;此三則立言是在闡述真善(陰功德)與非真善(陽福德)容易混淆,迷惑人心。
     為善無近名:為善,沒有不是接近求名的。為善與求名,剛好處於灰色地帶,不易分辨,你說他為善是在求名,但他自以為是真正在行善,可是行善後又在敲鑼打鼓,廣告、公告週知,此種有心為善,雖善不彰(不會顯現出陰功德),故此類如救助.賑災.發獎學金等之善行,先設定條件、資格,欲人見,可是有的人看得到,吃不到而乾瞪眼,所以不是真善,而是屬於沽名釣譽、求名型態之陽善(陽福德);行善不為人知,世人感覺到自己有受到別人的幫助,但是不知道是誰在幫助他,因為該種善行是看不到,不會去宣傳,也就沒有人會知道(但老天知道),行這種救助.賑災.發獎學金等,不設定族群、條件、資格的善,才是真善(陰功德)。行陽善者,享功名、福德,只能開花,無法結果;有陰德者,饗()其樂以及子孫(即可享食之樂、並可庇蔭子孫),可開花結果。為惡無近刑:為惡沒有不接近刑罰之追訴的,為惡恐人知,便是真惡;但必要之惡,社會是可容忍的,因無心為惡,雖惡不忌(不怕),屬於檢察官微罪不舉之職權範圍,檢察官自會衡量情節作處分。道行之而成:學理上解釋為路是人走出來的。於實務之意境為:道非讀書能得、非說法能得、非聞理能得;道者,理也。行者:親自去領悟。而成:才能得到。物謂之而然:萬物的名字是老祖先們叫出來的,後世子孫就依此名字傳襲。所以要修道就要自己去領悟其道理,才可得。不是唸經,聽別人說法,輕而易得,雖然知道很多道理,如沒自己親自去領悟,是無法得知其所以然的,所以沒多久就會忘記,有修等於沒有修。
    由莊子天下篇對當時研究道術之墨翟、禽滑釐、宋鈃、尹文、彭蒙、田駢、慎到、關尹、老聃、莊周自己、名家惠施等各學派之優、缺點均給予評論,用之於現代,即是對各教派之評論,讀者可自行參考其評論內容,應證齊物論之:大道不稱,大辯不言,大仁不仁,大廉不嗛,大勇不忮。即可得知修道者與世俗之人,價值、觀念烱異。因道昭而不道:道可道,非常道。道一經說明,便不是真道了(要大道不稱 )。言辯而不及:言語過於辯察,便不能達到真理(要大辯不言)。仁常而不成:滯於一偏之愛,便不能週遍(要大仁不仁,觀之天運篇莊子曰:虎狼,仁也…至仁無親。要一視同仁,萬物平等才算大仁,僅對特定族群行仁、行善、行慈悲,就無法表現仁心出來,則非大仁或至仁,不然梁武帝造橋、建廟、印經書無數,那怎麼達摩祖師會對他說,連一點功德(陰德)也沒有,使梁武帝氣得要死?道理在此 )。廉清而不信:過分表示自己的清廉,便不真實了(要大廉不嗛)。勇忮而不成:血氣之勇,並非大勇(要大勇不忮)。而各學派及世俗之人將道、辯、仁、廉、勇五者,予以特別強調與對特定族群強調要吃素、只可吃牛肉不可吃豬肉、只可吃豬肉不可吃牛肉、只可吃雞蛋不可吃鴨蛋,因特別強調之結果,原來道體是混沌之圓體,就會將圓的道體幾乎快被搞成四方形,變為有菱有角了(五者圓而幾向方矣),就不像是真正的道了。莊子之學說超然於關、老之上,可謂前無古人,後無來者,完全是先天之道(天道自然)的體現。後世之學者、教派,最多僅止於論人道(吃素、只可吃牛肉不可吃豬肉、只可吃豬肉不可吃牛肉、只可吃雞蛋不可吃鴨蛋;都說自己是正統之教派),尚無法達到天道圓體之層次,故有秋水篇:公孫龍之邯鄲學步的故事產生,人道都還沒學好,就要想學莊子之天道,還想要與莊子辯論,未得國能,又失其故行矣(邯鄲步沒學會,連自己原來走路的方式也忘記了),直葡匐而歸耳(最後只能用狗爬式爬回家)之笑話。

    道之真以治身:道之本真,大事在於修身(才可齊家)。其餘緒以為國家:剩餘的小事,有空閒時才用來治理國家。其土苴以治天下:如製酒粹鍊過程最後所剩下無用之糟粕一樣,最後有閒工夫時才用來平天下之最小事。由此觀之,帝王之功,聖人之餘事也,非所以完身養生()也:如此看來,帝王的功業,是聖人修身後所剩餘的小事,不能用來修身養性。今世俗之君子,多危身棄生以殉物,豈不悲哉:現在世俗之君子,多半是危害形體、不顧生命(錢最好,年青為錢拼命,年老以錢換藥來顧性命,最後還是回到原點,什麼也沒帶走),去追逐身外物(名、利),豈不是很可悲的事嗎!與儒家之先修身齊家、次治國、最後才用來平天下之理論相同。綜上,莊子能修至無為(無心)自然、積陰德(北冥有魚),天道自然之無極境界,其心靈可化為大鵬鳥,飛上天堂。化其身為樗樹,庇蔭子孫。為神仙級走雲端之高人,真叫人羨慕不已。世人不知道要修幾輩子,才有此能耐修至此層次?

2015年12月12日 星期六

不論猴齊天、武則天坐天;世人都要知道何謂道、德、北冥有魚?修道-修五倫,道也;不違反自然法則,德也。能寂靜符合自然,就是妙道之行,也就達到真空妙有(不是真有-性變為相)之境界。

不論猴齊天、武則天坐天;世人都要知道何謂道、德、北冥有魚?修五倫,道也;不違反自然法則,德也。能寂靜符合自然,就是妙道之行,也就達到真空妙有-無變為有(不是真有-無中生有,性變為相)之境界。
        則陽篇:「雞鳴狗吠,是人之所知;雖有大知,不能以言讀其所自化,又不能以意其所將為。」、徐无鬼篇:「狗不以善吠為良,人不以善言為賢。」、漁父篇:「禮者,世俗之所為也;真者,所以受於天也,自然不可易也。故聖人法天貴真,不拘於俗。愚者反於此。不能法天而恤於人,不知貴真,祿祿而受變於俗,故不足。」、逍遙遊篇首:「北冥有魚,其名為鯤。…化而為鳥,其名為鵬。…海運則將徙於南冥。」、人間世篇:「南伯子綦遊乎商之丘,見大木焉有異,結駟千乘,隱將芘其所藾。」、陰符經篇首:「觀天之道,執天之行,盡矣。」、老子第39章:「天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一生,侯王得一以為天下貞,其致之一也。天無以清,將恐裂。地無以寧,將恐發.」;此等故事及立言,都教世人修五倫,就是修道;不違反自然法則,就是修德,合稱:修道德。天地篇第1節則謂通於天者,道也。順於地者,德也。第2節:無為為之之謂天,無為言之之謂德。要為人處世之所作所為,須符合自然,無心自然,不可以加入人為,以有心處世,求善、求名,來違反自然,盡量減少人為、有心(也就是佛家所言之:分別、執著心),否則太多人為、有心,迷失真性而違反自然法則,因政治立場不同而選邊站,站對邊押對寶的一方一飛沖天,站錯邊押錯寶的一方被壓的喘不過氣來,是福是禍短期看不出來,等到政治因果循環,換被打壓的一方執政時福禍就自然會對調,以前押對邊的一方就招來政治清算、違反自然法則就會招來天災人禍,那就有苦頭可吃了。舉個很簡單的道理,大家就懂了-人類與大自然和平共處,則國泰民安,風調雨順;人心如認為人定勝天,可爭服宇宙,發展衛星,往太空發展,想取得世界之主導權,而處處違背自然。事實上是人不可能勝天的,強國領導人一再往外太空發展,違反了自然法則,老天給世人的回應是臭氧層破了個大洞,且越破越大洞,南、北極之冰層一直溶化,海水一直上升,會有多少地勢較低的國家會被海水淹沒?氣溫越來越高,極端氣候,溫度熱到快要比人的體溫還高,那人要怎麼活呢?這就是老天(大自然)對世人的回應,世人若腦筋一再想錢,想發展高科技武器,靠賣武器來賺取戰爭財,到後頭就是面臨天災人禍,人類自我毀滅!道理就是這麼簡單。天就是天、地就是地,陰就是陰、陽就是陽,男就是男、女就是女,不能無天無地、不男不女,如到了男人可娶男人為妻;女人可嫁女人為夫,不倫不類,自己斷絕後代,那老天又何必憐憫世人呢?這樣大家就懂了。但是懂歸懂,做與不做,要靠自己去力行,沒人能強求的,至於是不是如此?相信或不相信?試試看就知道,但最好不要去試,不能以頭髮試火,是會後悔莫及的!
        人都知道公雞會啼,狗會叫;可是即使是有大智慧的人,也都無法以言語說出雞、狗為什麼會叫的原因。也不能用你自己的心意去推測再下來雞、狗會怎麼叫?這是萬物(雞、狗)之性,就是自然。是無法說出其所以然來。但動物中只求吃飽而已,並無私心、也不會用智、巧來陷害對方,故不會失真性;只有人會用智、巧來陷害對方,會製造刀械、武器、飛機、槍砲來殺人,所以人會失去真性,是最壞之動物。說到:狗不以善吠為良,人不以善言為賢。如以文言文解釋為白話文,大家都會解釋;但如以此話來形容或比喻時,就很難聽了,政論節目之名嘴是否可以此句話來形容比喻嗎?由讀者自己去解讀。禮者,世俗之所為也;禮,相偽也(你肖想他的大腸頭,他肖想你的輪步尾:後腿肉),各懷鬼胎,相互利用.這是世俗。你批評他不識字兼沒衛生,他批評你書讀到腳脊髀(背部)去,這些都是相對的,那到底誰是誰非呢?故有譽堯而非桀(炒重畫區土地、炒軍宅)之爭。真者,所以受於天也,自然不可易也。故聖人法天貴真,不拘於俗。愚者反於此。不能法天而恤於人,不知貴真,祿祿而受變於俗,故不足。真性受之於天,是自然而且無法改變,傻瓜才會反於真性;所以世俗與真性,是差得很遠的。
        人要回去出生之本原地,要到天堂(神仙世界)時,由齊天大聖孫悟空在鎮守(猴齊天坐天)南天門,世人修成道、成仙之人數並不多(即老子第80章所說之:小國寡民、雞犬之音相聞之桃花源神仙世界),故目前只開南天門、等將來修成道、成仙的人增多,多人進出時,才會開啟北天門。學理之解釋,坊間之書籍教科書很多,讀者差不多都有讀過,於此不再贅述;在此是以悟道之角度切入世人之生活面,讓世人有所警惕。齊天大聖孫悟空坐天(俗稱:猴齊天坐天)是老天所賦與符合自然之最高神職與官位,官階、官位至高無上,這是天律,要進入南天門可得須先通過猴齊天這一關,他不同意,你就進不了大門。魚是指修道人之代碼,並不是我們所吃的魚,此魚非彼魚,不可混淆;北代表陰晦,冥是代表心靈已經修成無極境界。北冥:即隱喻修道、積陰德,才能出道之意;南代表光明,南冥:即隱喻是已修成道,其心靈可到神仙世界(天堂)去。則北冥有魚之正解為:修道、積陰德,已修至無極境界之高人,心靈可化為大鵬鳥回天堂(本原地)。可化為摴樹,庇蔭子孫。並非北極海有一條大魚,解釋不可失真,一失真就無法進入莊子所說的故事之意境了。翻開中國歷史,出現過武后、慈禧太后,二后均為王朝結束之女皇帝,何以會如此,老天不允許違逆自然,才予以改朝換代,以回復自然之不得已手段,因人無法勝天之故也。陰:靜也;符:符合自然也。陰符:寂靜符合自然也。觀天之道,執天之行,盡矣:要世人順著自然的道理,按照自然順勢而行,就對了。
       天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一生,侯王得一以為天下貞,其致之一也。天無以清,將恐裂。天空之臭氧層破個大洞,快無法補了,乾旱高溫炎熱,暴雨、極冷二個極端的氣候,地震、海嘯越來越強,中東動盪不安,這些都是人心違反自然所造成,老子話早已說在前頭了,人若繼續迷失真性,違反自然而不知回返,到有一天,災難來到,麻煩就可大了,也就是人間世篇所說:南伯子綦遊乎商之丘,見大木(摴樹)焉有異,結駟千乘,隱將芘其所藾之故事。就看每人自己的造化及祖上是否有積陰德,像摴樹之樹蔭一樣可庇蔭子孫而避開災難了。

2015年12月4日 星期五

談莊周夢為胡蝶(言者不知-比喻見到天堂之情境)與胡蝶夢為莊周(知者不言-比喻見到地獄之情境)之物化理論-人生如夢(性變化為相,相變化為性;無變為有-幻有,有變為無-真有之幻化)。

談莊周夢為胡蝶(言者不知-比喻見到天堂之情境)與胡蝶夢為莊周(知者不言-比喻見到地獄之情境)之物化理論-人生如夢(性變化為相,相變化為性;無變為有-幻有,有變為無-真有之幻化)。
        齊物論最後一節:「昔者莊周夢為胡蝶,栩栩然胡蝶也。自喻適志與!不知周也。俄然覺,則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與?胡蝶之夢為周與?周與胡蝶必有分矣。此之謂物化。」、老子第35章:「執大象,天下往,往而不害。」;此二則立言及作夢、假名易號之物化理論(佛家之:性變為相-幻有,相變為性-真有),為修道家思想之最高心靈指導指南,為修至無極之最高境界(亦即老子第80章之:民至老死,不相往來之天堂)。及逍遙遊第一章之:鯤化為鵬,將徙(搬家)於南冥的神仙境界(天堂也)。夢中所見到之景象就如同見到天堂、地獄之情境,搞懂了作夢之原理、理論,就知道人死後靈魂如能上天堂者,住在天堂(就是神仙世界),要什麼有什麼,悠哉遊哉,就可不必你爭我奪,能享受到雞狗之音相聞,美不勝收的自然世界,生活在此當下、眼前之環境就是天堂;有誰會想下地獄再轉世來人間當人而受苦呢?人間所受之苦難就如同當下之地獄。如還是搞不懂時,以佛家之妄心來闡述性、相理論,就會懂。將莊周比喻為性(體),將胡蝶比喻為因妄想心,經過作夢轉化程序,所變現出來的相。性體是真的,夢中所見之相是假的,是暫時性,不會久存。而於作夢時,不知是在作夢,以為所見之景相是真的,醒來時才知道原來是在作夢,所見之景相是假的,一場空。兩種情境都是人的肉體都是躺著在休息,沒有在動。差別於床上睡覺作夢時所夢到之胡蝶快樂之景象,即為天堂;躺在棺材內睡長覺所見到苦難之景象即為地獄。兩種情境都在作夢,一種是作完夢可以醒過來,才知道原來是在作夢;一個是作了夢永遠醒不來,才知道原來自己已死翹翹了,很想說話,但就是不會說人話了!即佛家所言:夢中明明有六趣,覺後空空無大千。如能將妄想心去除,就不會作夢,沒有夢,胡蝶就不見了,也沒有胡蝶了,回歸到性體(空),兩者之經義是相通的。夢由心生,日有所思,夜有所夢,所以夢是假相。人生也如一場戲,戲也是假的,不能當真,演完了又回歸正常,所以也是假的。兩者之最大差別在於作夢時,自己已睡著,不知自己是在作夢,而把夢境當成是真的;演戲時,演員依劇本在演戲,演員是清醒的,已知道是假戲,如此爾耳!但未修道人將夢中所見之景相認為是真的,所以一生中所言之言論都汲汲營營的努力追逐形、名、聲、色,這叫言者不知理論(是為莊周夢為胡蝶理論)。到老要回去報到,至彌留階段時,夢就快清醒了,才知道人生是一場空,沒什麼好追逐的,這時人斷了氣,死掉時,靈魂就清醒了,但人已死了,不會說人話了(只能以胡蝶來代替自己說鬼話,是為胡蝶夢為莊周理論),這叫知者不言理論。
        南華經是在解釋道德經之真意,老子立道德經五千言即出關,對道德經並未作解釋,留給後世之子孫自己去領悟。而後世之學者各人有個人的認知與看法,每位學者各有其專精,也都解釋的頭頭是道,但解釋的內容是否為老子之真意?也沒人知道。故化為其徒弟莊周,著莊子一書,又稱南華經,老子所言之真意,以南華經之解釋為準。而莊子卻於外篇第14章天道章第8節指出,老子曰:使道而可獻,則人莫不獻之於其君;使道而可進,則人莫不進之於其親;使道而可以告人,則人莫不告知其兄弟;使道而可以與人,則人莫不與其子孫;故道僅可意會,而不可言傳。須靠自己去體會、領悟,並無一定之答案,能悟多少,算多少。有悟道總比沒悟道來得好。
        老子拜鴻鈞聖祖為師,學習道德,學得其老師所言:觀天之道,執天之行之絕活。於道德經第35章中立下:執大象,天下往,往而不害之言。執:效法也。往:學習大道之法也(即道法自然也)。不害:有效法去悟道總比沒悟道來得好,只有好處,不會有害處。昔者莊周夢為胡蝶,栩栩然胡蝶也。自喻適志與!不知周也。俄然覺,則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與?胡蝶之夢為周與?對於夢與覺已解釋過多次,於此則無庸再贅述,故僅就後段之:周與胡蝶必有分矣。此之謂物化。來闡述其真意。莊周夢胡蝶:是說修道修至無極境界層次時,則修道人之心靈可幻化為各種情境,如幻化為胡蝶、景象…(即靈魂出竅),感覺相當愉快、舒適。但是為假相-幻有,只是靈魂轉換為不同之維次空間而已,自己已無法主宰自己要不要作夢,改由不同維次空間在主宰,於靈魂出竅時,不知自己的靈魂已出竅,自己已變為胡蝶,如入仙境(天堂、極樂世界),快樂無比,於快夢醒,回魂時才知道原來是靈魂出竅去了,與作夢之原理相同,是自性(真心)之顯現,人清醒時,妄心一堆,找不到真心,那要怎麼樣才能找到真心呢?於作夢時,真心就會出現,所作的夢境就將妄心所做的事情,於夢中顯現出來,所以夢中所看見之情境是假的;於未完全回魂前,眼睛無法張開,須等候幾分鐘完全回魂,眼睛才能張得開,回魂時才知道我原來是莊周,而不是蝴蝶,此故事是在比喻(說明)沒有修道的人未清醒,把名、利、權、勢當成是真的。人是在作夢所看見之情境很美好,很快樂,是有修道已清醒的人了,才知道此原理(夢是一場空,不可得);如無法回魂時就須設法挽回,如挽不回,可能就會變成植物人或嗚呼!哀哉!此為莊周夢胡蝶理論之真意。因上天堂當神仙,快樂無比,人死後如果有去當神仙,就不想轉世再回來當人而受苦,此為老死不相往來理論。胡蝶夢為周:是在說明人在作夢時所夢見之景象是與現實相反的,就如同魚缸的水經太陽光照射,程現成倒影之魚缸、與由空氣疏密的作用映現於海上的城市樓臺之海市蜃樓,是為反影一樣,看起來真的是海上蓋有大樓,其實是倒影,不是真的啦!作夢所看見之情境就與眼睛所看到的海市蜃樓之情境相同,人作夢夢見已往生之親人回來是沒有錯,是倒影現象,是往生之親人回來看親人,不是親人看到往生的親人回來,故夢與覺所看到的情境是相反的,如同作夢檢到錢或中大獎領了很多錢,很高興要拿錢來用,醒時,什麼錢也沒有,才知是作夢,空歡喜一場,此為胡蝶夢莊周理論之真意。齊物論所說之人生是一場大夢,活的時候就如同在夢中,賺了很多錢,死的時候,就醒了,發覺是一場空,二手空空,原來是在作夢,但人的靈魂已跑到閻羅王那邊報到去了,知道人已死掉了,可是不會說人話了,你想說也不讓你說(此為:知者不言理論),就是此原理。相傳有修為的人,於死亡後會分發到極樂世界(天堂)去享受自然,你要什麼就有什麼,就是此化境。而有修至無極境界層次之高人,平常就可靈魂出竅上天堂去,看到真正之極樂世界,不必等到死亡後才可去極樂世界(天堂),此為莊子逍遙遊之化為鵬,將徙於南冥之化境,周與胡蝶必有分矣。就是如此區別法。此之謂物化:這就是萬物的幻化(變幻)。即物、形、現象之變化也。萬物一形也,萬物一化也,萬物一神也,神而明之,孰為物?孰為我?謂之大齊之故也。如太上老君物化(假名易號,隨方設教,歷劫度人也)為:阿門、阿拉、阿彌陀佛、玉皇大帝、佛祖、觀世音、瑪莉亞,瑪莉亞物化為觀世音菩薩、關公物化為彌勒佛。所以作夢(靈魂之轉換)與物化(形、象之幻化)二者不同。此故事是在說明生為夢,死為覺。當莊周夢為胡蝶時,自己以為是胡蝶,忘了自己是莊周,醒(覺)時才知道原來自己是莊周,並不是胡蝶。是在比喻出生轉世來當人,是為夢,忘了前世是為何人、何物來轉世當人,以為自己是胡蝶;死了就醒(覺)了,才知道前世(轉世前)是為莊周(亦即世人所傳說:出生前要先喝孟婆湯,才能忘記前生是何人、何物)?是為「知者不言」理論,僅能以說故事之方式為之,不能明講,否則就是洩漏了天機,以說故事為之,由世人自己去領悟,即不算洩漏天機。
        修老莊之道,知其無為自然之理,人所作所為多一點自然、無心、樸實,少一點人為、有心、虛偽,就可減少老、病、苦、死之痛苦,能消災、解禍,家庭平安,事業順利,兒孫滿堂,不會有忤逆或婆媳問題發生,就能快樂如神仙,何樂而不為?社會也才能安定,老莊如是說,必竟老莊是修道高人,走雲頂、執拂塵(蚊梳仔)、有剷除人間妖、魔、鬼、怪之本領,其所立之言,則由世人自己去領悟!願國泰民安,風調雨順,平安就是福。天下事,不完全是可由金錢所能解決的,須考慮到無法解決的災難、病痛問題才是大問題。說也奇怪!當文章寫到第100篇時,電腦的起動電源開關不靈了,也許要我可不必再寫了,那就等有錢買新電腦,於有升級時再說吧!

悟莊子之道,以化解災難、預防不治之疾於無形(自己才能救自己、度自己,不能靠別人)。

悟莊子之道,以化解災難、預防不治之疾於無形(自己才能救自己、度自己,不能靠別人)。
        庚桑楚篇:「兒子動不知所為,行不知所之…若是者,禍亦不至,福亦不來。福禍無有,惡有人災也!」、駢拇篇:「多方夫仁義而用之者,列於五臟哉!非道德之正也。」、則陽篇:「莊子曰:今人之治其形,理其心,遁其天,離其性,滅其情,亡其神,以眾為。…竝潰漏發,不擇所出,漂疽疥癰,內熱溲膏是也。」、老子第58章:「禍兮福所倚,福兮禍所伏,孰知其極?其無正,正復為奇,善復為妖,民之迷,其日固久矣。」、第64章:「為之於未有,治之於未亂。」;此三篇故事及二則立言,清楚道出世人因欲望貪,以人為因素去改變自然之道,違反了自然,為產生災難、傳染病毒、不治疾病之源因,其預防之道:吃肉有膽固醇、吃菜有農藥,三餐都在吃,不就整天在服毒了?能修道,早日覺悟,去掉貪,自已救自己、度自己,禍福無有,才不會有惡的果報,這才是最佳的解毒藥,有清靜(淨)心,所吃下的殘留毒素可依平時所吃的食物,於體內會起中和作用,將毒素化解掉,這叫作自然;如整天唸經,手又在摸奶,妄想一堆,口是心非,毒素及惡的果報怎麼化解也化不掉的!能提供給讀者參考。
        剛學走路之小嬰兒,天真無邪,活潑又可愛,人見人愛,東走走、西走走,自己也不知道要走到那裡去?此時之嬰兒不存在什麼福與禍之問題,人人見到其可愛模樣,疼他都來不及了,有誰會去害天真活潑的小嬰兒呢?大人才會存有福與禍之問題。莊子要世人要學習剛學走路之小嬰兒,天真無邪,活潑又可愛,沒有福,沒有禍,如此,有誰會去害他呢(兒子動不知所為,行不知所知…若是者,禍亦不至,福亦不來。福禍無有,惡有人災!)?為什麼生活過得很好,突然發生車禍,變成殘廢或植物人?為什麼會被殺?為什麼跑去跳樓、跳水、臥軌自殺?一夕之間,一家愁雲慘霧,由天堂掉至地獄,理由就在此。會什麼別人不會得癌症、也不會長瘤、也不必洗腎、不會失智?有些人就會,而且還會遺傳。
        莊子說:今人之治其形,理其心,遁其天,離其性,滅其情,亡其神,以眾為。…竝潰漏發,不擇所出,漂疽疥癰,內熱溲膏是也。竝潰漏發:精氣散泄,上潰下漏。漂疽:生瘡化膿。疥癰:腫瘤也。內熱溲膏:欲望太強,為錢在拼老命,體內腎火大;吃太好,久了,就會痛風,糖尿病、要洗腎。為什麼會這樣?莊子說:這是老天所定之:多方夫仁義而用之者,列於五臟哉!非道德之正也。之遊戲規則,老天要管世間那麼多人,很麻煩,發明一種由世人的五臟自己來管自己,只要違反道德,看世人違反那類型之道德,就由那個內臟來承擔病痛,此為不變之生死循還定律,人是拿老天沒辦法的,因老天()是不會說話的,你也看不到他,你罵他也沒有用,打也打不到他,氣死也沒用,但人就是歸他管,只要違反了自然,久了,一定會有苦頭可吃,只是世人迷失真性而已(禍兮福所倚,福兮禍所伏,孰知其極?其無正,正復為奇,善復為妖,民之迷,其日固久矣)。既然遊戲規則是如此,那要以什麼方法來預防呢?要以:為之於未有,治之於未亂,來預防之。即事情未發生前,必須順應自然,減少人為之不自然。要治病,於未發病前,就不能違反道德(因多方夫仁義而用之者:假仁義、虛偽、掛羊頭賣狗肉、賺黑心錢或不義之財)。列於五臟哉!非道德之正也:這些喪失真性之行為,不是道德所需要的,所以將世人所幹的好事,由自己的五臟來承擔罪孽,別人無法幫忙,要幫也幫不上忙。
       老莊學說既玄又妙,南華經更讓世人摸不到邊,非有二、三把刷,是看不懂他在說些什麼,只是作者想盡一點社會責任,就雞婆一點,也沒收任何學費,讓讀者免費吃到飽,將所知,一一公諸於網路,以提醒世人,先供讀者參考,但不知道對或不對,要知道對或不對,要試試看才知道,當事到臨頭或庚子年到來時,把此篇文章叫出來,讀一讀,就知道對或不對。願每人都能平安,幸福、無病痛。千萬可不要怪我烏鴉嘴喔!



2015年12月3日 星期四

朝三暮四、朝四暮三、洩尿換滲屎,此三者,有無不同?

朝三暮四、朝四暮三、洩尿換滲屎,此三者,有無不同?
        齊物論:「已而不知其然,謂之道。勞神明為一而不知其同也,謂之朝三。何謂朝三?曰:狙公賦芧,曰:朝三而暮四。眾狙皆怒。曰:然則朝四暮三。眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用,亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞,是之謂兩行。」、寓言篇:「寓言十九,藉外論之。重言十七,所以已言也,是為耆艾。…故曰:無言。言無言,終身言,未嘗言;終身不言,未嘗不言。」。一般人的解釋法與道家的解釋法,以下看看有無不同。
        一般人之直覺法一看到這種文章會說:有值得看嗎?就像小學生在寫作文一樣,把我們看成三歲小孩嗎?三加四、四加三不是都等於七嗎?難道要教我們來來來,來上學。去去去,去遊戲。點名簿。鉛筆。拿起鉛筆來。放下鉛筆來。讀者可回憶一下,我們讀小學一年級時,國語課本的第一課是不是教這些?這是基礎教育。莊子是武功超強、國學造詣世界第一名之高人,其文章之用辭、遣字與法律條文一樣,只要一字之差或條文中漏了一個字,整個意思完全不一樣。他為何會立此言呢?讀一下作者之解釋,看看讀者有何不同看法?再說。
        狙公:養猴子的人。賦芧:拿栗子餵猴子。猴主人跟猴子說:本來你們早上吃四個栗子、晚上吃三個,現在開始改為早上吃三個栗子、晚上吃四個,猴兒們馬上氣得跳腳,說不行啦!猴主人為了要安撫猴子,就說:好啦!那就改回來,一樣給你們早上吃四個栗子、晚上吃三個,猴兒們就很高興說:ㄟ!我們贏了。莊子所說的意思不在此,而是在句中的 :勞神明為一而不知其同也。名實未虧而喜怒為用,亦因是也。三加四與四加三都等於七,名與實都沒有改變,只是猴兒們不高興,只好順著猴兒們的喜怒心態,做不同的調整而已。其實還不都是一樣。一個時代有一個時代的歌,也有一個時代的用語。朝三暮四、朝四暮三為戰國時代的用語,如以現代的用語為:飫飽吵(無理取鬧)。執政黨做這樣被罵,改那樣也被罵,做也被罵,不做也被罵。吃這個也癢,吃那個也癢。以前民怨第一名是玩股票不必繳證所稅,新總統上任後就從民怨排名第一名之證所稅改革起,此一改革,沒有玩股票及受薪階級的多數人是爽了(朝三),認為總統順應了民意了,這樣就可慢慢縮小貧富差距。但此改革相對引起少數股票大戶不滿,又擋到一些財團及民意代表的財路,大力阻擋反對,而這少數人又實質上擁有權力者,結果改到財政部長、行政院長都下台,沒辦法,又降低課稅門檻,也被罵。罵到執政黨輸掉地方選舉,怕連中央選舉也輸掉,乾脆廢掉證所稅(朝),也被罵政策反反復復,人民無所適從,罵到政務官也怕了,變成憨鴨仔,沒有人敢再為政策辯護,怕辯護又被罵,會輸掉選舉,只好順應民意,此就是喜怒為用,亦因是也。時代進步,人民對政府的期待也相對提高,每到選舉,候選人就加碼加發、提高社會福利,想討好選民,以便贏得選舉,那錢要從那裡來呢?總體預算不變,也只好調整其他科目之預算、提高房屋稅、地價稅、行政及交通違規之罰款來因應,以順應民意。結果社會福利是享受到了,但相對稅捐提高了,錢又被拿回去了,實值上不變,但還是會被罵一隻牛被剝好幾層皮。此為名實未虧而喜怒為用,亦因是也之真意。莊子幾千年前所說的話,不論任何朝代均一體適用,不能改變,這是老天所規定之遊戲規則,就如同連續劇,劇情都是好人先死,壞人最後才死,如戲一開始演,壞人就死掉了,劇情就不好看了,也沒人想看,也就沒戲可唱了之道理相同。洩尿換滲屎,也是相同道理,老百姓喜歡新鮮感,認為政務官或民意代表在位太久,容易作怪,總希望有機會能讓在位者下台,換人做做看,但在位者可不這麼想,想做越久越好,認為我做得好好的為什麼要下台?至於誰上台?誰下台?人民一樣要工作才有飯吃,也一樣要繳稅,不可能換某人上台,老百姓就不必繳稅,也不必工作吧!差別在於不同的支持者可能有機會享受到一些特殊待遇而已,此就是台灣諺語所說之:洩尿換滲屎。會漏尿的,褲底會濕濕的。會滲屎的,褲底會臭臭的。此二種情況,沒有換掉褲子,就會感覺很不舒服,忍耐到最後還是總要換掉褲子,身體才會感覺舒服,才不會濕濕臭臭的,那到底是洩尿的好,還是滲屎的好呢?或二個都一樣(兩行:二個都可以)?此亦因是也之體悟法。
        一篇好文章,寫得洛洛長,會話連篇就不算好文章,莊子一書已近七萬字了,所以必須以寓言、重言、卮言來代替故事內容,如台灣寓言之:洩尿換滲屎。僅五個字,你可詳細解釋,寫成洛洛長,也可扼要說明重點一樣。藉重老前輩之重言(耆艾)也是一樣。都是莊子所要說的話,但說了又怕洛洛長,乾脆以寓言、重言四個子來取代,這些古人所說的話很有道理,莊子藉用他們的話而已。因為是別人所說的話,而不是由莊子的口中說出,所以說:言無言,終身言,未嘗言;終身不言,未嘗不言。你說他沒有說,他說我有說啊!你說他有說,他說我沒有說啊!是別人說的啊!那到底他有沒有說呢?這就是妙。
    台灣話中,同樣意思的話,就有多種說法,外國人會搞不清楚,有時發錯音或音調之高低,意思完全不一樣,所以閒聊在話虎藍時,會笑對方說:你這隻憨猴。自嘲自己是:憨百姓。話是有點粗俗,但是很有親切感,可拉近雙方之距離,用語很可愛。莊子的用語也很妙,不管你從那個行業?那個角度切入?都能悟出他的道理來,這就是他的功力。看看當今社會亂象,大家都說自己對,別人不對,因每個人的觀念、見解之不同,也沒有誰對誰不對的問題,只是已演變成猴子罵乞丐、乞丐罵猴子,產生個說個話之對立面,絕非人民之福。百姓、民代,費盡心思去追求一體、平等,不知萬物本來是相同的(朝四),硬要改成朝三(改這樣也不對,改那樣也不對),造成諸多問題,其實都是一樣,當然每個人的價值觀念不同,有人認為我們自己這一代不怎麼好,希望下一代子孫能出好筍,有人認為我這一代好就可以了,管他下一代子孫是出好筍或不好的筍(龜崙),也沒有標準答案,寫這篇文章讓讀者開開心,希望大家能多學習對方好的一面,台灣才會更好。


2015年12月2日 星期三

邯鄲學步—妄想心所引起的,與話虎藍、醫藥之安慰劑作用相同。

邯鄲學步—妄想心所引起的,與話虎藍、醫藥之安慰劑作用相同。
        秋水篇:「公孫龍問於魏牟曰:龍少學先王之道,長而明仁義之行;合同異,離堅白,然不然,可不可;困百家之知,窮眾口之辯;吾自以為至達已。今吾聞莊子之言,汒焉異之。不之論之不及與,知之弗若與?今吾無所開吾喙,敢問其方。…且夫知不知是非之竟…且夫知不知論極妙之言而自適一時之利者,是非埳井之蛙與?…子乃規規然而求之以察,索之以辯,是直用管窺天,用錐指地也,不亦小乎?子往矣!且子獨不聞夫壽陵餘子之學於邯鄲與?未得國能,又失其故行矣,直葡匐而歸耳。今子不去,將忘子之故,失子之業。公孫龍口呿而不合,舌舉而不下,乃逸而走。」、老子第64章:「合抱之木,生於毫末,九層之臺,起於累土。千里之行,始於足下,為者敗之,執者失之。」;此二則故事及立言是在提醒世人,要知道自己分量有多重,人是無法勝天的,且任何事都是一樣,要先穩固基礎,無基礎是不可能一躍登天的(即要先搞清楚什麼為是?什麼為非?是非之意境為何?要先有學會是與非之知識、能力,才有能力讀莊子一書,不然仍然停留於自見而不見彼、不自見而見彼之層次,都認為自己對,別人不對,無法覺悟)。與白話的猴子穿西裝意思相近,自己認為很漂亮,別人仍認為是猴子,很有趣,也很有深度之最高智慧之學,讀者可參考之。
        作者曾言:讀莊子一書,樂亦樂乎此書,悲亦悲乎此書。當讀到妙處,感覺到好笑時,會讓人拍案叫絕,笑到流眼淚,甚至笑到連肚皮都會痛。邯鄲學步就是一例;讀到感傷處時,是會讓人仰天長嘆的!齊物論之:終身役役而不見其成功,苶然疲役而不見其所歸,可不哀邪!人謂之不死,奚益!是一例。且以前所寫的文章都較為嚴肅,本篇就寫些讓人笑開懷之故事;下一篇擬發表:洩尿換滲屎之寓言,以放、鬆一下心情;並於文章邁入第100篇時,會闡述莊周夢蝴蝶、蝴蝶夢莊周、知者不言、逍遙遊,一脈相連之理論。
        前文言及莊子之道家思想,是不全然能完全以儒家文言文解釋白話文的方法為之,道家有其自己解釋的方法,否則不但無法體悟出其意境,有時會解釋失真,而貽笑大方的。題目中之邯鄲學步之故事是魏牟與其學生公孫龍的對話,依文義解釋公孫龍是戰國時期之名家(好名之士),其見解並未超過埳井之蛙,但善於辯論,能將死的說成活的,可將不是也說成是、不可以的也說成可以、為難百家的知識,駁倒眾人的辯解,他自己就認是最通達人生之人。但現在他聽到莊子的言論,使自己感覺到茫然與怪異,不知是我辯論比不上莊子,還是我自己的智慧不及莊子?如果請教莊子,我不知要怎麼開口?要說些、問些什麼才好?因智慧懸殊,不敢去請教莊子,不問還好,問了反而自己洩了底,自己有幾兩重?屁股有幾跟毛?反而被看穿了也不好,所以來請問老師(師傅、大師、國師、法師、上人)這是什麼道理?文義大概如此。如以現代之白話文言之,魏牟認為其學生公孫龍是馬不知臉長、猴子不知屁股紅。即逍遙遊之:蜩與學鳩之小見識,是無法與大鵬鳥的見識相比的。公孫龍未對上真正的高手(莊子)前,自己就認為像河伯一樣,得意洋洋,以為聞道百,莫己若者,我之謂也。沒有人能比得上他,但不知自己與北海若之見識相比起來,是井底之蛙對上大海一樣,二者相差十萬八千里遠。魏牟引用邯鄲學步的故事說明莊子之學說意境甚高,一般人是無法輕易體會其道理的,要讓一個只有一般見識的人去學莊子學說,不是覺得他的話是鬼話連篇,就是自己領悟力太差,一句話也不懂,就連想要請教他一些問題時也不知要從何處問起。以此醜化公孫龍,將公孫龍說的一文不值,而且以你的智慧,還不足以懂得是非的真境…憑你的智慧,還不足以談論極精妙之理論,你還是早點回去睡覺吧!這是學說的解釋法。此話是魏牟所說,莊子說話俯仰皆不得罪於人,是不會說出這種話的,純粹是故事需要所編出之劇情,讀者不可當真。故事之意境是在隱喻想修道前,須先學習服侍行動不便之老父母及婆媳相處之道,是修道之ABC,ㄅ、ㄆ、ㄇ,未學會服侍行動不便之老父母及婆媳相處之道,就想一步登天去學莊子之言,希望將來死的時候能上天堂、天國、極樂世界去,就好像要蚊子去背負大山,馬上被壓死、像商蚷蟲(馬陸)渡河,馬上被淹死一樣,根本無法勝任的。以現代之語言為之,就如同小學生一年級,剛讀完國語第一課之點名簿、鉛筆。拿起鉛筆來,放下鉛筆來。來來來,來上學。去去去,去遊戲。只剛會唸,還不會寫字,就以為自己已很能幹,就想讀莊子一樣,根本不可能修成道之意思。以壽陵的少年放棄自己的走路步法,而跑去邯鄲學走特殊走路的步法之故事,還沒有學會邯鄲走路之特殊步法,又忘記自己本身原來走路的步法,最後連走路也不會走,只好用爬的回去之故事來比喻:不知自己有幾兩重,而要刻意去學莊子的理論,智、能水準差距太大,如學不好,最後連自己善於辯論的本業也失去之意。世人未先學會服侍行動不便之老父母及婆媳相處之道,就想一步登天去學莊子之言,根本不可能,值得世人深思。社會上有些不想服侍行動不便的老父母,將老父母送去養老院,花錢請人照顧,自己卻在家裡孝順孫子或養寵物,有空就去修道話虎藍給信眾聽;有些新婦(媳婦)家庭不顧,小孩放學回家有沒有飯可吃,則不關心,只會拿錢給小孩在外面吃飯,呆在家裡會婆媳論戰,只顧往外跑,很有心的跑去當志工或修道去。此類型之人為魏牟所歸於邯鄲學步,自以為修道人之類型之人,如此是在修給誰看?是妄想心在作祟,在騙小孩、騙鬼、或欺騙社會(就像公孫龍德淺如同錐管,知識優劣與莊子相差如此之大,還自認為自己是大師、國師、師傅、上人之大號人物,跩的很)。不暁得反哺父母養育之恩、婆媳論戰之結果,將來兒女也一樣不服侍父母,娶進門之媳婦一樣也是會婆媳論戰之因果不變定律(形影關係)之道理,一心只想上西天,如同莊周夢為胡蝶、痴人說夢話(空歡喜)之道理相同。
        有些老人家,退休了,沒事可做,整天胡思亂想,沒病找病,今天痠骨輪、明天痛骨節,整天這邊痠,那邊痛,整天拿著健保卡看醫生,沒事復健也好,看也看不會好,看得醫生也煩了,改用安慰劑給他服用來騙他說:這種藥吃了一定有效,老人家吃了反而感覺此藥比較有效,比較舒服多了,純粹是妄想心所引起之心理作用,根本不是病,其實安慰劑也無藥效,但老人家就是覺得有效,這都是妄心在作怪,能把妄想心拿掉,不要胡思亂想,越想,病就越嚴重,不去想病,就不會痠痛了,因為身體不是我的,是老天給的。但沒有修道,心放不下,妄想心就拿不掉,也只能常常身體檢查,沒病找病,把吃西藥當成補品,藥吃多了,到後來就是洗腎一途了。又如不服侍行動不便的老父母或整天在婆媳論戰,而跑去修道之人只是求得自己的心靈安慰而已,表示自己有在修,將來可以到極樂世界去之心理作用在作祟,等同吃安慰劑自我安慰一樣,不顧父母、公婆而存私心而跑去修道,此種修道法,有此可能上西天嗎?齊天大聖會同意接納嗎?服安慰劑可否治病?是否與故事情節相同?全部都是在欺騙社會,而自己卻認為很能幹,但老天看得很清楚的,絕對不能學政客之騙術在騙選票,騙來騙去,最終還是人算不如天算,不敵天一劃,讀者認為呢?是否會樂開懷?




2015年11月22日 星期日

到底是鈔票與心性之觀念不同,還是誰的頭殼壞去(玄)?

        達生篇:「世之人以為養形足以存生;而養形果不足以存生,則世奚足為哉!」、天道篇:「視而可見者,形與色也;聽而可聞者,名與聲也。悲夫,世人以形色名聲為足以得彼之情!夫形色名聲果不足得彼之情,則知者不言,言者不知,而世豈識之哉!」、老子第56章:「知者不言,言者不知」。此三則立言是在破解世人迷失於形、名、聲、色之醒世語,世人值得深思。
        既然我們的老祖先是說漢文(河洛閩南話)之台灣國語,下一代子孫就不能忘本,雖然現在學校教的是國語,而老一輩也都凋零快待盡了,要問台語字的寫法,已差不多無從問起了,現代之子孫碰到發漢文音之台灣話,不會寫或不會讀的時候都是以國語音與國字拼湊在一起,合起來唸,音相同、意思到了,可以表達出其意思就可以了,放牛班懶得拼,乾脆用注音來代替,老一輩講英文因經濟不好,無法受到完整的教育,也是講台灣式英文,如you see no seeif you no see ,I see…,與老外初學中文,要向人請安時,因中文不太靈光,一開始太緊張,將:你好嗎?說成你嗎好?嗎你好?好你嗎?看對方都沒反應,情急之下,說出:你好嗎?對方才回答:很好。之原理相同,不要不好意思,相處在一起說話,總會有人知道正音讀法,就會自動更正回來,所以年青的下一輩能受到完整的教育,說一口流利的外文,都是長輩辛苦賺錢,自己無法受到完整的教育,知道其苦處,才努力栽培下一代,所以年青一輩就不能笑老一輩沒讀書,不會說外文,沒有老一輩做牛做馬賺錢來栽培,年青一輩今天能受到完整的高等教育嗎?題目中台灣話之頭殼,國語文讀為:腦袋。但台灣話之頭殼二字都是二聲,原應發國語音讀為:陶殼。但依國語文法二字都讀為二聲時,會有語順的問題,讀起來會吊吊、卡卡的,所以必須將第一個字之二聲:陶。改讀為一聲,唸成:偷。則頭殼台灣話之正確發音應讀為:偷殼。前一篇談及不好的竹筍,台灣話讀為龜崙,與崙筍音相近 的字為:挑與:癢,小孩子於玩遊戲時,會以食指輕摸小孩的腋下,小孩就會咬崙筍(發抖),台語讀為:挑,國語注音為:ㄊㄧㄠ,漢文ㄊ音要讀成日文ㄍ的濁音,故讀為ㄍㄧㄠ,意思為:挑豬,其相對語為:癢,於被蚊子咬到時,皮膚會感覺很癢,要用手指甲去抓,才會止癢,挑與癢二字相對使用,晚一輩很少人會發音,台灣話很有意思.前文有一篇文章談及出家人與世俗之人之見解不同,出家人認為變更山坡地之都市計畫為特定目的事業,來蓋房子作公益使用,是在做善事,媒體、輿論為什麼一再反對,而認為凡人很奇怪;地方政府有位首長及凡人也有人認為山坡地、農地是在作保育與農地使用,不宜任意變更都市計畫為特定目的事業使用,而破壞自然環境,認為出家人很奇怪,則雙方到底是誰奇怪呢?與盜跖篇:孔丘認為盜跖身長八尺二寸,面目有光,唇如激丹,齒如齊貝,音中黃鐘,而名曰盜跖,丘竊為將軍恥不取焉。將軍有意聽臣,臣請南使吳、越,北使齊、魯,東使宋、衛,西使晉、楚,使為將軍造大城數百里,立數十萬戶之邑,尊將軍為諸侯,與天下更始,罷兵休卒,收養昆弟,共祭先祖。而盜跖認為人上壽百歲、中壽八十、下壽六十,除病瘦死喪憂患,其中開口而笑者,一月之中不過四五日而已矣。不能說()其志意、養其壽命者,皆非通道者也。丘之所言,皆吾之所棄也。題目之:到底是誰的頭殼壞去?就出現此價值觀念不同之狀況,那到底是出家人之頭殼壞去?或凡人之頭殼壞去?孔丘之頭殼壞去?或盜跖之頭殼壞去? 讀者可深思。世之人以為養形足以存生;而養形果不足以存生,則世奚足為哉!世人以形色名聲為足以得彼之情!夫形色名聲果不足得彼之情,則知者不言,言者不知,而世豈識之哉!凡人(俗人)之看法認為在社會上當然名、利、形、聲重要,要吃的好、要賺大錢,有錢才能買名車、住豪宅、跑夜店作派對、炒股票、炒地皮、印股票換鈔票,外表穿金戴銀,穿得光鮮亮麗,背名牌包包,才有一幅大老闆、貴婦人的派頭,吃人參、千年靈芝來養生,經常出國旅遊,才能提升社會地位,賺錢的時間都不夠了,那有美國時間去聽經論道?如沒有錢、三餐不繼又沒人供養,沒飯可吃時,看你能不能悠哉遊哉的在那裏說經論道?是將修行當成職業在賺錢養家活口或真正的在修心養性,凡人也搞不清楚?凡人一樣也要賺錢養家活口啊!凡人(俗人)之看法與老莊(修道高人)之看法不同,那到底誰的看法正確?是孔丘、老莊之頭殼壞去?或盜跖、凡人之頭殼壞去?這就很有意思了,此相當嚴肅之題目世人值得思考。
        老莊之:知者不言,言者不知,當然是指無形之道而言。老莊說:道是看不見、聽不見、摸不到的無形物,而又真實存在;凡人認為:人都跑到太空去了,沒有實體物,眼睛看不見,未經科學、實驗論證,都不足相信,以無形看不見的東西要拿來說給凡人聽,是在怪力亂神?修行人說確實有無形的東西存在,而且又是無形在主宰有形,鐵齒的人認為至少你也要拿來給凡人看一看,以證明它的存在,否則鬼話連篇,說到口沫橫飛也沒有用,到底是真是假也沒人知道?凡人要怎麼去相信?依作者所知:無形體的道與有形體的人,二者存在之時間、空間不同,磁場不同,頻率也不同;凡人至今為止還無法超越時空、道於盤古開天前就已超越時空了,凡人存活的時候,眼睛是看不到無形物,也聽不到他們的說話聲音,因空間、頻率、視力、磁場不同,且均為單行道,並非雙向道,你走你的路,我走我的路,二者走路就不會相碰撞到,所以凡人認為有無形物存在也對,認為沒有無形物存在也對。活的凡人要能看到無形物,眼睛須經介面轉換才看得到,沒有經介面轉換是看不到的,修行高人可經介面轉換,所以他能看得到無形物;當人要死亡前,處於彌留狀態時,靈魂就已被收走了,剩下肉體存在而無靈魂,人的靈魂已跑到閻羅王那邊去報到了,此時空間、頻率、視力、磁場都相同了,就可看到無形且看得一清二楚,死時全部轉換為無形,所看到的、知道的,全部都是無形體,都是魂魄,但人已死了,已經不再會說人話了,只能說鬼話,肉體已沒知覺了,就像豬被殺死後,肉任憑人要煮、要炒、要清蒸、要紅燒,都沒感覺;人死了,軀體要土葬、要火葬、要餵鯊魚、要餵老鷹、或橫屍半路,也都不會痛,生前所有的病,一到閻王爺那邊,通通都好了,都沒有病了,都乖乖的聽話,故稱為:知者不言。凡人於存活的期間根本看不到無形物,而卻有人說他能看到無形物,白話稱為鬼扯;土話稱為王祿仙:文言文稱:言者不知。
        綜上分析,即可論證出老子第1章所說:有與無,同出而異名,同謂之玄。所以說凡人認為有無形物存在也對,或認為沒有無形物存在也對,二者都對。但道理很深奧,這稱之:玄。答案是:人死了就知道有或無。人間還沒死之凡人如果想要知道,也只有自己去請教老聃了!作者已將所知於網路發表文章,已盡了社會責任,文章一出,全世界的眾生皆看得到,如果有說錯,我就必須負完全責任,責任很重,並無所逃於天地之間!就如同教育小孩是要學西洋式愛的教育?或學日本式正當體罰的教育,正、反二派都認為自己的教育方式才對,看看現代的小孩連說他都不能說,再囉嗦,刀拿來就砍、槍拿來就開,老子最大(不是老聃的老子,指:我),到底是誰的頭殼壞去,就知道答案了,願讀者自己去思考此一嚴肅之題目,當參考也行。





2015年11月20日 星期五

歹竹出好筍(毋成猴),好竹出龜崙(鼓論)-不怕出生於貧賤,守住倫理道德,就會羞於作惡,自可修成道。

歹竹出好筍(毋成猴),好竹出龜崙(鼓論)-不怕出生於貧賤,只要有志,守住倫理道德,羞於作惡,就可修成道。
        老子第53章:「使我介然有知,行於大道,唯施是畏。大道甚夷,而民好徑。朝甚除,田甚蕪,倉甚虛。服文綵,帶利劍,厭()飲食,財貨有餘,是謂盜誇(),非道也哉!」、天地篇:「子貢南遊於楚,過漢陰,見一丈人方將為圃畦,鑿隧而入井,抱甕而出灌,搰搰然用力深甚多而見功寡。子貢曰:有機於此,一日浸百畦,用力甚寡而見功多,夫子不欲乎?為圃者卬而視之曰:奈何?…為圃者忿然作色而笑曰:吾聞之吾師:有機械者必有機事,有機事者必有機心,機心存於胸中,則純白不備;純白不備,則神生不定;神生不定者,道之所不載也。吾非不知,羞而不為也。子貢瞞然慙,俯而不對」。此則故事是在提醒世人不要投機取巧,做人處世事要順著自然,遵守倫理道德,就會羞於作惡,不要有有為(有心)、黑心肝之居心,否則心就靜不下來,而容易違反自然,而得到不好的果報。
        天下之事理是相對存在的,觀之老子第2章:有美就有惡、有難就有易、有有就有無、有長就有短、有高就有下、有前就有後,即知其相對性,且相互為用。每個人如安於天命、本份,對事理不要強加以區別,就不會有分別心、不會產生是非,也就不會為名、利,你爭我奪,衍生成笑貧而不笑娼。前文已多次提及老子的道德經是體(理論依據)、莊子的南華經為用(日常生活實務運用),須能將體用靈活去運用、體悟,才能知道他所說的每一句話的道理及其話是在說什麼?否則起不了作用,有修等於沒有修;體,即佛所說的:本來無一物;用,是由體變化呈現出來的相,有起作用就會知道體就是相,相就是體。此二本書是在闡述出生來當人,老天所規定生、老、病、苦、死及福禍之遊戲規則,而且是為天律,無法更改,任何人均違逆不得,否則就有苦頭可以吃,如果無法將體與用合一靈活去運用,體悟,就會如同瞎子在摸象,似懂非懂或有讀沒有懂,久了,就不想看也不想讀了。就會喪失了知道遊戲規則內容之機會,無法避開福禍,永遠在12生肖中輪流轉世,永遠轉世當人,只是轉世換個軀體演不同角色之劇情而已,無法增進智慧,就無法至南冥(天堂)當神仙(見應帝王篇)
        幾千年前老莊他所說的故事,於任何一個朝代均一體適用,不會有所改變,只是要於不同之朝代,用當時之朝代所使用的語言來闡述,當世之人才會知道其真意,單以八古式之文言文來解釋成白話文之方式為之,後世之人就無法知道他的意境(弦外之音、比喻)到底是在說些什麼。因莊子所寫的故事之意涵很深奧,而且每句話都是天律,藉著說故事來透漏天機,就不算洩漏天機(法律上稱之為阻卻違法),要知道其意思,不能僅從文字、言語中來研究找答案,一研究就變成自己的意思了,並不是文字、言語之真意,故必須從文字、言語以外,去探索其真意是在說什麼?這叫意境,就真正的懂了,要知道天機就要有悟性,如此而已,後世之人有悟出其道理者,明朝洪自誠以半白話之方式寫出菜根譚,其中之一之處世緘言:糞蟲至穢,變為蟬而飲露於秋風;腐草無光,化為蟲而耀采於夏月。固知潔常自污出,明每從晦生也。以此來比喻人不怕出身低(出生於貧賤家庭),只要能經得起考驗,仍能成偉人。所以作者才會從文言文中,以俚語、方言、典故,外加一些無傷大雅之調皮話,以便讀者容易瞭解、搞懂老莊哲學其中每句話之道理。題目之:歹竹出好筍,好竹出龜崙(鼓論)。是台灣俚語,歹竹是形容上一代之長者,並無顯赫之家世、背景。亦比喻有吃過苦或較能吃苦的人;筍是比喻其子、孫。上一代能吃苦,表示其適應力、耐力較強,其所生之下一代,就如同竹筍於發芽出土前,有碰到較硬的泥土時,會有能力將硬泥土頂開,幼筍能豎立出土,故竹筍長的很直,稱之為好筍。又意含著世人對於別人的下一代子孫能成才、成器之羨慕與恭賀之語,也就是比喻下一代優於上一代(俚語為:毋成猴);相對的家境比較顯赫或有地位、經濟能力較佳之家庭,長輩比較會縱容或寵小孩,其所生之下一代(好竹),比較容易成為草莓族,下一代子孫適應力較差一點,竹筍於出土前,無能力將硬泥土頂開,只好找比較軟的泥土或往泥土縫隙伸長出土,也是一樣能長出竹筍,但竹筍出土時就長得歪七扭八,彎彎曲曲,稱之為不好的竹筍,漢文讀為龜崙。也意含其下一代子孫不能成才、成器,一代不如一代之無奈與感傷之語。以中文讀音讀為:鼓論。早期,以牛拖牛車方式載貨,套在牛肩膀之牛擔,就是龜崙作成的。漢文中有許多無法以國語文來書寫,如肛門讀為腳倉、草莓讀為:刺波、螳螂讀為:草猴、螢火蟲讀為:火金姑、蜻蜓讀為:田嬰、青蛙讀為:水雞,有錢人讀為:好額人;殺蟲(滅蟲)讀為:頭蟲;滅老鼠(毒死老鼠)讀為:頭貓鼠;依國語文的文法,連續二字發音為二聲時,則第一個字的發音須讀成一聲;連續二字發音為三聲時,則第一個字的發音須讀成二聲,否則會語順不順,讀出來之音聲會吊吊(卡卡)的。漢文(台灣話)之頭蟲:發國語音發為:逃糖(二字均為二聲),第一字須發一聲,則國語音發成:偷糖;頭貓鼠:第一個字須讀成一聲,則國語音發成:偷貓鼠、讚美或稱讚他人讀為:呵咾(ㄜㄌㄜˋ)。國語:過過癮,意思為滿足欲望、傻瓜。癮與憨,意思相接近。因每人之觀念、見解之不同,個人喜好也不同,例如:毒癮、酒癮、菸癮,漢文稱為:癮頭、癮尾椎。意思大概為:憨癮頭。偶而寫一些罕見漢文來複習一下台灣話也不錯,年青之晚輩才不會將自己老祖先所講的漢文(現在所講的台灣話)忘光光,也才不會被外來語言同化而忘本,亦可增進讀老莊學說之興趣。老子說:世人迷失真性太重,不能行無為自然的大道,假設是我,因確實對大道有所認識,於行大道時,最怕是有心(指的是妄心)去施行,故不敢有所輕忽,因大道自然而無心,屬於天道,人民日用而不知,本無可施,本不可為;但如世人有心的去修道而違反自然,是在修給人看,欺騙社會,而不是在修給老天看時,反而就會變成在修人道或修錢道之邪道(曲解了佛家如來真實義),將修道當成其職業而且予以商業化,且每個有心修道的人都說自己所拜的老師及所修的道才是正道,如此是會將正道搞成四分五裂的(見天下篇:後世之學者,不幸不見天地之純,古人之大體,道術將為天下裂),大道是一條很平坦的道路,可是世人正路大道不走,偏偏要走邪路,操捷徑,不事耕耘,只會割稻仔尾,檢別人耕耘之成果(如印股票換鈔票、炒房地產、賺黑心錢或不義之財、坑人財產、掏空公司資產…)。朝甚除:除是指古代皇宮建的很高,梯階也很高,如以現代之語言則應解釋為:世人眼睛看上不看下。田甚蕪:世人沒有修道,心田荒蕪。倉甚虛:肚子空空,沒有東西、沒有料、肚子只裝鈔票,沒裝知識,沒智慧,無修道成果。服文綵:外表穿的光鮮亮麗、開名車。帶利劍:古代有劍,現代科學進步,已為飛彈、飛機所取代,是古代所使用之語言,應以現代之語言解釋為:黑、白道之惡勢力;說話時會帶刺傷人之類之人。厭()飲食:吃得肥肥胖胖的。財貨有餘:錢財很多。是謂盜誇():這些錢財來源不是很正當,就如同偷人的錢而炫耀自己很有錢一樣。非道也哉:這些錢財都是由經濟犯罪而來,根本不是由正道得來的,至事跡敗露被抓去關,就不是有道之人了!由天地篇:子貢看見一位種菜的老人家,築了一條灌溉溝渠,拿著水桶至井裏提水倒入溝渠讓水流到菜園來澆菜,用力多而成效小,對種菜的老人家說怎麼不用機械式之手動抽水幫浦抽水比較快,用力少而成效多之對話,如以大量生產論成果,當然是以手動抽水幫浦抽水比較經濟,花費之人工少,收穫多;並不是種菜的老人家不會用手動抽水幫浦,是因故事之需要,老人家藉用其老師所說的話:有機械者必有機事,有機事者必有機心,機心存於胸中,則純白不備;純白不備,則神生不定;神生不定者,道之所不載也。來提醒世人不要投機取巧,要務實、腳踏實地工作,以此故事來說明老子第53章之真意。吾非不知,羞而不為也。子貢瞞然慙,俯而不對。此故事是以種菜的老人家有清靜心,知道什麼事可以做,什麼事不可以做,是白心肝而不是黑心肝之人,所以他不會被名、利()所困,不會跑去土城看守所住()。因福禍是相對應存在的(見老子第73)
        現今社會發生許多的靠爸族、啃老族,好手好腳的年青人,就是不作事,整天窩在家裏,做事也吃不了苦,一年換24個頭家(老闆),小錢不賺,大錢賺不了,只會伸手要錢,要不到錢,連自己父、母、阿公、阿嬤也殺。題目之:歹竹出好筍,好竹出龜崙(鼓論)之俚語,深值得為世人所深思、藉鏡。為什麼以前的社會就不會這麼亂,現在怎麼會變成如此?歸責其原因在於:形影相隨與不言之教。自從廢掉公民道德之課程,連大學聯考也不必考此科目以後,倫理道德就慢慢不見了,故有人戲稱:現在會講道德的只剩二個人,但一個還沒出生、另外一個已經死了,故事事向錢看,錢最好?以台語歌:「金包銀」之歌詞來形容、比喻,就可知事理的相對性存在,因倫理、道德所衍生出遺傳、基因、品種之問題,連疾病也照樣遺傳。當夜闌人靜時,我們可摸著自己良心想想,我們有沒有盡孝道?有沒有在婆媳論戰?是否嘴唸經,手摸奶?老師正當的體罰、教導學生,家長有沒有去告老師或找民意代表施壓或開記者會譴責老師?老師被告怕了,不敢管學生,所以現在連小學生也在吃安非他命了,有的甚至已吃到口水直流,翹課在外面繼續吃,父母親是不知道或不想管?又把責任推給學校沒教好?寧願洗腎也不願洗心?誰之過?洗心只有修道高人、上人們,才知道心要如何去洗滌;於醫學上只有教如何用洗腎的藥水來洗腎,並未教如何洗心,也尚未研發出洗心的藥水來供病患洗心,是比較麻煩的,這就是問題所在。至於是洗心比較好,還是洗腎比較好?因每人的價值觀念不同,也沒一定之標準,只要高興就好。雖然現在又回復了倫理、道德之課程,但要能回復到像以前一樣的樸實社會,還需一段相當長久的時間。好了!白話講太多、講太白、太直了,就會顧人怨,還是回復到像莊子講故事一樣,俯仰皆不得罪於人,由世人自己去讀、去體悟會比較恰當。書內講得很清楚,但只怕世人看不懂而已,就以歹竹出好筍,好竹出龜崙一文來與讀者共勉,願天佑台灣!平安就是福,任何事理要看得遠,不可現作現好,並須考慮到老年算總帳時是否會多病或孤苦無依及親情之問題?這都是無形的道在運作的結果!怪不得任何人。信不信都可以,作參考也無礙,願人人平安!

2015年11月7日 星期六

暖姝、濡需、卷婁,傷身失性之三類型的人-要如何返回真性?

暖姝、濡需、卷婁,傷身失性之三類型的人-要如何返回真性?
        徐无鬼篇:「有暖姝者,有濡需者,有卷婁者,所謂暖姝者,學一先生之言,則暖暖姝姝而私自說也,自以為足矣,而未知未始有物也,是以謂暖姝者也。濡需者,豕蝨是也,擇疏鬣自以謂廣宮大囿,奎蹏曲隈,乳間股腳,自以為安室利處,不知屠者之一旦鼓臂布草,操煙火,而己與豕俱焦也。此以域進,此以域退,此其所謂濡需者也。卷婁者,舜也。羊肉不慕蟻,蟻慕羊肉,羊肉羶也。舜有羶行,百姓悅之…堯聞舜之賢,舉之童土之地,曰冀得其來之澤,舜舉乎童土之地,年齒長矣,聰明衰矣,而不得休歸,所謂卷婁者也。是以神人惡眾至,眾至則不比,不比則不利也。故無所甚親,無所甚疏,抱德煬和以順天下,此謂真人。於蟻棄知,於魚得計,於羊棄意。以目視目,以耳聽耳,已心復心。若然者,其平也繩,其變也循。古之真人,以天待人,不以人入天。古之真人,得之也生,失之也死;得之也死,失之也生。」、天下篇:「悲夫,百家往而不反,必不合矣!後世之學者,不幸不見天地之純,古人之大體,道術將為天下裂」。此則故事與感嘆是在描述莊子對世間之暖姝、濡需、卷婁三類型的人善於隱匿()自己的行為,非有相當修為的人是看不出其所隱匿的部分,此三類型的人品行雖有高下,但其傷身失性却並無不同之處而不自知之無奈,哀傷之餘,便援引真人抱和全真,循順自然來提醒世人要於水清而無魚與混水摸魚,於此兩者之中衡量其利弊得失,才能返回真性之故事。
        本篇文章本來不想寫的,寫了就怕世人自己對號入座而傷感情,但是不寫就是不行,於睡覺罐靈時被整得慘兮兮的,感覺精神好得很,但就是沒體力,像感冒一樣,有氣無力,又不是感冒,就是腦袋不舒服,不好受,很難過就是,但答應要寫後,不到十分鐘,精神、體力又回復正常了,不管白天怎麼操、做苦工一整天,下班收工時又去跑五千公尺,晚上也不會累,玄得很,如果不知道此原因是靈在作怪之道理時,鐵定要去看醫生,所以說賦(負)有傳聖道任務之人是沒有辦法自己主宰自己的,一切依指令行事,自己也不知道其所以然而自自然然的去做!
        故事中暖姝:沾沾自喜之意。其意境是在比喻:學一先生之言,則暖暖姝姝而私自說也,自以為足矣,而未知未始有物也,是以謂暖姝者也:剛學習修道的人,僅拜一位老師、師傅、法師之傳習,單聽信一方言論之一曲之士,只學一方之言之淺見,不知道道之全貌,就自鳴得意,沾沾自喜,很滿足以為自己就是得道高人,而不知修道並無看得見之有形所得,僅有看不見之無形陰德相隨(未知未始有物-道體先於物,但什麼東西也沒有),土話稱之為王祿仙、現代之語言稱為猴子不知自己屁股紅、馬不知臉長之意,這類型的人稱為暖姝。所謂濡需者:得過且過的人、偷安一時之。猶如豕蝨是也,寄生在豬的股溝、腋下蹄邊胯下的跳蚤。擇疏鬣自以謂廣宮大囿,選擇住在豬身體之毛髮中,就以為是廣大的居室,奎蹏曲隈,乳間股腳(寄生在豬的股溝、腋下蹄邊胯下的跳蚤),自以為安穩之房屋是有利的處所(安室利處),不知有一天殺豬的人把豬殺了之後,用柴草為火把,將豬毛燒掉時,一併也將跳蚤燒死光光(屠者之一旦鼓臂布草,操煙火,而己與豕俱焦也)。此類型的人之進退受環境所左右,安於卑污而不知禍(此以域進,此以域退),這稱之為濡需者。意思是說濡滯而有所需,是在影射貪著勢利之人也。其意境是在揶揄靠神、靠黨、靠派系、靠基金會吃飯為業的人。此類型的人如同跳蚤寄生在豬身上吸豬血,而豬本身會自己造血,一點血讓給跳蚤吸也不影響大局,這些職業修行人或黨派有源源不斷之金流,就容易有跳蚤寄生,不論是香油錢、供養金、政治獻金,這些錢是由主其事者在收取,支配,卻要由神、佛來保佑捐獻者、供養者,將宗教商業化,商業政治化,政治財團化,可見當神、佛也不好當。此類型的人之進退受環境限制,會員受主其事者所困,須隨著環境而興盛、衰退。主者紅,則香火鼎盛;主者落難,失勢,則會員就個自鳥獸散。這類型的人稱為濡需。卷婁者:形體卷曲,形勞神倦自苦之人。是在比喻緊握權力(利),到老都放不下,看不開,占著大位不願下台,讓年輕人來繼位(接棒),自己清閑不得,寧願拖著疲倦之老命硬撐之意。舜與堯是故事之所須,以舜與堯來當比喻,並非古代之堯舜國王也。以 舜與堯來當比喻修德之人,自己為名聲而忙,而人皆歸之(比喻信眾都歸順他),舜因人民(信眾)喜歡他,三次遷都至曠野地聚集了十幾萬民眾,堯因為名,去招攬舜,希望拜他為師,舜也為名,勞苦一輩子,但年齡大了,反應衰退,卻不得退休,這類型的人就是屬於形勞自苦之人(卷婁者)。勞形自苦的人,如同舜,羊肉不愛螞蟻,但螞蟻愛羊肉,因羊肉有羶味(現代之語言稱之為有油水、奶水、甜頭、好處),舜有羶味(指職業修道人),螞蟻當拋棄羨慕羊肉之心智,像羊拋棄意念,莊子認為此三類型的人品行雖有高下,但其傷身失性却並無不同之處竟不自知而感到無奈。哀傷之餘,便援引真人抱和全真,循順自然,效法神人惡眾至(討厭招引眾人,不求名,不求利),招引眾人來就不會和睦,不和睦而強求和睦,殫精勞神,就不利也(眾至則不比,不比則不利也)。所以沒有過分的親近、疏遠(故無所甚親,無所甚疏),如魚般地無知無意,悠悠自得,像這樣的人他的心靈是自然的平靜,抱德煬和以順天下(抱德養和來順應社會),這樣才算真人。古代之真人自然待事,不以人為干預自然,棄智、冺意,悠然自得於大道之境,這便是古之真人。效法真人之耳目、心靈,僅止於分內,不求分外,不該看的不看,不該聽的不聽,復(領悟)以心領悟心,檢討自己,不可檢討別人。若然者,其平也繩,其變也循:如果是這樣,他的心境平靜如準繩,心情也順勢變化。古之真人,以天待人,不以人入天:以自然對待之,以自然之道對待人事,不以有為之心干預自然之道。古之真人,得之也生,失之也死;得之也死,失之也生:即知死生為一體,不會去考慮生、死、得、喪。所以提醒世人要效法古之真人來返回真性。
       以莊子之標準來看世人,我們也有可能被歸列於此三種類型的人之一,所以作者寫此篇文章怕被世人對號入座時就很傷感情,只有盡量以婉轉而不得罪人之語氣來書寫,容每人之宗教信仰有所不同而有吃葷、吃素、唸經、拜佛、禱告、作禮拜、法會之方法不同,但結果都是相同,依萬流歸宗之原理,最終一律歸於一,一即道也,全部都是道在主宰,所以說不能將宗教信仰與修道劃成等號,其原因在此。而老莊之道很簡單,僅無為、自然四個字而已,至於要怎麼修?全憑每人之不同造化而已,只要高興、歡喜就好,也不是法律規定,都是世人自己想出來的花樣而已,莊子已將道理道出了,如有迷於世俗之名、利、權、勢,嚮往富貴,被人賣了,而不自知,還替人在數錢而感覺洋洋得意者,應否覺醒?就由世人自己決定!

2015年10月23日 星期五

修道之路郤曲難行-要能避開荊棘、安於寂寞才能獨行(看破、看開、放下、苦其心志,損之又損,才能發乎天光、人見其人、乃今有恆)。

修道之路郤曲難行-要能避開荊棘、安於寂寞才能獨行(看破、放下、苦其心志,損之又損才能發乎天光、人見其人、乃今有恆)。
        庚桑楚篇:「宇泰定者,發乎天光。發乎天光者,人見其人,物見其物。人有修者,乃今有恆。…靈臺者有持,而不知其所持,而不可不持者也。…為不善乎顯明之中者,人得而誅之;為不善乎幽閒之中者,鬼得而誅之。明乎人,明乎鬼者,然後能獨行。」、人間世篇末節:「迷陽,無傷吾行!吾行郤曲,無傷吾足!」、齊物論:「注焉而不滿,酌焉而不竭,而不知其所由來,此謂之葆光。」。讓王篇:「曾子居衛,縕袍無表,顏色腫噲,手足胼胝。三日不舉火,十年不製衣,正冠而纓絕,捉衿而肘見,納履而踵決…天子不得臣,諸侯不得友。故養志者忘形,養形者忘利,致道者忘心矣。」、老子第48章:「為學日益,為道日損,損之又損,以致於無為,無為而無不為」。此幾則立言是在說明修道是自然的、寂寞的,要修道者,其靈(魂)會被磨得亮晶晶,損之又損,看破、放下了,物質生活有所欠缺,但精神生活很快樂,被磨到以致於無為階段,至心境寂然(寂靜)時,心就會如如不動-不動心,放下了就符合自然,以心在修行,不受外界境界之誘惑干擾的而動心,才有出道的可能,能不取,心清靜就不動。靈(魂)沒有受過磨練、折磨,能逆來順受,承受得起此種被人修辱、排擠,是不能體悟出其道理的。
        要如何才能使精、氣、神飽滿,於痞客邦部落格:「注焉而不滿,酌焉而不竭,而不知其所由來之實務運用」與谷歌網站:「物化與葆光之妙用」二篇文章中已說明過,讀者請自行點閱,於此不再贅述,葆光即身體內已潛藏自然的光茫,但光茫尚未達到可發出來之程度;光茫已可發出來時,即為發乎天光,學物理的稱為積能量,與地殼之能量積到一定程度時,能量釋放出來就會地震之原理相同。老子之為道日損,損之又損,以致於無為,無為而無不為。與孟子告子篇(下)之:天將降大任於是(斯)人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,曾(增)益其所不能。就是在闡述修道之艱苦,損字當磨練解釋,不宜當成損害或損失解釋,也就是靈(魂)被磨到走頭無路,運氣衰到連吐口水出來解悶氣,被雞吃到時,連雞都會死掉之困境。孟子:天將降大任於斯人也,必然會給與重重之一擊,嚴重者先給個嚇馬威,給搞到家破人亡、妻離子散,來磨練、考驗其意志,使其工作相當勞累,吃不飽穿不暖 ,一無所有,做什麼事都不順遂,而沒有被擊倒,那就是要你去修道了,一般人是承受不了這種打擊的,都會怨天尤人,不然就是倒地不起。與莊子所說之:曾子居衛,縕袍無表,顏色腫噲,手足胼胝。三日不舉火,十年不製衣,正冠而纓絕,捉衿而肘見,納履而踵決…天子不得臣,諸侯不得友之故事相同。明乎人:認識了什麽是人?什麽是靈(魂)?知道了有形之人體,是收到無形的靈(魂)在主宰,但凡人自己不知道,以為是大腦在主宰其意識,事實上是人之一舉一動,都是自身的靈在主宰,有修道的人才知道此道理的。同理,人除了一些傷風感冒之外之小毛病以外,身體得了不治或難治之病,不是肉體在生病,而是靈體在生病,其源頭是要醫靈體,不是要醫肉體。所以必須明暸什麽是人體?什麽是靈體?明乎人,明乎鬼(靈),然後才能與天地獨立往來(獨行),此處之獨行,是修道者所使用之專有名詞(辭),是要節釋為:能獨立與天地往來,不能解釋成:一個人單獨走路、或不能合群,不能望文生義,解釋走鐘而變了調。養志者忘形,養形者忘利,致道者忘心矣。 故事是在說明曾參修道時心很清靜,物質生活欠缺,已經完全放下了、看開了、想通了,雖處於貧困的處境,連小偷也不想到他家裏偷東西,乃能安貧樂道無憂之表現,但其精神生活很快樂,所以其道氣常存。曾子不想當官,諸侯(有權勢地位、有頭有臉的名人)想跟他作朋友,他都不要,表示他的心境已到寂然的境界了。已知:為不善乎顯明之中者,人得而誅之;為不善乎幽閒之中者,鬼得而誅之。明乎人,明乎鬼者,然後能獨行。於光天化日下做壞事,每人都可譴責他;在暗地裡做壞事,鬼也可譴責壞人。行事光明磊落,壞事不足以擾亂他的修養,也不會侵入他的心境,然後就可獨自與天地往來。死時,千山我獨行,不必相送,親友相送也只能送至火葬場,就返家各走各的路了,還是要由死者自己獨自回去陰間報到,沒人可相送。生死及因果大事由眾生自己作,自己承擔,沒有人可替代的(即自作自受)。與役男入伍當兵時,家屬、朋友相送也只能送至營區大門,不可能與役男一起進入營區當兵之道理相同;死時相送是習俗,送行者不可能與死者一同回去報到,一切都是要由死者自己的靈魂去面對承擔一切,也找不到救兵,這叫做獨行。
        大人碰到小孩做壞事時會感覺痛心、於高興時心中會無比的喜悅,這是心情之反射所表現於臉上之表情,可是就是找不到身體中有那個器官是在主宰痛心或喜悅之功能,但就是會感覺痛心、喜悅,這功能是由靈臺在負責。靈臺以現代之語言稱之為心,靈臺者有持,而不知其所持,而不可不持者也。 心在主宰痛心、喜悅,也就是有持。而人們不知其所持:人們不知道是靈臺在主宰。而不可不持者也:但是老天就有賦與人之眼睛所看不到的心(並非心臟)之功能,人如無此心靈之功能,老天就無法主宰萬物了;心也不能以人為方式持之,反而害性,無為才能持之。此文意與知北遊篇所說之:形形之不形(主宰人類形體的是無形的道)之意思相同。宇泰定者,發乎天光。發乎天光者,人見其人,物見其物。人有修者,乃今有恆。宇就是心,心修至寂然完全靜下心來的人,身體就能發出自然的光茫(佛家所說的修定、淨、慧,已不取於相,如如不動,老神在在之境界。不取,就不動,且互為因果),人有無存在此自然的光茫?於晚上睡覺時,關掉電燈,眼睛就可看到白色之光;或躲在棉被內,眼睛張開時就可看到白光,好像月光(未修道人所看到的是烏黑一遍,二者之所見完全不同),這稱之為發乎天光(佛家所言之自性光),也就是氣之幻化之結果,並不是怪力亂神,用不著大驚小怪。發乎天光者,人見其人,物見其物:身體能發出自然光的人,可自己看到自己,同樣是另外一個我自己,只是穿不同衣服而已,顯現出其未出生前之自然的本性(佛家稱為自性)。人有修者,乃今有恆:人修道至此境界時,其道光就會永遠常在發光,死時就知道自己要回家的路,不必神佛帶領也不會像迷路的小孩,不知歸鄉之路而淪為遊魂。所以庚桑處篇完全是玄學,無玄學基礎者,根本就不知此篇文章是在說什麼,也不是能用文言文解釋為白話文的方式為之就可知道意境的。
        莊子說:養志者忘形,養形者忘利,致道者忘心矣。養志氣的人會忘掉自己形體的存在(老子稱之為無我),要像曾子一樣,三日不舉火,十年不製衣,正冠而纓絕,捉衿而肘見,納履而踵決。人窮但志氣不能窮,窮要窮的有志氣,不會因窮就去走邪路、做壞事,所以只重內在的修養,即德充符篇所言之:德有所長,而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘,此謂誠忘。不重外表之穿著,不會穿金戴銀、背名牌包包、開超跑、住豪宅、顧傭人煮飯帶小孩,也不會被搶劫、綁票,才不會被人看衰小。養形者忘利:即達生篇莊周所說之:養形不足以存生,所以必須忘利才能存生;致道者忘心:修道者忘掉心的存在,以無心處世就自然,不會有心(有為)。依讓王篇之:忘形、忘利、忘心及知北遊、庚桑楚篇之:養心者忘言、忘人之方法為之,於人年老時就不會得到痴呆症、失智症,得到此症的人,傻傻的,出門就不知回家的路,等同活死人,不但自己不知道得到此病症,只會吃飯、拉屎,什麼都不知道,拖累子孫及健保,很麻煩。故事之意境是如此,是否就如此?就須靠智慧去領悟盜跖篇之結語:六害,皆遺忘而不知察,及其患至,求盡性竭財,單以反一日之無故而不可得也。故觀之名則不見,求之利則不得,繚意絕體而爭此,不亦惑乎?莊子已將名、利是糖衣毒藥,有人戲稱為名利病毒,不知害死了多少人之道理道出來了,剩下來就要看眾生自己的領悟力了,至於郤曲,層次較高,列於人間世篇,留至後續再來分享。提供讀者參考,願人人平安!

2015年10月9日 星期五

能得魚而忘筌、得兔而忘蹄、得意而忘言(放得下、看得開、想得通-能捨),就悟道了。

能得魚而忘筌、得兔而忘蹄、得意而忘言(放得下、看得開、想得通-能捨),就悟道了。
        外物篇:靜默可以補病,眥搣可以休老,寧可以止遽。雖然,若是,勞者之務也,非佚者之所未嘗過而問焉;聖人之所以駴天下,神人未嘗過而問焉;賢人之所以駴世,聖人未嘗過而問焉;君子所以駴國,賢人未嘗過而問焉;小人所以合時,君子未嘗過而問焉。…荃者所以在魚,得魚而忘荃;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;言者所以在意,得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉!莊子此節之立言,是在提供世人修心養性之道(方法),修到能放得下、看得開、想得通(佛家稱為:能捨、放下),能相視而笑,莫逆於心,能心意相通,根本不用講話,雙方都會知道對方的意思,這就是修道的最高境界-忘言
        莊子此節之立言編在外物篇最後一節,很明顯是要世人擺脫身外物之糾纏不清。前文有說過修道有如軍官、警官、文官,有層級之分,高階者比較重視、關心高階之層級、低階者比較重視、關心低階之層級,且各層級、階級之工作、所負之責任也不同,待遇、薪水、福利也不同,猶如人之五肢手指,長短不一,各有其不同功能且各有所司,不可能平等,此為老天賦與萬物之功能,屬於自然,士、農、工、商各司其職,盡其本分、安於工作,須按步就班,不可抄捷徑而違反自然,好高騖遠,想追求齊頭式之平等,工人、主管、老闆都領一樣的薪水,如同將五根手指切平,則一律平等,變成階級鬥爭,但手已變成殘廢了,社會也就沒有進步之動力了。此是在比喻高層次的人不會去過問低層次之人,每個層級所負之責任、任務不同,因為境界差太遠了,此就是勞者之務也,非佚者之所未嘗過而問焉(如同工人與上市公司董事長之休閑方式本來就不相同,有錢人開車去打高爾夫球,窮人在公園、操場運動,有錢人不會主動取去過問窮人日子好不好過,必須窮人道出其苦處,有錢人才會去過問或捐款相助);聖人之所以駴天下,神人未嘗過而問焉;賢人之所以駴世,聖人未嘗過而問焉;君子所以駴國,賢人未嘗過而問焉;小人所以合時,君子未嘗過而問焉之真意。駴:改變也、改革也。人有修養,可以自然調理五臟而減少生病,按摩可以防止衰老,寂靜可以止躁。話是如此說並沒有錯,但有錢人與窮人對靜默補病、眥搣休老、寧靜止遽之作法不同,對身外物之看法也不同,高層次的不會過問低層次的、有錢人不會在意沒錢人日子怎麼過?因境界不同之故也,所以必須以修養來讓其自然調和之。此就是漁父篇所說之:同聲相應,同類相從。物以類聚之道理!
        前文已說過莊子所說的故事,有一些是不能以文言文解釋為白話文的方式為之,否則會如音樂失真一樣,會變了調。筌者所以在魚,得魚而忘筌;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;筌:捕魚之魚具。蹄:捕兔之工具。筌蹄:比喻事情之跡象。得魚得兔,以筌蹄循跡以求就好,筌蹄只是工具,用過就好,就要擺脫、捨棄掉這些工具,留給或換為有此須需要的人繼續去使用,才能繼續昇華;也是在比諭世間財物,不能什麼都想據為己有而死守不放而放不下之意。如死守筌蹄,就是放不下,將一無所得,無法往上提升,永遠要捕魚、獸,就不能修成道;有所得於筌蹄之外,而跡象渾忘矣。意思是在說:得魚得兔,本因筌蹄,而筌蹄實異魚兔。意境為:由玄理假於言說,而言說實非玄理。故魚兔得而筌蹄忘,玄理明,而名言絕。如以文言文解釋為白話文的方式為之,則會解釋成過河拆橋、忘恩負義、或忘本。如此解釋法就失真了,其真意為修道人忘形骸,重修內在之心神,不重外在之打扮,亦即重實質不重形式。心神要能像赤子心,天真無邪。不可太機關算盡,欲望永無止盡之意。偶而捉捉魚、捉捉兔子,作必要之惡之後就須縮手,要像帶小孩去捕魚、抓兔子一樣,小孩一看到大人用魚網、籠子捉到魚、兔子,小孩會天真無邪,看到魚、兔子,抓著魚、兔子很高興就跑了,跑去告訴其他小朋友說他抓到魚、兔子了,不會在意魚網與兔籠子的存在。是在比喻世人不可貪得無饜,什麼東西都要。使用手段、智巧,於目的達成,就要忘記工具,見好就收,錢夠用就好,如再繼續追逐不義之財、賺黑心錢,物於物,而被錢所利用,不能利用錢(不物於物),錢死抓不放,反而被錢所害,最後追出病來。亦隱喻老人家或有權力者,對錢與權不要死抓不放。如人跑到醫院或土城看守所去住,就很麻煩,此二者,都是得不償失。言者所以在意,得意而忘言。與大宗師篇:二人相視而笑,莫逆於心之意思相同,修道能修至互看對方之眼神,心靈、心意相通,就知道對方心裏在想什麼,根本不用說話,你笑你的,我笑我的,雙方就知道意思,也就知道要怎麼做了(在意),這就是修道最高境界-忘言。只怕未修道之第三者,看別人在笑,自己也跟著笑起來,別人有修道在意的笑,是知道雙方的意思;未修道的人,不知道別人心意(裏)在想什麼,也跟著笑起來,這不就很奇怪嗎?在意與不在意、知道與不知道的人都笑起來,不也就等同神精病患,看到別人在笑,自己也跟著笑起來,是一樣的意思。也是在比喻修道人話很少,不會像長舌婦,電話一拿起來,話一說就說不停,說到電話線已經快要燒掉了也還在說。說話要說重點,能心心相應,作事是要做給天看(實質),不是作給人看(形式)的,知道意思就好。吾安得夫忘言之人而與之言哉:是比喻真正修道人能心心相應,能相視而笑並解其意,忘言之人難找之感嘆。
        醫院、療養院、看守所、監獄已人滿為患了,沒有進去住過的人不知修心養性之重要,當進去住的人,發現死也死不了,活也活不了,在受苦受難時才來感嘆,不如事先預防之,何者為宜?金錢與權力欲望(身外物)是永無止境的,關鍵在於能否知足?知止?並無一定標準,也無誰對誰錯之問題,只是觀念問題,這是悟道的好處,各人造業,各人擔,別人無法承擔造業者之果報的,此即形影關係(佛家也如是說),只要歡喜就好,此二問題,於庚子年到來時,就會顯現出來,而且會很熱鬧。到時,氣死也沒有用的,如修道人多,早日去除迷惑,返回真性(自性),則可避開禍患、災難。不修持,那也只能看熱鬧。但願人人能平安、快樂!


2015年10月7日 星期三

是其所是、是其所非、非其所是,三者,孰是邪—要孝順父母身體健康或財產才對(辯論之正、反兩方都認為自己對,那誰不對)?

是其所是、是其所非、非其所是,三者,孰是邪—要孝順父母的健康或財產才對(辯論之正、反兩方都認為自己對,那誰不對)?
        徐无鬼篇:「莊子曰:射者非前期而中,謂之善射,天下皆羿也,可乎?惠子曰:可。莊子曰:天下非有公是也,而各是其所是,天下皆堯也,可乎?惠子曰:可。莊子曰:然則儒、墨、楊、秉四,與夫子為五,果孰是邪?或者若魯遽者邪?」。此則故事為讀社會大學必修之學分,未修此學分,於處世中有菱、有角,就會碰撞得滿頭胞,不知怎麼被人排擠,不知怎麼死的,但碰撞久了,修到學分時,處世自然就會變圓滑,不會有稜有角,也不會事事向錢看,只會批評、檢討他人,不檢討自己,處處得罪人而不自知。同一件事,就有正、反兩面之看法,正、反兩方都認為自己的看法對,只是未道出對方不對而已,如要分出誰對?誰不對?只有找裁判來評論,裁判一評論的結果,傾向正方時,會被反方指謫;傾向反方時,會被正方指謫。反而變成是裁判有是非之定見,裁判加入了戰局,變成裁判自己也不對,裁判不加入戰局,不作評論,則裁判也對,三者都對,而皆大歡喜!天下事,不論好事或壞事,都會有煩惱,無事就不會有煩惱,這是社會大學必修學分,不得選修。所以兄弟姊妹爭家產及誰比較孝順?之此社會學分不得不修。往往是兄弟姊妹都認為自己對,有人認為要孝順父母之起居、照顧其身體才對;有人認為把父母財產顧好,不可讓財產被照顧的人拿走,照顧好財產,才是孝順?就是每人對於孝順的看法不同,每個人的看法都對,所以才會去爭家產,最後變成是介入調解之調庭人不對,豬八戒照鏡子,兩面不是人,反而得罪到兄弟姊妹;所以修道就是要修老子之有與無,有就是無,無就是有;莊子之是與非,是就是非,非就是是,修到最後才知道本來無一物,無知亦無得,光著身子出生來當人,死後兩手空空,什麼也帶不走,頂多是得到一罐骨灰甕裝骨灰而已,這就是人生(如來)之真實義。
        莊子所說的故事均可以之曼衍,可正可反,可大可小,提供世人從不同角度及多方向之思考,並有無限讓世人體悟之空間。你說是也是、說是也不是、說不是也是、說不是也不是、是與不是都是。只提供方向,作正反兩面之分析,由世人自己體悟,做抉擇要不要作?要怎麼作?他不做結論。就如同天運篇所言:桔槹(手動抽水幫浦)引之則俯,舍之則仰。彼(幫浦之手把),人之所引,非引人也,故俯仰而不得罪於人。天下篇所言:不譴是非,以與世俗處。應帝王篇所言:能勝物而不傷。其肚子能行船,所以其心靈能由鯤魚幻化為大鵬鳥。達到修道修至無極之最高境界。
        莊子與惠子係知心至交之朋友,哥倆好,經常在抬槓,只是惠子善辯,沒辯論,全身就不自在而已,莊子問惠子說:射箭的人拿箭要射鳥時,沒設定所要射中的的是那一隻鳥?箭一拿到手就往鳥群中射,是有射到鳥了,射箭人是否可稱之為像后羿一樣之神射手?以現代之語文就如:瞎貓捉到死老鼠,這隻瞎貓是否算是會捉老鼠的好貓?其意思是比喻世人認為自己很能幹,只是沒有碰到能幹的人而已,就如同小學生所寫的文章,自己認為寫得很好,但碰到真正會寫文章的人,二人的文章拿來相互比一比,才知道什麼樣的文章才是真正好文章及行比一鄉之道理相同。惠子說肖話,回答說:可以。莊子如當場予以反駁,惠子就會死辯、活辯,很煩!莊子又說:社會之世俗對於是非並無一定之公認標準,如果每個人都自以為是,現代語言為:執著、老頑固、死腦筋。都堅持自己對是非之看法為是,那麼整個社會每人都成為大善人()了嗎?惠子又說肖話,又回答說:可以。 莊子不想直接得罪惠子,乾脆把球丟回給惠子,問惠子說:然則儒、墨、楊、秉四,與夫子為五,果孰是邪?或者若魯遽者邪? 那麼儒者、墨者、楊朱、公孫龍四人與你(惠子)一共五人,每人都認為自己的看法為是,那到底那一個人的看法才真是?還是像魯遽一樣,以老師的看法為是,學生之看法為非呢?儒、墨、楊、秉、惠子、魯遽六人之名字為寫故事所需,所虛擬之名,並不是其真人。以現代語言就直接以甲、乙、丙、丁、戊、己,六人稱呼之,就不必為故事中之人名所困擾。用之於兒女、媳婦,對於養老父母、公婆之看法之實務面,則甲、乙、丙、丁、戊都認為自己的看法為是,都認為自己最孝順,並未明說別人不是;僅戊直說自己對,別人不對。
        是其所非、非其所是,用之於政治實務面,執政黨所有之政策,反對黨都會想盡辦法予以批評,對的政策也罵,不對的政策也罵,就是看不到執政黨對的一面;有做也罵,沒做也罵,這樣做也被罵,那樣做也被罵,罵到大官也沒信心與勇氣,沒有人想當大官來被人罵。此看不到的部分,莊子稱之隱蔽、虛偽、看不到事實的真相,與變魔術所使用之道具,是用來矇蔽觀眾之眼睛一樣。會看戲的人知道政治人物是在演戲,且每位政治明星都是超級大演員,於媒體上賣力演出,演得相當逼真,讓觀眾氣執政黨氣得牙癢癢的,以換取選票,不會看戲的人還以為執政黨就像晚上八點連續劇演反派之演員一樣壞。看看親戚、朋友、左右鄰居,只要有行動不便之長者在,其子女、妯娌(台灣話稱為:同姒)間對於要如何服侍老人家?每個人都有每人的看法,且每個人都認為自己最孝順,每個人不是不想照顧,就是找理由來推拖,而對於親自在照顧老人家的人,又嫌東嫌西,嫌人家不會照顧,七嘴八舌,意見又特別多,只關心老人家的財產有沒有減少?老人家被氣得不知如何是好?但又不敢說出口,以免得罪兒女、媳婦,只能老淚縱橫。但真正孝順者也大有人在,不能以偏蓋全。如用於政治上,有人認為統一為是,有人認為獨立為是,有人認為維持現狀為是,三人都認為自己的觀念為是,並未說對方為非,既然三方都認為自己對,則天下早就太平了,也不會吵了。問題出在你認為自己對就好了,為什麼要去說別人為非呢?既然別人認為對的,你認為不對;別人認為不對的,你又認為對,這就產生統獨爭議了。因為是與非,是相對的,又無一致之標準,那統獨之爭是福或是禍?陸客來觀光,能因此賺到錢的人認為是製造商機,賺不到錢的人認為是來吵死人,來製造一堆垃圾,那麼誰為是?誰為非?只要世人歡喜就好。莊子認為欲是其所非而非其所是,則莫若以明。要改變你說他不對,他說你不對之方法,最好的方法就是:算了吧!不要再提了!讓自然去調和,用時間去沖淡一切,久了就沒事了.只要不違背自然之真性就可。但如有違背真性之是非,是會遺傳,變為品種的,此為不言之教,上樑不正下樑歪,非同小可!以提醒世人。舉個簡單的實例,大家一看就懂,有一塊清朝時期來台開墾的私有祖墳土地,清朝時期並沒有土地及戶籍登記制度,於日據時期才有土地及戶籍登記制度,當時其後代子孫有辦理保存登記,日本戰敗後,換由國民政府接收土地,當時的時空背景是要反攻大陸,故厲行軍事高壓統治,法令未臻完備,由大陸來台的軍隊都是土八路,沒讀書,也不知道行政要遵守法律位階原理,都是以自己的想法來行政,土話稱之為:土法鍊鋼。只要省政府發個公文或制定個作業要點、規範、方法、注意事項,就代表是聖旨,效力高於法律及憲法,下級機關就必須照辦,老百姓不聽話,就會被戴上大帽子,捉起來關,敢異議,連人都會失蹤,找不到人,所以於土地總登記時,有很多有辦理保存登記的土地,因受到這些行政命令之限制,百姓沒有讀書,不識字,也不知要怎麼辦?也不敢多說話,只要地方官員說聲不行,就是不行,所以無法換發所有權狀,土地最後都被登記為國有或黨營事業之公司所有,自己祖先的土地就被合法的搶走,原住民最可憐,祖先留給子孫供狩獵維生的山林,通通沒了,也不准私自製造老米酒,很慘。當祖墳土地被登記為國有以後,後世的官員也學會變更都市計畫,要把祖墳挖掉來蓋房子,子孫抗議也沒有用,官員會說:國有土地,你抗議什麼?照常要蓋房子,要遷清朝時期的祖墳,子孫不同意,那要怎麼辦呢?找地政事務所,他們說:我們只負責靜態登記,土地上的墳墓不是我們管的,要去問鎮公所,想要維護自身權益,就要去法院打官司,打得贏,土地才能要的回來;子孫就去鎮公所異議,鎮公所說:我們都市計畫變更是依法行政來辦理的,至於私有祖墳土地怎麼會變成登記為國有?那要去問地政事務所啊!二個單位講的都對,也都沒有錯,錯是錯在子孫為什麼不去打官司呢?問題是打官死要請律師,要花錢,子孫沒事也不想走法院啊!那要怎麼辦呢?問題的爭點出在:是先有祖墳或土地登記為國有後,墳墓才埋在國有土地上?如屬前者,就可證明土地是被政府搶走;如屬後者,就是子孫不講理,胡鬧。但要蓋房子前必須要遷祖墳,子孫不肯,房子就蓋不成,必須鎮公所要去請法院來遷,可是保存登記的所有權人為複數,也都死了,死人不能告,要告就要去告有繼承權人,而後代子孫那麼多,要去那裏找呢?變成三方都對。三方都在高手過招,真公所怪地政機關,怎麼把人家的祖墳登記為國有,害我們變更都市計畫,被子孫罵得臭頭;地政怪鎮公所說:你們明知土地上有祖墳在,要變更都市計畫也要先跟人家的子孫說明,取得其同意再來變更,怎麼可以偷渡,先斬後奏?問題出在你們自己,怎麼可以怪我們呢?子孫說:土地本來就是我們祖先的,政府怎麼可以搶百姓的土地呢?土地搶完了,不過癮,還要搶祖墳,簡直就是土匪,三方都有理,但就是無法解決。就如同台灣到底是中華民國、中華人民共和國、聯合國所有?三方都認為是自己的,也都對,也都沒有錯,但就是無法解決,問題是相同的,也只能維持現狀,是最好的解決的辦法。莊子所說的每一句話都可曼衍,有無窮的想像與發揮空間,這就是他們能當神仙的本事。天下事本來就沒有誰對誰不對的問題,有可能三方都對,也可能三方都不對,最好的處理方法就是:算了吧!不要去提他了,讓時間來沖淡,自然去解決,父母、公婆行動不便,兒女、媳婦七嘴八舌,意見一大堆,只出一張嘴,沒有人想要照顧,也不想分擔請看護之費用,只想到要顧好父母、公婆的財產,不可被照顧父母、公婆的人拿走。就涉及到底是先出錢請看護或由子女、媳婦先照顧,以後等父母、公婆回去報到後,才來處理遺產?還是先將父母、公婆的財產先處分掉,錢先拿到手,再來討論要怎麼照顧的方法?二者,誰是?誰非?故事是在提醒世人:照顧行動不便的父母、公婆為為人兒、女、媳婦之責任,世代相傳,這是老天所規定的天律,是違逆不得的,現在我們有沒有照顧父母、公婆?有沒有逃避不照顧?以為花錢請外傭來照顧或送去養老院就好,自己忙於賺錢、出國遊玩,在家養毛小孩,以求清靜?自己兒女都看在眼裏,也都學起來了,等到換成我們自己年老的時候,也行動不便時,是否也想要兒、女、媳婦來照顧呢?兒、女、媳婦會照顧我們嗎?還是叫毛小孩來照顧我們呢?就是這篇故事的意境,不知讀者的看法如何?願大家平安!無兵(相爭)。

2015年9月25日 星期五

延續香火之生死學-燃燒自己,照耀別人,人死亡後做頭七前,不知自己已死亡,以為是在睡大頭覺。

延續香火之生死學-燃燒自己,照耀別人,人死亡後做頭七前,不知自己已死亡,以為是在睡大頭覺。
       大宗師篇:「死生,命也;其有夜旦之常,天也。人之有所不得與,皆物之情也。」、田子方篇:「老聃曰:生有所乎萌,死有所乎歸,始終相反乎無端而莫知乎其所窮。非是也,且孰為之宗!」、養生主篇:「指窮於為薪,火傳也,不知其盡也」、天地篇:「封人曰:壽、富、多男子,人之所欲也。女獨不欲,何邪?堯曰:多男子則多懼,富則多事,壽則多辱。封人曰:天生萬民,必授之職。多男子而授之職,則何懼之有!富而使人分之,則何事之有!…千歲厭()世,去而上僊(),乘彼白雲,至於帝鄉;三患莫至,身常無殃,則何辱之有!」。此幾則立言,是在談人之生死、有悟道與未悟道者對人生看法之觀念不同,答案為不違反自然,觀念就對。
        莊子一書,對人一生之生、老、病、苦、死過程之闡述,讀者如有進入意境,知其所言之真意,樂時,會讓讀者笑到流眼淚,笑到腰都快挺不直,甚至連尿都快流出來;悲時,會讓讀者感受到快涕泣沾襟了。所以說:樂莫樂乎此書,悲莫悲乎此書!天下篇對於道被後世學者分割成快四分五裂,莊子感時憂道,讀者可為流涕。故此書稱為天下第一奇書,且為真道,又為人一生中所遭遇甜、酸、苦、辣,悲、歡、離、合,之真實寫照,也是人生之生死學標準答案,讀者不可不讀。對於有關人死的部分之闡述,於養生主篇所言之人死了,參加弔唁之人要不要哭?前文已談過,讀者可自行點閱,於此不再贅述。對於人將死,處於彌留狀態之闡述為:指窮於為薪,火傳也,不知其盡也。僅簡單13個字,代表燃燒自己,照耀別人,就可讓世人有無限之體悟空間。知北遊篇說:人之生,氣之聚也。聚則為生,散則為死。老天賜給我們氣息,小孩呱呱落地時,感覺出怎麼不是轉世去當神仙或佛陀?而是轉世來人間當人受苦、受難,嘴巴喊著:慘了!慘了!於是呱呱大叫,那一剎那所吸收到之氣息,就決定了人生四柱(八字),命運就按此八字走,除於成長過程中有修道,可跳脫五行之箝制外,即使再高明之算命師也改變不了其一生之命運。此言之指:同脂,即現代語之蠟燭,代表人之形體,比喻人就像蠟燭,在養育子女,延續香火。薪:現代語之蠟燭點燃之火焰,火焰是比喻子女成長。人生育子女,自己之形體如蠟燭,蠋火慢慢燒,兒女慢慢長大,兒女長大了,蠟燭也快點完了,形體也慢慢壞掉了,把香火傳給下一代。窮於薪:蠟燭點完就沒有火焰了。是比喻人老了,像火焰沒有蠟燭時,火焰會慢慢跳動,表示快沒蠟燭了(火焰跳動是隱喻此時人處於衰老成彌留階段)。比喻人老了,體力耗盡了,人快死翹翹了,在苟延喘氣,處於彌留階段,等到老天原來所賜給我們的那口氣息,無力氣再繼續呼吸,也懶得呼吸時,血壓一下降,把原來那口氣吐出來,氣散了,二腳一伸,就嗚呼!哀哉了!等待獻花、獻菓、奏哀樂,送進火化爐,魂歸西天之意。火傳:火是指傳給子孫之智慧,是比喻傳給子孫之基因、品種也。不知其盡也:人死亡前,處於彌留昏迷狀態,於斷氣死掉時,不知自己已死,內心之靈魂會認為自己是在睡大頭覺,等睡到第七天(比喻在頭七之前之一星期內,不知道自己已經死亡了),靈魂就自然會醒起來,此時才驚覺人怎麼會跑到閻羅王這裏來呢?發現自己的指甲發黑,土地公告訴他,你已回來報到了,才知道自己已經死了,但已經不會再說人話了,只能說鬼話了,此就是知者不言。如想念子孫,因不同世界,磁場不同,無法與子孫對話,只能以幻化為蝴蝶之方式為之,此稱為蝴蝶夢莊周也。
        莊子於故事中,將人一生之生、老、病、苦、死之過程交代的一清二楚,所以說:死生,命也;其有夜旦之常,天也。人之有所不得與,皆物之情也。死生由命,就像白天、晚上一樣,人拿他一點辦法也沒有。所以老聃說:生有所乎萌,死有所乎歸,始終相反乎無端而莫知乎其所窮。非是也,且孰為之宗!人從甚麼地方來轉世當人,死的時候就回到什麼地方去,生生死死,死死生生,沒有人知道其究竟。如果不是道,那何人有此能力主宰呢!如果有人知道人之前世、今生,那就是胡扯一通,是賺錢之玩意罷了,也就是言者不知也。知莊子者,樂矣!悲矣!足以歸矣,死而無憾矣!對生死有所認識,於死亡時就不會有所恐懼,會說:我要回家了,再見!byebye!也不必哭,哭:到底是要哭給人聽,做做表面工夫?或哭給鬼聽?也不知道,還是在哭爽的?也沒人知道,這就是人生!
        壽、富、多男子,人之所欲也。女獨不欲,何邪?堯曰:多男子則多懼,富則多事,壽則多辱。封人曰:天生萬民,必授之職。多男子而授之職,則何懼之有!富而使人分之,則何事之有!…千歲厭()世,去而上僊(),乘彼白雲,至於帝鄉;三患莫至,身常無殃,則何辱之有!是有修道與未修道者認知之不同,讀者可作參考,也不必有不同之解讀。

2015年9月23日 星期三

要不失真常之本性,須緣督以為經、善刀而藏之悟性(理解力)。

要不失真常之本性,須緣督以為經、善刀而藏之悟性(理解力)。
        駢拇篇:「多方夫仁義而用之者,列於五臟哉!而非道德之正也。」、達生篇:「達生之情者,不務生之所無以為;達命之情者,不務命之所無奈何。養形必先之以物,物有餘而形不養者有之矣;有生必先無離形,形不離而生亡者有之矣。」、德充符篇:「自狀其過以不當亡者眾;不狀其過以不當存者寡。知不可奈何而安之若命,唯有德者能之。遊於羿之彀中,中央者,中地也;然而不中者,命也。」、大宗師篇:「子桑鼓琴曰:父邪!母邪!天乎!人乎!…吾思乎使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉?天無私覆,地無私載,天地豈私貧我哉?求其為之者而不得也。然而至此極者,命也乎!」;此幾則立言乃莊子要世人安之若命,集身體之虛氣之悟性,才不會喪失自然之常性。
        道是無為無形的東西,既看不到、摸不到,也不說話,而以陰陽、五行在主宰萬物(形形之不形),而人之運勢、遭遇、疾病,就是五行在作怪,莊子於人與影子關係之故事中,已洩漏出一些天機來,只是世人因悟性高、低之不同而有不同之解讀,或認為無形看不到的東西,又無科學依據,賺錢就已來不及了,那來閒暇來看莊子之文章,僅把它當成頭殼壞去的人在講鬼話,認為不足為信,而一笑置之;只相信有形而且看得到之鈔票、醫藥,有錢最好,致醫門多疾,醫院病患人滿為患,一床難求,寧願吃藥當成進補,吃到洗腎也無所謂,畢竟每人之觀念不同、見解自然不同,只要歡喜就好,也不能強迫別人來接受莊子之見解,於人年老時,一切均呈現於每人眼前,此時才來怨天、怨地,已無濟於事了,如有相信無為無形之原理,事先因應,自可跳脫三界外,不在五行中,就不會受其箝制,免於受苦難,這也是世人自己之選擇。此涉及老子第43章:不言之教,無為之益,天下希及之之原理。
        多方夫仁義而用之者,列於五臟哉!而非道德之正也。如想盡辦法拿仁義來當擋箭牌而用之於假仁義,掛羊頭賣狗肉,賺不義之財或黑心錢,不要以為沒有人知道,這些因喪真失性、利用仁義之名所賺來的錢,帳都是記在人的五臟內,由人之身體之五臟來承擔責任,由五臟所生之無形病(癌症)就是由此而來,因為是無形,檢查不到,當轉化為有形時,經由天干、地支及木、火、土、金、水,五行之運作,時間一到,癌症或不治之病就自然會發作,不知此原理者還以為是遺傳,沒有辦法避免,因為此等錢財並非道德所須要的之故也,故事中已說得很清楚了,只是世人不解其真義,而僅知道錢而已。達生之情者,不務生之所無以為;達命之情者,不務命之所無奈何。養形必先之以物,物有餘而形不養者有之矣;有生必先無離形,形不離而生亡者有之矣。此立言所用之文句,話說得很重,且一針見血。達:知道、明白、懂得也;生:生命也;情:實際、真諦也。懂得生命的真正意義的人,不會去追逐性分所不需要,也不應該有之身外物;懂得命運之實際情形者,不會去追逐命運中註定無法得到之身外物(名、利)。要養形體就必須先有錢、有東西可吃,人才會活,雖金錢並非萬能,但無錢萬萬不能,可是錢與名追逐了太過份,錢賺很多了,形體不能養了,老了或意外、猝死、自殺、車禍死了,這種人也有啊,不少商界、娛樂界高知名度甚高之紅牌人物,於560歲就回去了,原因在此;此類型之人即使剩餘再多的錢也沒有用;要有生命就不能離開形體,形體尚未死而生靈已亡失,成活死人(如植物人、痴呆症、插鼻胃管、中風有口難言),這種人也有啊!故必須依養生主篇:養生之道在於養生命之主人(現代之語言為:心神、心靈),集人身體內之虛氣。緣督以為經:緣,順著也。督,督脈經絡之氣也。經,不變法則或常法也。順者牛體(比喻人之身體結構)督脈之自然結構之原理,平常須保持督脈骨節空隙間經絡虛氣暢通之不變法則,就不會有病。以白話來說則是:要世人能神遊於虛,平常處世事要虛淡看待,注重精神生活之享受,不可重視物質、精神、名利、身外物之享受,一切取虛,不取實,就不會凡事斤斤計較,則體內督脈縫隙之虛氣就會暢通,虛氣一暢通,什麼病也不會有之意思;並依庖丁解牛之故事:善刀以藏之,就不會喪失真常之性,牛刀不容易損傷:是在比喻身體不易生病。世人如知道此原理,醫院就不會人滿為患,也不會浪費健保局之醫療支出,並可讓醫師不必那麼勞累,看病不但會被打,有時也會以醫療疏失而被告,跑法院,既辛苦又難為!
        自狀其過以不當亡者眾;不狀其過以不當存者寡。知不可奈何而安之若命,唯有德者能之。遊於羿之彀中,中央者,中地也;然而不中者,命也。 世間人無奇不有,怪人怪事一堆,再怪的人也有,只是我們沒見過而已,但偶而也會聽過。狀:辯解(申辯、反省)也。世間人大多患有勇於原諒自己而不易原諒別人過錯之毛病(缺失),故為自己的過錯辯解,犯了滔天大罪,乃勇於原諒自己,認為自己罪不及於死,此種人較多;不辯解、反省自己所犯之過錯,做錯了就錯了,認為活在世間是多餘的,此種人就比較少。但不論自狀與不自狀,人在世間遊玩,都受無形之道在主宰,生命掌握在后羿那把箭之射程範圍內,古時之神話中后羿是神射手,能把太陽射下來,但此言所指之后羿之箭是指無形箭而言,此把箭沒有人可看得見,但威力無窮。無形箭射出時,就代表閻羅王在點名或上帝在寵召,箭射那裏就中那裏,就像軍隊打靶射擊,準心所對準者為紅心5分靶(中央者,中的也),對準人的心靈來射,猶同小鳥被射到身體一樣,就一命嗚呼,如果偏離準心,沒有被射中,那就表示人還有在修,命還不該絕,只是被射到斷手、斷腳,僅發出警訊而已,所以世人須安之若命,不能追逐非份之所得。子桑鼓琴曰:父邪!母邪!天乎!人乎!…吾思乎使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉?天無私覆,地無私載,天地豈私貧我哉?求其為之者而不得也。然而至此極者,命也乎!子桑命苦,在呼天、喚地,在想什麼人使他的命會那麼苦?而得不到答案。然而會使他那麼窮苦,命使然嗎!真意是如此,天覆地載,大公無私,能體悟者就看得懂,看得懂,政府也不會頒金鐘獎、金馬獎給你;看不懂的,還是一樣看不懂,但也不會被抓去關,也沒有損害,只是於年老時見真章,如此而已,此為許多世間事讓人想不透之原因,謹供讀者參考!



2015年9月9日 星期三

修至宇宙大覺者(知天堂-極樂世界長得怎麼樣之覺悟者)之層級,知形形之不形,就是真人-有毛病知道改正,就沒有病;不能只認為別人有病,自己沒病。

修至宇宙大覺者(知天堂-極樂世界長得怎麼樣之覺悟者)之層級,知形形之不形,就是真人-有毛病知道改正,就沒有病;不能只認為別人有病,自己沒有病。
        達生篇:「世之人以為養形足以存生;而養形果不足以存生,則世奚足為哉?」、天道篇:「世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲果不足以得彼之情,則知者不言,言者不知,而世豈識之哉!」、大宗師篇:「有真人而後有真知。何謂真人?古之真人,不逆寡,不雄成,不謨士。…不知說生,不知惡死…不以心捐道,不以人助天,…其好之也一,其弗好之也一。其一也一,其不一也一…天與人不相勝,是之謂真人。」、「夫道,有情有信,無為無形。」知北遊:「知形形之不形。」;此幾則立言是在闡述要修至真人之層級,搞清楚了天堂-極樂世界是怎麼一回事、主宰宇宙形骸者為無形之道,並非鈔票,就須要先懂得大宗師篇之理論及意境,才能成為宇宙大覺者。
        修道是在修無形之資產或所得,並非在修有形;無形之資產或所得,於人死時隨人之靈魂一起走,可庇蔭子孫;有形之資產或所得,死後什麼也帶不走,只留給子孫在爭產、打官司,差別僅在此而已。故莊子於齊物論中論及人生是一場夢,原理很深奧,非修道修至宇宙大覺者之境界是不可能知道此原理的,所以莊子說:萬世之後而一遇大聖知其解者,是旦暮遇之也。且修道是在修中心思想,與宗教信仰是兩碼事,不可混合為一,更不是在修如何賺大錢,如果說阿門、阿拉、阿彌陀佛,都姓阿,可稱為三兄弟時,一個主張要吃牛肉、一個主張可吃牛肉,不可吃豬肉、一個主張不可吃肉,要吃素,不可吃鴨蛋,但可吃雞蛋,三兄弟都各有其信仰與見解,也都符合當地之國情,三個見解都對,也都是符合當地之國人規定之共同宗教信仰,但並非是老天所規定的,各不同宗教信仰之上一位階之天律則同為無形之道,即萬流歸宗,一也。古時之修道者是在修符合自然之天道,故有很多人能修至真人、宇宙大覺者之層級,所以古代出很多神仙,行善只盡義務,不享權利在利益眾生,不為自己;要以盡義務來享權利就不是行善,是掛羊頭賣狗肉,是為凡夫,並非修道人;演變至今之修道人有許多是變了調,以修道為職業,成立財團法人基金會,名義上是在修道,實則藉宗教信仰之名以廣收會員、信眾來捐款,有錢可賺,既可得名,且名利雙收,支出又可免稅,是否在修錢道,為一免本錢又清高之行業,是否利用盡義務而來享權利之假道學?又係另一層面之見解,於此不談;更邪門的甚至騙財、騙色,修至走(著)火入魔,成為在修妖道,但還是有很多人再跟著在修,甘願受騙,必竟是信仰,只要歡喜就好,所以不能將宗教信仰與修道混為一談,否則就會有此等問題之發生。所以近代就很少人能修至真人、宇宙大覺者之層級,也就很少有修至神仙層級之高人,理由在此。
        莊子一書,自逍遙遊:明道之全體之聖人,大而化之,乃此書之宗本,立言之主意;至齊物論:言舉世古今之人,未明大道之原(),各以己見為是,故互相是非,如儒、墨相非(即今之藍、綠對抗),皆未悟大道,以自己所拜、所師一偏之曲學,以為己是,固執而不化,皆迷其真宰,妄執我見,故近代舉世,未有大覺之人,卒莫能正之,此悲世之迷而不解,皆執我見之過也。至養生主:世人迷却真宰,妄執血肉之軀為我,人人祇知為一己之謀,所求功名利祿以養其形,戕賊其真宰而不悟,此舉世之迷,皆不知所養耳,若能養其生之主,則超然脫其物欲之害,果能知養生之主,則天真可復、道體可全,得大覺者之體(即達生篇:世之人以為養形足以存生;而養形果不足以存生,則世奚足為哉?)。至人間世:乃涉世之學問,世事不是輕易可涉,世人須安之若命,不可不安於命而強行,有些事可以做但不可以說,有些事可以說但不可以做,不是你想怎麼樣就可怎麼做,否則很容易就會去土城看守所報到受訓的;更不可有心而沽名釣譽,恃才妄作,才不會傷生戕性,惹了滿身腥味,能涉事而無患,乃大用也。至德充符:要世人忘形釋智,體用兩全,與道同遊,乃德充之符也。至大宗師:可為萬世之所宗而師之,故稱大宗師(即形色名聲果不足以得彼之情,則知者不言,言者不知,而世豈識之哉!以及道,是有情有信,無為無形)。因大道不言、天地不言,道是看不見而真實存在,是在主宰宇宙,並非世界強權國之領袖在主宰的,知無為無形之原理(即知北遊篇:知形形之不形。主宰萬物形體者為無形之道),大道知道其道理,但又不會說話,世人怎麼會知道此道理呢?此為知者不言;而偏執己見者之言,則為言者不知。故能悟出大宗師篇真意之修道者,即為真人(宇宙大覺者)。因已知道有真人而後有真知。何謂真人?古之真人,不逆寡,不雄成,不謨士。…不知說生,不知惡死…不以心捐道,不以人助天,…其好之也一,其弗好之也一。其一也一,其不一也一…天與人不相勝,是之謂真人。白話文為真人已混同是非了,你稱讚他,他不會高興,你罵他,他摸摸鼻子,也不會生氣,已無好惡之分,肚子已可行船,不會固執己見,順乎自然,,天人合一,統合於大宗師之下,一切無假皆真,就不會有天人相分,成為假道學,要成真人是須要通過老天之考試,監考官評分通過,沒被淘汰,才有此資格,並非信眾推薦或自封,就可成為宇宙大覺者.
        故事是莊子說的,他所說之故事又是天機,不可洩漏,否則一樣會觸犯天條,改以說故事之方式為之,又可阻卻違法,不算洩漏天機,能悟出者可成為宇宙大覺者之真人。莊子是一大知、大覺之南華真人,以他的觀點觀世人,世人差不多都已迷失了自己的真性,自應好好的去悟道,回歸自然之真性。作者為盡一點社會責任,寧願老伙子獨自一人打字,打電腦打到眼睛快拖窗了,未出書賺錢、也未投稿賺稿費,更未收學費、受供養,免費讓大家吃到飽,自願當傻瓜,將莊子親自傳授靈學教學之心得,毫無保留,一五一十予以分享讀者,說()給讀者聽(),讀者青出於藍,大家共同努力,看看台灣能否出現宇宙大覺者,否則將來會很麻煩。庚桑楚篇說到:里人有病,里人問之,病者能言其病,病者猶未病也。台灣目前之狀況就是如此,大人、政治人物因意識型態之問題,病得不輕,把國家、社會搞得烏煙瘴氣,但自己卻不知道自己有病,都認為是別人有病,如知道自己有病,毛病就比較好醫。病是由人心想出來的,有錢人怕死,沒病也在想身體會不會那裡有毛病?沒事也要檢查看那裡有毛病,這個毛病醫好了,換另外的毛病又來了,到最後整身都是病;如忘了自己身體,不去想有沒有病,心裡健康,就不會生病。問題出在大人不知自己已得病,大人、政治人物不會承認自己有病(指不會承認自己有錯,都是說別人的錯,藍綠之爭何時了),連醫都沒辦法醫,整天在罵政府,只要會罵政府,就會出名,出名後就可以出來選民意代表、縣市首長,罵得一個比一個還麻辣,小孩子也都學起來了,上樑不正下樑歪,將來要怎麼辦呢?就如同已經得了神經病的病人,在馬路上遊蕩,過路人駡他是神經病,他還是一樣會正經八百得駡會去(駡對方駡他的人),你才是神經病,那到底誰才是神經病呢?所以世人必須把自己錯誤之觀念、言行改正過來,則什麽事也沒有(即通於一則萬事畢)。乃願上天能保佑台灣,大家共同努力吧!


2015年8月27日 星期四

與世陸沉(居士-在家修),無須托身巖穴(隱士-出家人),同樣可修大道,修出清靜心(無形而心成-修心法道場也會修成隱世高人)。

與世陸沉(居士-在家修),無須托身巖穴(隱士-出家人),同樣可修大道,修出清靜心(無形而心成-修心法之道場,也會修成隱世高人)。
        在宥篇第9節:「獨有之人,是之謂至貴」、則陽篇:「孔子之楚,舍於蟻丘之漿,其鄰有夫妻臣妾豋極者。子路曰:是稯稯何為者邪?」、「仲尼曰:是聖人僕也。是自埋於民,自藏於畔;其聲銷,其志無窮,其口雖言,其心未嘗言,方且與世違,而心不屑與之俱。是陸沉者也,是其市南宜僚邪?…莊子曰:今人之治其形,理其心,遁其天,離其性,滅其情,亡其神,以眾為」。此二節故事是在說明不論隱士(在山中修-與世無求,與人無爭)、居士(在家修)都能修道、回返真性,修出清靜心,清靜心就是道場,均為身強體壯之道,心無法定下來,再興建何等華麗的硬體建築物來當道場,也是無法修成道的。故道場有形式與實質之不同,香火鼎盛,生意興隆,是為注重形式;以悟道人士多寡來區分,則為注重實質。故居士在家修道,也會修成隱世高人。
        老子在講相對論,故與世陸沉、托身巖穴,二者是相對存在,修道不一定要蓋硬體建設之修道場才可修道,只要心沒有妄念就是道場。只要有硬體建築,就會有人起妄心,想爭權位,也很麻煩。所謂陸沉是比喻未離家、避世之人中隱者,自隱於市朝(民間,佛家稱居士、在家修),與離家而避世托身巖穴(即山洞也,現代語文為出家住在山林修行之隱士)之士,譬如無水而沉,沉不在水而在陸也。在家修與出家在山林中修,二者皆可修行,差別在於有無妄心?應否必須出家而已,故真正之道場是清靜心,不是妄心。與世陸沉者,未逃避修行之名,但在民間照常能修行,心清靜,就不會被紅塵環境所污染,表示已覺悟了;在山林中修行,表面上是為修行須出家避世,逃避世俗之名聲,離家至山林中修行,募款來蓋寺廟修行,似乎韜晦甚深,如其實意在軒冕,自以為修行人,韜光養晦甚深,不願顯露而出家避世,真正目的是在求顯貴,還是有妄心,迷而不覺,須藉修道之名為之,一樣被環境所污染,則與披著羊毛的狼或掛羊頭賣狗肉無異,本應修天道,實則以寺廟為修錢道來賺錢、謀生,成為營利之工具,不修還好,越修越迷、越邪,又可不必經過國家考試驗證,可自封為上人、大法師、天師、國師,反以修道而盜取名聲,成為假的修道人或假尼姑、和尚,來欺騙社會,又可免繳稅捐,比政治為高明之騙術更高明,那就糟糕了,與失真性並無不同,而民間有傳說:出家吃素人不必服侍父母,心肝比較壞,所以藉吃素來掩飾其壞心腸之言論。與田子方篇第6節莊子所說之:君子有其道者,未必為其服也;為其服者,未必知其道也。自抬身分,掛羊頭賣狗肉之理論相同。於亞洲各國寺廟佛堂林立,山中蓋大廟、平地開小神壇,也無開設之條件或資格限制,阿狗、阿貓都可開設,收支免稅,也沒政府機關在管、也不敢管、不會管、不能管,已尾大不掉了,至於是否藉此當成無本之營利事業?信眾是否受騙?姑且不論。老莊已將世人在玩何種修行把戲看得很清楚的,否則就不會寫出此則故事出來醒世!
        市南宜僚此修行高人,自埋於民:獨自混迹於民間;自藏於畔:獨自藏身於田園;其聲銷:他聲名隱匿,沒沒無聞;其志無窮,其口雖言,其心未嘗言:他的至向無窮,他的嘴巴雖有在說話,但他的心是寂然的,悟透了人生(即寓言篇之言無言,終身言,未嘗言),未嘗說話。方且與世違,而心不屑與之俱:他的作為(行為)與世俗相反,與世俗同流,一樣能葆其真,其內心不屑與世俗合汙。苟喪其真,則居住山林出家來修行,一樣是在欺世盜名。
        世人只知貪圖名利,追求富貴,致使本性蔽塞,瀕危而不自知,形體不能自保,因此應以得道者為榜樣,認真體悟大道,與世陸沉,不為俗所拘,達到是非雙遣。對自然運化之道,萬物生滅之理,不去妄議,終身不言,未嘗不言,就可使本性復歸。至於治其形,理其心,更不可遁其天,離其性,滅其情,亡其神,以眾為。就能保持身強體壯,不會生病,就不必經常看醫生、住院,醫院就不會一床難求,人滿為患,自可悠哉遊哉,無往而不自得。既然修道(學佛)有此好處,為了自己的身體健康,自可參考之。莊子如是說,願人人都能神體健康!

2015年8月26日 星期三

能修至無形而心成(心法道場之社會教育-在宥篇所言靈性高之獨有),悟透人生,則終身不言,未嘗不言。

能修至無形而心成(心法道場之社會教育-在宥篇所言靈性高之獨有),悟透人生,則終身不言,未嘗不言。
        德充符篇第1節:「王駘,兀者也,從之遊者與夫子中分魯。立不教,坐不議,虛而往,實而歸。固有不言之教,無形而心成者。…孔子曰:弟子免之!夫無趾者,兀者也,猶務學以復補前行之惡,而況全德之人乎!…何謂德不形?曰:平者,水停之盛也。其可以為法也,內保之而外不盪也。德者,成和之修也。德不形者,物不能離也。」、大宗師篇:「畸人者,畸於人而侔於天。故曰:天之小人,人之君子。人之小人,天之君子」、在宥篇第9節:獨有之人,是為至貴。此幾節之故事就是在闡述無形而心成,能獨立與天地相往往之心法道場,也是在落實到社會教育上。靈性高的人,其靈位也高,也有階級之分,靈性較低層者須服從靈性較高之領導,與長官與部屬之關係是相同的。讀者可參考之!
        德充符篇均是在舉例無腳、無趾之兀者,及形體殘缺之畸人,但故事中形體不全者,德全。社會中形體完全者,德行不一定完全。依莊子所言:夫無趾者,兀者也,猶務學以復補前行之惡,而況全德之人乎!之理論觀之,表示人出生或成長過程中得到殘疾,即代表前一輩子為人有極大之缺陷,再轉世為人時形體才會有殘缺或帶來罕見疾病或難治之病,必須修道積德以彌補前世之過,下輩子再來當人時才不會得到同樣之殘疾。故事中之殘疾人士王駘、申徒嘉、無趾、哀駘它、闉跂(跛腳)、支離(駝背)、無脤(無唇)均知自己殘缺,努力修德,而成為德全之修行高人,以補前過,何況是形體完整之人,更需要修德,以防來世殘疾!故事中無足之王駘、於魯國中所教的學生與孔子平分秋色,不相上下,因王駘有不言之教、無形而心成之功力,孔子還想去拜見他。所謂不言之教,當指身教、上行下效而言,並非指言教;無形而心成是說能以心電感應與無形之道(天地)相互溝通對話(即在宥篇第9節所稱:獨有之人-靈性很高,已練成心法),具有此心法能力即表示修道功力已達到無極之境界了。
        要能悟出莊子所說之每句話之真意,首先須了解北冥有魚、水之積也不厚,則負大舟也無力。是在比喻些什麼?其次須知道人與影子之關係!返回真性、不言之教、言無言之重要性,則幾於道矣。已悟透萬物之理(即宇宙人生之真實相),則終身不言,未嘗不言。於文義上你說他有說,他說我什麼也沒有說;你說他沒有說,他說我什麼都說了。是在比喻你苦口婆心說了半天,聽得進去的,表示他原來就知道了;聽不進去的,還是聽不進去,所以你有說等於沒有說。一切事了然於心,也不必多說,話說多了反而顧人怨之意。為什麼每個人都知道要孝順父母、公婆,有些人就是做不到,寧願將老父母、公婆放在安養院,不盡孝道,反而跑去做義工或跑去寺廟修行?在家養老父母、公婆,沒人看得到,寧願違反自然,不盡孝道,反而是要去做義工或跑去寺廟修行來做給人看,或在家養寵物,溜狗、溜鳥,很逍遙自在,有人看得到啊!問題是有用嗎?知道是知道,但不會做;也做不到;正法沒學上,而學上邪法,一心只想將來自己老了,兒女、媳婦能孝順她,有此可能嗎?你自己已先行不言之教,未盡孝道,給小孩子學,小孩子都學會了,你如果說兒女、媳婦不孝,兒女、媳婦回你說:爸爸、媽媽年輕時有沒有養父母呢?你要怎麼回答呢?縱然老淚縱橫也沒有用,這就是不言之教,也可稱為遺傳或基因,很可怕!
        世人迷失真性久矣,要如何回返真性、如何才能身強體壯不會有病?就要讀則陽篇之故事,就能言無言,終身言,未嘗言。悟透人生!因為莊子所說的話很有意境,而且是人間之遊戲規則,玄的很,這部份則待下回看莊子如何說?所以說要怎麼修道、學佛都是觀念、見解不同,而產生出迷惑與覺悟之不同而已,重要是要做出來、作個樣子出來給晚輩學習,引導晚輩往人生正確方向走,不要讓下一代學壞,如此而已。其他攏是假,都是假的,修到最後才知道是空空如也,什麼東西也沒有。到死的時候,什麼東西也帶不走,留下美名或臭名讓子孫承受而已,這就是人生!


2015年8月11日 星期二

去除人為,人心向善,以自然之方式處世(事),來拯救天災、極端氣候。

去除人為,人心向善,以自然之方式處世(),來拯救天災、極端氣候。
 齊物論:「夫大塊噫氣,其名為風,是唯無作,作則萬竅怒號。而獨不聞之翏翏乎?山林之畏隹,大木百圍之竅穴,似鼻,似口,似耳…宎者、咬者。前者唱于而隨者唱喁,冷風則小和,飄風則大和,厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之刁刁乎?…夫吹萬不同,而使其自已也。咸其自取,怒者其誰邪?」、秋水篇:「夔憐蚿,蚿憐蛇,蛇憐風,風憐目,目憐心。…」、老子79章:「天得一以清,地得一以寧。天無以清將恐裂,地無以寧將恐發…」。此幾則醒世語與故事均在闡述人心。
人會生病之原因,莊子於駢拇篇已點出病源了,即:多方夫仁義而用之者,列於五臟哉!而非道德之正也。簡單之分類,天下約有四類型的人,一為:有錢人怕死,會事先做身體之健康檢查、預防疾病;二為:窮光蛋,三餐不繼,沒做工沒飯吃,沒有時間生病,縱然生病,也沒有時間看病,亦以自然療法為之,能拖則拖,拖到不能拖才去看醫生,那有時間住院健康檢查;三為:人活得好好的,為何要去住院觸霉頭,沒病為什麼要去住院找病,有病時再去看醫生就好了;四為:怕去醫院,認為人生雖有壽夭,相去幾何?早死、晚死,總是會死,何必吃藥來毒害自己的身體,病雖然好了,但藥吃多了,會產生副作用,吃到變成要洗腎,洗到腎衰竭、心臟衰竭,也是死。四類型的人觀念不同,但結論相同,最後都是死,即天地篇所言之死生同狀,光著屁股來出生當人,死時每個人都躺著直直的,不想呼吸了,什麼也帶不走,留下財產讓後代子孫打官司。明此道理,就不會破壞或違反自然,而去賺黑心錢、不義之財、為非做歹。人生如夢,人迷失真性,不會清醒,將夢當成真,才會你爭我奪,至於要到何時作夢才會清醒呢?,死了就清醒了,但清醒時,人已死了,不會說話了,此即知者不言也。莊子所說的每句話都隱藏無限之意境及天機,要世人自己去悟。所以莊子於齊物論、寓言篇、天下篇一再重申:言無言,終身言,未嘗言。終身不言,未嘗不言。你說:這句話是莊子你所說的啊!莊子說我什麼也沒有說;你說:莊子你怎麼不說話啊!莊子會說:我什麼話都說了,連人之生老病死都說了,怎麼說我沒說話啊!那到底莊子是有說或是沒有說呢?莊子有說等於沒有說;沒有說話也等於有在說話。這就是莊子修道之功力,天下具有此功力,僅莊子一人耳。也就是前無古人,後無來者。故莊子一書是修道者最高心靈指南。
 風本來就沒有聲音,也看不到,但僅有風具有折大木,蜚()大屋之能力,像蘇迪勒颱風一樣。夫大塊噫氣,其名為風,是唯無作,作則萬竅怒號。而獨不聞之翏翏乎?山林之畏隹,大木百圍之竅穴,似鼻、似口、似耳…宎者、咬者。依文義之解釋:風是由大地吐氣而來,本來寂靜無聲,須憑人之感覺或看到樹葉之搖動,才知道有風在吹動,遇到狂風在吹動時,碰觸到樹木之各種不同之孔竅或山谷之高低不平而會產生不同之回音,人之耳朵才會聽到風會產生如同不同之樂器吹出不同之咻咻的聲音。當強風吹過後,所有之孔竅又回復寂靜無聲,只剩下草木之枝葉在自然搖動。其意境是在闡述世人內心不能寂靜,總是喜歡搞小圈圈,小圈圈所發出之聲音,才是我的同類,大圈圈所發出之聲音,不是我的同類,別人的意見則聽不進去,也不能聽到自己內心之聲音。前者唱于而隨者唱喁,冷風則小和,飄風則大和,厲風濟則眾竅為虛。是在比喻在複雜之人際互動關係中,有樣學樣,前面的風怎麼吹,後面的風也一樣學著吹,人家去抗爭,他也學著去抗爭,以發洩怒氣,怒氣消去時,就須摸摸鼻子退場,如怒氣消了還不退場,還繼續吵下去,或許得到你想要的,目的雖然是達到了,但後遺症(司法問題)也跟著來。夫吹萬不同,而使其自已也。咸其自取,怒者其誰邪?風本來是沒有聲音,是因人多嘴雜,碰到各式各樣之孔竅(碰到各式各樣奇奇怪怪的人),就產生不同之心聲,這些心聲是由人民之孔竅發出來而又會使它們自己停止的。一切問題之惹起都是世人自己所發動所造成的,但主宰者又是誰呢?當然是無形之道在主宰,世人不知道而已,課綱之爭議就是如此,也就是人類違反自然,加入人為因素所產生之結果。人可羨慕別人之環境條件比他自己還好,但僅可羨慕,不可非要追逐達到所羨慕之人之環境條件才甘罷休,是會出事的。就如同夔憐蚿,蚿憐蛇,蛇憐風,風憐目,目憐心。一人羨慕一人,主宰者是人心,也就是羨慕是人心在作怪,人心沒有在作怪就不會羨慕。人比人是會氣死人的。
 近幾年氣候逐漸反常,事實上氣候之反常是人心之反常所造成,人類違反自然之方式,以為可人定勝天(大宗師篇第7節),事事加入人為因素,像開發深林遊憩區、蓋民宿、飯店,發觀光財、排放廢氣,污染環境…;錢是賺到了,但違反自然律,日積月累之結果,造成北極冰層溶化,天空破洞,臭氧層越破越大洞,產生極端冷、熱之氣後,颱風一個比一個強,土石流越來越嚴重,是誰所造成(怒者其誰邪)?當然是人類違反自然所造成。亦即天得一以清,地得一以寧。天無以清將恐裂,地無以寧將恐發。人類再不去除人為因素,回返自然方式,人心向善,最後最壞就是山崩地裂,連陸地都會下沉,於海中浮出新島來,人類也跟著毀了,誰之過?如人心向善,臭氧層就會慢慢補起來,老莊早已發出醒世語,就看世人迷失之真性能否回返而定,災難是眾生違反自然所造成,故最終還是要由眾生自己共同來承擔。莊子說物不能勝天,而世人硬是要與老天唱反調,於花蓮立個人定勝天紀念碑,與老天爭老大的地位,老天看不下去,來個蘇迪勒颱風將紀念碑吹掉,以事實證明人能否勝天?亦證明老莊所說的話是自然之天律,世人是違逆不得的,否則會引來大自然反撲,世人是會有苦頭可吃的,看看是老天是老大,還是眾生是老大?所以說要去除人為因素,事事按照自然走,就不會有事,信與不信或作參考均可,老莊在天上觀看眾生在玩何把戲?就會以何招式對付之,很可怕的,提供讀者參考,世人不可不信邪,願人人能平安!


2015年7月29日 星期三

修心養性,回歸人性固有道德,不要虛偽、造作(錢四支腳,人二支腳,人追不贏鈔票)。

漁父篇:「甚矣,子之難悟也!人有畏影惡跡而去之走者,舉足愈數而跡愈多,走愈疾而影不離身,自以為尚遲,疾走不休,絕力而死。」、達生篇:「善養生者,若牧羊然,視其後者而鞭之。…魯有單豹者,巖居而水飲,不與民共利,行年七十而猶有嬰兒之色,不幸遇餓虎,惡虎殺而食之。有張毅者,高門縣薄,無不走也,行年四十而有內熱病以死。豹養其內而虎食其外,毅養其外而病攻其內。此二子者,皆不鞭其後者也。」、駢拇篇:「臧與穀二人相與牧羊,而俱亡其羊。…二人事業不同,其於亡羊均也。…夫適人之適而不自適其適,雖盜跖與伯夷,是同為淫僻也。余愧乎道德,是以上不敢為仁義之操,而下不敢為淫僻之行也。」、胠篋篇:「盜亦有道乎?」、老子40章:「反者道之動」。此各節故事均為在闡述世人不可追逐名利不知止而傷身、及道德之重要性,道德是善惡之分水嶺,讀者不可不知。
 莊子一書是道家修心養性之最高指南,同時兼具儒家之入世法與釋家之出世法,有些關鍵字是不能完全以解釋儒家文字文義方式來解釋,否則會走了樣,與故事之本意不同;如養生:不能解釋為以進補來養身體、保壽命,應解釋為養真性,因生之古字為性之故也;吃齋:應解釋為心要吃齋,才可保持著寂然心,不可解釋為嘴巴要吃齋;放生:應解釋為人處事不可太絕,至少要留一條生路給人走,才不會逼人走絕路之意,並非要世人買魚來放生,魚因環境及水溫不同,無法適應,反而死掉,原要放生,反而殺生…等等,否則即與盜亦有道之歪理相同。同時故事中之人名,有些是真正之歷史人物,有些以歷史人物為名,但並非真正之歷史人物,讀者不可誤解,因故事之需要而演反派之角色,並非此人就是那麼壞,如天下篇結語:惠施是窮響以聲,形與影競走也。悲夫!因莊子與惠子是至交,從小穿同一條褲子長大,如同連續劇之乩童、桌頭,一拉一唱(見徐无鬼篇第7),不管對方說什麼難聽的話,都會意會出是在演戲、抬槓,讀者須有智慧判斷,總不能把電影或電視演反派之演員演的讓觀眾氣得牙癢癢的,演戲是假的,戲演玩就沒有這一回事,但有些人就會把晚上八點婆媳之戰之電視連續劇當成真的,直接將演反派之演員當成壞人,那就很糟糕了,甚至想將電視機砸破啊,是藉此反派所演出之劇情當成醒世語耳!因為演戲是其職業,要很入戲,劇終或於台下,還是正常之好人一個,知道莊子每一故事內容及真意,體會出人生時,保證會讓你笑到流眼淚,多讀幾次,多笑,就會增長壽命的,且每悟一次,功力就增加一些,也就不必刻意去討論到底是養生或是養性、嘴吃齋或是心吃齋、殺生或放生,已心知肚明了。
 善養生者,若牧羊然,視其後者而鞭之。養生:比喻善於養其性命之情的人。若牧羊然:比喻像悟道一樣。視其後者而鞭之:比喻不能迷失自然之真性,隨時要鞭策自己。臧與穀二人相與牧羊,而俱亡其羊。相與牧羊:比喻相約出外打拼。而俱亡其羊:而二人都迷失了真性,一個讀書讀到博士,當學者、做大官,但忘了養老父母。一個跑去開賭場,賺了很多錢,二人都迷失自己之真性。二人事業不同,其於亡羊均也:此二人所經營之事業不同,一個讀到博士、一個開賭場,都賺了很多錢,所迷失之真性完全相同。如以儒家之解釋方式:臧與穀二人相約去放羊,二人都把羊養丟了。則下一句之:二人事業不同,突然冒出經營事業不同,此就上下連貫不起來了,所以說道家是教人如何悟道,悟出其每句話、每句故事,其真意(意境)是在說什麼?不能像儒家一樣以讀書、解釋文義方式來解釋道家所說的話,否則就走樣了,道理在此。魯有單豹者,巖居而水飲,不與民共利,行年七十而猶有嬰兒之色,不幸遇餓虎,惡虎殺而食之。有張毅者,高門縣薄,無不走也,行年四十而有內熱病以死。豹養其內而虎食其外,毅養其外而病攻其內。此二子者,皆不鞭其後者也。故事之人名:單豹、張毅,就以現代語言:張三、李四來稱呼,比較好懂。巖居而水飲,不與民共利:比喻張三隱居深山,只顧自己將來能到極樂世界去,只重內在,而不管外在人間之人情義理。行年七十而猶有嬰兒之色:活到70歲臉色像小baby一樣紅潤。不幸遇餓虎,惡虎殺而食之:以現代語言是在比喻不幸出外被誤殺、發生車禍、遇到氣爆、塵爆而死(指僅修出世法,未修入世法)。高門縣薄,無不走也,行年四十而有內熱病以死:比喻李四重外在,很會賺錢,很會巴結有錢人,穿著光鮮亮麗,不注重內在修養,但僅40歲就腦中風、心肌梗塞而死(僅修入世法,未修出世法)。此二子者,皆不鞭其後者也:此兩人均不能鞭策自己,執道守中,仍不能免於禍。其意境為俗話所說之:只顧自己好而不管別人死活、現做現好、觀前不顧後、只為自身現實利益著想,只有鈔票最可愛,沒有考慮到其行為是否會殃及子孫、沒料到人生決戰點是在下半輩子(也就是人生的輸贏是在晚年而不是在年輕或中年時期)之意思。須如庚桑楚篇所說:福禍無有,惡有人災?不想讓災難到來,唯一預防之道就須由道德來決定。反者道之動:物極必反之原理,乃天地自然之道,夏至,一陰生;冬至一陽生,四季才能循還不已;人自不能違反自然之道,以人為倒行逆施。任何事物好到極點或壞到極點,就會反轉回來,動極而靜、靜極而動,為自然之理。人之七情六慾,皆屬於動,若不能以靜反之,則性情變成乖離,變為有妄心,更不可動中生動,違反自然,以人為方式,亂其真性,人如太刻薄,眼睛長在頭上、用鼻子講話,就如同脫繮野馬,無人可馴服,須收斂妄心,回歸自然方式,否則就會發生殺人、放火、吸毒、貪瀆、經濟犯罪事件而進監牢反省。又人不可太聰明,執迷不悟,否則會如同故事所說:甚矣,子之難悟也!人有畏影惡跡而去之走者,舉足愈數而跡愈多,走愈疾而影不離身,自以為尚遲,疾走不休,絕力而死。此故事是在奉勸世人不可競相追逐名、利(權力、鈔票),怕追輸別人,忘記了道德及養生(心性),必須追到洗腎,把身體搞壞了,送去太平間,死去了,看不到影子,才肯罷休。以影子來比喻世人只能適度追逐名、利,追逐之同時也要知道要休息休息一下再追,因為錢是四支腳,人只有二支腳,再怎麼追,就是追不贏權力、鈔票的!
        道德是善惡之分水嶺,人總是會死的,死因為何(見前篇骷髏之故事)?帶什麼東西走?差別在於死後是帶著陰德或罪孽走?能否庇蔭子孫而已。故凡事順著自然,減少人為,也就是不要行假仁義(偽善.虛偽),人老了,頭髮總是會掉,變凸頭或長白頭髮,人老了頭髮不會白、也不會死,不就是變妖怪了嗎?染髮染久是會血尿,變成膀胱癌的,這樣也不是辦法,順自自然,不造作,也不必刻意去染髮、戴假髮來偽裝自己的老,欺騙社會,所以人做事要做給天看,不是要做給人看。也就是:夫適人之適而不自適其適。雖盜跖與伯夷,是同為淫僻也。老子主修道德,還客氣說:余愧乎道德,是以上不敢為仁義之操,而下不敢為淫僻之行也。何況凡人呢?目前社會所欠缺的正是道德(倫常、秩序)這一區塊,卻莫說成道德(倫常、秩序)能拿來當飯吃嗎?當庚子年災難到來時,才想拿道德(倫常、秩序)當飯吃,已太遲了。願人人平安!

2015年7月17日 星期五

安其所安(自然)與安其所不安(人為),為決定能否庇蔭子孫之要素-不取於(著)相,內不動心,如如不動,智商高者更須收斂,才不會功高震主。

安其所安(自然)與安其所不安(人為),為決定能否庇蔭子孫之要素-外不取於(著)相,內不動心,如如不動,智商高者更須收斂,才不會功高震主。
    列禦寇:「聖人安其所安,不安其所不安;眾人安其所不安,不安其所安。」、逍遙遊:「莊子曰:子獨不見狸狌乎?卑身而伏,以候敖者,東西跳梁,不辟高下;中於機辟死於罔罟。」、應帝王:「虎豹之文來田,蝯狙之便執狸之狗來藉。」、天地篇:「執留之狗成思,蝯狙之便自山林來。」、人間世:「福輕乎羽,莫之知載;禍重乎地,莫之知避。已乎,已乎,…殆乎!殆乎!畫地而趨。迷陽迷陽,無傷吾行;吾行郤曲,無傷吾足。」、老子74章:「夫代大匠斲者,希有不傷其手矣」。老莊立此等言之本領,是在闡述世間路崎嶇不平、難行,有如荊棘(迷陽-現代語為:有刺之玫瑰)存在,世人於職場上不能表現出自己的智商比長官高、聰明,眼睛不能長在頭上、挑戰長官、執政黨之權威,才不會被誘殺、炒魷魚,被鬥爭、清算;世路要小心走,遇到困難時,須退一步,轉個彎,繼續向前走,才不會被迷陽(荊棘-藤條樹、玫瑰花刺)刺到,避禍才不會傷及手腳趾,以造福子孫;足為世人學習,做為保身之道。
    山木篇之:直木先伐,甘井先竭。要學習山中之木,以不材得終其天年之理論,是在比喻世人不要太鋒芒太露,吃虧的是自己,為處世之原則;但同篇中又道出:莊子遊山後,下山住宿朋友家,主人叫僕人去殺鵝要請莊子吃飯,僕人問主人:有二隻鵝,一隻會叫,一隻不會叫,是要殺那一隻?主人說:殺不會叫的那隻。莊子之學生感覺迷惑了,就問莊子:老師不是教我們要學習山中之木,以不材得終其天年嗎?那不會叫的那隻鵝沒有用,應該不會被殺,而是要殺會叫的、有用的那隻鵝來請客才對嗎?怎麼老師教的與老師的朋友講法不一樣,那學生要聽誰的話才對呢?這叫處世無定則理論,也是故事,又是真理,此亦為世路不平原理,世人要自己作智慧之判斷,世事(處世)沒有一層不變之道理,為人處世(事)如一層不變,就會被人看破手腳,最後連自己怎麼死?也不知道!等到不論是頓悟、領悟、體悟到時,傷害已經造成了,這就是妙!處世原則除山木篇以外,散見於各章節中,如第一段莊子之立言。此等故事就如同國家領袖、與黨主席之領導方式與名嘴、黨員間之見解不同,其建議又不被上級採納時,是要選擇在媒體上批判長官?或選選擇離開此團隊?以移民、退黨方式為之?這就涉及智慧之判斷!到底是老闆要聽伙計的話?或伙計要聽老闆的話?黨內高層權貴間想爭取提名為總統候選人權位之爭,只有提名我才算公平,不提名我,去提名別人就不公平,機關算盡,來個換柱說,要死大家一起死,不死則我最大,不論是在演獅子、老虎、狐狸之角色,至少未被提名,也總能換個不分區立(利)委,行政院長來當一當,各取所需,表面高喊黨要團結支持黨所提名之候選人,內心則想有提名到我,就要團結,沒有提名到我,就裝模作樣想脫黨參選,像老狐狸、猴子東跳西跳、虎豹獅子一樣,不畏黨紀(罔罟),寄生於黨內,永遠來享受榮華富貴,才算公平,此算計最後會不會被獵人(老天)所設下之捕獸器(託夢說)捉起來殺?這就很有趣了。就如同我們認為自己很能幹,我講的話才對、我的見解才對,既然那麼能幹,怎麼自己不去考司法官?選總統、選黨主席?問題是考試題目看得懂嗎?選得上嗎?如考不上也選不上,又認為自己很能幹,要大家要聽他()的話才對,誰是?誰非?做兒女的人,可否整天與父母唱反調?整天批評父母之不是?價值觀念為何?如惹火了父母,頭殼小被八下去或被長官開除黨籍,要怎麼辦?是否要人法地,地法天?要有尊、卑之分,天地之存在。或無天無地,自以為是,只要我喜歡,有什麼不可以?連作者也快被搞糊塗了,讀者青出於藍,或許自有不同之解讀?唯一可確定的是:結局會如同第一段之故事。
    老子之:夫代大匠斲者,希有不傷其手矣。莊子之:迷陽迷陽,無傷吾行;吾行郤曲,無傷吾足。一個是拿手指當比喻;一個是拿腳趾當比喻。手指、腳趾均係在比喻自己子孫。人如果太精明,不論智商是否157,如超過長官、執政黨所無法駕御之底線,就會如同莊子所說之:子獨不見狸狌乎?卑身而伏,以候敖者,東西跳梁,不辟高下;中於機辟死於罔罟。長官就會設圈套,等待時機,將老狐狸抓起來,看看你以後會不會作怪?也就是:執留之狗成思,蝯狙之便自山林來。此語文義上是說明善抓鼠之狗,都是被主人拴著頸子而用來抓鼠;猴子跳躍、動作敏捷,最終是會被人從山中抓到平地來,關在籠子裏。意思是在諷刺有奶便是娘,沒有自己的中心思想,那個黨對我有利,就往那邊靠,太聰明,會被長官點油做記號的。
    莊子之處世原則是在避禍,以求免患,以虎豹之文來田,蝯狙之便執狸之狗來藉,以提醒世人。文義上是虎豹之花紋美麗,而引來獵人,猴子與獵狗因動作敏捷,所以都被拴起頸子,供人觀賞。意思是在比喻世人不要太招搖,社會貧富差距很大,窮人日子不好過,有錢人不要當闊少爺、當貴婦人,穿金戴銀,住豪宅、開超跑,會像虎豹之花紋美麗,而引來獵人一樣,會被搶劫、綁票。人不要太精明,功高震主,否則會像蝯狙之便執狸之狗來藉(被綁起來)。安其所安,不安其所不安。第一個安做安於解,第二個安做自然解;第二個不安做不安於解,第二個不安做人為解。聖人安於自然,不安於人為;世俗之人安於人為,不安於自然。白話為:身、心都不受外在環境所誘惑。先放下身外物,亦即與人接觸、社會互動,不著相,縱是鈔票擺在眼前,要不取於相,如如不動,不為所誘惑,外無貪念,不放在心裏,不動心,不妄取;內心不迷惑,不去爭家產、詐騙、淘空公司財產,不據為己有,不求、不取,就不會動,心就能放下,才能回復真性(自有本性),才能修成道、成佛也,不能反其道而行。作者前年起接獲指令,已於文中一再呼籲執政者要留一些天然資產給我們下一代子孫,不可黑道、白道、灰道混合為一,民意機關不監督預算,哥兩好,成為地方諸侯,盤聚於地方縣市,於我們這一代將所有天然資產消耗待盡,債留子孫。此亦僅能點到為止,講太多、太白,會顧人怨,如今已有地方縣政府面臨形同破產之命運,誰之過?未能體悟莊子之:不知惜福、避禍。殆乎!殆乎!畫地而趨。吾行郤曲,無傷吾足。自己挖洞,自己往下跳,如果洞挖太深,跳到洞裏,沒體力往上爬時,等同自找死路,很危險啊!世路不好走,遇到荊棘時,不可勇往直前,須退一步,轉個彎,繼續向前走,才能保全自己,不會傷害到子孫。不可日子太好過,亂花人民納稅錢,習慣了,花得不夠爽就向中央要錢或舉債來花用,花到米缸沒米又向中央要不到、借不到錢之困境,公務員薪水、包商工程款發不出來,包商倒閉、公務員心惶惶,一連串之問題難解,子孫要怎麼辦?其故在此也。所以有事無事,多讀一些齊物論,知道悟道原理,就會有不同之思維,才能造福、庇蔭子孫,至少也不會禍及子孫,願人人有智慧,以免除後患,不然,庚子年是災難年,不可小視,須早日體悟老莊思想,把以前之不良習性、壞習慣改掉,才能免禍。願人人能平安!


2015年6月28日 星期日

相爭之結局,須有反璞歸真之悟性(理解力)—讀莊子一書有五難,但體悟後即可知第三世界之實境。

相爭之結局,須有反璞歸真之悟性(理解力)—讀莊子一書有五難,但體悟後即可知第三世界之實境。
    人間世篇:「忿設無由,巧言偏辭。獸死不擇音,氣息茀然,於是並生厲心。剋核大至,則必有不肖之心應之,而不知其然也。茍為不知其然也,孰知其所終!」、至樂篇:「莊子之楚,見空髑髏,髐然有形。檄以馬捶,因而問之曰:「夫子貪生失理,而為此乎?將子有亡國之事、斧鉞之誅,而為此乎?將子有不善之行,愧遺父母妻子之醜,而為此乎?將子有凍餒之患,而為此乎?將子之春秋故及此乎?」於是語卒,援髑髏,枕而臥。夜半,髑髏見夢曰:子之談者似辯士,視子所言,皆生人之累也,死則無此矣。子欲聞死之說乎?莊子曰:然。髑髏曰:死,無君於上,無臣於下,亦無四時之事,從然以天地為春秋,雖南面王樂,不能過也。莊子不信,曰:吾使司命復生子形,為子骨肉肌膚,反子父母妻子閭里知識,子欲之乎?髑髏深矉蹙頞曰:吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎?」。活人為三餐奔波,而且有牽罣,放不下;那人死後有無牽罣,放不下?世人有無此悟性(理解力)?看故事怎麼說就知道。
    讀莊子有五難:此書所言仁義、性命之類,文義皆與一般書籍之解釋不同,一難也;莊子之言,多超乎常人之想象,二難也;莊子之言每每文義過高,每一辭句中藏著許多秘密,須能悟出其道理來,才知其立言之旨,三難也;莊子筆端之鼓舞變化,皆不可以尋常文字、蹊徑小路求之,四難也;語脈機鋒,有如禪學,儒書中之大學、中庸、論語、孟子,所看不到的,如可以儒家之文字來解釋,則亦可以解釋易經之方式來解釋南華經,以六十四卦中之任何一卦,來卜一卜南華經之真義、吉凶、禍福,可乎?!五難也;因文義之意境甚高,必須以悟道之方式來悟得之,讀其書是得不到道的。古今注釋莊子,咸失其本。古今尊莊子,咸貴其文。本之不存,文將焉附?故僅研究莊子之文辭,欣賞其國學造詣,從事學理之學術研究外,尚須能於日常生活之實務中揭出莊子立言之本領,學理與實務能併用,如同形式與實質要併行,才能逍遙遊於天地間。
    人生於天地間,為三餐、名利,為生活、事業、學業、經濟、婚姻、子女而忙祿,因看不開,不免就會發生相爭(),而放不下,產生忿設無由,巧言偏辭。獸死不擇音,氣息茀然,於是並生厲心。剋核大至,則必有不肖之心應之,而不知其然也。茍為不知其然也,孰知其所終之問題。憤怒之發生沒有別的原因,都是巧言狡辯,辯到、騙到對方發脾氣,大發雷霆而傷身心。野獸被殺時,要拼命求生,為了生命,會發出尖叫聲,管不了自己所發出的聲音好不好聽,且怒氣騰騰,心裡想著,如逃生成功,換我跟你拼命,換我來咬死你。人也是一樣,凡事逼人太甚,不留一條活路讓人走,人被逼到走投無路時,就會狗急跳牆,產生報復之反常.反人格之行為,而你被報復,還不知道怎麼會無緣無故會發生不幸。如果連自己都不知道怎麼會無緣無故發生不幸,誰知道將來會遭受到什麼報應,絕對是事出有因,但因欺人太甚,已成為自然,就變成沒感覺,並非事出無因,殺人滅口的災禍就是如此發生。
        莊子到楚國去,在路邊看到一具骷髏頭,形體已經乾枯,就用馬鞭側敲骷髏之故事,故事內容及莊子對骷髏生前之五種死因之發問,到底因何故而死?讀者應可自己解釋得出來,於此就不再做文義之解釋,僅解釋故事之意境。骷髏故事之意境是在說,由骷髏口中說出第三世界之情境,人死了,就看開了,也放下了罣礙心,不必擔心冷與熱,氣溫隨時保持恆溫,四季如春,過著比皇帝還快樂之生活,莊子問他想不想再轉世來當人,見見原來前世父母及親友?骷髏因知住在第三世界之快樂,所以回答莊子不想轉世再來當人而受累,來當人要受折磨、世累之苦,人死了回歸自然,不管生前多兇.多狠.面容多難看,死時就須回復原來的我,所以人死了,面容都轉為很慈祥的走,就不必再受世累,也不會說人話(知者不言)了;骷髏所說的話並沒有錯,差別在於人還活在人世間時,如何看得開、想得通、拿得起、放得下,如此,就沒有牽罣,就可逍遙遊於天地間,不必等到死後才逍遙,莊子提醒世人早日反璞歸真,回復到最初之境界,回歸人本來之面目(心性-真正的自己)及自然之真性,越早悟道,越有悟性,就可越早反璞歸真,不必等到死後,已無法相爭,不能.不會.也沒得爭,不會說人話,也不會說話時,才以輓聯書寫反璞歸真,來欺騙社會,已無實質意義了,此為骷髏將第三世界之實況,以說故事之方式透露給世人知道,世人能悟出故事的意境就知道要不要返璞歸真?由世人自己決定,希望人人都有悟性,早日回返真性。

2015年6月7日 星期日

以道可道,非常道。與北冥有魚,化而為鳥。來闡述知,不知,上;不知,知,病之原理、形與影之因果、祖先風水與積德、道學與醫學之關係。

以道可道,非常道。與北冥有魚,化而為鳥。來闡述知,不知,上;不知,知,病之原理、形與影之因果、祖先風水與積德、道學與醫學之關係。
老子第21章:「道之為物,惟恍惟惚,其中有象,恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去,以閱眾甫。」、大宗師篇:「夫道,有情有信,無為無形;可傳而不可受,可得而不可見;自本自根,未有天地,自古以固存。」、齊物論:「罔兩問景曰:曩子行,今子止;曩子坐,今子起;何其無特操與?」、寓言篇:「眾罔兩問景曰:若向也俯而今也仰,向也括而今也被髮,向也坐而今也起,向也行而今也止,何也?」、德充符:「孔子曰:弟子勉之!夫無趾,兀者也,猶務學以復補前行之惡,而況全德之人乎!」。此四理論係因道是無為、無形,可傳而不可受,可得而不可見,已超越時間、空間之限制,自古以固存,並無所不在,而世人還局限於自己之認知,迷失了真性而不自知,或知而不能覺悟所寫出之文言醒世文。
 道生萬物,恍恍惚惚,杳杳冥冥,若有若無,可傳而不可受,可得而不可見;無為無形,看也看不到,摸也摸不到,於不如意時,想打它以出出氣,但也打不到它,又無法以文辭論說。真常之道是不可言說的,所以世俗所説之道是為冥冥,並非真道,但確有情有信,真實的存在,此為道可道,非常道也。冥是指似有若無,即世俗所說之冥冥中自有定數之意。古時皇帝或皇宮之坐向方位為坐北朝南,臣子之坐向須坐南朝北,以為君臣有別。故以南(坐北向南,95至尊之數所以坐1向9,數字最大,氣數最強)來比喻皇帝、領導人、首長、老闆、父母公婆之氣數;以北(坐西南向東北,坐2向8或坐東南向西北,坐4向6,氣數比9弱一點)自己則為中性,數0與5;6~9為陽剛之數,相爭時,一般人是撼動不了其地位(風水);4~1為謙下、柔弱之數,人比較不會與弱者相爭。來比喻臣子、百性、伙計、兒女媳婦。以此比喻修道係由下而上,先北後南,數字由小漸漸累積到大,長幼有序 ,尊卑、貴賤、先後秩序,由1慢慢往上升級至9之95至尊之數。所以選擇陽宅、陰宅之房屋,方位為坐北朝南方向的人,其八字要很強或修道修的很好之人,其氣數才鎮得住房屋,八字不高或沒修道之普通人,或已自身難保之人,寧可選擇次一位數坐西南向東北、坐東向西、坐東南向西北8、7、6以下之數字,才不會德不配位,如硬要選擇坐北朝南之方向,坐向是好方向、好風水,但根本未得到好的地理(氣場),空歡喜一場,而於進住時頭會發昏,坐不穩,容易觸犯當時之皇上、執政者,引來殺身或牢獄之災,此95至尊之數,即為風之積(風:比喻積道德、氣數、磁場)與水之積(水:比喻修心性、自性)厚薄,計算祖先地理、風水之坐位、方向、氣數、磁場之總和,決定能否庇蔭(旺)子孫之原理,所以祖先風水寶地是其生前修善積德所得到之利益;生前如無積德,死後靠堪輿師堪輿到很好的風水,也會因生前德不配位,得不到地理(氣數、磁場),自然轉為與一般風水一樣,故堪輿只能當參考,得寶地、地理 、風水、磁場,是靠生前修善積德所德到之好德行(見:則陽篇-不馮其子,靈公得而里之之原理)才能得到的。魚是指修道人之代碼,並非指我們所吃的魚,解釋如走樣時,會貽笑大方的。鯤,其意境是指修道修至無極之最高境界(隱喻莊子自己)。鯤之大,不知幾千里也。心靈可幻化之修道高人而言。故曰:北冥有魚,其名為鯤。修道之功力越高,魚就越大尾,鯤之大,不知其幾千里也。既然鯤魚已大到不知其幾千里之大,就表示莊子之心靈已大到像道一樣大,大到無極之外復無極之大之意思,比喻修道高人之心量、肚量無限大(即佛家所言之:盡虛空,遍法界那麼大也);二者文辭用法不同,但都是指無形之道而言!至於形與影之關係,罔兩問景曰:曩子行,今子止;曩子坐,今子起;何其無特操與?」、「眾罔兩問景曰:若向也俯而今也仰,向也括而今也被髮,向也坐而今也起,向也行而今也止,何也?」其原理已於「談善惡之報如影隨形」一文中已談過,讀者可自行點閱,於此不再贅述。本文談論之重點在於:道,自古及今,其名不去,以閱眾甫。道,自本自根,未有天地,自古以固存。這個強名之道,名字永遠常在不磨滅,為什麼不會磨滅?是用在檢驗眾生善惡。
 依老莊之理論:世俗上凡是看得到、聽得到的,都是假像,不可能久留,最後還是回到原點。但眾生卻迷失真性,以為必須看得到、聽得到的,才是真的,才會你爭我奪(即兵也),而有是非、善惡之爭,養生主篇:為善無近名,為惡無近刑。與易經繫辭傳:善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。意思則大同小異,為善不會馬上成名,為惡也不會馬上報應,須有一定時間之累積;而世人之通病為別人之惡,不論大惡或小惡,都看得清清楚楚,即予以批評指摘其不是;而自己是否為惡?則不知道,知道也要盡量隱藏,不讓人知道。也就是老子第71章所說之:知,不知,上;不知,知,病。聖人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。此理論也是太上感應篇所說的:不要形人之醜,訐人之私。形:宣揚也。訐:指摘、揭發也。所以對於宇宙之真實相及世間事,知道的,裝不知道,要靠自己去體悟-知者不言,是最高明的作法,以面惹來麻煩。不知道宇宙事實相及世間為人處世之道理者,認為自己無所不知、無所不能,一有小道消息,就猛傳播,揭人隱私,這就是世人之毛病-言者不知。所以世人要知道自己的毛病在那裡?才不會犯了這種毛病,把毛病改過來,就是修道,至於其它說要怎麼修才能上西天?攏是假(都是假的),聽聽就好,不必當真,其原理就是凡事,只認為自己對,別人不對。只知道別人之毛病,不知道自己的毛病。白話為:自己度不了自己,還想要度別人,有此可能嗎?如有此可能,應該是在度鈔票,不是在度人的!
 最近社會發生之隨機殺人、割喉案,震驚社會,問題出在人心,古人獸面人心,今人則變為人面獸心,但沒有人會承認自己是否人面獸心?大人不承認自己做錯事,但其言行被小孩學去了,也就是不言之教,上樑不正下樑歪也,大人只會責備小孩不學好,但不知問題是出在大人自己身上,也就是形與影之關係,先有形體,經陽光照射後,才會產生影子。沒有形體就不會有影子產生,這是老天所創造發明出來之自然律,人幹了些什麼好事,雖然沒有被人看到,但影子卻看得一清二楚,是無所逃於天地之間。人類再怎麼聰明,也無法以人為之方式發明將影子趕走,不要讓影子跟前隨後,所以稱之形影相隨。故人為無法勝於自然,也就是人無法勝天。而人體行為對善惡之發動,於醫學之理論上是大腦在發號施令,殊不知大腦還須受制於無形之真君()在主宰(詳無形之真君在主宰有形人類之心靈一文),唯有道者才知此原理,一般人會認為是怪力亂神,會說此種話的人,必定是肖仔,頭殼壞去。那到底是莊子的頭殼壞去?還是俗人之頭殼壞去呢?要以老天所說的話才算數。人精神會發狂,是其大腦已受到無形的干擾,但當事人自己不曉得,此類怪異行為泛稱精神病患,但精神病患不知自己得了此病,還會正經八百的罵別人是肖仔,得此病的人很可憐,因他自己已不知自己得到此病,或許連其家人也不曉得,只認為小孩好吃懶做,只會要錢,整天當宅男,無克服困難之能力,與人處不來,適應力退化,整天懷疑東、懷疑西,認為每個人都想害他,別人都在說他的壞話,就是不知自己得了此病,此類病患(有精神分裂症、躁鬱症、思覺失調…等等症狀),得這種病有的是先天所帶來,要來討債的因果病;有的是後天自作孽吃迷幻藥引發的,不論是那一類型,這種病人對一般人是沒有攻擊性的,但遇到靈性較高的人時,病人的靈性較低,自己怕被攻擊,自然的會引發自我防衛之本能,會去攻擊對方,以保護自己,是成為社會不定時炸彈,一發狂時,殺人放火的事全都幹得出來,但他自給認為殺人放火是對的,這就是病,那個人倒楣就會被殺,殺人者因有病,不曉得殺人不對;被殺者認為殺人者是人神共憤,殺人者與被殺者之家屬都覺得很委曲,要怎麼辦呢?唯一可行的方式是政府應收容精神病患,與社會隔離,等同予以軟禁,但又涉及人權,病患及及家屬不一定會接受隔離,而且病患是會跑去告醫師的,很麻煩,那出問題時要由誰負責呢?得到此種病,於醫學上是醫不好的,只能靠吃鎮定劑來抑制病情,吃藥吃到死為止,因為是因果病,不論怎麼醫,就是不會好,只是藥的劑量越吃越重,吃到兩眼無神,流口水,臉色發青,走路歪一邊 ,像機器人一樣,住瘋人院,本來病不很嚴重的,但病患之磁場相同,關在同一間醫院,靠醫藥來抑制病情,表面上病情是有好轉,實則住院越久,病越嚴重。看樣子也唯有依老莊之理論,以悟道方式務學以復補前行之惡,由病患之父母及病患本人,共同修善積德,慢慢的把前世恩恩怨怨之結打開,病才有可能好,由此方式來避開禍患?!但此方式又涉及道學與醫學、有形與無形、科學與迷信之見解不同,但原理、原則是相同的,是很難纏的病,是要用智慧來決定,至於要如何抉擇?只能自求多福了!


2015年5月26日 星期二

以百材皆度、木石同壇,來闡述知識與智慧之不同。

以百材皆度、木石同壇,來闡述知識與智慧之不同。
  則陽篇:「少知問於太公調曰:何謂丘里之言?太公調曰:…福禍淳淳至,有所拂者而有所宜;自殉殊面,有所正者有所差。比於太澤,百材皆度;觀乎大山,木石同壇。此之謂丘里之言。少知曰:然則謂之道,足乎?太公調曰:不然。…乃將得彼哉!則若以斯辯,譬猶狗馬,其不及遠矣。」;此則對話之故事,是在說明知識與智慧之不同,也是在説明悟道之有無,對處世()之看法與處理方式截然不同。
  知識:即學問也。台灣話稱為識字、有讀冊(讀書)、讀冊人,讀書即可獲得知識;智慧:須經由知識、經驗之累積,所得到之觀察力、理解力、判斷力、思想力。其中有如隔著一道城牆,要獲得智慧須能跨過此道城牆,兩者不同也。少知請教於太公調說:何謂丘里之言?依莊子那個時代所使用之文義為:什麼叫做丘里之言?用之於現代文義即社會上所說之:什麼叫做世俗的看法?也就是說社會上比較多數民意之說法也。太公調說:福禍的到來是沒一定標準,福到不一定是福,禍到也不一定是禍。有所拂者而有所宜:拂,即不如意也。宜:如意也。意即人有如意,也有不如意。自殉殊面:殉,追逐也;面:方向也。即每個人各自朝著不同的方向去追逐各人所想要的,有人朝著名、利、權、勢追逐,有人朝悟道這條路走。有所正者有所差:有人追逐的方向對了,也有人追逐的方向不對了。比於太澤,百材皆度;比:譬如也。太:同大字。度:居住也。譬如(如同)修道人於修道過程,像住於大澤中,各種木材雖別區異所,陽光、溫度不同,於大澤中要生存下來,皆能調整自己,承受寒暑陰晦,接受大自然磨練中成長,與植物成長過程相同,長大後都有不同的用途(功用);觀乎大山,木石同壇:壇:基地也。看看大山,樹木與石頭不同類,但能當成好朋友,木石纏繞、聚集於同一基地,這種比喻叫做世俗。少知請教於太公調說:這樣把世俗稱之為道,可以嗎?太公調說:No!不可以的。乃將得彼哉:丘里之言怎麼可與道相提並論!如果要將世俗與道來區別。譬猶狗馬,其不及遠矣:就像狗與馬一樣,實在相差太遠了。此種解釋為一般讀書所得之知識,也就是丘里之言(社會上比較多數民意之說法)
  依悟道者之智慧,就會悟出以世俗看世人,每個人的長相都長得差不多,人的臉並沒有標示出我是好人、壞人、騙子,但以無形的道觀之,人有修道與未修道,差別可大了。就好像於社會大染缸中,修道之高低,成就就有所不同,在修道之過程中,必須通過人磨、神磨、鬼磨之考驗,通過此三階段之磨練,才能出道,就如同海軍陸戰隊須通過天堂路之考驗,能過這一關才能結訓一樣,不是自己認為我有在修道就算有修道。就如同人居住於豪宅,可遮風避雨,夏天熱時吹冷氣,冬天嚴寒時吹暖氣,鋪地毯、請外傭、開名車、穿金戴銀,日子很好過;與窮光蛋或出身寒門相比,兩者是福?是禍?並無定則。要如樹木一樣,同樣成長於大澤、樹林中,樹木與石頭相處,每棵樹(每人)的立足點相同,一同吸收日月精華,不怕風吹雨淋,大熱天與大寒冬,樹木自己要能自行調節體溫,才能受命於地,唯松柏冬夏青青(德充符篇),樹()能適應符合自然就不會有病,不能適應順著自然,事事以人為之方式為之而違反自然之理,就會有一大堆的病,醫院就會一床難求。所以不能將世俗多數人的說法,將世俗當成道來看待,也是說修道是要自己親自去悟,才能得道;光聽人說或只會說道理,但是做不到,是無法得道的,如要將世俗之言與道相比,就像狗與馬一樣(同在宥篇之天道與人道),實在相差太遠了。
  同樣的中國文字,第二段與第三段之解釋完全不同,兩種解釋也都對,只是意境不同,也就是知識與智慧之不同,學識之高低與道德層次成正比時,社會就會減少紛爭;如成反比時,則會紛爭不斷,每個人都以有限時間、空間之錯誤認知下,都以自己的角度去看待同一件事,都認為自己對、別人不對,也都對,讀一讀齊物論,觀念、看法就會改變,媒體上就不會整天吵吵鬧鬧,不良之示範,除會教壞小孩外,更可怕的問題是老莊所言之「不言之教」,於無形中在等著我們,上樑不正,下樑歪,而且是會遺傳的,於喪失倫理道德,無禮義廉恥觀念時,禍福無門,報應就很可怕!與婆婆認為媳婦不好,依婆婆之看法是沒有錯,只是婆婆忘了其於年輕當人媳婦時,是如何對待自己婆婆之道理相同,婆婆不能批評媳婦,因自己有錯在先,媳婦才會形影相隨,老莊如是說,是真是假?也沒人知道,是屬於無形之「知者不言,言者不知」層次,想知道的人,不妨自己去請教他們,看看他們願不願意說出此天律之道理給世人聽?要是有修道者,就能悟出此道理的,願讀者都是有智慧之人!

2015年5月20日 星期三

身外物之利害,皆無定則;心性乖戾失常、金錢遊戲、利害交戰於心、殘生傷性、背骨、焦火內熾,天和盡焚,即逃脫不了中風、失智、得癌、插管之下場(病根、病源、病因、)。

 身外物之利害,皆無定則;心性乖戾失常、金錢遊戲、利害交戰於心、殘生傷性、背骨、焦內熾,天和盡焚,即逃脫不了中風、失智、得癌、插管之下場(病根、病源、病因)。
外物篇:「外物不可必,故龍逢誅,比干戳,箕子狂,惡來死,桀、紂亡。人主莫不欲其臣之忠,而忠未必信,故伍員流於江,萇弘死於蜀,藏其血三年而化為碧。人親莫不欲其子之孝,而孝未必愛,故孝己憂而曾參悲。木與木相摩則然,金與火相守則流。陰陽錯行,則天地大絯,於是乎有雷有霆,水中有火,乃焚大槐。有甚憂兩陷而無所逃,螴蜳不得成,心若縣於天地之間,慰暋沉屯,利害相摩,生火甚多,眾人焚和,月固不勝火,於是乎有僓然而道盡。」、老子58章:「禍兮福所倚,福兮禍所伏,孰知其極,其無正,正復為奇,善復為妖,人之迷,其日固久矣。」、第9章:「功成名遂,身退,天之道。」;此篇故事是在説明:福禍、榮辱、利害,皆無定則。白話為福慧不是可從天掉下來的,靠平常要修道才能得到,要世人去除迷失,有修道才能避得開禍患,也就是白話所說的要吃水菓要自己種,光靠錢買來吃,檢現成的,就不知道種水菓之苦樂。但世人不懂得這一道理,一味曲求妄想,致使利害交攻,背骨、焦火內熾,天和盡焚,終於逃脫不了中風、失智、得癌、插管之殘生傷害的可悲下場,這些因子才是得病之病因、病源、病根之所在,是很殘酷的社會生活現實面,天下希及之(很少人知道此道理)、世豈識之哉(天下人知道此道理嗎),但讀者知道了莊子這本救世之大奇書之道理,問題就可排除,亦可免於生病、受苦難了。
 山木篇各節之故事是在說明處世()無定則;外物篇各節之故事,是在說明身外物之利害,皆沒有定則。人世社會五花八門,三教九流,熱鬧非常,冷暖炎涼,酸甜苦辣,如人飲水,冷暖自知;悲歡離合,真善美醜,應有盡有,世人究竟要如何才能應付此複雜社會之大染缸,而不必出家為僧、為尼,又可度過艱難之人生而不受累呢?如同於世路,走錯一步,與下錯一步棋一樣,全盤皆輸。的確身外物之利害是一門社會大學所必備之大學問,是本救世之大奇書,也是大學之道-教人如何修好德行的一本好書。讀莊子即可悟道,如能修至鯤魚(北冥有魚)之境界,就能跳脫三界外之苦難,不在五行中,悠遊自得,雖是活在複雜之社會人群中,乃如同活在極樂世界、神仙世界(應帝王:心靈有如皇帝級之享受),修道就是在修能否悟出莊子所說之故事之道理,並非要如何修,將來才可至極樂世界、神仙世界,或修如何才能賺大錢。因世人之迷失,不懂得這一些道理,一味曲求妄想,致使利害交攻,身陷人生之苦海中而逃不了殘生傷性之可悲下場。
理論上,為善必有善報,為惡必有惡報,聰明必然可恃,但有時好心並沒有好報,因福禍無定則之故也。先聖作詩立禮,以期教化天下,沒料到會被偽儒竊作盜墓之工具,神龜托夢,以期脫禍,反遭刳腸之禍,由此可見福禍、榮辱、聖智、利害等等…皆沒有一定準則,故外物不可必。外物:指身外之物,亦即非我性分內者,皆外物也。欲脫離苦難,也只有積陰德(北冥),風之積也深,負大翼才有力。水之積也深,負大舟才有力,就是此道理。至於龍逢誅,比干戳,箕子狂,惡來死,桀、紂亡。伍員流於江,萇弘死於蜀,藏其血三年而化為碧。孝己憂而曾參悲。皆為故事之典故,於此不再贅述,讀者自行參考坊間之教科書即可。莊子寫出這些典故,是在比喻身外物之利害並無一定標準。以現在之政治情勢來比喻更容易瞭解,例如:人主莫不欲其臣之忠,而忠未必信(對長官忠心或背骨之利害也沒一定標準)。世人於社會之知名度雖然很高,平常心存僥幸,未繳黨費,遇到要選舉時,就不能參加黨內初選,也不可能被黨提名時,就乖乖趕快去補繳黨費,以示作臣子之忠心,依一般之社會標準來判斷,黨費繳了,被黨提名應該是十拿九穩,但還是會有不被被提名之風險,是何原因所造成?外物不可必也(自己之判斷標準與長官之見解不同、利害也不同,忠未必信也)。木與木相摩則然:木與木相磨擦就會燃燒,是在比喻人內心傾軋;金與火相守則流:金與火相接觸,就會溶化,心火就會上升,人就會生病,血壓、血糖、血脂肪就會高。健保局就會連帶遭殃之意。陰陽錯行,錯行:錯亂也。是比喻人性乖戾而失常、無大無小、長幼失序、不男不女…等等。則天地大絯,大絯:大受驚動。連天地也大受驚動。於是乎有雷有霆,水中有火,乃焚大槐:雷霆大作,雨中夾帶閃電,把大樹也燒死了。是在比喻災難就會來到。有甚憂兩陷而無所逃:兩陷,是陷入利害兩個極端。比喻世人常常無法避免而陷入利害兩端,而感到十分憂慮。害固害也,利者未必利也,故利亦害也,即所謂利害皆不可必也。螴蜳不得成,螴蜳:恐懼也。不得成:情緒不得安定也。是比喻人內心一恐懼,情緒就不能安定,會生氣、發狂。心若縣於天地之間:是比喻如玩股票,因一漲跌停板而心情就會七上八下,懸在半空中。慰暋沉屯:是比喻鬱悶、沉溺於股票或賭博…等。利害相摩,生火甚多:是比喻利害交戰於心,人就會生病。眾人焚和:是比喻世人燒盡老天所賜給我們的天然氣息。月固不勝火:是比喻清明之本性比不上利害之薰灼。於是乎有僓然而道盡:是比喻精神、身心頹廢,生理機能喪盡,形神敗壞不振。故利害之迷失,害死了一堆人,世人因不知此道理,而一味沉溺於金錢之利害遊戲,為莊子所嘆息的。
 無形之事物,世人很多是無法知道其所以然的,老子才說:禍兮福所倚,福兮禍所伏,孰知其極,其無正,正復為奇,善復為妖,人之迷,其日固久矣。福禍,可以正;相對也可以反;好,有時也可以變為壞,壞,有時也可以變為好,沒有一定標準,沒有人知道其極致之道理,是由道在運作,這是世人因不知道所產生之迷失。故老子勸世人要:功成名遂,身退。見好就收,沉溺是會出事的,這才是自然之道。是否如此?沒人知道,只有老莊知道,於事情發生時就知道,但為時已晚矣,但有修道,知道此道理,自可避開這些禍患,願人人能平安!