老子第72章:「無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。」、齊物論：「若有真宰，而特不得其朕。可行已信，而不見其形，有情而無形…喜怒哀樂，慮歎變慹，姚佚啟態；而不知其所為使。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡。其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎…其形化，其心與之然，可不謂大哀乎!」、外物篇;「物之有知者恃息，其不殷，非天之罪。天之穿之，日夜無降，人則顧塞其竇。胞有重閬，心有天遊。室無空虛，則婦姑勃谿;心無天遊，則六鑿相攘」。此三則立言是在闡述天然的本性，才是身心的主宰者。人身中有此真宰在役使血氣，但找也找不到，看也看不到(本文可當覓心懸賞廣告-有找到真心的讀者，請將心拿來拍照起來給世人看看心是長得怎麼樣，即可得推之天堂、極樂世界之情境-賞獎金新台幣1萬元，是為要約，經公認之宗教界領袖認證確實是心，則契約成立)。此真宰，是無極的真妙，合二氣、五行，人所具以為生者也。與齊物論之:已而不知其然謂之道，是同樣的妙理。只有修道高人才知道此道理，此道理老莊都有說，只是境界太高，很少人知道，這些道理才是修道之要妙，讀者可參考之!
老莊為什麼教世人凡事要取虛，不要取實？這有其道理在的。他說人是血氣、五形的集合，胞有重閬，心有天遊。胞，人身之脬膜也;重閬，空曠之地，所以行氣者。人身皮肉之內，有一重膜包絡此身，關節與關節之間都有一層很薄的骨膜包著，膜與膜之間有很細很細的縫郤，此縫郤(隙)與縫隙間的膜(切豬肉時會看見類似油花、網紗，穴道與穴道間之縫郤，很韌，牙齒咬不瀾的那層白膜)，作為身體血氣循還通虛氣的功能，縫郤如果不暢通，身體就會今天這邊痠，明天那邊痛，整天在吃止痛藥，藥吃久了，洗腎的機率就相對提高，所以於養生主篇提省世人要緣督以為經，身體內的虛氣通了，就不會痠痛，常見的四十肩、五十肩，病源就在此，雖然不算是病，但痛起來，人就是很難受，如果心處於空曠虛靜，就符合了自然，就能與自然(天)共遊，如果不知病因，只知要打類固醇(美國仙丹)，止痛針打下去，馬上就不會痛，但藥性過後又開始難受，常打針也不是辦法。此原理就是老子所說的:無狹其所居，無厭其所生。莊子所說的:室無空虛，則婦姑勃谿;心無天遊，則六鑿相攘。現代的語文媳婦稱丈夫的爸爸為公公、稱媽媽為婆婆，古代的稱謂為:翁、姑;狹，窄也。居，心胸、心房、肚量也。居字不能當成居住的房屋要住豪宅、別墅大間一點的房子之解釋，因為與老莊的儉、樸之思想不符，所以解釋就走鐘了，意思會完全變了調。室無空虛，則婦姑(現代語稱為:婆媳)勃谿(爭吵)。心胸(肚量)狹窄而不空曠時，婆媳相處，就難免發生爭吵(婆媳不合而天天在論戰)，如把媳婦當成自己女兒對待，心房就會空曠，也就不會發生婆媳相處的問題。因為心無天遊，則六鑿相攘。六鑿，六臟也(人體有五臟，因腎臟有二顆，也稱為六臟)。攘，擾亂，侵奪也。五臟由金木水火土之五行在管理，五臟之氣不通，等於處世與人相處不來，心胸不空曠，就不能與天同遊，不能與天同遊就表示人已違反了自然了，所以工作就會不如意，身體器官也會出毛病，這就是人會生病的原因。所以說無狹其所居應與室無空虛作相同的解釋，才不會望文生義而貽笑大方。至於心胸要如何才能空曠呢？至於心是在那裏?世人只知道有心這種無形物，但就是找不到心(不是心臟)。那又是誰在主宰心胸、心房呢？要知道這一問題，境界要相.當高的修道人才會知道此道理的。莊子說:不知其所為使。不知道誰在做怪的，境界相當高的人就會知道是誰在主宰、做怪。老子說無厭其所生，夫唯不厭，是以不厭。厭，棄也。即要認命，不可怨自己的命苦而厭棄所生(古性字，性命也)。命為生之源，性命為生之理、生之源，是人上輩子的成績單，一出生，四柱、八字就被定格了，是改變不了的，唯有修道，能修至跳脫三界外，不在五形中，才能改變命運，不受命運支配。所以說要認命，不能討厭自己的生辰八字，不信邪，不認命，想幹一票來致富。內在上必須不能以私欲來害其心;外在上不能我想怎麼搞就怎麼搞，利益擺中間，道義擺兩旁。有此認知就不會有病痛。夫唯不厭，是以不厭。上厭字當嫌棄解;下厭字當饜字解，饜也，不會去大飽口福。吃太好，取實的結果，會血壓高;養成樸素節儉，清靜寡欲的美德，就能養虛;不能養虛，人到老時，疾病就一大堆，天天要看醫生，也很麻煩。人到老時，最怕是活也活不了，死也死不了。與病魔在扯不清，心裏想一了百了，一走了之，可是閻王爺不收，那口氣就是斷不了，躺在病床躺著直直的，在彌留時，江山要易主了，於不省人事，已都變成活死人在受罪了，心裏還是在想著有那麼多的錢財還沒有用，要怎麼辦呢？這樣就慘了。為什麼會這樣呢?莊子說:人之有知覺是靠一口氣息在，出生來當人是有接收到氣才能活著(有生於無)，氣息不通是因形、名、聲、色，阻塞了這些通道，人走到不想呼吸或不能呼吸，須回去報到時，這口氣就要吐出來繳還給老天，由有再變為無，回歸自然(也就是老一輩常說活到最後一口氣，這一口氣一吐掉時，二腳一蹬，人就掛了，再見了，現代人就比較少說死字，改說成:不想要喘氣了或回去報到了)，此意思就是莊子所說的:物之有知者，恃其息，其不殷，非天之罪。殷，氣盛也。氣不盛或不想再呼吸繼續維持活命時，這也不能怪老天，是要怪自己的， 這樣其中必定有鬼在搞鬼，那到底是那個鬼在搞鬼作怪呢？且看莊子怎麼說？
每人都知道五臟六腑、百骸、九竅每個器官的功能，唯獨喜、怒、哀、樂，到底是由那個器官在主導?沒人知道，找也找不到，但人的外形就是會顯現出喜、怒、哀、樂之表情出來，莊子說是天真之本性(真宰)，就是身心的主宰者。這個真宰者，就是無極的真妙，合陰陽二氣、金、木、水、火、土，此七者是人所具以生存的元素，人身中的血氣受此真宰在役使，人眼也看不見的，找也找不到，但卻又是真實的存在。為什麼好好的一個人會去跳樓、跳海、服藥自殺、會殺人放火、發瘋、開車去撞電線桿？因為血氣出了問題了，也就是真宰在主宰，在作怪，世人就是拿主宰者沒辦法，當事情發生後才會清醒起來，但已經回天乏術了，也就是俗話所說的鬼話連篇，但此鬼話，至虛至無，不可能見到他的任何形跡，行之於日用之間，只能知道有這種事情存在，只是看不到其形而已，所以又是真理，只是世人只知道錢，而不知此道理而已(即若有真宰，而特不得其朕，可行已信，而不見其形，有情而無形)。
人一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎!此不亡以待盡，有雙重意境。一為:世人有這個形體以來，如果不知保住真君，只知奉養形體，雖然一時不死，也是吃飽等死而已。二為:世人不要亡失真性，才能壽終正寢，不會白髮人送黑髮人。與物相刃相靡，就是說當人時，整天追逐身外物之名利，與名利扯不清，糾結在一起，與真性相磨擦，磨久了就會生病。其行盡如馳，而莫之能止。盡者，死亡也。意謂追逐名利不知止時，就會一天天的走向死亡之路，而回不了頭。不亦悲乎!這樣就很可憐了!其形化，其心與之然，可不謂大哀乎!化者，衰敗也。追逐名利追到形體逐漸衰敗枯萎，精神也隨之衰老而有氣無力，以至於死也。如此一來，不就是大大的悲哀了!人老了，總是會死的，親人於幾年內陸續凋零是很正常的，但有些家族一年回去一人，二年回去二人，甚至無三不成禮者，亦有之;但一年內連續回去二人或三人時，那這些家族就必須有所警惕，以免落人口舌。人生在世，時間短暫，如果逞凶鬥狠、善於算計別人、私吞家產、政治人物以權力來逼死百姓…等等，表面上人眼看不出來，但無形的真君是看的一清二楚的，只見眼前利益，眼光看不遠，不去考慮因果關係，凡事先做再說，就無能力庇蔭子孫，這樣就很悲哀的，時序西洋過年，此時看到此文章，會感到觸眉頭，但於東方來說則無此問題存在，本篇排序於第194篇，本來於24日就寫好了，因時不當，所以等到西洋過完年後，東洋年底才來發佈，可去除此雙四字之不吉利，故以此篇文章化解之，對於在此時看到此文章而有不舒服感的讀者，併予致歉，也並無惡意。老莊教到那裡，作者就寫到那裡，不然時間拖久了，會忘記要怎麼寫。則陽篇所說癌症、腫瘤的原因為:遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。本篇於齊物論是在說:人會生病是誰在搞鬼?是在救世。有讀到此篇文章，知道了是無形的道在主宰有形的萬物，並不是世人可主宰與已而不知其然的道理，如此就會有不同的人生觀，順祝大家平安無事!
2017年12月27日 星期三
2017年12月20日 星期三
無形之大道(風)威力之大-因果報應，非世人所能想像(要找活路，不能自找死路)。
老子第5章:「天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗」、第72章:「民不畏威，則大威至。」、第73章:「天之道不言而善應，不召而自來。」、太上感應篇:「禍福無門，惟人自召。」、駢拇篇:「鳧脛雖短，續之則憂;鶴脛雖長，斷之則悲…意仁義其非人情乎，彼仁人何其多憂也。」、秋水篇：「夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心…風曰:予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，鰌我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也，故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之」。此幾則立言及故事是在闡述世人不可恣意而為，不可以強欺弱，到最後老天看不下去，就來個因果報應，看看誰比較厲害?世人須審慎為人處世，有修道是因，修成道是果，是為善果，未修道未修善因，容易自召禍患(惡果)的，世人須明因識果，知風之力量最大，能折大木，毀大屋，以風來比喻心動，說明心動(佛家稱為:念力)之力量最大，讀者似可參考此不易之道。
老子的道德經，人人會解釋，每人都解釋的頭頭是道，每個人的解釋都不一樣，也都不會得罪於人，且皆大歡喜，但解釋的對或不對？就沒有人知道，這就是他的功力。天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗。坊間的讀本或教科書的解釋也有很多版本的解釋法，但莊子於駢拇篇以鳧脛雖短，續之則憂;鶴脛雖長，斷之則悲。來解釋此句話!意思是說鳥的腿雖然短短的，是其天生自然。世人如認為鳥的腿太短，走路比不上大鳥，世人比較聰明，把鳥腿鋸掉，接上一肢比較長的大鳥腿上去，走路才跟得上大鳥，此時鳥就會擔憂他不能走路;白鶴鳥的腳很長，也是天生自然，世人如認為白鶴的腳太長，跟其他的鳥不一樣長，很不公平，就把他的腳鋸一節掉，接到小鳥的腳上，此時白鶴就很悲哀，那他就無法走路了。以此故事來解釋萬物平等，天地自然，因此天地對萬物並不會有特別施以仁愛或恩惠的地方。天地對於萬物的生生死死，好比祭祀時所用的芻狗(現代語稱為稻草人)一樣，拜拜完了就丟掉，你不必去擔心稻草人丟棄後會變成怎麼樣?意思是說世人都有求生的本能，遭遇到什麼情況，都會自己去解決問題，這是天性。其他的人不必以假慈悲的心特別去擔心他。聖人(修道高人)是體道，其行為也是順者天道自然，他對於百性也是一樣，不會妄作假仁義，也是任憑人道，不會對某一族群特別施以仁愛或恩惠。世人如知道這個道理，就不會表現自己的小聰明，妄作主張，才能守住虛靜無為的道體。
秋水篇說到世人為了追逐名利，會存有比較心，羨慕別人，一人羨慕一人。明明自己生活過的已經不錯了，沒有經過比較，不知自己比不上別人。看別人開名車、住豪宅、提名牌包包、穿金戴銀、出國留學、當大官、當股票上市公司的董事長，越比心裏就越不能平衡，也很想跟有錢有勢的人看齊，如此就很容易做出超越自己性分內的事，如不能回頭，最終就會召來因果報應。上項一人羨慕一人的故事中，風排名最後，吊車尾，無三小路用，但風能起於北海而入於南海(見逍遙遊篇:比喻修道人有積陰德，可上天堂)，隱喻積陰德為無用之大用。別人無法折斷大樹，吹倒大房子，只有風才有此能力辦到，以風的故事比喻修道人其無形力道最強，也沒有禍患。也就是比喻人生決戰在晚年，年輕時形、名、聲、色，都比不上別人，也不會去羡慕別人的好，但有專心修道，晚年不會多病痛，於不想呼吸死亡時能找到歸鄉之路，能上天堂、極樂世界去當神仙，就大贏特贏了之意。
執政者為了開放大陸觀光客來台，刻意去發展商業，以便增加觀光收入，鼓勵青年申請創業貸款，於住宅區之夜市內開設商店來創業，也沒考慮到是否會違反土地使用分區管制的問題，店家申請營業執照時，政府照樣核發，但住宅區內商店越開越多時，就會影響居住環境，當人民檢舉陳情時，政府又不管理，任憑店家接二連三的開，開到住宅區的住户群起舉白布條抗議時，政府才發覺事態嚴重，此時就考慮到店家違反了土地使用分區的規定，搬出都市計畫法來取締，罰款，勒令歇業，未繳罰款就移送強制執行，又未給讓以創業貸款開店的店家予以補助到合法地點開店，任憑店家哀嚎，哭訴無門，血本無歸，政府鐵了心，乾脆連公車停靠站下車的站名也取銷掉，使觀光客不知道要到坐到那個站下車，以減少觀光人潮，既狠且毒，最後將商圈消滅掉，但放火者是執政者，滅火者也是執政者，視創業青年如芻狗，執政者糟踏百姓習慣了，也就麻目無感覺了 ，如此之作為，最終將會有因果報應。大埔農地徵收亦復如此，依法定程應徵收土地之範圍、面積，辦理公告、展覽、辦理說明會，無異議通過後，誰又將不在公告範圍內之土地，以偷渡方式也一併比照辦理，通通列入，一起徵收，再補辦說明會，不管地主同意不同意，都照樣通過。幕後黑手是誰?誰有能力去操控、施壓、影響地方及中央的都市計劃委員?非查明清楚，是無法還給因土地被黑手假藉開發之名而行徵收之實，來獲取利益，等同在賺黑心錢，而被逼死之老阿嬤之人命要怎麼賠償呢?這就是因果，黑手是逃也逃不掉的，就等著看老天如何算帳了，不要等到被老天找上門時又怪天怪地，高興就好。天生萬物以養民，僅差一個月的時間就可收割的稻穀，為了土地重畫，寧可開推土機將稻穀鏟平，毀滅五穀，任憑農民跪地哀求，執政者也無動於衷，逼死老農，強拆房屋又逼死西藥房老闆，連善於游泳的陸戰隊水鬼退伍後參與重畫工作的地政事務所主任也會無緣無故的掉入漁港，屍體會被魚網纏著，等同以抄家滅族方式來達成其目的，搞得天怒人怨，連附近的百姓也看不下去，或許布袋戲中的怪老子去稟告蒼天此件事，老天也來個改朝換代的無形威力,由新執政者學其手段去清理其黨產，也差不多是抄家滅族，你會消滅百姓謀生之路，別人也會消滅你的黨產，這樣以後就不會作威作虎了，這就是因果報應。也就是老子所說的:不言而善應，不召而自來。禍福無門，惟人自召。民不畏威，則大威至。威者，天理也，此威字具有雙重意境，一為人民如不順天，行事不依天理 ，胡搞瞎搞，所換來的天災人禍還不知覺醒，老天給眾生的懲罰。二為執政者以威權壓制百姓，施政倒行逆施，破壞民主法制，我行我素，人民到忍無可忍時，就會造反或以選票讓你下台。老天看不下去時，也會展現出大威讓主政者下台之因果報應，此無形力之天威更可怕，此報應由人自己召來的，並沒有人會害人的，但老天就會以芻狗來處理，所以為人處世，要留一條活路讓人走，就是放生，也不可眼睛長在頭上，人家有留活路要讓你走，但自己已先一步自斷了生路，把人得罪光光，那就連神仙也救不了的，道理就在此。前執正者可胡搞瞎搞，也認為是合法，怎麼新執正者不可胡搞呢？這樣子，造孽者才會覺醒，無形的大威何時會到來？不是世人所能預測的。懂得這些道理，就不會自找死路，社會族群才能融和。同理，知道了此道理，執政者還認為權威很好用繼續胡搞時，因果報應也一樣馬上接踵而至，世人須戒慎恐懼。免得因果報應到來時，跑到土城看守所深造去，就麻煩了!
老子的道德經，人人會解釋，每人都解釋的頭頭是道，每個人的解釋都不一樣，也都不會得罪於人，且皆大歡喜，但解釋的對或不對？就沒有人知道，這就是他的功力。天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗。坊間的讀本或教科書的解釋也有很多版本的解釋法，但莊子於駢拇篇以鳧脛雖短，續之則憂;鶴脛雖長，斷之則悲。來解釋此句話!意思是說鳥的腿雖然短短的，是其天生自然。世人如認為鳥的腿太短，走路比不上大鳥，世人比較聰明，把鳥腿鋸掉，接上一肢比較長的大鳥腿上去，走路才跟得上大鳥，此時鳥就會擔憂他不能走路;白鶴鳥的腳很長，也是天生自然，世人如認為白鶴的腳太長，跟其他的鳥不一樣長，很不公平，就把他的腳鋸一節掉，接到小鳥的腳上，此時白鶴就很悲哀，那他就無法走路了。以此故事來解釋萬物平等，天地自然，因此天地對萬物並不會有特別施以仁愛或恩惠的地方。天地對於萬物的生生死死，好比祭祀時所用的芻狗(現代語稱為稻草人)一樣，拜拜完了就丟掉，你不必去擔心稻草人丟棄後會變成怎麼樣?意思是說世人都有求生的本能，遭遇到什麼情況，都會自己去解決問題，這是天性。其他的人不必以假慈悲的心特別去擔心他。聖人(修道高人)是體道，其行為也是順者天道自然，他對於百性也是一樣，不會妄作假仁義，也是任憑人道，不會對某一族群特別施以仁愛或恩惠。世人如知道這個道理，就不會表現自己的小聰明，妄作主張，才能守住虛靜無為的道體。
秋水篇說到世人為了追逐名利，會存有比較心，羨慕別人，一人羨慕一人。明明自己生活過的已經不錯了，沒有經過比較，不知自己比不上別人。看別人開名車、住豪宅、提名牌包包、穿金戴銀、出國留學、當大官、當股票上市公司的董事長，越比心裏就越不能平衡，也很想跟有錢有勢的人看齊，如此就很容易做出超越自己性分內的事，如不能回頭，最終就會召來因果報應。上項一人羨慕一人的故事中，風排名最後，吊車尾，無三小路用，但風能起於北海而入於南海(見逍遙遊篇:比喻修道人有積陰德，可上天堂)，隱喻積陰德為無用之大用。別人無法折斷大樹，吹倒大房子，只有風才有此能力辦到，以風的故事比喻修道人其無形力道最強，也沒有禍患。也就是比喻人生決戰在晚年，年輕時形、名、聲、色，都比不上別人，也不會去羡慕別人的好，但有專心修道，晚年不會多病痛，於不想呼吸死亡時能找到歸鄉之路，能上天堂、極樂世界去當神仙，就大贏特贏了之意。
執政者為了開放大陸觀光客來台，刻意去發展商業，以便增加觀光收入，鼓勵青年申請創業貸款，於住宅區之夜市內開設商店來創業，也沒考慮到是否會違反土地使用分區管制的問題，店家申請營業執照時，政府照樣核發，但住宅區內商店越開越多時，就會影響居住環境，當人民檢舉陳情時，政府又不管理，任憑店家接二連三的開，開到住宅區的住户群起舉白布條抗議時，政府才發覺事態嚴重，此時就考慮到店家違反了土地使用分區的規定，搬出都市計畫法來取締，罰款，勒令歇業，未繳罰款就移送強制執行，又未給讓以創業貸款開店的店家予以補助到合法地點開店，任憑店家哀嚎，哭訴無門，血本無歸，政府鐵了心，乾脆連公車停靠站下車的站名也取銷掉，使觀光客不知道要到坐到那個站下車，以減少觀光人潮，既狠且毒，最後將商圈消滅掉，但放火者是執政者，滅火者也是執政者，視創業青年如芻狗，執政者糟踏百姓習慣了，也就麻目無感覺了 ，如此之作為，最終將會有因果報應。大埔農地徵收亦復如此，依法定程應徵收土地之範圍、面積，辦理公告、展覽、辦理說明會，無異議通過後，誰又將不在公告範圍內之土地，以偷渡方式也一併比照辦理，通通列入，一起徵收，再補辦說明會，不管地主同意不同意，都照樣通過。幕後黑手是誰?誰有能力去操控、施壓、影響地方及中央的都市計劃委員?非查明清楚，是無法還給因土地被黑手假藉開發之名而行徵收之實，來獲取利益，等同在賺黑心錢，而被逼死之老阿嬤之人命要怎麼賠償呢?這就是因果，黑手是逃也逃不掉的，就等著看老天如何算帳了，不要等到被老天找上門時又怪天怪地，高興就好。天生萬物以養民，僅差一個月的時間就可收割的稻穀，為了土地重畫，寧可開推土機將稻穀鏟平，毀滅五穀，任憑農民跪地哀求，執政者也無動於衷，逼死老農，強拆房屋又逼死西藥房老闆，連善於游泳的陸戰隊水鬼退伍後參與重畫工作的地政事務所主任也會無緣無故的掉入漁港，屍體會被魚網纏著，等同以抄家滅族方式來達成其目的，搞得天怒人怨，連附近的百姓也看不下去，或許布袋戲中的怪老子去稟告蒼天此件事，老天也來個改朝換代的無形威力,由新執政者學其手段去清理其黨產，也差不多是抄家滅族，你會消滅百姓謀生之路，別人也會消滅你的黨產，這樣以後就不會作威作虎了，這就是因果報應。也就是老子所說的:不言而善應，不召而自來。禍福無門，惟人自召。民不畏威，則大威至。威者，天理也，此威字具有雙重意境，一為人民如不順天，行事不依天理 ，胡搞瞎搞，所換來的天災人禍還不知覺醒，老天給眾生的懲罰。二為執政者以威權壓制百姓，施政倒行逆施，破壞民主法制，我行我素，人民到忍無可忍時，就會造反或以選票讓你下台。老天看不下去時，也會展現出大威讓主政者下台之因果報應，此無形力之天威更可怕，此報應由人自己召來的，並沒有人會害人的，但老天就會以芻狗來處理，所以為人處世，要留一條活路讓人走，就是放生，也不可眼睛長在頭上，人家有留活路要讓你走，但自己已先一步自斷了生路，把人得罪光光，那就連神仙也救不了的，道理就在此。前執正者可胡搞瞎搞，也認為是合法，怎麼新執正者不可胡搞呢？這樣子，造孽者才會覺醒，無形的大威何時會到來？不是世人所能預測的。懂得這些道理，就不會自找死路，社會族群才能融和。同理，知道了此道理，執政者還認為權威很好用繼續胡搞時，因果報應也一樣馬上接踵而至，世人須戒慎恐懼。免得因果報應到來時，跑到土城看守所深造去，就麻煩了!
2017年12月17日 星期日
人一死掉就解脫了，則告別式應以悲泣或快樂的心情辦理(知者不言與言者不知之見解、看事情角度不同)、博愛座要不要讓坐？
老子第54章:「善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。」、至樂篇:「莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰:與人居，長子，老、身死，不哭，亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!莊子曰:不然。是其始死也，我獨何能無概然!…人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」、養生主篇:「老聃死，秦失弔之，三號而出，弟子曰:非夫子之友邪?曰:然。然則弔焉若此可乎?曰:然。始也吾以為其人也，而今非也…古者謂是帝之縣解。」、知北遊:「中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且為人，將反於宗…人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。」、盜跖扁:「人上壽百歲，中壽八十，下壽六十」。此則立言及寓言是在闡述世俗未修道之人與修道高人對於死生看法不同，對於人死了，要不要哭?是要哭給來參加弔唁的親友聽?還是要哭給已死之人聽?來欺瞞社會，表示自己很孝順?是個很有趣的話題，話雖說是有趣的話題，但又是真理，讀者可参考之!
話說從前，莊子的南華經是在解釋老子的道德經，世人很少人知道。老子第54章僅概括的說：善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。這句話是體，但莊子為了解釋這段話，於至樂篇、知北遊篇、養生主篇講了三則故事來實證應用於日常生活，才把老子所講的這句話解釋清楚。如果不是有南華經可稽，則道德經就會人人會解釋，每個人的解釋都很有道理，每個人的解釋都不一樣，所以說道德經的意境相當高，不是一般人所能懂的;而南華經更玄，更難懂，比讀道德經難上幾倍，但他們二人必竟是修成仙的修道高人，以凡間世俗之人社會觀、人生觀，與老莊之看法完全不一樣，不一樣歸不一樣，但至世人走到人生最後旅程時，看法就會與老莊完全相同，此時才會發覺萬物是平等的，但已來不及了，人死了，不會說話了，就是知者不言了，那不能說話，要如何解決呢？就要靠有名的胡蝶夢莊周之故事原理來感應之。老子說:善建者不拔。建，指立德、積德。不拔，拔者，移去也。積德的根基穩固，誰都動不了他也。善抱者不脫。抱者，抱一也，一即道，老子去要世人懷抱大道。並不是要去懷抱有錢、有勢的人的大腿，不能曲解喔!脫者，脫離也。有體悟大道之人，不管經過何種境界的考驗，始終都不會脫離大道也。子孫祭祀不輟。輟，止也。有修道積德就能庇蔭子孫，子孫於人生的旅徒中就能很平坦、順遂，子孫懷念祖先的恩澤，就會把祖先的靈位貢在神桌上，代代相傳的於早、晚奉上一根清香去祭祀祖先，也就是一人得道，雞犬升天。其直系血親之父母、祖父母、子、孫，都能受到庇蔭。如果祖上未積德，自己已自身難保了，也無能力去庇蔭子孫，子孫於人生旅徒不順、坎坷，不能顧三餐時，也一樣是自己自身難保了，那有閒工夫將祖先牌位貢在神桌上來祭祀呢？沒有把祖先牌位扔掉或送去靈骨塔擺置，或放把火燒掉就不錯了，祖先也不必冀望子孫會拜你，老子的話只講到此。
至於莊子是如何解釋老子上項文義之意境呢？他於至樂篇與養生主篇寫了二則故釋來闡述其意境。一則為莊子的老婆去世時，他的老搭檔惠子去弔唁時，看到莊子很高興的蹲著在敲打瓦罐樂器(現代語言為請歌舞團來表演、開派對、辦歌星演唱會來助興)，惠子說話了，說些什麼話呢？與人居，指莊子的老婆與你同居共寢。長子，生育兒女。老，白頭偕老也。身死，老伴一但身死。你沒有哭，也就算了，又在載歌載舞，這樣不會太過份嗎？莊子說:不是這樣啦!其始，她還沒有生命之時。本無生，本來就沒有生命(即無有一無有也)，她的死，起初我亦同乎世俗，也很悲傷的在哭，我怎麼會沒有感概呢？但想一想，這樣子就不對了，自認為我這樣在悲傷苦泣，就不是通於天命之人了，我知道萬物生於有，有生於無的道理，想通了，我就不哭泣了，因為人死了，徒悲有何益呢？遂改變心理，破涕為笑。另一則故事為:老聃死的時候，他的朋有秦失去弔唁他，只哭了三聲，就調頭出來不哭了，他的徒弟問秦失說:老聃不是你的好朋友嗎？他回答說:是我的好朋友啊!既然是你的好朋友，怎麼是這樣的弔唁法？只哭三聲就不哭呢？本來弔之為禮，哭死而弔生，只哭三聲就不哭，就表是不哀。始:起初。其:指老子。人:世俗之人。今:現在。非:即非人。非人:入於天。即非世俗之人，其死亦非死也，乃是解脫-把心中之結給解開，沒煩惱了;脫離生死輪迴之苦難之謂也。但秦失回答說:起初我以為老聃是世俗之人，如為世俗之人，我當然會以世俗之禮弔唁哭泣，而老聃現在並不是俗人，入於天之人，則何可哀之有!他的死，亦非死也，乃是解脫，只不過是氣之幻化而已，應該要高興才對，我幹嗎要以世俗之禮來哭泣，難到是要他不要解脫嗎？
沒有修道的世俗之人，看到此篇文章，會傻眼，會說怎麼會有這種人會說這種幹話呢？但有修道之人看到此篇文章，會笑到流眼淚，這才是真實，也是真理。人光著屁股出生來當人，死的時候，江山就易主了，每個人都一樣是躺者直直的，裝進棺才送去火葬場化成灰，回歸自然，由有變為無，不能帶走任何一樣東西走，既使能帶走，也因陰陽兩相隔而不相流通，帶去也不能用，只能乾瞪眼。莊子於知北遊、盜跖篇說::人生姑且暫時寄寓形骸於天地之間，時間短暫，或許壽命有長，有短，但相差不多，早死、晚死，到最後都是會死。莊子說:人的上壽是百歲，中壽八十，下壽六十。有活到六十歲就不算夭壽，禮儀上訃文用白色，七十歲以上用粉紅色，八、九十歲顏色比較紅一點，百歲以上人瑞用深紅色，以資區別。這個年頭，倫理、道德淪喪，每人為追求名利而忙，生活比較不好過時，就罵東、罵西，都是別人的不對，害到他們，自己都沒有不對。從最簡單的公車博愛座設計上是要供長者、孕婦、行動不便之人使用，但倫常喪失的結果，有些年輕人、中年人(已為人父母了)，身強體壯，看到博愛座就坐，有老人站在他旁邊，他就裝睡，老人請他讓坐，就吵起架來，看看這些不讓座之人，反推回去，就知道其父母親也是如此，上樑不正，下樑歪也。嗚呼!道德淪喪至此，不讓座之人還認為設博愛座以後，就會減少年輕人的座位數，還怪是政府不對，他們的看法才對，以現在年輕人的角度、觀念來看事情，認為設置博愛座會減少到其他人的座位數，這種論調也許也沒有錯，也不能怪年輕人，錯在其父母親沒有教導小孩要讓座，父母自己本身已欠人教了，本性就如此，要如何教小孩?也不會教小孩，小孩當然也是如此，醫學上稱為遺傳、品種，土話稱:什麼蛇生什麼卵(本來就如此)，於社會化過程跌跌撞撞，吃吃排頭，就會學到經驗。但年輕人之觀念會隨人年齡之增長而改變，年紀大一點就知道讓座的，所以為什麼說要敬老尊賢呢?因為老一輩所講的話是由經驗之累積而來 ， 現在年輕時不懂得禮讓之美德，難到年輕人以後不會老嗎？等到將來自己也老了的時候，須要人家讓座而別人也不讓座時，又要怪誰呢？此時 ，會不會怪年輕人不讓座呢?真是服了這些不讓座的年輕人父母？聰明人，過了五十歲以後，行事都會為來生著想，不會去相爭。最近鬧的不可開交的空汙問題，空汙對人體有害，是沒有錯，但不知最大的汙染源就是來自世人的思想及欲望，思想及欲望中毒太深，所吐出來的廢氣、濁氣就是汙染源，是去不掉的，一般之空氣汙染，遇到有風時就會散去。所以要去除汙染源，必須世人從洗心做起，也就是老子於清靜經所說的:清者濁之源。世人為什麼辦不到呢？就是因為心未澄，欲未遣也。生病靠吃藥來治病，並不是辦法，七分藥，三分毒。藥吃多了，慢性病雖然控制了，但藥吃久了就會傷腎，吃到要洗腎或水腫不退時，就後悔莫及了。最後不論是懷恨而死或憂鬱而終，都是會死的，既使有再多的不滿，也要死，沒有神醫能醫治重病或癌症，能讓人永遠活著而不會死的。所以防制汙染的最有效的利器就是洗心、遣欲，心靜，欲望沉澱了，空氣就新鮮了。看了這二則故事的意境，就可判斷出告別式要以悲泣或歡喜心來道別？依修道人的角度來看，是以歡喜心來辦理告別式，如以世俗方式辦理，內心會感覺此方式與修道之觀念不同;以未修道的世俗之人的角度來看，未達修道之層級，什麼是道?跟本搞不清楚，要如何以修道人的方式辦理呢?當然是要以悲泣之心情來辦理才對。只要世人喜歡，也沒什麼不可以，必竟修道人與未修道人，到最後都是要死，差別僅在於死後要回老家時，其靈魂找得到或找不到其歸鄉之路而已，也沒有什麼多大的學問，但莊子於大宗師篇說了:人之小人，天之君子;人之君子，天之小人這句話，世俗之人與老天看事情的角度、方法都不一樣。世人如不能澄心、遣欲，整天罵來罵去，這三、四年又逢煞星年，有苦頭可吃了，解決之道為心澄、欲遣，社會也就和諧了，就不會有统、獨之爭，鬥爭族群的情事，這是老子說的，不知讀者認為如何？
話說從前，莊子的南華經是在解釋老子的道德經，世人很少人知道。老子第54章僅概括的說：善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。這句話是體，但莊子為了解釋這段話，於至樂篇、知北遊篇、養生主篇講了三則故事來實證應用於日常生活，才把老子所講的這句話解釋清楚。如果不是有南華經可稽，則道德經就會人人會解釋，每個人的解釋都很有道理，每個人的解釋都不一樣，所以說道德經的意境相當高，不是一般人所能懂的;而南華經更玄，更難懂，比讀道德經難上幾倍，但他們二人必竟是修成仙的修道高人，以凡間世俗之人社會觀、人生觀，與老莊之看法完全不一樣，不一樣歸不一樣，但至世人走到人生最後旅程時，看法就會與老莊完全相同，此時才會發覺萬物是平等的，但已來不及了，人死了，不會說話了，就是知者不言了，那不能說話，要如何解決呢？就要靠有名的胡蝶夢莊周之故事原理來感應之。老子說:善建者不拔。建，指立德、積德。不拔，拔者，移去也。積德的根基穩固，誰都動不了他也。善抱者不脫。抱者，抱一也，一即道，老子去要世人懷抱大道。並不是要去懷抱有錢、有勢的人的大腿，不能曲解喔!脫者，脫離也。有體悟大道之人，不管經過何種境界的考驗，始終都不會脫離大道也。子孫祭祀不輟。輟，止也。有修道積德就能庇蔭子孫，子孫於人生的旅徒中就能很平坦、順遂，子孫懷念祖先的恩澤，就會把祖先的靈位貢在神桌上，代代相傳的於早、晚奉上一根清香去祭祀祖先，也就是一人得道，雞犬升天。其直系血親之父母、祖父母、子、孫，都能受到庇蔭。如果祖上未積德，自己已自身難保了，也無能力去庇蔭子孫，子孫於人生旅徒不順、坎坷，不能顧三餐時，也一樣是自己自身難保了，那有閒工夫將祖先牌位貢在神桌上來祭祀呢？沒有把祖先牌位扔掉或送去靈骨塔擺置，或放把火燒掉就不錯了，祖先也不必冀望子孫會拜你，老子的話只講到此。
至於莊子是如何解釋老子上項文義之意境呢？他於至樂篇與養生主篇寫了二則故釋來闡述其意境。一則為莊子的老婆去世時，他的老搭檔惠子去弔唁時，看到莊子很高興的蹲著在敲打瓦罐樂器(現代語言為請歌舞團來表演、開派對、辦歌星演唱會來助興)，惠子說話了，說些什麼話呢？與人居，指莊子的老婆與你同居共寢。長子，生育兒女。老，白頭偕老也。身死，老伴一但身死。你沒有哭，也就算了，又在載歌載舞，這樣不會太過份嗎？莊子說:不是這樣啦!其始，她還沒有生命之時。本無生，本來就沒有生命(即無有一無有也)，她的死，起初我亦同乎世俗，也很悲傷的在哭，我怎麼會沒有感概呢？但想一想，這樣子就不對了，自認為我這樣在悲傷苦泣，就不是通於天命之人了，我知道萬物生於有，有生於無的道理，想通了，我就不哭泣了，因為人死了，徒悲有何益呢？遂改變心理，破涕為笑。另一則故事為:老聃死的時候，他的朋有秦失去弔唁他，只哭了三聲，就調頭出來不哭了，他的徒弟問秦失說:老聃不是你的好朋友嗎？他回答說:是我的好朋友啊!既然是你的好朋友，怎麼是這樣的弔唁法？只哭三聲就不哭呢？本來弔之為禮，哭死而弔生，只哭三聲就不哭，就表是不哀。始:起初。其:指老子。人:世俗之人。今:現在。非:即非人。非人:入於天。即非世俗之人，其死亦非死也，乃是解脫-把心中之結給解開，沒煩惱了;脫離生死輪迴之苦難之謂也。但秦失回答說:起初我以為老聃是世俗之人，如為世俗之人，我當然會以世俗之禮弔唁哭泣，而老聃現在並不是俗人，入於天之人，則何可哀之有!他的死，亦非死也，乃是解脫，只不過是氣之幻化而已，應該要高興才對，我幹嗎要以世俗之禮來哭泣，難到是要他不要解脫嗎？
沒有修道的世俗之人，看到此篇文章，會傻眼，會說怎麼會有這種人會說這種幹話呢？但有修道之人看到此篇文章，會笑到流眼淚，這才是真實，也是真理。人光著屁股出生來當人，死的時候，江山就易主了，每個人都一樣是躺者直直的，裝進棺才送去火葬場化成灰，回歸自然，由有變為無，不能帶走任何一樣東西走，既使能帶走，也因陰陽兩相隔而不相流通，帶去也不能用，只能乾瞪眼。莊子於知北遊、盜跖篇說::人生姑且暫時寄寓形骸於天地之間，時間短暫，或許壽命有長，有短，但相差不多，早死、晚死，到最後都是會死。莊子說:人的上壽是百歲，中壽八十，下壽六十。有活到六十歲就不算夭壽，禮儀上訃文用白色，七十歲以上用粉紅色，八、九十歲顏色比較紅一點，百歲以上人瑞用深紅色，以資區別。這個年頭，倫理、道德淪喪，每人為追求名利而忙，生活比較不好過時，就罵東、罵西，都是別人的不對，害到他們，自己都沒有不對。從最簡單的公車博愛座設計上是要供長者、孕婦、行動不便之人使用，但倫常喪失的結果，有些年輕人、中年人(已為人父母了)，身強體壯，看到博愛座就坐，有老人站在他旁邊，他就裝睡，老人請他讓坐，就吵起架來，看看這些不讓座之人，反推回去，就知道其父母親也是如此，上樑不正，下樑歪也。嗚呼!道德淪喪至此，不讓座之人還認為設博愛座以後，就會減少年輕人的座位數，還怪是政府不對，他們的看法才對，以現在年輕人的角度、觀念來看事情，認為設置博愛座會減少到其他人的座位數，這種論調也許也沒有錯，也不能怪年輕人，錯在其父母親沒有教導小孩要讓座，父母自己本身已欠人教了，本性就如此，要如何教小孩?也不會教小孩，小孩當然也是如此，醫學上稱為遺傳、品種，土話稱:什麼蛇生什麼卵(本來就如此)，於社會化過程跌跌撞撞，吃吃排頭，就會學到經驗。但年輕人之觀念會隨人年齡之增長而改變，年紀大一點就知道讓座的，所以為什麼說要敬老尊賢呢?因為老一輩所講的話是由經驗之累積而來 ， 現在年輕時不懂得禮讓之美德，難到年輕人以後不會老嗎？等到將來自己也老了的時候，須要人家讓座而別人也不讓座時，又要怪誰呢？此時 ，會不會怪年輕人不讓座呢?真是服了這些不讓座的年輕人父母？聰明人，過了五十歲以後，行事都會為來生著想，不會去相爭。最近鬧的不可開交的空汙問題，空汙對人體有害，是沒有錯，但不知最大的汙染源就是來自世人的思想及欲望，思想及欲望中毒太深，所吐出來的廢氣、濁氣就是汙染源，是去不掉的，一般之空氣汙染，遇到有風時就會散去。所以要去除汙染源，必須世人從洗心做起，也就是老子於清靜經所說的:清者濁之源。世人為什麼辦不到呢？就是因為心未澄，欲未遣也。生病靠吃藥來治病，並不是辦法，七分藥，三分毒。藥吃多了，慢性病雖然控制了，但藥吃久了就會傷腎，吃到要洗腎或水腫不退時，就後悔莫及了。最後不論是懷恨而死或憂鬱而終，都是會死的，既使有再多的不滿，也要死，沒有神醫能醫治重病或癌症，能讓人永遠活著而不會死的。所以防制汙染的最有效的利器就是洗心、遣欲，心靜，欲望沉澱了，空氣就新鮮了。看了這二則故事的意境，就可判斷出告別式要以悲泣或歡喜心來道別？依修道人的角度來看，是以歡喜心來辦理告別式，如以世俗方式辦理，內心會感覺此方式與修道之觀念不同;以未修道的世俗之人的角度來看，未達修道之層級，什麼是道?跟本搞不清楚，要如何以修道人的方式辦理呢?當然是要以悲泣之心情來辦理才對。只要世人喜歡，也沒什麼不可以，必竟修道人與未修道人，到最後都是要死，差別僅在於死後要回老家時，其靈魂找得到或找不到其歸鄉之路而已，也沒有什麼多大的學問，但莊子於大宗師篇說了:人之小人，天之君子;人之君子，天之小人這句話，世俗之人與老天看事情的角度、方法都不一樣。世人如不能澄心、遣欲，整天罵來罵去，這三、四年又逢煞星年，有苦頭可吃了，解決之道為心澄、欲遣，社會也就和諧了，就不會有统、獨之爭，鬥爭族群的情事，這是老子說的，不知讀者認為如何？
2017年12月12日 星期二
修道與修為、修行、德行(修道與學佛)之異同-什麼叫做覺悟？
大宗師篇:「得著時也，失者順也，安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也;而不能自解者，物有結之。且夫物不能勝天久矣…吾師乎!吾師乎!齎萬物而不為義，澤及萬物而不為仁…。」、天道篇:「莊子曰:吾師乎!吾師乎!齎萬物而不為戾，澤及萬物而不為仁…」、天運篇:「老子曰:使道而可獻，則人莫不獻之於其君;使道而可進，則人莫不進之於其親;使道而可告人，則人莫不告其兄弟;使道可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無佗也，中無主而不止，外無正而不行。」;此二則立言是在闡述修道修至知道何謂為師？道:明理也。德:用之於日常生活之德性也。此為修道德最高層級之智慧，要有修行-即對過去之人、事、物想錯、看錯、做錯能給予改正過來，才能得到智慧，能順隨自然法則，返璞歸真，轉迷惑為覺悟、轉邪念為正念、轉污染為清淨，就是真正的在修道、修行之人與凡人之不同。修為:修道人所修的法為修正法，非邪法，其言行(所作所為-身教、言教)足為後世子孫之表率，讓後人、後世子孫往人生正確的方向走，足以造福子孫、度化眾生也。讀者可參考之!
世人會將修道與修行、佛教與道教混為一談，所以搞不清楚什麼是修行、修持?什麼是修道？修道:修符合自然法則之方法，凡事自然，不加入人為因素，知道自然的道理。修行:是要明理，要修正自己的日常生活錯誤之思想、看法、行為-作法(佛家將所犯的錯誤稱為:造業)，將妄想、分別、執著所生之煩惱去除，將錯誤觀念(想法)、看法，自私自利的行為(作法)，予以修掉，放棄一切惡的記憶、不善的念頭，改正過來，維持善的記憶、念頭而不忘，以求得智慧，修正言語造作，亦即面對境界來修清靜之心。修為:修道之作為(即世人平常在談論某某人有在修行、沒在修行之意)。修持:將所修得之道，用之於日常生活也。德行:將修道之所得，作榜樣給世人學習也。天地篇第1節將道德解釋為:通於天地者德也;行於萬物者道也。道德為善惡之標準此三種名辭於道學與佛學中都混合在使用，一個是想將來能當神仙去逍遙、一個是想能上西天見阿彌陀佛，其目的都是世人在想減少煩惱，求個清靜(淨)心，使自己的心靈有所寄託而已。舉個簡單的例子，讀者就可分辨出來，我們從小開始讀書，從小學、中學、高中，至大學、研究所，讀小學、中學、高中，為還在學習階段，所以只有畢業證書，並無學位;讀至大學畢業才有賦予學士學位及有方帽可戴、學士服可穿，進入研究所，有碩士、博士學位及碩士服、博士服可穿，取得其學術研究者之身分、地位。同理，修行人居於傳教者信仰(不論何種宗教)之角色，修至最高階層時，會取得尊者之身分、地位，頭戴羊絨帽(天尊)，俗話所說的已修至生毛帶角階段，額頭會發光。修道者，亦然。修至無極境界時，經考試及格後，就能取得修道士之資格(有小、中、大階級之區分)，有黃袍可穿，麒麟皇冠帽可戴，屬於玄字輩之修道者，額頭及身體會發光，等同帝王(皇帝)層級，妖魔鬼怪見到此光，即逃之夭夭，有這種功力。
師字，要作如何解釋呢？孔子解釋為:師者，所以傳教，受業，解惑也。現代之解釋為:把知識、技能，教給別人的人。有老師、學生之師，對僧尼、師弟妹之師父，同行先後期之師兄、師弟、師姊、師妹之師，能為人所效法者、專門職業者，均稱為師，所以有教師、醫師、建築師、法師、大師、軍師、國師，也都可稱為師。但老師的老師的老師又是誰？年代久遠，也不好考據，中國有幾千年歷史，也不知道出了多少師字輩之師了？往前推至最原始之師，應該就是指道了，因為莊子功力已經很強了，他也有老師(有太上老君、鴻鈞聖祖)，再推上去的老師，應該是指道了。所以莊子稱道為吾師!宗教信仰大多採師徒傳承制，由老師傳受給學生要如何修行，將來才可到極樂世界去，所以有那麼多的師傅、法師、上師、大師、上人，會員、信眾；而修道無法傳承，須靠自己的悟性親自去悟道，於悟出其道理時，才懂得什麼稱為道？光是靠聽而得來的，就不是恆常之道，也就是老子道德經開宗明義所說的:道可道，非常道。為看不到、聽不到、摸不到，又沒有名字， 又係真實且永久存在，故世人言道者為:言者不知層級。名可名，非常名。凡有名相者，皆為假相，為妄心使然，不能長存，暫時供世人使用，死後要歸還給老天，所以世人所言之名、利是為身外物，是為假的;看不見的道才是真的。莊子於天運篇引用老子所說的:使道而可獻，則人莫不獻之於其君;使道而可進(奉送，廻向)，則人莫不進之於其親;使道而可以告人，則人莫不告其兄弟;使道而可以與人，則人莫不與其子孫。這些話怎麼說呢？就是說道是無法傳承的，是要靠自己去領悟的。然而不能傳承的原因，並沒有其它原因。只有單一原因，就是中無主而不止(心中沒有接受大道的真意，是留不住大道的。也就是說沒有真心實意，是悟不出道之真意的，無真意，雖聞道，也聽一聽就算了，沒多久就忘光光)，外無正而不行(自內心流露在外的德性如不合於大道，就不能被大道接受。也是說修道是想要修給人看，表示有在修道，即俚語之:嘴唸經，手摸奶-有口無心，是修不成道的)。那要怎麼樣才能修成道呢？就要如大宗師篇所說的:能知道得者，時也；失者，順也，安時而處順，哀樂不能入也，才算修道。得，生也。失，死也。要出生當人，就順時(四柱、八字)來出生當人，於該死的時候，就順理、自然而死(即翛然而來，翛然而往。往來自如，無拘無束，人生瀟灑走一回)，能安時而處順，哀樂不能入也(安命順事理，死生兩忘，不讓悲哀喜樂之情侵入心中)。此古之所謂縣解也(養生主篇寫為古者謂是帝之縣解)。縣，通懸字。生之累如倒懸，正常人是頭朝上，腳著地，把人腳朝上，頭朝下，把人倒吊起來，人會很痛苦的，有修道就能把人放下來，回復腳朝地，頭朝上，就解脫了，就不會活得那麼累，超乎死生，則倒懸解矣。就是說人被死生的念頭之煩惱困住，像被繩索綁住，倒懸弔一樣痛苦，怕失去身體，人死了，身外物也跟著失去，無法帶走，而放不下。若能忘去死生，不為情感所動，又像被天帝解放一樣。現代語將綁住的繩索解開，則說成解脫，把結解開，比喻把煩惱解開，脫:脫離也。解脫即解釋為脫離煩惱也。一般俗人必須等到死的時候才能解脫，活著的時候，不能解脫，是因為受到外物、名利之束縛使然，但修道者早就超乎死生，人還活在世時，就看穿外物，名利，老早就解脫煩惱了，此為有修道與未修道之大不同點。修道行為除須修其德行之外，還須修天地、陰陽之氣，故可包含於修為與修行之行為中，但修為、修行，如僅修其德行，未修天地、陰陽之氣(即能吸收到日月菁華之天氣與地氣、陰氣、陽氣)時，則未必能包含於修道行為中，此又為其不同之處。修行就是修正自己之錯誤觀念(思想、想法、看法、言行)，知道了自己的觀念錯誤，予以改正，而身體力行，才叫做覺悟，也就是佛家所說的:行菩薩道也。未覺悟前，還是屬於妄心!
現在執政黨在國會議員之席次為多數，政策只要想通過，強勢表決就可通過，政策如對人民有利，則是人民之福;如果是加入人為之政治因素進去，而強勢表決通過，即非人民之福，如不顧民意就強勢表決通過修法，法修了沒多久，發覺不對，又要強勢修法，想怎麼幹就怎麼幹，必禍患遺千年，災難連連。如果套上老子所說的:道可道，非常道。這句話，變成:人可人，非常人。搞到天怒人怨，連正常人都變成不正常人，那就無藥可醫了，這也是選民自己的選擇，國運如此。但又能如何呢？這三、四年又逢煞星年，那要怎麼辦呢？世人須速修道返回真性，凡事必須順著自然，遵守自然法則，不可加入人為因素，違反了自然法則太嚴重，必會天下大亂，庚子年一到就麻煩可大了，只能靠老天保佑或自己的造化，自求多福了!？
世人會將修道與修行、佛教與道教混為一談，所以搞不清楚什麼是修行、修持?什麼是修道？修道:修符合自然法則之方法，凡事自然，不加入人為因素，知道自然的道理。修行:是要明理，要修正自己的日常生活錯誤之思想、看法、行為-作法(佛家將所犯的錯誤稱為:造業)，將妄想、分別、執著所生之煩惱去除，將錯誤觀念(想法)、看法，自私自利的行為(作法)，予以修掉，放棄一切惡的記憶、不善的念頭，改正過來，維持善的記憶、念頭而不忘，以求得智慧，修正言語造作，亦即面對境界來修清靜之心。修為:修道之作為(即世人平常在談論某某人有在修行、沒在修行之意)。修持:將所修得之道，用之於日常生活也。德行:將修道之所得，作榜樣給世人學習也。天地篇第1節將道德解釋為:通於天地者德也;行於萬物者道也。道德為善惡之標準此三種名辭於道學與佛學中都混合在使用，一個是想將來能當神仙去逍遙、一個是想能上西天見阿彌陀佛，其目的都是世人在想減少煩惱，求個清靜(淨)心，使自己的心靈有所寄託而已。舉個簡單的例子，讀者就可分辨出來，我們從小開始讀書，從小學、中學、高中，至大學、研究所，讀小學、中學、高中，為還在學習階段，所以只有畢業證書，並無學位;讀至大學畢業才有賦予學士學位及有方帽可戴、學士服可穿，進入研究所，有碩士、博士學位及碩士服、博士服可穿，取得其學術研究者之身分、地位。同理，修行人居於傳教者信仰(不論何種宗教)之角色，修至最高階層時，會取得尊者之身分、地位，頭戴羊絨帽(天尊)，俗話所說的已修至生毛帶角階段，額頭會發光。修道者，亦然。修至無極境界時，經考試及格後，就能取得修道士之資格(有小、中、大階級之區分)，有黃袍可穿，麒麟皇冠帽可戴，屬於玄字輩之修道者，額頭及身體會發光，等同帝王(皇帝)層級，妖魔鬼怪見到此光，即逃之夭夭，有這種功力。
師字，要作如何解釋呢？孔子解釋為:師者，所以傳教，受業，解惑也。現代之解釋為:把知識、技能，教給別人的人。有老師、學生之師，對僧尼、師弟妹之師父，同行先後期之師兄、師弟、師姊、師妹之師，能為人所效法者、專門職業者，均稱為師，所以有教師、醫師、建築師、法師、大師、軍師、國師，也都可稱為師。但老師的老師的老師又是誰？年代久遠，也不好考據，中國有幾千年歷史，也不知道出了多少師字輩之師了？往前推至最原始之師，應該就是指道了，因為莊子功力已經很強了，他也有老師(有太上老君、鴻鈞聖祖)，再推上去的老師，應該是指道了。所以莊子稱道為吾師!宗教信仰大多採師徒傳承制，由老師傳受給學生要如何修行，將來才可到極樂世界去，所以有那麼多的師傅、法師、上師、大師、上人，會員、信眾；而修道無法傳承，須靠自己的悟性親自去悟道，於悟出其道理時，才懂得什麼稱為道？光是靠聽而得來的，就不是恆常之道，也就是老子道德經開宗明義所說的:道可道，非常道。為看不到、聽不到、摸不到，又沒有名字， 又係真實且永久存在，故世人言道者為:言者不知層級。名可名，非常名。凡有名相者，皆為假相，為妄心使然，不能長存，暫時供世人使用，死後要歸還給老天，所以世人所言之名、利是為身外物，是為假的;看不見的道才是真的。莊子於天運篇引用老子所說的:使道而可獻，則人莫不獻之於其君;使道而可進(奉送，廻向)，則人莫不進之於其親;使道而可以告人，則人莫不告其兄弟;使道而可以與人，則人莫不與其子孫。這些話怎麼說呢？就是說道是無法傳承的，是要靠自己去領悟的。然而不能傳承的原因，並沒有其它原因。只有單一原因，就是中無主而不止(心中沒有接受大道的真意，是留不住大道的。也就是說沒有真心實意，是悟不出道之真意的，無真意，雖聞道，也聽一聽就算了，沒多久就忘光光)，外無正而不行(自內心流露在外的德性如不合於大道，就不能被大道接受。也是說修道是想要修給人看，表示有在修道，即俚語之:嘴唸經，手摸奶-有口無心，是修不成道的)。那要怎麼樣才能修成道呢？就要如大宗師篇所說的:能知道得者，時也；失者，順也，安時而處順，哀樂不能入也，才算修道。得，生也。失，死也。要出生當人，就順時(四柱、八字)來出生當人，於該死的時候，就順理、自然而死(即翛然而來，翛然而往。往來自如，無拘無束，人生瀟灑走一回)，能安時而處順，哀樂不能入也(安命順事理，死生兩忘，不讓悲哀喜樂之情侵入心中)。此古之所謂縣解也(養生主篇寫為古者謂是帝之縣解)。縣，通懸字。生之累如倒懸，正常人是頭朝上，腳著地，把人腳朝上，頭朝下，把人倒吊起來，人會很痛苦的，有修道就能把人放下來，回復腳朝地，頭朝上，就解脫了，就不會活得那麼累，超乎死生，則倒懸解矣。就是說人被死生的念頭之煩惱困住，像被繩索綁住，倒懸弔一樣痛苦，怕失去身體，人死了，身外物也跟著失去，無法帶走，而放不下。若能忘去死生，不為情感所動，又像被天帝解放一樣。現代語將綁住的繩索解開，則說成解脫，把結解開，比喻把煩惱解開，脫:脫離也。解脫即解釋為脫離煩惱也。一般俗人必須等到死的時候才能解脫，活著的時候，不能解脫，是因為受到外物、名利之束縛使然，但修道者早就超乎死生，人還活在世時，就看穿外物，名利，老早就解脫煩惱了，此為有修道與未修道之大不同點。修道行為除須修其德行之外，還須修天地、陰陽之氣，故可包含於修為與修行之行為中，但修為、修行，如僅修其德行，未修天地、陰陽之氣(即能吸收到日月菁華之天氣與地氣、陰氣、陽氣)時，則未必能包含於修道行為中，此又為其不同之處。修行就是修正自己之錯誤觀念(思想、想法、看法、言行)，知道了自己的觀念錯誤，予以改正，而身體力行，才叫做覺悟，也就是佛家所說的:行菩薩道也。未覺悟前，還是屬於妄心!
現在執政黨在國會議員之席次為多數，政策只要想通過，強勢表決就可通過，政策如對人民有利，則是人民之福;如果是加入人為之政治因素進去，而強勢表決通過，即非人民之福，如不顧民意就強勢表決通過修法，法修了沒多久，發覺不對，又要強勢修法，想怎麼幹就怎麼幹，必禍患遺千年，災難連連。如果套上老子所說的:道可道，非常道。這句話，變成:人可人，非常人。搞到天怒人怨，連正常人都變成不正常人，那就無藥可醫了，這也是選民自己的選擇，國運如此。但又能如何呢？這三、四年又逢煞星年，那要怎麼辦呢？世人須速修道返回真性，凡事必須順著自然，遵守自然法則，不可加入人為因素，違反了自然法則太嚴重，必會天下大亂，庚子年一到就麻煩可大了，只能靠老天保佑或自己的造化，自求多福了!？
2017年11月29日 星期三
藏仁以要人(嘴唸經，手摸奶-有口無心)與為善無近名(事善心不善，掛羊頭，賣狗肉)有無不同？
應帝王篇:「齧缺問於王倪，四問而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰:而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏其臥徐徐，其覺于于，一以己為馬，一以己為牛;其知情信，其德甚真，而未始入於非人。…南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與乎謀報渾沌之德，曰:人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而渾沌死。」、逍遙遊篇：「北冥有魚，其名為鯤…將徙於南冥，南冥者，天池也。」、養生主篇:「為善無近名，為惡無近刑」。此幾則立言在闡述行善與不善、有為與無為、仁義與假仁義，心善、事善，其終局(人生晚景)之不同，境界相當高，讀者可參考之。
首先須先要知道篇名為應帝王，那應帝王要怎麼解釋才正確呢？如依文義可解釋為:當皇帝要無心而任自化，行不言之教，為民之表率，使人民不會相爭，天下人能任人稱乎其為牛，其為馬，都可以，天下之人和樂融融，就不會有統、獨，是、非，黑、白之爭。其意境為修道人有修至無極境界時，即可逍遙遊乎天地間。「應」字，解為相當也;等同也。修至無為自然，知天地、陰陽之道，自然界及其運作規律之天道及依自然法則運作之天運原理，已達神仙級之人物，其待遇與人間當皇帝之待遇相同，心靈上已有無形的金山、銀山、仙女、仙樂、仙菓、青豆(大補品)、不必乘舟車，直接用飛的來代替走路、侍衛、隨從…等等，要什麼就有什麼，老天都給你了(即南冥者，天池也。神仙居住的仙界，也就是宗教所說的極樂世界)，等同在人間當皇帝(領導人)之謂也。
至於要能到天池居住，平常要怎麼修才能辦得到呢？莊子於應帝王篇第1節就有告訴世人了，只是世人解不解其故事內容而已。故事中之主角人物都是寓言，因應故事須要所取的名字，你要從文義上將蒲依子解釋為被衣，王倪的老師;將有虞氏解釋為舜;將泰氏解釋為伏羲氏都可以，這只是故事名字而已，不必去考證歷史文獻而把腦筋搞糊塗了。莊子要世人不要行假仁義，掛羊頭在賣狗肉，必須心善，為善才有用;心不善，行善事，等於抵銷了善行，有行善等於沒行善。以行偽善或假仁義(假慈悲)之名在賺錢、求名或欺騙社會。也就是故事中有虞氏，其猶藏仁以要人，亦得人矣。猶藏仁以要人，藏仁:心中存著仁義之心，白話為嘴唸經，手摸奶(有口無心)。要人:廣結人心。文義上有二種解釋，1為有虞氏還存著包藏仁義的觀念，想要收編人心。2為有虞氏善於行假仁義(嘴唸經，手摸奶)以收編人心。亦得人矣:這樣他也得到人心了。而未始出於非人:未始:未曾(未始，文義較深奧，比較不容易懂，把他當成始未之倒裝句來解釋:從一開始就無此念頭，這樣一看就懂。也就是白話之:掛羊頭賣狗肉之假道學、假慈悲，以為善之名，行營利、求名之實)也。出:跳脫也。入:墜入也。文義上解釋為自己所喜好者為是;自己所不喜好者為非。以是非為其所認知，這樣也有很多人認同他的看法，也能得人心。因能出於非人之認知，必入於無非人之認知。還不能超出(跳脫)欺詐虛偽之人，也就是還存在於有為、有心，還在修人道、錢道的階段!此話怎麼說呢？亦即他如能跳脫惡，也就能入於無惡之認知。說更清楚一點，即是他不會為惡，就能進入無惡的認知(也就是無為、無心)。你說他為惡也不太對，說他無惡也不太對，也就是為善無近名也。你說他是為善也對，但他又利用為善在求名，在賺錢。那到底是善或不善呢？就如同富貴人家，得了失智症，是因為造作罪業，該忘的不忘，不該忘的忘光光，人家對他不好的應該忘掉它，心情會比較舒坦，但他就死記在心而不忘(即佛家所言之:業障現前);父母養育之恩不能忘，他又忘光光，連自己的子孫都不認識，對父母的財產又忘不了。對於仗勢欺人、過河拆橋者，老天發明出癡呆症、失智症(老苦症)，強破他將該忘而不忘的給忘掉，這一忘，再加上原先不應忘而卻忘掉的部分，二者加總起來，什麼都忘光光了，就變成失智症，不省人世，不認識子孫，有聽沒有懂，你講你的，他講他的。看人在笑，他也會跟著笑，但笑什麼呢？你也不懂，他自己也不懂，你講你的，他自己講人家對待他不好的陳年往事，每次都說同樣的話，道理是相同的，要回去報到時，迷惑顛倒，神智不清、不省人事，那地獄就去定了(佛家稱:墮惡鬼道)，不可能上西天的。富貴人家得失智症，不如平凡人好好修道，不造罪業，老天於其年老時會賜給他安逸(大宗師篇第4節、第8節:大塊佚我以老，於年老的時後很安閑，不會得失智症，所以說:修道只是在修福，修個好死而已，將來也會好生，其它都是假的;如沒有修，老年不好死-白話為:歹死。那有修與沒修，何者較好?明顯有大區別)。同理，父母得了失智症不好照顧，當兒女的自己想出藏仁以要人的本領，將失智症解釋成忘得越光越好，兒女不要回去看他，以免他又想起往事，想起兒女又會回復記憶，反而不好。自己卻在外求名，逃避兒女的責任，以為花錢請人照顧就好，認為得失智症忘光光了，是有修為，將來才能到極樂世界去，告別式時，場面擺的很盛大，是要擺給送行的親友看，還是擺給死人看呢？失智症如同迷失的小孩，找不到歸鄉之路，要怎麼上天堂呢?說他的認知是對嗎？又好像不太對;說他不對嗎？又好像有一點道理在，但他的認知也是有很多人認同他。泰氏其臥徐徐，其覺于于，一以己為馬，一以己為牛。而未始入於非人。文義上解釋為泰氏(伏羲氏)躺著或睡覺時，心情很寬緩，醒的時候，人很自得，忘掉了是非、物我，或牛或馬？隨人去叫，他知道道之實情，有真知，不會矯偽，他的德性很好，心中無善、無不善，所以能超出(未墜入欺詐、虛偽之中)心境之知，不入是非之域(未始入於非人)。其意境為修道有修至無為自然之無極境界時，睡覺時會很專心的睡，不會想東想西，一覺到天明，不必吃安眠藥，白天看起來就像大草包一樣，白話為:人看起來槌槌的，與一般人並沒二樣，但他一切合乎自然，看不出他是修道高人，因為他得到了老天關愛的眼神，並不是得到修人道或修錢道者之關愛眼神，二者不同。就像儵與忽違反自然在替渾沌鑿七竅，好讓渾沌能像一般人一樣有七竅可以視聽，有為、有心要讓渾沌能過正常人的生活，反而把渾沌給鑿死了。其意境為要世人不要有為、有心在行假仁義、偽善，用以欺騙社會，表面是行善，結果因為心藏有偽善，反而使社會風氣敗壞(藏仁以要人)之意。
此藏人以要人有多種意境，用之於選舉，則可騙取選票;用之於社會等同戴假面具在行善，實則在賺錢，欺騙社會，一舉數得;用之於信仰，可廣結信眾，信徒有捐獻，有繳供養金，他就會說你很有慧根，有在行善，有在積福德，將來可到極樂世界去，沒有拿錢出來，背後就嫌你沒慧根。錢繳越多，越有慧根，福德也積越多 ，也可升為主管，當了上人、大師時就可開勞斯來斯或3B轎車，如果大家都不捐獻也不供養，那上人、大師吃飯及日常花費的錢要從那裏來？自己不就要去托缽了，那裏有閒工夫在唸經、說道給信眾聽;用之於媒體，當上名嘴時，既可賺通告費又能得名。這些藏仁以要人，亦得人矣。與為善無近名，是否為同一道理？讀者可自行判斷，人生的最終站與年老時是否會多病？能否享受到天倫、人倫之樂，就是由這些因素在決定，因為人無法勝天(自然)之故也。相信、不相信、做參考都可以，答案就是如此!願人人平安就是福。
首先須先要知道篇名為應帝王，那應帝王要怎麼解釋才正確呢？如依文義可解釋為:當皇帝要無心而任自化，行不言之教，為民之表率，使人民不會相爭，天下人能任人稱乎其為牛，其為馬，都可以，天下之人和樂融融，就不會有統、獨，是、非，黑、白之爭。其意境為修道人有修至無極境界時，即可逍遙遊乎天地間。「應」字，解為相當也;等同也。修至無為自然，知天地、陰陽之道，自然界及其運作規律之天道及依自然法則運作之天運原理，已達神仙級之人物，其待遇與人間當皇帝之待遇相同，心靈上已有無形的金山、銀山、仙女、仙樂、仙菓、青豆(大補品)、不必乘舟車，直接用飛的來代替走路、侍衛、隨從…等等，要什麼就有什麼，老天都給你了(即南冥者，天池也。神仙居住的仙界，也就是宗教所說的極樂世界)，等同在人間當皇帝(領導人)之謂也。
至於要能到天池居住，平常要怎麼修才能辦得到呢？莊子於應帝王篇第1節就有告訴世人了，只是世人解不解其故事內容而已。故事中之主角人物都是寓言，因應故事須要所取的名字，你要從文義上將蒲依子解釋為被衣，王倪的老師;將有虞氏解釋為舜;將泰氏解釋為伏羲氏都可以，這只是故事名字而已，不必去考證歷史文獻而把腦筋搞糊塗了。莊子要世人不要行假仁義，掛羊頭在賣狗肉，必須心善，為善才有用;心不善，行善事，等於抵銷了善行，有行善等於沒行善。以行偽善或假仁義(假慈悲)之名在賺錢、求名或欺騙社會。也就是故事中有虞氏，其猶藏仁以要人，亦得人矣。猶藏仁以要人，藏仁:心中存著仁義之心，白話為嘴唸經，手摸奶(有口無心)。要人:廣結人心。文義上有二種解釋，1為有虞氏還存著包藏仁義的觀念，想要收編人心。2為有虞氏善於行假仁義(嘴唸經，手摸奶)以收編人心。亦得人矣:這樣他也得到人心了。而未始出於非人:未始:未曾(未始，文義較深奧，比較不容易懂，把他當成始未之倒裝句來解釋:從一開始就無此念頭，這樣一看就懂。也就是白話之:掛羊頭賣狗肉之假道學、假慈悲，以為善之名，行營利、求名之實)也。出:跳脫也。入:墜入也。文義上解釋為自己所喜好者為是;自己所不喜好者為非。以是非為其所認知，這樣也有很多人認同他的看法，也能得人心。因能出於非人之認知，必入於無非人之認知。還不能超出(跳脫)欺詐虛偽之人，也就是還存在於有為、有心，還在修人道、錢道的階段!此話怎麼說呢？亦即他如能跳脫惡，也就能入於無惡之認知。說更清楚一點，即是他不會為惡，就能進入無惡的認知(也就是無為、無心)。你說他為惡也不太對，說他無惡也不太對，也就是為善無近名也。你說他是為善也對，但他又利用為善在求名，在賺錢。那到底是善或不善呢？就如同富貴人家，得了失智症，是因為造作罪業，該忘的不忘，不該忘的忘光光，人家對他不好的應該忘掉它，心情會比較舒坦，但他就死記在心而不忘(即佛家所言之:業障現前);父母養育之恩不能忘，他又忘光光，連自己的子孫都不認識，對父母的財產又忘不了。對於仗勢欺人、過河拆橋者，老天發明出癡呆症、失智症(老苦症)，強破他將該忘而不忘的給忘掉，這一忘，再加上原先不應忘而卻忘掉的部分，二者加總起來，什麼都忘光光了，就變成失智症，不省人世，不認識子孫，有聽沒有懂，你講你的，他講他的。看人在笑，他也會跟著笑，但笑什麼呢？你也不懂，他自己也不懂，你講你的，他自己講人家對待他不好的陳年往事，每次都說同樣的話，道理是相同的，要回去報到時，迷惑顛倒，神智不清、不省人事，那地獄就去定了(佛家稱:墮惡鬼道)，不可能上西天的。富貴人家得失智症，不如平凡人好好修道，不造罪業，老天於其年老時會賜給他安逸(大宗師篇第4節、第8節:大塊佚我以老，於年老的時後很安閑，不會得失智症，所以說:修道只是在修福，修個好死而已，將來也會好生，其它都是假的;如沒有修，老年不好死-白話為:歹死。那有修與沒修，何者較好?明顯有大區別)。同理，父母得了失智症不好照顧，當兒女的自己想出藏仁以要人的本領，將失智症解釋成忘得越光越好，兒女不要回去看他，以免他又想起往事，想起兒女又會回復記憶，反而不好。自己卻在外求名，逃避兒女的責任，以為花錢請人照顧就好，認為得失智症忘光光了，是有修為，將來才能到極樂世界去，告別式時，場面擺的很盛大，是要擺給送行的親友看，還是擺給死人看呢？失智症如同迷失的小孩，找不到歸鄉之路，要怎麼上天堂呢?說他的認知是對嗎？又好像不太對;說他不對嗎？又好像有一點道理在，但他的認知也是有很多人認同他。泰氏其臥徐徐，其覺于于，一以己為馬，一以己為牛。而未始入於非人。文義上解釋為泰氏(伏羲氏)躺著或睡覺時，心情很寬緩，醒的時候，人很自得，忘掉了是非、物我，或牛或馬？隨人去叫，他知道道之實情，有真知，不會矯偽，他的德性很好，心中無善、無不善，所以能超出(未墜入欺詐、虛偽之中)心境之知，不入是非之域(未始入於非人)。其意境為修道有修至無為自然之無極境界時，睡覺時會很專心的睡，不會想東想西，一覺到天明，不必吃安眠藥，白天看起來就像大草包一樣，白話為:人看起來槌槌的，與一般人並沒二樣，但他一切合乎自然，看不出他是修道高人，因為他得到了老天關愛的眼神，並不是得到修人道或修錢道者之關愛眼神，二者不同。就像儵與忽違反自然在替渾沌鑿七竅，好讓渾沌能像一般人一樣有七竅可以視聽，有為、有心要讓渾沌能過正常人的生活，反而把渾沌給鑿死了。其意境為要世人不要有為、有心在行假仁義、偽善，用以欺騙社會，表面是行善，結果因為心藏有偽善，反而使社會風氣敗壞(藏仁以要人)之意。
此藏人以要人有多種意境，用之於選舉，則可騙取選票;用之於社會等同戴假面具在行善，實則在賺錢，欺騙社會，一舉數得;用之於信仰，可廣結信眾，信徒有捐獻，有繳供養金，他就會說你很有慧根，有在行善，有在積福德，將來可到極樂世界去，沒有拿錢出來，背後就嫌你沒慧根。錢繳越多，越有慧根，福德也積越多 ，也可升為主管，當了上人、大師時就可開勞斯來斯或3B轎車，如果大家都不捐獻也不供養，那上人、大師吃飯及日常花費的錢要從那裏來？自己不就要去托缽了，那裏有閒工夫在唸經、說道給信眾聽;用之於媒體，當上名嘴時，既可賺通告費又能得名。這些藏仁以要人，亦得人矣。與為善無近名，是否為同一道理？讀者可自行判斷，人生的最終站與年老時是否會多病？能否享受到天倫、人倫之樂，就是由這些因素在決定，因為人無法勝天(自然)之故也。相信、不相信、做參考都可以，答案就是如此!願人人平安就是福。
2017年11月26日 星期日
雲氣不待族而雨，草木不待黃而落(善於偽裝、戴假面具之剪刀柄，鐵掃帚)。
天運篇：「夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。名譽之觀不足以為廣;黑白之朴不足以為辯。」、在宥篇:「黃帝問廣成子:敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人;吾又欲官陰陽，以遂群生，為之奈何?廣成子曰:而所欲問者，物之質也;而所欲官者，物之殘也。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣;而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道!」、寓言篇：「年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也。人而無人道，是之謂陳人」、老子第39章：「至譽無譽」。此三則立言及寓言故事，於年輕人視之，可能一笑置之，不笑不足以為道(老子第41章);於上了年紀的人視之，必感慨萬千，是經驗之累積，沒有吃過善於偽裝、戴假面具之虧的人，不知道此話之可貴，有吃過虧的人則視為至寶、圭臬，也就是寓言故事所言之:不聽老人言，吃虧在眼前;而老人之言須具有耆艾之條件，講話才有份量，不然也等於是老賊(陳人)，讀者可參考之。
讀莊子一書有進入其意境，讀出味道來(弦外之音)時，會讓你笑到流眼淚，也能讓你痛哭流涕，使你樂莫樂於此書，悲莫悲於此書。看得懂就看得懂，看不懂，一樣還是看不懂。只要看得懂內篇或秋水篇之人，便非世上俗人矣，人生會無窮的快活。莊子說名譽之觀，不足以為廣。文義是名譽僅是外貌之裝飾品供觀美之用，但不能增廣其本性之德，時間久了，妝飾品就會退色，退色時就沒有人會認識你，也就會漸漸的失去名譽。其意境是在說人有化妝、戴假面具、假髮時很漂亮，於卸妝、卸下假髮、面具後就現出原貌。是在比喻人有錢有勢，如善於偽裝，戴假面具、假髮，就不能見到真我，別人也認不清楚其真面目，於當權、得勢時很風光，於出事被抓去關時，就現出原形，狐狸尾巴就會被看到，偽裝之裝飾品退色，失勢時就沒有人認識你，也就顯現出真我(於父母未生出來的我)之意。鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以為辯。文義是白鶴不必每天洗澡，羽毛都是白色;烏鴨不必每天跟他染黑羽毛，他的羽毛就是黑的，這是他們的本色。不必去分辯誰美誰醜?其意境是在說明黑白素朴，是其本質，不足於分，而來論勝負。是在比喻抹黑別人，自己不會變白。也是比喻人心善與不善，白就是白，黑就是黑，這是他的本性，再怎麼漂白、掩飾自己，本質不變，時間久了或利害關係衝突時，就會現出原形或狐狸尾巴之本質。人有錢沒人知道就不會出名，所以於有錢後就想選民意代表來得權，有權了，就會得到名聲，一有名聲就響叮噹，如此就會傷身失性，所以老子才會說:最高的榮譽是沒有名譽，不會去追逐名譽，就不會傷身失性。
人沒有修道，雖然是當上了皇帝，死後也無法上天堂或極樂世界去，如無法照顧百姓，肅殺氣太重，排除異己，只謀自己人的福利，事事想操捷徑，急於收割，法令說改就改，說變就變，老百姓怎麼抗爭，照常強勢表決通過，過了沒多久又要改，政策反反復復，沒有誠信，百姓日子難過因而自殺輕生，雖然是當了人間皇帝，如太可惡，死後一樣打入十八層地獄，不會因為是當過皇帝而有不同待遇(詳天運篇第1節)。所以故事中黃帝(是寓言，不是古時之嗤尤黃帝，此處之黃帝是比喻國家領導人、政治人物、藩鎮、諸候)問廣成子(老子)說他想知道最高大道的精髓，他想得到其精氣，以佐五穀、養民。他又想管陰陽二氣，以成就天下萬物，要怎麼樣才能辦得到？老子回答他說:你所要問的是道的精髓，你所要管理的是陰陽二氣(物之質，指道之精髓;物之殘，指陰陽二氣)，自你有心治天下開始，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣;而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道!先說佞人，諂佞之人。心翦翦，心胸褊狹也。此種人怎麼可以配得上講至道呢？去挖苦黃帝(意謂你沒有修道基礎，講了你也聽不懂，聽得懂也聽不進去，有講等於沒有講而浪費了我的口舌)。再來說雲氣不待族而雨，文義上是雲氣還沒完全聚集就下雨，雨當然下不大。意境是說領導人少恩澤給百姓，所以就無法風調雨順。又是在比喻領導人沒有恩澤於民，人心變了，就會違反自然，氣候就會反常，人民需要用水時，老天偏偏不下雨而乾旱，不需要那麼多雨水時，偏偏又下大雨，淹大水，極端二極氣候，熱時熱到人受不了高溫，冷時冷到發抖，國家之民心就不能安定。草木不待黃而落，文義是樹葉青青還未變黃就落葉了(同天運篇第1節)。意境是領導人、有權勢之政治人物肅殺氣太重;又是在比喻如以抄家滅族的方式去整肅反對黨，法令僅供參考之用，自毀誠信，悖離為國家支柱的軍公教人員，那一天那條筋不對勁就要急速修法，百姓抗爭你的，我在國會強勢表決通常過，通過沒多久又要再修改，只顧選票，不顧人民，如致軍公教不願意效忠或表面效忠，實質在擺爛或施政消極，帶頭漲物價，並伺機在扯後腿，放任民生物價上漲不管，完全無誠信可言時，政府就會形同詐騙集團，與義和團並無二樣，如不能讓族群融和，反而分裂或分化族群，於人民不信任政府所講的話時，政治人物就等同在自找死路，恐將步入慈禧太后相同之路。日月之光益以荒，文義是日月之光一天比一天昏暗無光，意境是政治人物、大官員如躲在陽光照不到之暗處幹見不得人的勾當，做見不到陽光的事，一方面冷血大砍退休金、休假日，避免財政破產，一方面又搞特權詐貸，百姓的日子漸漸不好過，政府就會被人民看破手腳，當人民對政府失去信心時，國家就會漸漸在往衰小運走，連小國也會斷交而去，人民的抗爭就會如影隨形。又是在比喻有權有勢的領導人、政治人物、諸侯，命中帶有剪刀柄、鐵掃帚(國語稱為煞星，外省話為掃把星)時，就如同歷代朝代結束時之皇帝一樣，把國家搞成四分五裂、割地又賠款，朝代久遠的不說，明朝的崇禎皇帝自縊涼山、清朝的慈禧太后搞義和團，引發被八國聯軍攻打，將台灣割讓給日本，讓台灣人去反抗日軍，不知死了多少人，使台籍同胞過著水深火熱的日子，國家漸漸走衰運，最後滿清王朝結束。家中有人命中帶剪刀柄，鐵掃帚時，就會把好好的一個家搞得雞飛狗跳，媳婦娶進門就剋死夫，公司也會倒閉，兒女整天吵著要分家產，財產分完就吸毒、吃喝嫖賭樣樣來，把家產敗光，很可怕。
莊子以寓言引用德高望重耆艾的話來提醒世人，不會去引用老不修或老番顛長者的話，因為耆艾長者懂得敬老尊賢，能維繫倫理、道德，世人才聽得進去，不聽老人言，滿腦筋都只在講利害關係，無誠信、廉恥心可言，損害到人性之本根，吃虧就在眼前，這一、二年那麼多的大官、股票上市公司的大老闆通通住進土城看守所深造，最近又有世紀最大詐貸案，可能難以收拾，這些問題莊子老早就說過:「雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光日以荒!」這句話是在闡述倫理道德之、因果循環(自作自受)之重要性，只是世人不解其真意而已，知道了此道理及命理之剪刀柄、鐵掃帚的比喻，就知道世界各地為什麼亂哄哄，災難不斷？是人心出了問題，不講倫理道德、誠信、廉恥，只講利害關係，違反人性之本根、自然法則太嚴重所造成的，信與不信？或僅供參考都可以，但最終答案就是如此!莊子如是說，庚子年到來時，以前眾生違反倫理、道德，逆天行事所產生之因果循環，果報(天刑之)就會顯現於世人眼前。會很麻煩的，不能以為我有錢有勢，想怎麼搞就怎麼搞，怎麼騙才對自己有利，你又能奈我何?等到果報現前，後悔就來不及了。願大家共勉，才能避開禍患!
讀莊子一書有進入其意境，讀出味道來(弦外之音)時，會讓你笑到流眼淚，也能讓你痛哭流涕，使你樂莫樂於此書，悲莫悲於此書。看得懂就看得懂，看不懂，一樣還是看不懂。只要看得懂內篇或秋水篇之人，便非世上俗人矣，人生會無窮的快活。莊子說名譽之觀，不足以為廣。文義是名譽僅是外貌之裝飾品供觀美之用，但不能增廣其本性之德，時間久了，妝飾品就會退色，退色時就沒有人會認識你，也就會漸漸的失去名譽。其意境是在說人有化妝、戴假面具、假髮時很漂亮，於卸妝、卸下假髮、面具後就現出原貌。是在比喻人有錢有勢，如善於偽裝，戴假面具、假髮，就不能見到真我，別人也認不清楚其真面目，於當權、得勢時很風光，於出事被抓去關時，就現出原形，狐狸尾巴就會被看到，偽裝之裝飾品退色，失勢時就沒有人認識你，也就顯現出真我(於父母未生出來的我)之意。鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以為辯。文義是白鶴不必每天洗澡，羽毛都是白色;烏鴨不必每天跟他染黑羽毛，他的羽毛就是黑的，這是他們的本色。不必去分辯誰美誰醜?其意境是在說明黑白素朴，是其本質，不足於分，而來論勝負。是在比喻抹黑別人，自己不會變白。也是比喻人心善與不善，白就是白，黑就是黑，這是他的本性，再怎麼漂白、掩飾自己，本質不變，時間久了或利害關係衝突時，就會現出原形或狐狸尾巴之本質。人有錢沒人知道就不會出名，所以於有錢後就想選民意代表來得權，有權了，就會得到名聲，一有名聲就響叮噹，如此就會傷身失性，所以老子才會說:最高的榮譽是沒有名譽，不會去追逐名譽，就不會傷身失性。
人沒有修道，雖然是當上了皇帝，死後也無法上天堂或極樂世界去，如無法照顧百姓，肅殺氣太重，排除異己，只謀自己人的福利，事事想操捷徑，急於收割，法令說改就改，說變就變，老百姓怎麼抗爭，照常強勢表決通過，過了沒多久又要改，政策反反復復，沒有誠信，百姓日子難過因而自殺輕生，雖然是當了人間皇帝，如太可惡，死後一樣打入十八層地獄，不會因為是當過皇帝而有不同待遇(詳天運篇第1節)。所以故事中黃帝(是寓言，不是古時之嗤尤黃帝，此處之黃帝是比喻國家領導人、政治人物、藩鎮、諸候)問廣成子(老子)說他想知道最高大道的精髓，他想得到其精氣，以佐五穀、養民。他又想管陰陽二氣，以成就天下萬物，要怎麼樣才能辦得到？老子回答他說:你所要問的是道的精髓，你所要管理的是陰陽二氣(物之質，指道之精髓;物之殘，指陰陽二氣)，自你有心治天下開始，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣;而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道!先說佞人，諂佞之人。心翦翦，心胸褊狹也。此種人怎麼可以配得上講至道呢？去挖苦黃帝(意謂你沒有修道基礎，講了你也聽不懂，聽得懂也聽不進去，有講等於沒有講而浪費了我的口舌)。再來說雲氣不待族而雨，文義上是雲氣還沒完全聚集就下雨，雨當然下不大。意境是說領導人少恩澤給百姓，所以就無法風調雨順。又是在比喻領導人沒有恩澤於民，人心變了，就會違反自然，氣候就會反常，人民需要用水時，老天偏偏不下雨而乾旱，不需要那麼多雨水時，偏偏又下大雨，淹大水，極端二極氣候，熱時熱到人受不了高溫，冷時冷到發抖，國家之民心就不能安定。草木不待黃而落，文義是樹葉青青還未變黃就落葉了(同天運篇第1節)。意境是領導人、有權勢之政治人物肅殺氣太重;又是在比喻如以抄家滅族的方式去整肅反對黨，法令僅供參考之用，自毀誠信，悖離為國家支柱的軍公教人員，那一天那條筋不對勁就要急速修法，百姓抗爭你的，我在國會強勢表決通常過，通過沒多久又要再修改，只顧選票，不顧人民，如致軍公教不願意效忠或表面效忠，實質在擺爛或施政消極，帶頭漲物價，並伺機在扯後腿，放任民生物價上漲不管，完全無誠信可言時，政府就會形同詐騙集團，與義和團並無二樣，如不能讓族群融和，反而分裂或分化族群，於人民不信任政府所講的話時，政治人物就等同在自找死路，恐將步入慈禧太后相同之路。日月之光益以荒，文義是日月之光一天比一天昏暗無光，意境是政治人物、大官員如躲在陽光照不到之暗處幹見不得人的勾當，做見不到陽光的事，一方面冷血大砍退休金、休假日，避免財政破產，一方面又搞特權詐貸，百姓的日子漸漸不好過，政府就會被人民看破手腳，當人民對政府失去信心時，國家就會漸漸在往衰小運走，連小國也會斷交而去，人民的抗爭就會如影隨形。又是在比喻有權有勢的領導人、政治人物、諸侯，命中帶有剪刀柄、鐵掃帚(國語稱為煞星，外省話為掃把星)時，就如同歷代朝代結束時之皇帝一樣，把國家搞成四分五裂、割地又賠款，朝代久遠的不說，明朝的崇禎皇帝自縊涼山、清朝的慈禧太后搞義和團，引發被八國聯軍攻打，將台灣割讓給日本，讓台灣人去反抗日軍，不知死了多少人，使台籍同胞過著水深火熱的日子，國家漸漸走衰運，最後滿清王朝結束。家中有人命中帶剪刀柄，鐵掃帚時，就會把好好的一個家搞得雞飛狗跳，媳婦娶進門就剋死夫，公司也會倒閉，兒女整天吵著要分家產，財產分完就吸毒、吃喝嫖賭樣樣來，把家產敗光，很可怕。
莊子以寓言引用德高望重耆艾的話來提醒世人，不會去引用老不修或老番顛長者的話，因為耆艾長者懂得敬老尊賢，能維繫倫理、道德，世人才聽得進去，不聽老人言，滿腦筋都只在講利害關係，無誠信、廉恥心可言，損害到人性之本根，吃虧就在眼前，這一、二年那麼多的大官、股票上市公司的大老闆通通住進土城看守所深造，最近又有世紀最大詐貸案，可能難以收拾，這些問題莊子老早就說過:「雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光日以荒!」這句話是在闡述倫理道德之、因果循環(自作自受)之重要性，只是世人不解其真意而已，知道了此道理及命理之剪刀柄、鐵掃帚的比喻，就知道世界各地為什麼亂哄哄，災難不斷？是人心出了問題，不講倫理道德、誠信、廉恥，只講利害關係，違反人性之本根、自然法則太嚴重所造成的，信與不信？或僅供參考都可以，但最終答案就是如此!莊子如是說，庚子年到來時，以前眾生違反倫理、道德，逆天行事所產生之因果循環，果報(天刑之)就會顯現於世人眼前。會很麻煩的，不能以為我有錢有勢，想怎麼搞就怎麼搞，怎麼騙才對自己有利，你又能奈我何?等到果報現前，後悔就來不及了。願大家共勉，才能避開禍患!
2017年11月21日 星期二
拿石頭砸自己的腳(名、利為糖衣毒藥，心意識起的作用)，痛了(身體、家庭出了問題)要怪誰?
齊物論:「喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態。樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎?…非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其朕。可行已信，而不見其形，有情而無形…百骸、九竅、六臟，賅而存焉，吾誰與其親？汝皆說之乎？其有私焉？」、駢拇篇:「多方乎仁義而用之者，列於五臟哉，而非道德之正也。」、天下篇:「天下大亂，聖賢不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通」。此幾則立言是在闡述社會族群要能和諧、和睦相處，世人要有獨立的判斷能力，不能成群結黨營私，為名利相爭，時間一久，事業、家庭諸多不順，又把身體搞壞了，等同拿石頭砸自己的腳，叫苦連天，那要怪誰呢？意境很高，越悟越有道理，讀者可參考之。
沒有喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態，這12種心理狀態(可比喻為人所屬的12生肖)的產生，就不像我自己。反之，這12種現象，沒有我，也顯現不出來。知道了，人與這12種心理現像相互依存的關係，這樣就差不多快接近道了，但是還是不知道主使它的又是誰(意即只知道有股力量在主使，但又不知主使者是誰)？要知道它是誰？因為是看也看不到，又是真實存在，就要去修道才會知道它是誰？這12種心態於前文有說明過，於此就不再贅述，本文僅就這12種現像所產生的結果做更進一步的闡述其道理，併與說明。１慮，想太多。２嘆，多悲。３變，反復多變。４慹，多憂懼。５姚，浮躁妄動。６佚，縱逸豪放。７啟，狂放不收斂。８態，裝模作樣。此幾樣是比喻奸、險、心機、畏懼。加上喜怒哀樂，共12種心理狀態。百骸，成人有 206塊骨頭，骸，就是骨節。骨頭與骨頭間的縫隙稱為關節，合稱骨節或百骨節。莊子一書，不會直接拿人來作比喻，而都是以魚、鳥、花、草、樹木、雲、霧、風、霜、骨頭、器官、五臟或六臟，來比喻，才不會得罪人。此處以百骸、九竅、六臟來作比喻，真叫人拍案叫絕!
樂出虛，蒸成菌(於艱苦的人生是為了什麼一文有提及)。快樂出自虛幻，僅是短暫的，很快的就像朝菌一樣，一天就蒸發掉了。譬如買賣股票，見到漲停板，就樂歪了，認為自己很會選股，遇到跌停板，臉都綠了，快樂也不見了，只是空歡喜一場，整天心情七上八下，緊張萬分;喜歡賭博的人，贏錢就樂歪了，輸錢就默不吭聲，米缸常常沒米，也是空歡喜一場，時間久了，就會把身體搞壞，到上了年紀時，就會今天這邊疼，明天那邊痛，得了四十肩、五十肩、板機指，經常閃到腰、拐到腳，要常常看醫師，很難過，雖然不算是病，但也夠你難受了，也很麻煩。遇到選舉時就一頭熱，跟著趕時髦，認為非選那個人不可，至於那個候選人才能真正為人民謀福利，則喪失了判斷力，只要自己所支持的候選人選上時也樂歪了。但快樂沒多久，當選人就把國庫、銀行金庫的門打開，讓選舉時當金主的財團自己去搬錢，國家財政也不會垮，等到知道國庫、公股銀行的錢快被搬光時才來氣呼呼，已來不及了，最後還是由全民買單。但對於軍公教退休人員依法該領的退休金，則認為非改革不可，否則國家財政會破產，大砍其退休金。創造出最先進的一例一修制，帶動物價上漲後又要再修一例一休，勞工的休假日也要砍，讓勞工去抗爭，問題是已漲的物價回得來嗎？政府帶頭漲水價、運費，砍敬老金，沒地方停車，物價通通漲，主管機官也不管，票投完才來後悔，認為選票被騙了，才來抗爭，背後罵皇帝 ，這就等同拿石頭砸自己的腳，那要怪誰呢？是否要學媽寶，酒駕或吸毒被警察抓到時哭哭啼啼，急著要打電話找媽媽呢？
莊子的文章很有意境，大多以寓言方式出現，以說故事為之，將人一生中之生老病苦死的緣由、結局講得淋漓盡致 ，既不會得罪於人，又間接在洩露天機，以五臟六腑、九竅來比喻只是要看世人悟得出或悟不出故事內容的真意，此性命之學非悟不可，不然會虛度人生:社會要和諧，才不會你爭我奪，如把社會秩序、道德觀念搞亂了，會引發國家、社會、政治動盪不安，社會生病與人體器官生病是同一道理，五臟六腑、九孔穴獨立存在，各有各的功能，誰也不聽誰的(耳目鼻口，是心靈、心性意識，或稱靈性、心性-才是真正的我，也是父母未生我以前的我-真我，所起的作用，皆有所明，但就是見不到也找不到心靈-耳聽、目視、耳聞、口食各有各的功能，但不能相通-不能相互替代其功能作用)，就如同司法官、教授、醫師一樣，每人有其獨立自主的空間，由自己自律，並無上下隸屬關係，誰也不聽誰的，每個器官都很可愛，你不能去獨厚某一器官，如硬要以臣妾上下隸屬關係去管理其他器官或大家輪流來當主宰者時，就如同以政治力、考績去施壓他們一樣，就會把制度搞亂，如此就會引起其反彈，器官就會生病;以百骸之全身骨節來比喻其功能雖然不比五臟、六腑、九孔重要，但有互相支援的功能，身體的骨節只要有一關節出狀況，人就會不舒服，以器官來比喻就不會得罪人。所以說人不要違反自然，凡事少加入人為因素進去，不要去你爭我奪而干擾到五臟、六腑、九竅、百骸，除不注意而得到輕微的感冒以外，身體的器官、肢節是不會生病的，莊子都講得很清楚，世人如不懂此道理，而只認為錢、權最重要，最後把身體健康搞壞了，就如同不信邪，以為石頭砸腳並無多大妨礙，無所謂，但把石頭用力砸自己的腳，就會痛得哇哇的叫媽媽，怪誰都沒有用，只能怪自己，所以人生如有什麼不順利，就如同人體器官、百骸出問題一樣，自己幹了什麼好事?問自己最清楚，求神、卜卦、算命、改名、改運，只能改變心理作用，但改變不了本性，這就是莊子以五臟、六腑、九竅、百骸來寫文章，其真意之所在，懂得其道理，就會家庭和睦、子女不會忤逆、事業順利、身體健康，很自然的會避開各種禍患，快樂如神仙，不然於人生旅途中，問題是會一大堆，不好處理的，願大家都能平安。
沒有喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態，這12種心理狀態(可比喻為人所屬的12生肖)的產生，就不像我自己。反之，這12種現象，沒有我，也顯現不出來。知道了，人與這12種心理現像相互依存的關係，這樣就差不多快接近道了，但是還是不知道主使它的又是誰(意即只知道有股力量在主使，但又不知主使者是誰)？要知道它是誰？因為是看也看不到，又是真實存在，就要去修道才會知道它是誰？這12種心態於前文有說明過，於此就不再贅述，本文僅就這12種現像所產生的結果做更進一步的闡述其道理，併與說明。１慮，想太多。２嘆，多悲。３變，反復多變。４慹，多憂懼。５姚，浮躁妄動。６佚，縱逸豪放。７啟，狂放不收斂。８態，裝模作樣。此幾樣是比喻奸、險、心機、畏懼。加上喜怒哀樂，共12種心理狀態。百骸，成人有 206塊骨頭，骸，就是骨節。骨頭與骨頭間的縫隙稱為關節，合稱骨節或百骨節。莊子一書，不會直接拿人來作比喻，而都是以魚、鳥、花、草、樹木、雲、霧、風、霜、骨頭、器官、五臟或六臟，來比喻，才不會得罪人。此處以百骸、九竅、六臟來作比喻，真叫人拍案叫絕!
樂出虛，蒸成菌(於艱苦的人生是為了什麼一文有提及)。快樂出自虛幻，僅是短暫的，很快的就像朝菌一樣，一天就蒸發掉了。譬如買賣股票，見到漲停板，就樂歪了，認為自己很會選股，遇到跌停板，臉都綠了，快樂也不見了，只是空歡喜一場，整天心情七上八下，緊張萬分;喜歡賭博的人，贏錢就樂歪了，輸錢就默不吭聲，米缸常常沒米，也是空歡喜一場，時間久了，就會把身體搞壞，到上了年紀時，就會今天這邊疼，明天那邊痛，得了四十肩、五十肩、板機指，經常閃到腰、拐到腳，要常常看醫師，很難過，雖然不算是病，但也夠你難受了，也很麻煩。遇到選舉時就一頭熱，跟著趕時髦，認為非選那個人不可，至於那個候選人才能真正為人民謀福利，則喪失了判斷力，只要自己所支持的候選人選上時也樂歪了。但快樂沒多久，當選人就把國庫、銀行金庫的門打開，讓選舉時當金主的財團自己去搬錢，國家財政也不會垮，等到知道國庫、公股銀行的錢快被搬光時才來氣呼呼，已來不及了，最後還是由全民買單。但對於軍公教退休人員依法該領的退休金，則認為非改革不可，否則國家財政會破產，大砍其退休金。創造出最先進的一例一修制，帶動物價上漲後又要再修一例一休，勞工的休假日也要砍，讓勞工去抗爭，問題是已漲的物價回得來嗎？政府帶頭漲水價、運費，砍敬老金，沒地方停車，物價通通漲，主管機官也不管，票投完才來後悔，認為選票被騙了，才來抗爭，背後罵皇帝 ，這就等同拿石頭砸自己的腳，那要怪誰呢？是否要學媽寶，酒駕或吸毒被警察抓到時哭哭啼啼，急著要打電話找媽媽呢？
莊子的文章很有意境，大多以寓言方式出現，以說故事為之，將人一生中之生老病苦死的緣由、結局講得淋漓盡致 ，既不會得罪於人，又間接在洩露天機，以五臟六腑、九竅來比喻只是要看世人悟得出或悟不出故事內容的真意，此性命之學非悟不可，不然會虛度人生:社會要和諧，才不會你爭我奪，如把社會秩序、道德觀念搞亂了，會引發國家、社會、政治動盪不安，社會生病與人體器官生病是同一道理，五臟六腑、九孔穴獨立存在，各有各的功能，誰也不聽誰的(耳目鼻口，是心靈、心性意識，或稱靈性、心性-才是真正的我，也是父母未生我以前的我-真我，所起的作用，皆有所明，但就是見不到也找不到心靈-耳聽、目視、耳聞、口食各有各的功能，但不能相通-不能相互替代其功能作用)，就如同司法官、教授、醫師一樣，每人有其獨立自主的空間，由自己自律，並無上下隸屬關係，誰也不聽誰的，每個器官都很可愛，你不能去獨厚某一器官，如硬要以臣妾上下隸屬關係去管理其他器官或大家輪流來當主宰者時，就如同以政治力、考績去施壓他們一樣，就會把制度搞亂，如此就會引起其反彈，器官就會生病;以百骸之全身骨節來比喻其功能雖然不比五臟、六腑、九孔重要，但有互相支援的功能，身體的骨節只要有一關節出狀況，人就會不舒服，以器官來比喻就不會得罪人。所以說人不要違反自然，凡事少加入人為因素進去，不要去你爭我奪而干擾到五臟、六腑、九竅、百骸，除不注意而得到輕微的感冒以外，身體的器官、肢節是不會生病的，莊子都講得很清楚，世人如不懂此道理，而只認為錢、權最重要，最後把身體健康搞壞了，就如同不信邪，以為石頭砸腳並無多大妨礙，無所謂，但把石頭用力砸自己的腳，就會痛得哇哇的叫媽媽，怪誰都沒有用，只能怪自己，所以人生如有什麼不順利，就如同人體器官、百骸出問題一樣，自己幹了什麼好事?問自己最清楚，求神、卜卦、算命、改名、改運，只能改變心理作用，但改變不了本性，這就是莊子以五臟、六腑、九竅、百骸來寫文章，其真意之所在，懂得其道理，就會家庭和睦、子女不會忤逆、事業順利、身體健康，很自然的會避開各種禍患，快樂如神仙，不然於人生旅途中，問題是會一大堆，不好處理的，願大家都能平安。
2017年11月19日 星期日
達生(緣循、偃佒、困畏不若人)、達命(大命、小命)之情-心量廣大，就能看得開、想得通，與達知不相同(心量狹小，不能開智慧，是為病根，也享不到福)。
達生篇：「達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務命之所無奈何。養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。」、列御寇篇：「緣循、偃佒、困畏不若人，三者俱通達。知慧外通，勇動多怨，仁義多責。達生之情者傀，達於知者肖；達大命者隨，達小命者遭」。此二則立言在闡述心量狹窄是為病根，修道修至能看得開、想得通、拿得起、放得下，心胸廣大，就能通達人生-明瞭道理、事理，但可是不簡單的，讀者可供叁。
緣循、偃佒、困畏不若人與六府相刑，皆由人心所造一文(2016、11、23)中有闡述過緣循、偃佒、困畏不若人。有興趣的讀者可自行點閱，本文是配合達生篇做更進一步的說明。緣循，即一切順著自然；偃佒，即俯仰隨人而不得罪於人；困畏不若人，即濡弱謙下。此三條件都具備就算通達-明理。而要通達更須知達生、達命之情，達生、達命也就是性命雙修之學。前文已多次提及五行管理人的五臟六腑，而知慧外通，勇動多怨，仁義多責則在管理五臟六腑以外之病，不知者不怕，知者就不敢胡搞瞎搞，會有所警惕，即老子第20章所說的：人之所畏，不可不畏也。要去修才會知道此道理的。
達生之情者，不務生之所無以為。達，通達、了悟、明白也；生，同古字性字，即本性、真性也。務，追求、追逐也。了悟本性的真實情形的人，只是求享受性分內天倫(大自然)之快樂，而不會去追逐本性所無之身外物(形、名、聲、色)，享受身外物之樂，是違背性德，等同是在吸毒、打嗎啡，只是享受一時之興奮、快樂，是要付出多少代價啊?還禍害遺千年。達命之情者，不務命之所無奈何。命，即生命、命運也。了悟四柱、八字命運實情的人，不會去追求命運所無或達不到的事，不會去強求。列禦寇篇所訓示之達生之情者傀;傀:大也。喻:心胸豁達、開朗;心量廣大也。心量廣大自然可去除病根。了悟本性實情的人，心胸就會豁達;達命:有達大命、小命之分。達大命者隨，達小命者遭。大命，指天命；小命，指命運。隨:順隨自然也。了悟本性、天命的人，就會凡事順其自然；了悟命運的人，對於人生的遭遇就會隨遇而安。因任天則大，任智則小。達小命者遭，達於知者肖;遭:遇也。肖:心胸狹窄、心量狹小也。心量狹窄者是為病根，不能開智慧，也享不到福，即使能享福，也只能享很小，所以有錢人就不必省吃節用。只知形名聲色之情之人，就須依人世間之遭遇去求神、問卜、算命，以求心安。養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣。養形體必須先有衣食財貨之物，但錢是賺了很多，形體不能保養好，身體、健康就是不行，整身都是病，也有這種人啊！有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。此句有二種意境，一為：有了本性必須先不離開形體，但徒具形體而喪失了本性，胡搞瞎搞，最後不是住進醫院就是看守所，也有這種人啊！一為：有了本性必須先不離開形體，但形體還在而生命已失落成為植物人或失智、痴呆症，也有這種人啊！這就是受知慧外通，勇動多怨，仁義多責的支配，所產生的結果。所以說修道是在修性命之學，修看得開、想得通、拿得起、放得下，如此而已矣。並不是修聰明，因為達於知者肖，耍聰明、智巧的人氣量就會狹小之故也。
這二、三年來一些大官、大企業家、銀行家、當紅藝人、名嘴、無良企業主，紛紛住進看守所、醫院，有的出得來，有的出不來，或直接回去報到了，如果早知道這性命之學的道理，應可避開此禍患，所以千金難買早知道，可是此自然律，莊子於幾千年前就以寓言講了很多，只是故事意境沒人懂，只懂得錢(鈔票)而已，那要怪誰呢？修到能看得開、想得通、拿得起、放得下，就能松柏冬夏青青，差別僅在此而已，這就是人生！很多人把世間之假相誤認為是真的，硬要把身外物據為己有，所以放不下，也不願意放下，那就很可悲了!莊子一書是為最高智慧之玄學，能有智慧的去悟出其道理來，就知道生、老、病、苦、死之原理，才知道天(自然)律之可貴及違反自然法則之後果(業報)，就能拿得起、放得下、看得開、想得通，不然人生就有苦頭可吃的(尤其此果報於庚子年、辛丑年會很明顯)，此道理看似簡單，但可是不容易辦得到的，至於放得下，是指「心」要能放下，放下就想通了。放不下，想也是妄想，沒有用的，但是事情還是一樣要做，才能養活自己，不是說一放下，什麼事都不必做，只靠人來供養之謂也。提出此想能享受到通達人生之為人處世之道之文章與讀者共勉，願人人平安!
2017年11月16日 星期四
老莊養生之性命之學、道德(形影關係-因果定律、禍福原理)，得有傳人。
齊物論:「方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也。而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉。丘也與女，皆夢也;予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。」、天運篇:「世疑之，稽於聖人。聖也者，達於情而遂於命也。」、達生篇：「達生之情者，不務生之所無以為;達命之情者，不務知之所無奈何。」、駢拇篇：「吾所謂臧著，非仁義之謂也，臧於其德而已矣;吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣。」田子方篇：「夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜，而莫之能滑…已為道者解乎此」、庚桑楚第4節:「禍亦不至，福亦不來，禍福無有，惡有人災也!」。此幾則立言是在闡述知道性命之學之人難覓，與經營事業要能有繼承人繼續傳承經營，否則事業也是歸於零;修道法或佛法者亦同，均離不開道德，一離開道德就不算是正法，而是魔法，也希望道德能得有傳人，繼續傳承下去，這些必須是大覺者、大聖者，才知道此道理的(參見2014、5、24無形主宰有形之天律，我們知道多少?一文)。
世俗一般自認為是修道者，其所知，皆原於師傅、師弟、師兄、師姊之傳承，老師、師傅只教導你要怎麼做才能得道，但為什麼要這麼做?無法說出其道理來;而老莊之性命之學，僅在講道理，至於世人要怎麼做?要不要去體悟道理，則由世人自己去決定。為二者之不同之處;就如同身體生理病要去看醫生，才會好，至於冤業病，是前世冤家死對頭找上門來，只能以無形力來調解，條件談好，冤家離開，病就好了;調解不成，那就麻煩了，只能吃藥吃到死為止，等到下輩子繼續扯，醫生對這些冤家死對頭，一點辦法也沒有，不論如何吃藥、開刀、化療、標靶治療，都無法找到病因，醫得好，表示醫術高超，可寫研究論文升等，醫不好就推至太平間，至於病因為何？也無法說出所以然來;老莊就直接講出病因，知道了病因，避開病因、禍因，就不會生病，亦可免禍，至於要不要去體悟其道理？要不要去避開禍患，就由世人自己去決定之道理是相同的。二者的差別僅在於懂不懂得「君原於德而成於天」之道理而已。
要能悟出老莊性命之學的道理來，最短也要十九年(詳養生主庖丁解牛之技:今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣…、德充符篇:吾與夫子遊十九年矣，而未嘗知吾兀者也…、在宥篇:黃帝立為天子十九年 …)的時間。作者於民國100年時接獲理天的指令，知道這三、四年會有煞星出現 ，社會難安寧，感到責任重大、艱難，隨即於101年起，將其性命之學之學說、實務意境，寫成文章上網週知天下，已經過五年的時間，有讀過作者的文章又能體會其道理的人，至少已省下了十九年的修道時間，又可免費吃到飽，不必繳供養金、學費、聽演講門票費、不必輸入會員代號或密碼即可進入網誌(部落格)閱讀文章，於此五年間，依電腦的統計數字顯示，全球已有七個人已經搞懂了老莊之性命之學，而此七人中，全部都是居住在美國，應該是旅美華人、華僑，要能搞懂老莊學說及實務運用於日常生活的人，國學造詣要相當得高才看得懂其道理，此七人合理推論應是居教授級地位，全球既然已有七個人搞通了老莊學說，老莊的性命之學就有傳人，該七人已悟出性命之學(達生、達命之情，生同性字，即性命雙修之原理 ，性與命須相融合，不能設分水嶺;不論用之於人、用之於國家，人與人間才不會相爭，不同的族群就能融和在一起，對國家的認同就會一致，也就不會產生统獨、藍綠、黑白之爭，才是國家及人民之福)自然會將此學說及實務流傳後世，老莊性命之學就不會失傳，在此特別感謝旅居美國的此七位讀者，以後可當龍的傳人。
媒體每天都在報導，世界各地災難不斷，只要知道了老莊性命之學、松柏之茂、有與無、性命雙修的道理，多一點自然，少一點人為有心，冥冥中就可避開禍患、災難的發生，並可庇蔭子孫，自然界循環的因果定律就是如此，不依自然律行事，人類總會有苦頭可吃，不要等到事情發生，住進醫院、看守所時才來怪天怪地，已經太遲了，也沒有用的，因為這是無形在主宰有形之無字天書所規定的，任何人都無法去改變自然法則的，希望每人都能平安。
世俗一般自認為是修道者，其所知，皆原於師傅、師弟、師兄、師姊之傳承，老師、師傅只教導你要怎麼做才能得道，但為什麼要這麼做?無法說出其道理來;而老莊之性命之學，僅在講道理，至於世人要怎麼做?要不要去體悟道理，則由世人自己去決定。為二者之不同之處;就如同身體生理病要去看醫生，才會好，至於冤業病，是前世冤家死對頭找上門來，只能以無形力來調解，條件談好，冤家離開，病就好了;調解不成，那就麻煩了，只能吃藥吃到死為止，等到下輩子繼續扯，醫生對這些冤家死對頭，一點辦法也沒有，不論如何吃藥、開刀、化療、標靶治療，都無法找到病因，醫得好，表示醫術高超，可寫研究論文升等，醫不好就推至太平間，至於病因為何？也無法說出所以然來;老莊就直接講出病因，知道了病因，避開病因、禍因，就不會生病，亦可免禍，至於要不要去體悟其道理？要不要去避開禍患，就由世人自己去決定之道理是相同的。二者的差別僅在於懂不懂得「君原於德而成於天」之道理而已。
要能悟出老莊性命之學的道理來，最短也要十九年(詳養生主庖丁解牛之技:今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣…、德充符篇:吾與夫子遊十九年矣，而未嘗知吾兀者也…、在宥篇:黃帝立為天子十九年 …)的時間。作者於民國100年時接獲理天的指令，知道這三、四年會有煞星出現 ，社會難安寧，感到責任重大、艱難，隨即於101年起，將其性命之學之學說、實務意境，寫成文章上網週知天下，已經過五年的時間，有讀過作者的文章又能體會其道理的人，至少已省下了十九年的修道時間，又可免費吃到飽，不必繳供養金、學費、聽演講門票費、不必輸入會員代號或密碼即可進入網誌(部落格)閱讀文章，於此五年間，依電腦的統計數字顯示，全球已有七個人已經搞懂了老莊之性命之學，而此七人中，全部都是居住在美國，應該是旅美華人、華僑，要能搞懂老莊學說及實務運用於日常生活的人，國學造詣要相當得高才看得懂其道理，此七人合理推論應是居教授級地位，全球既然已有七個人搞通了老莊學說，老莊的性命之學就有傳人，該七人已悟出性命之學(達生、達命之情，生同性字，即性命雙修之原理 ，性與命須相融合，不能設分水嶺;不論用之於人、用之於國家，人與人間才不會相爭，不同的族群就能融和在一起，對國家的認同就會一致，也就不會產生统獨、藍綠、黑白之爭，才是國家及人民之福)自然會將此學說及實務流傳後世，老莊性命之學就不會失傳，在此特別感謝旅居美國的此七位讀者，以後可當龍的傳人。
媒體每天都在報導，世界各地災難不斷，只要知道了老莊性命之學、松柏之茂、有與無、性命雙修的道理，多一點自然，少一點人為有心，冥冥中就可避開禍患、災難的發生，並可庇蔭子孫，自然界循環的因果定律就是如此，不依自然律行事，人類總會有苦頭可吃，不要等到事情發生，住進醫院、看守所時才來怪天怪地，已經太遲了，也沒有用的，因為這是無形在主宰有形之無字天書所規定的，任何人都無法去改變自然法則的，希望每人都能平安。
2017年11月11日 星期六
欲知「道德」之要妙，須先「不自是、不迷惑」，知松柏常青、不能違背性德之道理，才能避開疾病、禍患、災難之發生。
老子第27章:「善人者，不善人之師;不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。」、讓王篇:「內省而不窮於道，臨難而不失其德，天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。」、列禦寇篇:「鄭人緩也，呻吟裘氏之地…使其弟墨。儒墨相與辯，其父助翟，十年而緩自殺。其父夢之，曰:使而子為墨者，予也，闔嘗視其艮？既為秋柏之實矣!夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天，彼故使彼。夫人以己為有以異於人，以賤其親，齊人之井飲者相捽也。故曰今之世皆緩也。自是，有德者以不知也，而況有道者乎!」、天地篇:「世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也…謂己道人則勃然作色，謂己諛人則怫然作色…知其愚者，非大愚也;知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解;大愚者，終身不靈。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也;二人惑，則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，不可得也，不亦悲乎…知其不可得也而強之，又一惑也。故莫若釋之而不推，不推，誰其比憂?」。此二則故事是在闡述修行人中自是之人太多了，不知道德之可貴。迷惑的人那麼多，不知奉承阿諛是人家有求於你，不得不使用來討好你之手法，故對於詐術須能避開，才不會惹來禍端，莊子連想提供其導入正徒走正路之要領也不可得之無奈，足為世人警惕!
故事中， 鄭國人緩，在裘氏這個地方讀書，讀了三年就成了儒者，恩澤三族，獲有儒之利，鄭緩欲兼收墨學之利，並且也使其弟弟翟，也成為墨者，當時儒墨水火不容，相爭得很利害，如同現代之統獨之爭、藍綠對抗，於儒墨辯論時，他的父親幫助墨翟這邊，緩辯論失敗，十年後自殺而死(翟本墨子之名，今以名其弟，故為寓言)。他的父親夢見緩拖夢說:讓你的兒子成為墨者的人是我的功勞，如今他已成名了，為什麼不去看看我的墳墓，上面種的秋柏已經結果子了(隱喻墨翟已獲得成功的菓實)。老天要成就、回報、報應一個人，不是成就、回報、報應人，而是成就、回報、報應這個人的自然天性(無形在主宰有形)，翟的天性本來就是如此善良，是老天按照他的天性，使翟去學習緩的儒學，並進一步去造就他(報其人之天)，所以並不是緩的功勞。但緩不知道這個道理，自以為聰明，老天為什麼對他如此不公平，雖然人已死了，還不知道此道理，還要逆其天去責怪自己的父親。這個道理就像齊國人掘井的人以為自己掘井有功，而與前來提水的人在打架，不給他們提水喝，卻不知道井水是自然資源，緩因不知道翟是天然的墨的這個道理，才憤而自殺，所以說今世之人都是像緩一樣，自以為是。這就是迷惑!
世人的迷惑，莊子於天地篇講的更清楚。世人依照世俗之禮在阿諛奉承，不認為是阿諛諂媚，自認為世俗認為這樣，我們就照這樣去做，世俗認為如此才算行善，我們也用同方法跟著行善，世人也沒有說這樣是奉承諂媚啊!因為這是世俗。如果聽到有人說他是阿諛、諂媚別人，馬上就翻臉，而終身阿諛諂媚別人這樣做，對嗎？這就是迷惑!天下人有那麼多迷惑的人，雖然莊子有心要予以導正，但至高的言論，世俗的人都聽不進去，也就只好放開，不要去提此事，放任世人自由吃草去，省得自己找憂愁受。以鄭緩自以為是，自認聰明的故事來比喻世俗的觀念、見解，與修道人完全不同，是可理解的。現今社會俗人差不多都迷惑了，都是自以為是，都認為自己對，別人不對，要改變是很困難的。有錢就娶三妻四妾，死後讓兒女爭產打官司，俗人追逐名利，小孩出生要找命理師選擇良辰吉時剖腹生產，小孩長大才能當總統、企業大老闆、當大官，攀緣權勢、富貴，沒阿諛、諂媚、奉承，是得不到自己所想得到的;如果阿諛諂媚還得不到自己所想要的，就背後大罵特罵，什麼難聽的話都說得出口，如此，就會失去真性，不能覺悟，自絕於天，就會傷及本根，自找死路，到年老時，什麼衰事、病痛、災禍都會到來，逃也逃不掉，還要怪老天如此對待他，不公平？如此就很可悲了。
善人的成功之處，可做為不善人之效法對象;不善人的慘痛的結局可做為善人的借鏡、警惕。如果不善人不知珍惜良師益友向善人學習，善人不知從不善人的結局來作為借鏡、警惕，雖然說是自認聰明，自以為是，事實上是個大笨蛋，要能了解這個道理，就涉及道德，要先知道什麼叫道德?才能知道至妙。那什麼叫作要妙呢？因道德經是體，僅作原則性、概括性之註釋，也沒多作解釋;南華經為用，要知道他到底在說些什麼？就要讀莊子一書才會知道。只讀道德經而未讀南華經，則只會說而不會做，讀道德經就如同為人兒女的都知道要孝順父母，但一說到要照顧父母親，兄弟姐妹間就互相推卸，都說自己很忙，沒時間照顧，但是要出國去玩，每個人都有時間，不會沒有時間，道理就在於此，就是未讀南華經之故也!所以只會說不會做。莊子於列禦寇篇所寫的:今之世皆緩也。自是也。闡明夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天。於天地篇說:今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪，知其不可得也而強之，又一惑也。天下有那麼多修行人自以為是，也都迷惑而不悟，那要怎麼辦才好呢？也只有日頭赤炎炎，隨人顧性命，去修老莊的性命之學(道德經、南華經)才有可能避開疾病、禍患之發生。道德屬於自然法則，由老天(無形之道)在管理。凡事都符合自然法則，有修道德，就不會相爭，沒相爭就不會有煩惱，沒有違背性德，過著符合人性之生活，能感動天地，病毒、災難、禍害，不分寒暑，都會自動避開他，傷害不到他一根寒毛的，身體健康，不會生病，這叫做松柏常青(或松柏青青)之道理。所以說要妙是不能自是!不能迷惑!要知道造物者之報人也，不報其人而報其人之天的道理，因為人的身體動作是大惱在主宰，而大腦之靈魂又是受道在主宰的，只是未修道者所不知而已，這就是要妙，因為眾生的老闆是老天，而不是世人。此篇故事及幾則立言之意境很深，最終的道理就是在讓王篇所說的:內省而不窮於「道」，臨難而不失其「德」，天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也-合稱為:道德(與德充符篇:受命於地，唯松柏獨也正，在冬夏青青同義)。以松柏來比喻修道品德高尚的君子，於亂世，遇寒霜，仍然能常青，影響不到它，還能庇蔭子孫，享受到天倫及人倫之樂;眾木遇霜皆凋而落葉或枯死，以此比喻未修道之小人遭亂世無以自免，問題一大堆，難以解決，自己都顧不了了，那有能力去庇蔭子孫呢?道理就是那麼簡單。但當搞通了其道理，人生會無比的快活，就能享受到應帝王篇所說雖非真正在當皇帝，而實質上其心靈已享受到當真皇帝相同的待遇。例如老一輩之物質生活比較苦，要吃到肉，須等過年過節才捨得買來吃，肉都留給兒、孫吃，自己卻捨不得吃，還騙小孩說:小孩子不能吃雞爪，以後讀書寫字時會刮破簿子，希望過年，自己至少也能吃到雞肉，小孩子都體會不出此道理，還認為大人比較傻，不會吃雞肉，只會吃不好吃的雞爪，但實際上父母是在照顧子孫，寧願把肉留給子孫吃，自己卻在吃沒有肉之雞爪，也甘之如飴，只是子孫感受不到而已;過年兒孫只知道回家圍爐，吃團圓飯，但不會體悟到為迎接新年，子孫能回家團聚，心裡才會高興，準備團圓菜、大清掃，忙得團團轉，不但不感覺累，心裡確很快樂!但孫子就體會不到大人的辛苦，只知道吃完年夜飯，有紅包可拿，歡喜過新年。故會體悟與不會體悟，只差這一點點而已。有修道與未修道，差別也僅在於知不知道此道理而已。願大家平安!
故事中， 鄭國人緩，在裘氏這個地方讀書，讀了三年就成了儒者，恩澤三族，獲有儒之利，鄭緩欲兼收墨學之利，並且也使其弟弟翟，也成為墨者，當時儒墨水火不容，相爭得很利害，如同現代之統獨之爭、藍綠對抗，於儒墨辯論時，他的父親幫助墨翟這邊，緩辯論失敗，十年後自殺而死(翟本墨子之名，今以名其弟，故為寓言)。他的父親夢見緩拖夢說:讓你的兒子成為墨者的人是我的功勞，如今他已成名了，為什麼不去看看我的墳墓，上面種的秋柏已經結果子了(隱喻墨翟已獲得成功的菓實)。老天要成就、回報、報應一個人，不是成就、回報、報應人，而是成就、回報、報應這個人的自然天性(無形在主宰有形)，翟的天性本來就是如此善良，是老天按照他的天性，使翟去學習緩的儒學，並進一步去造就他(報其人之天)，所以並不是緩的功勞。但緩不知道這個道理，自以為聰明，老天為什麼對他如此不公平，雖然人已死了，還不知道此道理，還要逆其天去責怪自己的父親。這個道理就像齊國人掘井的人以為自己掘井有功，而與前來提水的人在打架，不給他們提水喝，卻不知道井水是自然資源，緩因不知道翟是天然的墨的這個道理，才憤而自殺，所以說今世之人都是像緩一樣，自以為是。這就是迷惑!
世人的迷惑，莊子於天地篇講的更清楚。世人依照世俗之禮在阿諛奉承，不認為是阿諛諂媚，自認為世俗認為這樣，我們就照這樣去做，世俗認為如此才算行善，我們也用同方法跟著行善，世人也沒有說這樣是奉承諂媚啊!因為這是世俗。如果聽到有人說他是阿諛、諂媚別人，馬上就翻臉，而終身阿諛諂媚別人這樣做，對嗎？這就是迷惑!天下人有那麼多迷惑的人，雖然莊子有心要予以導正，但至高的言論，世俗的人都聽不進去，也就只好放開，不要去提此事，放任世人自由吃草去，省得自己找憂愁受。以鄭緩自以為是，自認聰明的故事來比喻世俗的觀念、見解，與修道人完全不同，是可理解的。現今社會俗人差不多都迷惑了，都是自以為是，都認為自己對，別人不對，要改變是很困難的。有錢就娶三妻四妾，死後讓兒女爭產打官司，俗人追逐名利，小孩出生要找命理師選擇良辰吉時剖腹生產，小孩長大才能當總統、企業大老闆、當大官，攀緣權勢、富貴，沒阿諛、諂媚、奉承，是得不到自己所想得到的;如果阿諛諂媚還得不到自己所想要的，就背後大罵特罵，什麼難聽的話都說得出口，如此，就會失去真性，不能覺悟，自絕於天，就會傷及本根，自找死路，到年老時，什麼衰事、病痛、災禍都會到來，逃也逃不掉，還要怪老天如此對待他，不公平？如此就很可悲了。
善人的成功之處，可做為不善人之效法對象;不善人的慘痛的結局可做為善人的借鏡、警惕。如果不善人不知珍惜良師益友向善人學習，善人不知從不善人的結局來作為借鏡、警惕，雖然說是自認聰明，自以為是，事實上是個大笨蛋，要能了解這個道理，就涉及道德，要先知道什麼叫道德?才能知道至妙。那什麼叫作要妙呢？因道德經是體，僅作原則性、概括性之註釋，也沒多作解釋;南華經為用，要知道他到底在說些什麼？就要讀莊子一書才會知道。只讀道德經而未讀南華經，則只會說而不會做，讀道德經就如同為人兒女的都知道要孝順父母，但一說到要照顧父母親，兄弟姐妹間就互相推卸，都說自己很忙，沒時間照顧，但是要出國去玩，每個人都有時間，不會沒有時間，道理就在於此，就是未讀南華經之故也!所以只會說不會做。莊子於列禦寇篇所寫的:今之世皆緩也。自是也。闡明夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天。於天地篇說:今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪，知其不可得也而強之，又一惑也。天下有那麼多修行人自以為是，也都迷惑而不悟，那要怎麼辦才好呢？也只有日頭赤炎炎，隨人顧性命，去修老莊的性命之學(道德經、南華經)才有可能避開疾病、禍患之發生。道德屬於自然法則，由老天(無形之道)在管理。凡事都符合自然法則，有修道德，就不會相爭，沒相爭就不會有煩惱，沒有違背性德，過著符合人性之生活，能感動天地，病毒、災難、禍害，不分寒暑，都會自動避開他，傷害不到他一根寒毛的，身體健康，不會生病，這叫做松柏常青(或松柏青青)之道理。所以說要妙是不能自是!不能迷惑!要知道造物者之報人也，不報其人而報其人之天的道理，因為人的身體動作是大惱在主宰，而大腦之靈魂又是受道在主宰的，只是未修道者所不知而已，這就是要妙，因為眾生的老闆是老天，而不是世人。此篇故事及幾則立言之意境很深，最終的道理就是在讓王篇所說的:內省而不窮於「道」，臨難而不失其「德」，天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也-合稱為:道德(與德充符篇:受命於地，唯松柏獨也正，在冬夏青青同義)。以松柏來比喻修道品德高尚的君子，於亂世，遇寒霜，仍然能常青，影響不到它，還能庇蔭子孫，享受到天倫及人倫之樂;眾木遇霜皆凋而落葉或枯死，以此比喻未修道之小人遭亂世無以自免，問題一大堆，難以解決，自己都顧不了了，那有能力去庇蔭子孫呢?道理就是那麼簡單。但當搞通了其道理，人生會無比的快活，就能享受到應帝王篇所說雖非真正在當皇帝，而實質上其心靈已享受到當真皇帝相同的待遇。例如老一輩之物質生活比較苦，要吃到肉，須等過年過節才捨得買來吃，肉都留給兒、孫吃，自己卻捨不得吃，還騙小孩說:小孩子不能吃雞爪，以後讀書寫字時會刮破簿子，希望過年，自己至少也能吃到雞肉，小孩子都體會不出此道理，還認為大人比較傻，不會吃雞肉，只會吃不好吃的雞爪，但實際上父母是在照顧子孫，寧願把肉留給子孫吃，自己卻在吃沒有肉之雞爪，也甘之如飴，只是子孫感受不到而已;過年兒孫只知道回家圍爐，吃團圓飯，但不會體悟到為迎接新年，子孫能回家團聚，心裡才會高興，準備團圓菜、大清掃，忙得團團轉，不但不感覺累，心裡確很快樂!但孫子就體會不到大人的辛苦，只知道吃完年夜飯，有紅包可拿，歡喜過新年。故會體悟與不會體悟，只差這一點點而已。有修道與未修道，差別也僅在於知不知道此道理而已。願大家平安!
2017年11月4日 星期六
不知之知(正知)-無知而無所不知(清靜心-無知，根本智-知者不言，言者不知)，其相對為污穢心，知體與用，才是真知(智慧)。
知北遊篇:「無始曰:不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。於是泰清仰而嘆曰:弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？」、徐無鬼篇：「足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍而後善博也；人之於知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也…其解之也，似不解之者；其知之也，似不知之也，不知而後知之。其問之也，不可以有崖，而不可以無崖。」、老子第3章：「不尚賢，使民不爭。」、第45章：「大巧若拙(大智若愚)」。此幾則立言是在闡述人不要太聰明，凡事不要太計較，知道裝不知道，看開一點;有修道，凡事就無所求，無得而無所不得(吉祥止止-人間世篇:第6節，無所求而能自得，所得者為看不見之善惡，如果要說總有一點眼睛所能看得到之所得吧!那就應該只有得到一甕骨灰而已，其它都要回歸自然，還給老天，一切歸零)，日子比較好過，以養真性，才符合養性命之道，才是不知之知(智慧)—智慧的知是無知，而又無所不知，無知是實智，是真知-正知，是智慧(於佛法則稱之為般若無知-指清淨心)，是自由開放社會之道德根基，沒有副作用。相對為污穢心，清潔的心與骯髒的心，兩者差別相當的大。世人有人求智，有人求得，但有心之求，才能求得到（金剛經所說的無智亦無得）;要有開悟，就能凡事無所求，無得又無所不得;有知之智，因有加入人為因素進去，於自由開放之社會，就變成迷、邪、染之知，是為聰明之知，事事想求知，到最後就是有所不知，副作用很大，此即為知者不言-人活的時候是在作白日夢，以為自己對道學認識很多，而講經說法，以此在謀生、營利，實則不知-言者不知;必須於死後第七天-頭七時才真正清醒起來，但發覺人怎麼跑到不同世界了，此時才發覺自己已死了，想講真話，又不會講人話，只能講鬼話。知者不言，言者不之道理很深奧，值得好好去探討。
老莊哲學的文章已寫了快要300篇，也差不多算可以了，但還是不行，一大清晨又來教學，此意境教完後，五點半又被趕起床要我繼續寫，想多賴床一下也沒辦法賴，精氣神飽滿，只好起床繼續寫。老子、莊子這二本書是性命之學，他所說的每一句話都與人的性命相關，所以解釋時要朝保全自己性命的方向去作解釋，不會給解釋解到偏離方向。老子的文章為原則性、抽象、概括性書寫，是為體(理論之依據);不容易懂，只要多讀，常去體會了解，雖無法完全悟出其真意，但多多少少還能摸得到邊，懂一些也不錯；莊子一書，巵言很多，又無邊際，如無道學基礎，根本摸不到邊，搞不清楚到底在說些什麼，是為用，用之於實踐於日常生活(實務運用)中。有體沒有用，是起不了作用的，有讀等於沒有讀，日常生活有實踐、力行，道德經才會真正起作用，這就是他武功高強、莫測其高深的修道高人的本事，讀該本書有如瞎子在摸象，摸到什麼，感覺什麼就像什麼，坊間之書籍、著作，一知半解、半知半解、望文生義，強作解釋者多，真知正解者少，也就是如題目所說的不知之知，才是正解。如同法院的判決書或大法官會議解釋之解釋文，於不得罪於任何一方下，他就是有辦法寫出讓雙方都可各自解讀，都認為對自己有利的文字出來，讓你去爭辯得面紅耳赤的道理相同，那到底是那方的解讀才對？只有法院說的才對，這就是文章高竿之處(其問之也，不可以有崖，而不可以無崖)，讓旁觀者笑到流眼淚的道理相同。
如果你去問莊子說你怎麼知道那麼多，話又說的那麼多？有七萬餘言，他會回答你說：我什麼也沒有說，是故事所說的；如果你問他說：那個地方沒有說到？他會回答你說：我什麼都說了，連生、老、病、苦、死的緣由也都有說了，怎麼會說我沒有說呢？如果要用白話文來寫莊子，可能就要寫一牛車的書才能寫完，這就是鯤魚能化為大鵬鳥的本事，一般人只能望塵莫及！社會上有句笑話：憨阿公、憨阿嬤疼外孫，女兒嫁出，孫子隨父姓，但外公、外婆把他當成自己媳婦所生的內孫同樣看待，一樣會扮成馬給孫子騎，把孫子抬在肩膀上，讓孫子笑呵呵，內外孫都要發紅包，有時還要跟媳婦、女兒幫忙他們買房子，自己卻省吃儉用，別人會笑他是在當孝子、孝孫，老人家比較傻，但就是符合自然；人老了，眼睛視力不可太銳利，有看到裝沒看到、腦筋不可太聰明，話不要太多，整天婆媳論戰、錢不能死抓不放、聽力不要太好，有聽到裝成沒有聽到、兒女媳婦吵架向你求證什麼事時，就裝成忘記了，只要你一說出真話一定會得罪到一方，被得罪的一方不會恨死你才怪，這叫大智若愚或大巧若拙、不尚賢，使民不爭、兒媳孫子就會很高興看阿公、阿嬤，不會有代溝存在，才能快快樂樂過晚年，如人老了眼力太好、聽力太好、記性太好、話太多，整天滴滴咕咕、當鐵公雞，一毛不拔，兒孫就會與你保持距離，以策安全。老的時候就只能自求多福，望錢興嘆，錢存銀行，要請瑪莉亞、看護、醫生幫你花錢，反正錢花不完也帶不走，無法返回真性時就可憐哉！
一般人要知道大道全貌(即宇宙之真實相)是不太可能的，惟有修道高人才有可能知道，因為不知深矣，知之淺矣，天要效法大道，大道還要效法自然，與知者不言，言者不知意思相同，所以能凡事能順著自然(不知所以然而然)就是真知；弗知內矣，知之外矣。有看到說沒看到，知而不用則更高明。不知道是內在修養，知道是表現於外在，就會尚賢，表現其聰明。所以說弗知乃知乎，知乃不知！但不知之知-根本智之真知，無知而無所不知;無所求，得無所得，但又無所不得，老天會依心電感應、感應道交原理，自動賜給無形之利益，此利益是凡人想求也求不到的，妙得很!開悟了，就無所不知;只想求知而未開悟，則有所不知。只有幾個人知道其道理呢？此性命之學道理很深奧，世人到底是要事事向錢看？等待下輩子繼續來當人受苦或是要順著自然，能善終，壽終正寢，老死(來世、下輩子)不相往來(不必再轉世來當人而受苦)，當神仙去，不必再來當人？就須由世人自己決定，願人人都能享受天倫之樂！
2017年11月3日 星期五
道德經(老子)、南華經(莊子)是在闡述自然法則與主宰宇宙性命之學，警示世人不可與老天對抗，才能避開禍患，並非宗教信仰。
老子第20章：「善之於惡，相去幾何，人之所畏，不可不畏。」、第40章:「天下萬物生於有，有生於無。」、第43章：「不言之教，無為之益，天下希及之。」、莊子庚桑楚篇：「天門者，無有也，萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。」齊物論：「方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢也，覺而後之其夢也…知止其所不知，至矣。」、知北遊篇、「山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂矣!樂未畢也，哀又繼之。」、庚桑楚篇第4節:「禍亦不至，福亦不來，禍福無有，惡有人災也!」、達生篇:「達生之情者，不務生之所無以為;達命之情者，不務知之所無奈何。」；此幾則立言，無關宗教信仰，而是道家在闡述無形的大道在主宰有形人類的性命，但人眼所看不見，無法以科學證明，但又真實存在，要有道之士才知道此道理的，並非宗教信仰;與儒家之大學、中庸在闡述修道之方法、理論;老子一書在闡述道學理論，莊子一書在闡述如何執行之方法、要領，要自己親自去體悟，於日常生活中去力行，才能悟出其道理的，也就是一門生活教育課程。但從事學術研究之學說理論與實際在修道，兩者是不相同的。理論可以光說不練，但實際在修道是要行之而成-要親自去作，區別在於此。宗教是屬於信仰，人民有信仰之自由，學說、理論信不信都可以，與實務須力行不同。所以說儒學非儒教、道學非道教、佛家非佛教。道德經、南華經是一本性命之學(道學)之大經典，世人不可不讀，否則就會虛度人生。
人有宗教信仰的自由，喜歡信什麼教都可以，要吃素、吃葷都可以，沒有人能強迫或干涉。死後想要到東方極樂、西方極樂世界都可以，是為妄心，但只要世人高興，也沒什麼不可以，但不能把宗教信仰與修道混為一談。修道是在修如何保全自己性命、避禍免患之道。要能保全性命、避禍免患，就須要懂得形影相隨、不言之教、無為自然、禍福無門，惟人自召之道理，人生旅徒中所有的幸與不幸、福與禍，都是世人自己所召惹而來的，也不必去算命、卜卦、改名、改運，道德經、南華經就是在講這些道理，信與不信都無強制性，人生的命運都是依道德經、南華經所載之自然法則在運作，任何一個人都逃不掉，都是在后羿的射程範圍內所掌控著，不知道還好，知道了，腳底會發麻，如知而不行，總有一天會吃到苦頭的，準到比雄三飛彈射飛機還準，雄三飛彈還會誤射漁船。比如車禍之發生，你早一秒或晚一秒出門就不會發生，偏偏就在此一秒的關鍵時刻被雄三飛彈或后羿的無形箭射中而一命嗚呼；每人每天都在吃相同的食物，有人就會得癌，但有人就不會;有人沒事在家，禍從天降，被飛機撞死，走路卻被跳樓自殺的人壓死、被落石擊中，有人什麼事也沒有;有的人不必去住醫院或看守所，有的人就要進去住;小偷、吸毒者，不管你怎麼抓?怎麼關他?出獄後照常偷、照常吸毒;有的人無緣無故被殺死，縱然凶手抓到了，那要找誰要回人命呢?要找人要?還是找鬼要呢?正常人是男女結婚，但有的人就男與男、女與女結婚，玄就玄在此，要知道這些道理，惟有讀道德經、南華經。
老子於寫完五千餘言之性命之學之道德經後，就出關去了，並未作解釋，又怕世人將道德經做錯誤的解讀，使其背黑鍋，所以化其心，由其大弟子莊周著莊子一書，以闡述其真意，為什麼世人會說道德經每人都會解讀，但每人的解讀都不太一樣，其原因在於世人覺悟之程度不同，所以道德經之真意是在闡述性命之學，不能解釋變調或套於別的地方使用，一切以莊子的解釋為準。第一段立言之文義、意境於以前的文章都有闡述過，於此就不再贅言，並予敘明。
作者於五年前就接到理天(管理眾生事務之層級為中天-佛祖、玉皇大帝層級;管理神佛而不管事務之層級為理天，位居中天之上-即老子、太上老君、鴻鈞聖祖)之指令，就開始寫道德經與南華經用之於日常生活之實務運用，到現在還在寫，從不敢懈怠，於此二、三年內所有以前未曾發生的事，都接連一再發生，無一不應驗，並非事後諸葛，往後這三、四年內如能平安度過，就能雨過天晴，因為因果報應循還之自然律已靜悄悄的提前到來，所以有很多紅的發紫的人，無法度過67歲就回去報到了，為什麼會如此?以及為了能保全自己性命又能避禍免患，唯一方法是多去體悟道德經、南華經，知至樂篇所言:生者，假借也。繕性篇所言:物之儻來，寄者也。秋水篇所言:生無常;死無常，分(得失)無常、變化無常之道理，即可悟出身體不是我們的，世間之身外物自然就沒有一樣是屬於我們可永久持有的，是老天暫借給我們使用的，回去時都要歸還的，一樣東西也帶不走。懂得莊子所說:君原於德而成於天(主宰者之能力是原自道德，而要修道德又要符合自然才能成功) ，所以宇宙之最高主宰者是自然(不知所以然而然)的力量，也就是老莊所講的自然，知道自然及性命之學的道理後就不會你爭我奪，所以說有百利而無一害，知道了人的性命是由無形的道在主宰(即達生之情者，不務生之所無以為;達命之情者，不務知之所無奈何。通達性命雙修之理之重要性)，就不會去為惡，事前預防，避免於中獎時再來怪天怪地，一切都太晚了，願大家都能平安、幸福，不然庚子、辛丑兩年到來時，看看世界會有什麼變化，自可應證一切，願人人能渡過苦難，平安幸福!。
人有宗教信仰的自由，喜歡信什麼教都可以，要吃素、吃葷都可以，沒有人能強迫或干涉。死後想要到東方極樂、西方極樂世界都可以，是為妄心，但只要世人高興，也沒什麼不可以，但不能把宗教信仰與修道混為一談。修道是在修如何保全自己性命、避禍免患之道。要能保全性命、避禍免患，就須要懂得形影相隨、不言之教、無為自然、禍福無門，惟人自召之道理，人生旅徒中所有的幸與不幸、福與禍，都是世人自己所召惹而來的，也不必去算命、卜卦、改名、改運，道德經、南華經就是在講這些道理，信與不信都無強制性，人生的命運都是依道德經、南華經所載之自然法則在運作，任何一個人都逃不掉，都是在后羿的射程範圍內所掌控著，不知道還好，知道了，腳底會發麻，如知而不行，總有一天會吃到苦頭的，準到比雄三飛彈射飛機還準，雄三飛彈還會誤射漁船。比如車禍之發生，你早一秒或晚一秒出門就不會發生，偏偏就在此一秒的關鍵時刻被雄三飛彈或后羿的無形箭射中而一命嗚呼；每人每天都在吃相同的食物，有人就會得癌，但有人就不會;有人沒事在家，禍從天降，被飛機撞死，走路卻被跳樓自殺的人壓死、被落石擊中，有人什麼事也沒有;有的人不必去住醫院或看守所，有的人就要進去住;小偷、吸毒者，不管你怎麼抓?怎麼關他?出獄後照常偷、照常吸毒;有的人無緣無故被殺死，縱然凶手抓到了，那要找誰要回人命呢?要找人要?還是找鬼要呢?正常人是男女結婚，但有的人就男與男、女與女結婚，玄就玄在此，要知道這些道理，惟有讀道德經、南華經。
老子於寫完五千餘言之性命之學之道德經後，就出關去了，並未作解釋，又怕世人將道德經做錯誤的解讀，使其背黑鍋，所以化其心，由其大弟子莊周著莊子一書，以闡述其真意，為什麼世人會說道德經每人都會解讀，但每人的解讀都不太一樣，其原因在於世人覺悟之程度不同，所以道德經之真意是在闡述性命之學，不能解釋變調或套於別的地方使用，一切以莊子的解釋為準。第一段立言之文義、意境於以前的文章都有闡述過，於此就不再贅言，並予敘明。
作者於五年前就接到理天(管理眾生事務之層級為中天-佛祖、玉皇大帝層級;管理神佛而不管事務之層級為理天，位居中天之上-即老子、太上老君、鴻鈞聖祖)之指令，就開始寫道德經與南華經用之於日常生活之實務運用，到現在還在寫，從不敢懈怠，於此二、三年內所有以前未曾發生的事，都接連一再發生，無一不應驗，並非事後諸葛，往後這三、四年內如能平安度過，就能雨過天晴，因為因果報應循還之自然律已靜悄悄的提前到來，所以有很多紅的發紫的人，無法度過67歲就回去報到了，為什麼會如此?以及為了能保全自己性命又能避禍免患，唯一方法是多去體悟道德經、南華經，知至樂篇所言:生者，假借也。繕性篇所言:物之儻來，寄者也。秋水篇所言:生無常;死無常，分(得失)無常、變化無常之道理，即可悟出身體不是我們的，世間之身外物自然就沒有一樣是屬於我們可永久持有的，是老天暫借給我們使用的，回去時都要歸還的，一樣東西也帶不走。懂得莊子所說:君原於德而成於天(主宰者之能力是原自道德，而要修道德又要符合自然才能成功) ，所以宇宙之最高主宰者是自然(不知所以然而然)的力量，也就是老莊所講的自然，知道自然及性命之學的道理後就不會你爭我奪，所以說有百利而無一害，知道了人的性命是由無形的道在主宰(即達生之情者，不務生之所無以為;達命之情者，不務知之所無奈何。通達性命雙修之理之重要性)，就不會去為惡，事前預防，避免於中獎時再來怪天怪地，一切都太晚了，願大家都能平安、幸福，不然庚子、辛丑兩年到來時，看看世界會有什麼變化，自可應證一切，願人人能渡過苦難，平安幸福!。
2017年11月1日 星期三
讀道家學派之莊子一書是一本救世大奇書，但有五難，其意境是在闡述生、老、病、死及如何排除身外物之障礙去積陰德，以造福子孫之天下一大奇書(亦可檢視越雞、魯雞修道層級之高低)。
庚桑楚篇:庚桑子謂南榮趎曰:奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。雞與之雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見老子?南榮趎俯而慚，仰而歎曰:今者吾忘吾答，因失吾問。秋水篇:公孫龍問於魏牟曰:龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯，吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，汒然異之。不知論之不及與，知知弗若與?今吾無所開吾喙，敢問其方。此二則故事是在說明莊子一書是在闡述生、老、病、死，教道德、教智慧，在救世之一本天下大奇書，確實難讀也難懂，除國學造詣要很高以外，沒有兩把刷是看不懂該本書到底是在講些什麼，現在總算有人將該書之意境完全的道出，就知道該書是修道之最高指導指南，一般自認是修道高人之上人、大師、法師、國師，與莊子一書之國學造詣拿來做一比較，高下立判，一般人準備很多資料要請教莊子，但一看到其文章，即亂了分寸，不知要怎麼問?莊子如問他，也不知要怎麼回答?整個人都傻住了，不問還好，問了反而被看出自己修道的功力相差懸殊，但該書不是要拿來做比較用的，而是要世人自己去體悟大道，悟多少算多少，是別的地方所學不到的，因為他所說的是無字天書之自然律，任何人都違逆不得，不依照他所說的故事去為人處事(世)，都會吃到苦頭的，這就是玄。
人貴讀書，然非讀之難也，而能知其意之難也。讀書不知其意等同沒有讀，讀莊子不但要求其文義，還要求其理，如不解其理則不解其說，甚至無法悟其文，求其理正才能悟其文。莊子ㄧ書以文言文書寫，國學造詣相當高，與一般學儒學、佛學的人所用之文句差別相當大，其文章確實難懂，國學造詣沒兩把刷，跟本就看不懂，到底是在說什麼?今人已放棄文言文，改讀白話文，對於該放下身外物不放下，死抓不放;對於不該放下的文言文卻放下了，所以對於道德經、南華經之文言文看不懂，那要如何去體悟其真義呢?因道德經之所言，不但合乎科學，又超越科學(時間、空間)。不是迷信，也不是宗教信仰，是在闡述性命之學，也就是人類最高之智慧結晶，等同是人生哲學之最高智慧學。懂得其道理，就已開啟了高等智慧，了解人一生中生、老、病、苦、死，是無形在主宰有形，為什麼不是有形在主宰無形呢?從小的方面可避禍免患，減少病痛不必看醫生、家庭和睦，小孩不會忤逆、親子關係、婆媳關係、人際關係良好；大至能改變自己命運，造福、庇蔭子孫，人類能順應自然，愛護地球，不會去破壞自然環境，就不會引發大自然的反撲，也就能風調雨順，極熱、極冷之兩極氣候、一個比一個強的颱風、颶風、強震、傳染疾病、病毒，就是人類違反自然律太嚴重所引發的，所以說自然無形力量之大，大到在主宰一切 ，又是人眼所看不見的，也是有形的人類無法以科學去預測、求證的，這些道理是要有了悟到性命之學之修道人，才能知道其道理的，所以說是最高之智慧學，不相信也不行，也就是玄。老子於寫完五千言後即出關去，並未對道德經做解釋，而此五千言又是如此珍貴，老子(太上老君)憫世人不悟，性命之學(生、老、病、苦、死)無傳，又怕蒼生誤解而使自己背上黑鍋，不得不以炁分身，乃化其心，由其大弟子莊周著莊子一書(又名南華經)，以說故事之方式，由世人自己去悟道，等同在間接洩漏天機，來闡述道德經之真意。道德經已經難懂了，南華經更難懂，其旨玄，其文奧，玄則非悟莫得，奧則幽隱難見，很難摸索，因此經之文義與一般文義解釋不同，一難也。如養生，要解釋為養真性，不是解釋為要吃人蔘、千年靈芝來進補;迷羊解釋為迷失真性，不能解釋成放羊時把羊養丟了；魚、鳥、草、花、木、雲、霧，是在比喻修道人…其言世人認為過當，有如天馬行空，實則不解其意也，二難也。其言每每陳意過高，中下階層之人根本看不懂，要有道學根基，有二把刷之修道人才看得懂，三難也。其筆端鼓舞變化，都不可以尋常文字求得其意，四難也。語脈機鋒，四書、五經中未嘗有此，五難也。故世人所解釋的南華經大多望文生義，強作解釋或一知半解、半知半解、不知不解，也就是徐無鬼篇所言之:其解之也，似不解之者；其知之也，似不知之也。但不懂南華經就無法完全瞭解道德經之真意，如搞懂了南華經，讀到暢懷處時會讓你拍案叫絕，讓你笑到流出笑的眼淚，笑到肚皮會痛，土話所說的笑到連尿都快流出來了;讀到傷感處，會讓你流出傷心之眼淚，以釋放心中憂鬱情緒，人生旅徒中，人的終站怎麼有人會有以如此悲慘的下場來收場?悟出莊子一書之真意，所有的答案全部在該書裏面，都能悟出其原因出在那裏？道德經之真意就能豁然開朗。也就不會產生人人都會解釋道德經，但解釋的對或不對?也沒人知道，一切之解釋都須以莊子的解釋為準，才不會被蒼生做成錯誤之解讀。單就道可道，非常道;名可名，非常名。這幾個字想要搞懂，就不簡單，這12個字能搞懂，就不是凡人了。道本無名，是渾沌之虛空體，世人所言之道是假借之名，是為體所變化出來的相，並不是真的，而是假名;道體才是真的，又永遠不變，故又稱為:一。可是要搞懂這12個字之意境，佛家的金剛經搞懂了，才能搞懂這12個字到底在說些什麼?所以說道德經(老子一書)初讀時感覺沒什麼，認為很簡單，有國學造詣者都會解釋，但每人的解釋都不一樣。實則字字句句之字義、文義是無邊無際的，與佛家佛經所說之:含無量義相同，至於解釋的對或不對?又是另一問題。那南華經(莊子一書)更深奧，根本不用說了，除非有道學根基(白話為:有兩把刷)，否則根本就摸也摸不到邊的。搞懂的人就成仙、成佛了！
首段之文義就不再說文解字，請讀者自行參考教科書之解釋即可，在此僅道出其意境來。越雞、奔蜂比喻未修道之人，魯雞比喻修道高人。越雞、魯雞德行並無不同，但有的雞不能孵卵，有的雞就有能力，因才能有大有小也(見2016、10、20越雞、魯雞德非不同，其才有巨小一文)，庚桑楚(莊子)謙虛的說:他才能不足，無能力感化他，要南榮趎去見老子，南榮趎見了老子，低著頭很慚愧，知道自己修道的功力與老子相差懸殊，發覺世俗之人和只修一點道的皮毛之人與修道高人的關念、見解怎麼會相差那麼大?一時整個人都傻住了，急的尿都快流出來，連準備想要問老子的問題也都忘了，也不曉得要怎麼問法？就如同要老鼠有問題不懂時，可以去問貓一樣，當老鼠一看到貓的鬍鬚時，其自然的本能就會二腿發軟，連路都不會走，也不會跑，是一樣的道理，此為一則比喻修道功力相差懸殊，小學生不敢問大學教授問題，也不曉得要從何問起，不如找層級差不多的國中、高中生來問，內心才不會太緊張，忘了怎麼問，反而被人看穿自己有幾兩重，下不了台，更難為情之意。公孫龍很會辯論，可辯倒百家，他能把死的說成活的，把活的說成死的，自以為自己智巧及能力很強，知識很好，但他於讀了莊子一書時，也同樣是傻住了，所以到現在都不敢開口去問莊子，怕反而被譏笑為世俗之人還敢問修道高人，馬不知臉長、猴子不知自己屁股紅之意。
老子一書是體，僅作原則性之敘述，莊子一書是用。莊子一書內篇在講其學說之理論(自然法則)，適合學術研究;外篇、雜篇則在講實務(用之於日常生活、工作上之經驗法則，來應證其理論)，坊間的所出版有關莊子之著作大都是學術研究之理論或教科書，尚未見過有實務之著作書籍，因道家不主張出書，要世人自己去體悟，才能悟出其道理來之故也。能體用合一，就可悟得出性命之學(真正之人生哲學)，就如同一般人與法學專家在解釋憲法、法律一樣，都會有不同的解讀，打民事官司也是如此，總會有一方贏，一方輸，不論法官怎麼判決，都會被輸告的一方罵為有錢判生，無錢判死的道理是一樣的，殊不知問題出在法學素養不同，觀念不同，見解不同、證據之取捨不同所致，所以當法官的人也很委曲。目前社會的現實也差不多如此，都認為自己對，別人不對，名嘴整天在政論節目吵吵鬧鬧，教壞別人小孩，小孩有樣學樣，上樑不正，下樑歪，小孩學壞了，家長又要怪老師沒教好，但學生做錯了，老師適當體罰學生，家長又要告老師，家長不會認為是自己做壞榜樣而被小孩學去了，都是別人的錯，自己沒有錯的道理相同，那老師要如何教導小孩呢？婆媳論戰，婆婆總會怪媳婦之不是，從不會去反省自己年輕，為人媳婦時是如何對待自己的婆婆？老父親只會怪兒女不孝，但不會反省自已年輕時有沒有孝順其父母，其行為被兒女學起來，現在以同一方式回敬你老人家，誰都沒有錯的道理相同。如能把時間、精力花在讀老莊的人生哲學，開啟智慧之門，懂得前因、後果及人生之結局的道理，知道天下萬物生於有，有生於無。有不能以有為有，最終有還是要歸於無之返樸歸真原理(佛家所稱之如來)時，那社會環境就會完全改觀，希望社會能更和諧，不要再整天吵吵鬧鬧，人人才能平安幸福，不然沒多久庚子年之到來，世人就有苦頭可吃了，信與不信均無不可，屆時自可應證一切 願人人能平安!。
人貴讀書，然非讀之難也，而能知其意之難也。讀書不知其意等同沒有讀，讀莊子不但要求其文義，還要求其理，如不解其理則不解其說，甚至無法悟其文，求其理正才能悟其文。莊子ㄧ書以文言文書寫，國學造詣相當高，與一般學儒學、佛學的人所用之文句差別相當大，其文章確實難懂，國學造詣沒兩把刷，跟本就看不懂，到底是在說什麼?今人已放棄文言文，改讀白話文，對於該放下身外物不放下，死抓不放;對於不該放下的文言文卻放下了，所以對於道德經、南華經之文言文看不懂，那要如何去體悟其真義呢?因道德經之所言，不但合乎科學，又超越科學(時間、空間)。不是迷信，也不是宗教信仰，是在闡述性命之學，也就是人類最高之智慧結晶，等同是人生哲學之最高智慧學。懂得其道理，就已開啟了高等智慧，了解人一生中生、老、病、苦、死，是無形在主宰有形，為什麼不是有形在主宰無形呢?從小的方面可避禍免患，減少病痛不必看醫生、家庭和睦，小孩不會忤逆、親子關係、婆媳關係、人際關係良好；大至能改變自己命運，造福、庇蔭子孫，人類能順應自然，愛護地球，不會去破壞自然環境，就不會引發大自然的反撲，也就能風調雨順，極熱、極冷之兩極氣候、一個比一個強的颱風、颶風、強震、傳染疾病、病毒，就是人類違反自然律太嚴重所引發的，所以說自然無形力量之大，大到在主宰一切 ，又是人眼所看不見的，也是有形的人類無法以科學去預測、求證的，這些道理是要有了悟到性命之學之修道人，才能知道其道理的，所以說是最高之智慧學，不相信也不行，也就是玄。老子於寫完五千言後即出關去，並未對道德經做解釋，而此五千言又是如此珍貴，老子(太上老君)憫世人不悟，性命之學(生、老、病、苦、死)無傳，又怕蒼生誤解而使自己背上黑鍋，不得不以炁分身，乃化其心，由其大弟子莊周著莊子一書(又名南華經)，以說故事之方式，由世人自己去悟道，等同在間接洩漏天機，來闡述道德經之真意。道德經已經難懂了，南華經更難懂，其旨玄，其文奧，玄則非悟莫得，奧則幽隱難見，很難摸索，因此經之文義與一般文義解釋不同，一難也。如養生，要解釋為養真性，不是解釋為要吃人蔘、千年靈芝來進補;迷羊解釋為迷失真性，不能解釋成放羊時把羊養丟了；魚、鳥、草、花、木、雲、霧，是在比喻修道人…其言世人認為過當，有如天馬行空，實則不解其意也，二難也。其言每每陳意過高，中下階層之人根本看不懂，要有道學根基，有二把刷之修道人才看得懂，三難也。其筆端鼓舞變化，都不可以尋常文字求得其意，四難也。語脈機鋒，四書、五經中未嘗有此，五難也。故世人所解釋的南華經大多望文生義，強作解釋或一知半解、半知半解、不知不解，也就是徐無鬼篇所言之:其解之也，似不解之者；其知之也，似不知之也。但不懂南華經就無法完全瞭解道德經之真意，如搞懂了南華經，讀到暢懷處時會讓你拍案叫絕，讓你笑到流出笑的眼淚，笑到肚皮會痛，土話所說的笑到連尿都快流出來了;讀到傷感處，會讓你流出傷心之眼淚，以釋放心中憂鬱情緒，人生旅徒中，人的終站怎麼有人會有以如此悲慘的下場來收場?悟出莊子一書之真意，所有的答案全部在該書裏面，都能悟出其原因出在那裏？道德經之真意就能豁然開朗。也就不會產生人人都會解釋道德經，但解釋的對或不對?也沒人知道，一切之解釋都須以莊子的解釋為準，才不會被蒼生做成錯誤之解讀。單就道可道，非常道;名可名，非常名。這幾個字想要搞懂，就不簡單，這12個字能搞懂，就不是凡人了。道本無名，是渾沌之虛空體，世人所言之道是假借之名，是為體所變化出來的相，並不是真的，而是假名;道體才是真的，又永遠不變，故又稱為:一。可是要搞懂這12個字之意境，佛家的金剛經搞懂了，才能搞懂這12個字到底在說些什麼?所以說道德經(老子一書)初讀時感覺沒什麼，認為很簡單，有國學造詣者都會解釋，但每人的解釋都不一樣。實則字字句句之字義、文義是無邊無際的，與佛家佛經所說之:含無量義相同，至於解釋的對或不對?又是另一問題。那南華經(莊子一書)更深奧，根本不用說了，除非有道學根基(白話為:有兩把刷)，否則根本就摸也摸不到邊的。搞懂的人就成仙、成佛了！
首段之文義就不再說文解字，請讀者自行參考教科書之解釋即可，在此僅道出其意境來。越雞、奔蜂比喻未修道之人，魯雞比喻修道高人。越雞、魯雞德行並無不同，但有的雞不能孵卵，有的雞就有能力，因才能有大有小也(見2016、10、20越雞、魯雞德非不同，其才有巨小一文)，庚桑楚(莊子)謙虛的說:他才能不足，無能力感化他，要南榮趎去見老子，南榮趎見了老子，低著頭很慚愧，知道自己修道的功力與老子相差懸殊，發覺世俗之人和只修一點道的皮毛之人與修道高人的關念、見解怎麼會相差那麼大?一時整個人都傻住了，急的尿都快流出來，連準備想要問老子的問題也都忘了，也不曉得要怎麼問法？就如同要老鼠有問題不懂時，可以去問貓一樣，當老鼠一看到貓的鬍鬚時，其自然的本能就會二腿發軟，連路都不會走，也不會跑，是一樣的道理，此為一則比喻修道功力相差懸殊，小學生不敢問大學教授問題，也不曉得要從何問起，不如找層級差不多的國中、高中生來問，內心才不會太緊張，忘了怎麼問，反而被人看穿自己有幾兩重，下不了台，更難為情之意。公孫龍很會辯論，可辯倒百家，他能把死的說成活的，把活的說成死的，自以為自己智巧及能力很強，知識很好，但他於讀了莊子一書時，也同樣是傻住了，所以到現在都不敢開口去問莊子，怕反而被譏笑為世俗之人還敢問修道高人，馬不知臉長、猴子不知自己屁股紅之意。
老子一書是體，僅作原則性之敘述，莊子一書是用。莊子一書內篇在講其學說之理論(自然法則)，適合學術研究;外篇、雜篇則在講實務(用之於日常生活、工作上之經驗法則，來應證其理論)，坊間的所出版有關莊子之著作大都是學術研究之理論或教科書，尚未見過有實務之著作書籍，因道家不主張出書，要世人自己去體悟，才能悟出其道理來之故也。能體用合一，就可悟得出性命之學(真正之人生哲學)，就如同一般人與法學專家在解釋憲法、法律一樣，都會有不同的解讀，打民事官司也是如此，總會有一方贏，一方輸，不論法官怎麼判決，都會被輸告的一方罵為有錢判生，無錢判死的道理是一樣的，殊不知問題出在法學素養不同，觀念不同，見解不同、證據之取捨不同所致，所以當法官的人也很委曲。目前社會的現實也差不多如此，都認為自己對，別人不對，名嘴整天在政論節目吵吵鬧鬧，教壞別人小孩，小孩有樣學樣，上樑不正，下樑歪，小孩學壞了，家長又要怪老師沒教好，但學生做錯了，老師適當體罰學生，家長又要告老師，家長不會認為是自己做壞榜樣而被小孩學去了，都是別人的錯，自己沒有錯的道理相同，那老師要如何教導小孩呢？婆媳論戰，婆婆總會怪媳婦之不是，從不會去反省自己年輕，為人媳婦時是如何對待自己的婆婆？老父親只會怪兒女不孝，但不會反省自已年輕時有沒有孝順其父母，其行為被兒女學起來，現在以同一方式回敬你老人家，誰都沒有錯的道理相同。如能把時間、精力花在讀老莊的人生哲學，開啟智慧之門，懂得前因、後果及人生之結局的道理，知道天下萬物生於有，有生於無。有不能以有為有，最終有還是要歸於無之返樸歸真原理(佛家所稱之如來)時，那社會環境就會完全改觀，希望社會能更和諧，不要再整天吵吵鬧鬧，人人才能平安幸福，不然沒多久庚子年之到來，世人就有苦頭可吃了，信與不信均無不可，屆時自可應證一切 願人人能平安!。
2017年10月20日 星期五
論:泯滅真性，滅而有實(得不治之症，死也死不了，活也活不了之活死人、呷了米)之緣由、原理。
齊物論：「道行之而成，物謂之而然。已而不知其然，謂之道。終身役役而不見其功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪!人謂之不死，奚益!」、老子第40章：「反者，道之動」、第43章：不言之教，無為之益，天下希及之」、第73章：天之道，不言而善應，不召而自來。」、庚桑楚第6節：「出而不反，見其鬼；出而得，是謂得死。滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形者而定矣。」、寓言篇第5節及齊物論第16節：「形與影」的關係。大宗師：「天之小人，人之君子；人之小人，天之君子。」；此幾則立言均在闡述無形之道在主宰有形之萬物(知北遊：形形之不形)，上行下效，形影相隨之可怕，當得到不治之症，不但活著很痛苦，想死一了百了，但是閻王爺拒收，最後一口氣吐不了，就是死不了，非得拖到把自己所造作之因業、果報享受完(受苦受難之反諷)，拖了好幾年，把債還清，才會死，閻王爺才肯收容，算是病死(與老死不同，老死是壽終正寢，沒有病痛，到了歸期時間一到，一、二天就回去報到，不會拖累子孫，也不會浪費醫療資源)。如此，不但拖累子孫，相對的也浪費醫療及社會資源，不知者認為是鬼話連篇，知者腳底會發麻，自然的因果循環定律就是如此，無法變易，足為世人醒(省)思。
道行之成，物謂之而然。道，大道也；行，體悟也。把道認為是道路，解釋為路是人走出來的，也對。但意境不太對。所以說道有天道、有人道、有錢道、有妖道，都是道，盜亦有道，也是道、大騙子盜取聖人之五德也是道。只是歪道而不是正道而已。就看世人修的是什麼道？只要世人喜歡，也沒什麼不可以。人的命運冥冥中就已註定，知北遊篇莊子說：視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。莊子所說的道是指天道(自然界及其運作之規律)，所以說真正的修道是指修天道，知天運-自然法則運作之原理。而不是指修人道、錢道、妖道、大盜、大騙子。要改變冥冥中之註定，只有修道返回真性，復歸於樸，僅有此條單行道可以走，靠改名、改姓、改運，也許可改變心理作用，但回不了真性，就回不了樸，有改也等於沒有改，起不了作用的。
反者，道之動。也就是說道之動的目的是要世人回返真性，回歸無極(樸)。出生來當人，於社會化之過程中，於大染缸中成長，人的心靈就會受到汙染。以為來當人的目的是在求名、利，認知及觀念之不同，莊子才於大宗師篇說出：天之小人，人之君子；人之小人，天之君子這句話。必竟這個宇宙是老天在當家，不是世人在當家，所以必須以老天所講的無字天書(自然律)為準。才有悲、歡、離、合之問題一再上演。媒體整天都在報導那裏發生車禍、殺人、放火、自殺、婆媳論戰…等等，問題之癥結就出於此。這就是玄！所以作者常說你修道修得多好，政府也不會頒金鐘獎、金馬獎給你；不去修道，政府也不會把你抓去關；修道學是修如何趨吉避凶、免禍及避開病痛之道，而醫學是教你得了什麼病要用什麼病去醫，醫得好算醫術高超，醫不好就送去太平間，二者位階不同。修道雖然不能得獎，但你的心靈實質上已獲得了如同應帝王的層級，所得到之殊榮不亞於金鐘獎、金馬獎。
車禍、殺人、放火、自殺、婆媳論戰…等等這些問題，起因都發生在認知與觀念，但世人迷失了真性，又不認為自己不對，都認為是別人不對，我行我素，其所有的行為不待你去教，都被自己兒女學會了，小孩學壞了都怪學校老師沒教好或交到壞朋友，大人不認為自己有錯，這就是不言之教之可怕之處。所以老子才說：不言之教，天下希及之。不言而善應，不召而自來。玄的很！天下人很少有人知道這個道理的。反者，道之動。反字另一個意境就是反推法，種什麼因，得什麼果也。為什麼會這樣？反推回去就知道答案了。如：婆婆為什麼會批評媳婦不孝？反推回去，婆婆年輕當人媳婦時孝或不孝其婆婆？答案就出來了。問題是婆婆的婆婆還在世的也不多，已無從查證了，當然婆婆會說我很孝順婆婆，但老天的帳冊記載得很清楚的，假也假不了。如女的阿祖還在世，孫子可偷偷去問一下女阿祖，看看阿嬤年輕時有沒孝順妳？也能得到答案，但能活到當阿祖年紀的人，修養都很好，都不會說出口，頂多是笑笑的反問孫子說怎麼會問這個問題？此時就可知道答案了。同理，黑道、賭徒、養小三，其下一代子孫能學好嗎？可能有樣學樣，青出於藍，比其老爸更行，到時當老爸的氣死也沒有用，只有啞巴吃黃蓮，苦在心裡而不能說出口囉！世人追逐名、聲、形、色的結果，迷失了真性，能迷途知返還好，如迷而不知返，繼續潦下去，泯滅了真性，就會如莊子所說的：出而不反，見其鬼:固執己見，執其一端，情識外馳，襲而不反，走火入魔，必將淪入危殆之境。人出愚惑，妄逐是非之境，而不能反本還原者，動之死地，故見其鬼也。出而得，是謂得死:若以襲而不返為有所得，這叫得其死道(自找死路)。與齊物論第3節:近死之心(追逐名利不返，走入死胡同，讓天真之心靈接近死亡)，莫使(不可)復陽(恢復生氣，復:還魂再活起來也。陽:回復本性也)同一意思。滅而有實，鬼之一也:人已泯滅了真性，實質上徒具形骸存在的人，像這種人雖然活著，也像鬼一樣，屬於鬼之一類，是徹底之活死人(於齊物論謂之:人謂之不死，奚益-土話稱為:呷了米、浪費社會及醫療資源)。因為是無形之道在主宰有形之萬物，所以世人能以有形之形體去效法無形之大道，心中之煩惱就絕滅了，心靈就能得定(象:效法也。以有形者象無形者而定矣)。得了癌症或其他不治之怪病之人，要回想是否年輕時有作出天理所不容的事？社會上常聽人說，被人欺負太嚴重時，忍不住氣，就開口罵對方說：妳不是人。既然不是人，不就跟鬼一樣嗎？道理就在此。所以說：滅而有實，僅四個字，意義深遠，駡人不帶髒字，願世人能去體悟，修道積陰德，才能歸真返樸，魚才能化為大鵬鳥，徙於南冥，在天池(天然修道場)當神仙，否則永遠在輪迴中，跳脫不了此框框，願與讀者共勉。
車禍、殺人、放火、自殺、婆媳論戰…等等這些問題，起因都發生在認知與觀念，但世人迷失了真性，又不認為自己不對，都認為是別人不對，我行我素，其所有的行為不待你去教，都被自己兒女學會了，小孩學壞了都怪學校老師沒教好或交到壞朋友，大人不認為自己有錯，這就是不言之教之可怕之處。所以老子才說：不言之教，天下希及之。不言而善應，不召而自來。玄的很！天下人很少有人知道這個道理的。反者，道之動。反字另一個意境就是反推法，種什麼因，得什麼果也。為什麼會這樣？反推回去就知道答案了。如：婆婆為什麼會批評媳婦不孝？反推回去，婆婆年輕當人媳婦時孝或不孝其婆婆？答案就出來了。問題是婆婆的婆婆還在世的也不多，已無從查證了，當然婆婆會說我很孝順婆婆，但老天的帳冊記載得很清楚的，假也假不了。如女的阿祖還在世，孫子可偷偷去問一下女阿祖，看看阿嬤年輕時有沒孝順妳？也能得到答案，但能活到當阿祖年紀的人，修養都很好，都不會說出口，頂多是笑笑的反問孫子說怎麼會問這個問題？此時就可知道答案了。同理，黑道、賭徒、養小三，其下一代子孫能學好嗎？可能有樣學樣，青出於藍，比其老爸更行，到時當老爸的氣死也沒有用，只有啞巴吃黃蓮，苦在心裡而不能說出口囉！世人追逐名、聲、形、色的結果，迷失了真性，能迷途知返還好，如迷而不知返，繼續潦下去，泯滅了真性，就會如莊子所說的：出而不反，見其鬼:固執己見，執其一端，情識外馳，襲而不反，走火入魔，必將淪入危殆之境。人出愚惑，妄逐是非之境，而不能反本還原者，動之死地，故見其鬼也。出而得，是謂得死:若以襲而不返為有所得，這叫得其死道(自找死路)。與齊物論第3節:近死之心(追逐名利不返，走入死胡同，讓天真之心靈接近死亡)，莫使(不可)復陽(恢復生氣，復:還魂再活起來也。陽:回復本性也)同一意思。滅而有實，鬼之一也:人已泯滅了真性，實質上徒具形骸存在的人，像這種人雖然活著，也像鬼一樣，屬於鬼之一類，是徹底之活死人(於齊物論謂之:人謂之不死，奚益-土話稱為:呷了米、浪費社會及醫療資源)。因為是無形之道在主宰有形之萬物，所以世人能以有形之形體去效法無形之大道，心中之煩惱就絕滅了，心靈就能得定(象:效法也。以有形者象無形者而定矣)。得了癌症或其他不治之怪病之人，要回想是否年輕時有作出天理所不容的事？社會上常聽人說，被人欺負太嚴重時，忍不住氣，就開口罵對方說：妳不是人。既然不是人，不就跟鬼一樣嗎？道理就在此。所以說：滅而有實，僅四個字，意義深遠，駡人不帶髒字，願世人能去體悟，修道積陰德，才能歸真返樸，魚才能化為大鵬鳥，徙於南冥，在天池(天然修道場)當神仙，否則永遠在輪迴中，跳脫不了此框框，願與讀者共勉。
2017年10月17日 星期二
無中生有，樸散則為器(有即是無，無即是有，同出而異名，是萬物之根源，只是從體與相解釋之不同耳)。
漁父篇:「道者，萬物之所由也，庶物失之者死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。」、庚桑楚篇:「萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。」、「北冥有魚，其名為鯤。」、知北遊篇:「山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂與!樂未畢也，哀又繼之。」、「生非汝有，是天地之委和也;性命非汝有，是天地之委順也;子孫非汝有，是天地之委蛻也。」、老子第1章:「有與無兩者，同出而異名，同謂之玄。」、第40章:「反者，道之動。弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。」；此幾則立言是在說明:道本來什麼都沒有，所以是為「無」，但無能顯現出相，所現之相變為「有」；相滅了，有又回到無。生生死死，循環不息。萬物一無有，生而為人，死而為魂，一切歸無。當人有生、老、病、死；植物有生、住、異、滅；礦物有成、住、壞、空之生滅過程，一切都是幻相。所以不能把假當成真，世人要修道返樸歸無極，不可迷惑，將假相當成真實，希世人去體悟有就是無，無就是有(佛家稱:色，物質也。空是講本體;色是講物質。有即是空，空即是有，空有同時。色即是空，物質生活是空的，空即是色;空不異色，空也是物質，色不異空。不異-完全一樣的)，有與無、色與空，同出而異名(是一不是二)之道理;例如以俗人之眼光來論鑽石是很值錢，但以老子、佛祖的眼光來看鑽石，只不過是礦砂而已，一點價值也沒有。只是以小看大與以大看小之不同，價錢就不同而已;又同樣是一個人，世人評價他是好人，老天評價他是壞人;同樣是一件工程，有人認為工程款太貴，有人認為工程款不貴。理、相角度之不同，看法、解釋就不同。事實上萬物是合一(一體，稱為:一，故物無成於毁的)，道體稱為:樸(無);樸散則為器(變為有，稱為萬物)，這些器，都是假相，最後都要回歸自然(樸—什麼也沒有)，所一萬物都是一樣的，這叫平等。能去除此迷惑，最後才知道一切歸於無，空空如也，什麼也沒有，才有返樸歸真之輓聯，奉勸世人不要把假相當真，世事就沒什麼好爭的，爭到最後，一切化為塵，回歸自然，就不會爭了，也沒得爭了，強國間也不會打仗(戰)了。人死了，天下就太平了，就不會作怪了，這就是人生的遊戲規則，提醒世人要知道此道理，天下才能太平，境界相當高。
修老莊哲學很有意境，要能知道老莊所說的每一句話的真意，除國學造詣要很高以外，還須要有悟性，不若國學，只要能將文言文解釋為白話文，就知道其意思，不但要有能將文言文解釋為白話文的能力，還要有道學基礎或慧根，否則會如同鴨子在聽雷，瞎子在摸象，各取所需，雖牛頭不對馬嘴，但皆大歡喜，就連參加高考二、三次，每次都考上榜首，讀老子一書還看得懂，讀莊子一書時，看不懂就是看不懂，只會解釋文義，就是不曉得他在說什麼?摸不到邊，很有意思。道德經開宗明義就是講有與無;南華經開宗明義就講北冥有魚。如僅從文義上去作解釋就會解釋成:有與無是出於同源，就無法悟出什麼叫有，什麼叫無;萬物同體，只是不同名而已。與金剛經所言之無實亦無虛—什麼也沒有，是同一道理的。例如金器成於金，但各種金器都是由金打造出來的，各種金器都有不同的名稱，但其本體都源於金，所以說有也對，說無(沒有)也對;說是也對，說不是也對，是與不是皆是。於道之本體來說是無;但於顯現出來的相是:有。其道理是在闡述世人因是、非，吵了幾千年，也沒辯出一個結果出來，天下事本來就沒有對與錯，只是雙方看法、角度不同，一方是從體在看事情、另一方是從相在看事情，雙方的看法都對 ，雙方均未看到對方的另一面，所產生不同之認知而已。所以你說他不對，他反而說你不對，結果是兩個都對，兩個都不對，沒有什麼好爭的。如不懂此道理，就有打不完的官司。用之於日常生活面，從體來看是一個中國沒有錯，但從顯現的相來看是一中一台，也對。所以說統一也對、說獨立也對、說維持現狀也對，只是政治人物為維持或想獲得其政治利益，牽引著一些政治狂熱分子所玩的把戲而已。不明真相，就會解釋成北極海有一條大魚，他的名字稱為鯤魚。文義解釋是解釋對了，但卻不是他們所說的話之真意，變成留聲機的轉速調錯了，原音就失真，歌或音樂聽起來就不好聽，道理在此。
莊子的有生於無，如以國學來解釋為無中生有，解釋是對了，但就是會解釋成人沒有良知，在找別人的毛病，挑動是非，但意境就怪怪的。老莊的意思是在說有跟無，都源於無極之道體(一半白，一半黑，代表陰、陽)，這個道體就是樸，無極的道體為渾沌一團，有與無都包括在裏面(無+有=一無有，即什麼也沒有，無:佛教稱為空，永久長存;有，是幻有 、假有，不能長存)，因道體靜極而動，靜到極點就會動起來;動極而靜，動到極點就不會動而成靜止狀態，此原理就如同飛機在天上飛，速度很快，但人在地面上仰望高空看飛機，飛機就只有一個點，好像沒有在飛;車子在高速公路上行駛，路人看著車子的輪胎好像沒有往前轉，而是輪胎不動，反而在反轉;電風扇轉速轉為高速時，眼睛看葉片不是正轉而變成在反轉，眼睛之錯覺所致;人靜坐禪修或乩童於神明附身時身體就會不自主的搖晃，其原理相同。當無極一動時，無與有就分離，就變為無與有，有，生天、地，就能生萬物(即太極)。理論是如此，但這句話是在比喻也是在告知世人，人是由無極之轉動，由樸轉化變成有，人吸收陰陽二氣而受胎成為形體。老子僅作原則性闡述而已，其他並未多做說明，就由世人自己去解讀;莊周再著莊子一書來解釋道德經，他在庚桑楚篇就解釋:萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。意境為:萬物都出於無，人之出生為人，是借父母精、卵之結合，是由無蛻變成胎兒之形體來當人，人體也是天地所賦與的，而不是我們自己的。既已由無蛻變，變成有而來當人，也沒有帶任何東西來出生，只是光著身子來當人，所以世間的財富也不是我們的，就不能以有為有，把賺來的財富、子孫當成是自己所有，只是暫借給你，死後送進墳化爐化成灰，又由有變為無，所以說是無有一無有，無法久留，萬物最後一切都歸於無。怕世人不懂此道理，以為人會以有為有，把財富、子孫當成自己所有，能長久擁有而能長存，而在世間大搞名利、是非來相爭，忘記修道歸真返樸(也就是反者，道之動)，將來不能再轉世來當人，轉為其他動物，那就慘了。那要怎麼樣才能返樸歸真呢?莊子一書開宗明義就要世人積陰德，也就是他所說的北冥。
世人如果未修道，就不懂這些道理，因為錯覺幻覺之因素，會誤以為人可以有為有，將假有誤認為真有，將身體誤認為是己有，就會猛追逐名利，誤任為己有，才有生老病死之問題，追到最後，人不是住進醫院就是住進看守所或意外身亡。有修道返會真性，知道一切是性體、道體變化出來的相，都是假的，不會久存，不會相爭，就沒有生老病死之問題。莊子於知北遊篇就說:追逐身外物之名利，就如同炒房、炒地皮，買別墅、精品、大樓，開名車，穿金戴銀，縱橫政壇，名氣響叮噹，樂歪了，忘記修道返樸，高興沒幾年光景，衰事就於後頭跟著來，成為經濟犯、貪污犯，入獄或逃亡國外(山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂與!樂未畢，哀又繼之)。這樣就很麻煩，也是省(醒)世文。至於是要修道返樸歸真或享受人生，每人的喜好不同，觀念也不同，只要高興就好，也沒什麼不可以，於事情發生時不要怪天怪地就可以，願每人都能平安。
修老莊哲學很有意境，要能知道老莊所說的每一句話的真意，除國學造詣要很高以外，還須要有悟性，不若國學，只要能將文言文解釋為白話文，就知道其意思，不但要有能將文言文解釋為白話文的能力，還要有道學基礎或慧根，否則會如同鴨子在聽雷，瞎子在摸象，各取所需，雖牛頭不對馬嘴，但皆大歡喜，就連參加高考二、三次，每次都考上榜首，讀老子一書還看得懂，讀莊子一書時，看不懂就是看不懂，只會解釋文義，就是不曉得他在說什麼?摸不到邊，很有意思。道德經開宗明義就是講有與無;南華經開宗明義就講北冥有魚。如僅從文義上去作解釋就會解釋成:有與無是出於同源，就無法悟出什麼叫有，什麼叫無;萬物同體，只是不同名而已。與金剛經所言之無實亦無虛—什麼也沒有，是同一道理的。例如金器成於金，但各種金器都是由金打造出來的，各種金器都有不同的名稱，但其本體都源於金，所以說有也對，說無(沒有)也對;說是也對，說不是也對，是與不是皆是。於道之本體來說是無;但於顯現出來的相是:有。其道理是在闡述世人因是、非，吵了幾千年，也沒辯出一個結果出來，天下事本來就沒有對與錯，只是雙方看法、角度不同，一方是從體在看事情、另一方是從相在看事情，雙方的看法都對 ，雙方均未看到對方的另一面，所產生不同之認知而已。所以你說他不對，他反而說你不對，結果是兩個都對，兩個都不對，沒有什麼好爭的。如不懂此道理，就有打不完的官司。用之於日常生活面，從體來看是一個中國沒有錯，但從顯現的相來看是一中一台，也對。所以說統一也對、說獨立也對、說維持現狀也對，只是政治人物為維持或想獲得其政治利益，牽引著一些政治狂熱分子所玩的把戲而已。不明真相，就會解釋成北極海有一條大魚，他的名字稱為鯤魚。文義解釋是解釋對了，但卻不是他們所說的話之真意，變成留聲機的轉速調錯了，原音就失真，歌或音樂聽起來就不好聽，道理在此。
莊子的有生於無，如以國學來解釋為無中生有，解釋是對了，但就是會解釋成人沒有良知，在找別人的毛病，挑動是非，但意境就怪怪的。老莊的意思是在說有跟無，都源於無極之道體(一半白，一半黑，代表陰、陽)，這個道體就是樸，無極的道體為渾沌一團，有與無都包括在裏面(無+有=一無有，即什麼也沒有，無:佛教稱為空，永久長存;有，是幻有 、假有，不能長存)，因道體靜極而動，靜到極點就會動起來;動極而靜，動到極點就不會動而成靜止狀態，此原理就如同飛機在天上飛，速度很快，但人在地面上仰望高空看飛機，飛機就只有一個點，好像沒有在飛;車子在高速公路上行駛，路人看著車子的輪胎好像沒有往前轉，而是輪胎不動，反而在反轉;電風扇轉速轉為高速時，眼睛看葉片不是正轉而變成在反轉，眼睛之錯覺所致;人靜坐禪修或乩童於神明附身時身體就會不自主的搖晃，其原理相同。當無極一動時，無與有就分離，就變為無與有，有，生天、地，就能生萬物(即太極)。理論是如此，但這句話是在比喻也是在告知世人，人是由無極之轉動，由樸轉化變成有，人吸收陰陽二氣而受胎成為形體。老子僅作原則性闡述而已，其他並未多做說明，就由世人自己去解讀;莊周再著莊子一書來解釋道德經，他在庚桑楚篇就解釋:萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。意境為:萬物都出於無，人之出生為人，是借父母精、卵之結合，是由無蛻變成胎兒之形體來當人，人體也是天地所賦與的，而不是我們自己的。既已由無蛻變，變成有而來當人，也沒有帶任何東西來出生，只是光著身子來當人，所以世間的財富也不是我們的，就不能以有為有，把賺來的財富、子孫當成是自己所有，只是暫借給你，死後送進墳化爐化成灰，又由有變為無，所以說是無有一無有，無法久留，萬物最後一切都歸於無。怕世人不懂此道理，以為人會以有為有，把財富、子孫當成自己所有，能長久擁有而能長存，而在世間大搞名利、是非來相爭，忘記修道歸真返樸(也就是反者，道之動)，將來不能再轉世來當人，轉為其他動物，那就慘了。那要怎麼樣才能返樸歸真呢?莊子一書開宗明義就要世人積陰德，也就是他所說的北冥。
世人如果未修道，就不懂這些道理，因為錯覺幻覺之因素，會誤以為人可以有為有，將假有誤認為真有，將身體誤認為是己有，就會猛追逐名利，誤任為己有，才有生老病死之問題，追到最後，人不是住進醫院就是住進看守所或意外身亡。有修道返會真性，知道一切是性體、道體變化出來的相，都是假的，不會久存，不會相爭，就沒有生老病死之問題。莊子於知北遊篇就說:追逐身外物之名利，就如同炒房、炒地皮，買別墅、精品、大樓，開名車，穿金戴銀，縱橫政壇，名氣響叮噹，樂歪了，忘記修道返樸，高興沒幾年光景，衰事就於後頭跟著來，成為經濟犯、貪污犯，入獄或逃亡國外(山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂與!樂未畢，哀又繼之)。這樣就很麻煩，也是省(醒)世文。至於是要修道返樸歸真或享受人生，每人的喜好不同，觀念也不同，只要高興就好，也沒什麼不可以，於事情發生時不要怪天怪地就可以，願每人都能平安。
2017年10月15日 星期日
樸散則為器(道通其分也，其成也，毀也，不用而寓諸庸，庸也者 ，用也。用於日常生活之實踐)-返樸歸真(一人一款命、每個人之欲望及其所要的東西不同，結局就不同)之道理。
齊物論:「道通為一，其分也，成也。其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用，而寓諸庸。庸也者，用也;用也者，通也;通也者，得也。」、庚桑楚篇:「道通， 其分也，其成也，毀也。所惡乎分者，其分也以備;所以惡乎備者，其有以備。故出而不反，見其鬼。出而得，是謂得死。滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形者而定矣…萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。聖人藏乎是。」、齊物論:「終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪!」、寓言篇:「生有為，死也。勸公以其私，死也有自也。」、老子第28章:「…常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割」。此幾則立言是在闡述每個人所要的東西及欲望不同，命運、結局也不同，有人想要子孫成才，有的人想要名、利、權、勢，既已來當人了，就要修道反樸歸真，將來回去報到時才能找得到歸鄉之路，才不會像迷失之小孩，找不到回家之路，哭著要找媽媽，因欲望之不同，而產生不同之結果，道理很深，必須要好好體悟才會知道其道理。
齊物論之道通為一，以道之觀點來看，草莖與屋柱，醜婦與美女，萬物的恢詭譎怪之態樣，都是一樣的，沒有什麼不同，因為是各然其所然，各可其所可之故也。物無成與毀之分，一事物之分割，就意味著另一事物之組成。如鋸大木以為器，在木為毀，在器為成;與以器為金，器器皆金是同一道理的，只有通達大道的人才知道此道理。為是不用，而寓諸庸。為是，因此也。即不用己是也。寓諸庸。寓:寄也。上庸字當眾解，即不執己是，而隨眾人之見也。下一庸當用字解，不庸:不用也。即不用己是也。亦即因任眾人之好惡。平常日用也(日常生活之實踐也)。即寄寓於日常生活，把修道所學的，運用於日常生活。因人之是，不用己是也也。唯通達之人，知萬物通為一，所以不執己是，不會用自己的聰明、智巧去分別萬物之成與毀，只是因任眾人的意見罷了，這樣所學得才能運用-理論與實務才能併用。齊物論只講到此而已，更清楚的說明則寫在庚桑楚篇。庚桑楚篇寫成道通，其分也，其成也，毀也。意思相同，寫法不同，但有利於解釋。解釋該文義時，整句文義須由上往下帶下來，文字上寫成道通其分也，通其成也，通其毀也。分:分離也。樸一分離，就有美、醜、善、惡，一方謂之成，一方謂之毀。解釋才不會走鐘(走樣)，道體成毀無常分，而道皆通，始終不離它的本宗(先天道樸，樸散則分，分則有成有毀，而道未始與之相離，故通其分也，通其成也，通其毀也);所惡乎分者，其分也以備;物之受氣，各有美醜善惡，一方謂之成;另一方謂之毀，道以通之，無不備足也。不守其分而求備焉，所以惡分也。人之榮辱壽夭，稟自天然，自然的性分中已備足(即出生時四柱、八字都已定格了)，如不能知其莫可奈何而安之若命，不信邪，還要超出性分外去追逐外物想改變命運而求備，遊心於是非之境，所以惡其所受之分也;所以惡乎備者，其有以備。本分不備而求有以備，所以惡備也。若其本分素備，豈惡之哉？造物者已備其四柱、八字，而還嫌惡命運不好，他怎麼會知道造物者已替他備足呢？所以還要想再備足，以求好命，故會惡其所備也。必須以有形體的去效法無形體的大道，才能拋開心中的煩惱，心才能靜得下來，才有可能定下心而無為自然去修大道(象:效法，取則也。)之法。南華經講的這些道理是在解釋道德經的樸散則為器的道理。樸，文義是指未經加工製造之原木，比喻人純樸自然的本質。散，文義為已經過加工製造，是比喻轉世來當人。聖人常德乃足，稟受於道之常德，也就是真常不易之德，所以會用樸，就沒有雌雄、黑白、榮辱之問題，故可官天下，長天下，所以說大道的法制永遠不會離道，也不會喪失。此為文義上之解釋。
一般人讀道德經大多會解釋，但解釋的對或不對?也沒人知道，除非去請教老子本尊才知道，因老子寫完五千字的道德經就出關去了，也沒多作解釋，以後才化其心，由其弟子莊周著莊子一書來解釋道德經。道德經是體，僅作原則性、概括性架構之敘述;莊子的南華經是用，在道德經既有的架構下，以說故事之方式來解釋道德經，才不致洩漏天機，必須世人親自去體悟故事之真意，能用之於日常生活，體用合一，才知道修道是怎麼的一回事。與世俗所說的修行、宗教信仰，是二碼事，不能混為一談。道德經已經不好讀了，南華經更難讀，一般人根本摸不到邊，故未讀南華經而直接去讀或解釋道德經，可能會走樣，有如邯鄲學步，所以說道德經不是那麼容易懂的。但有讀總比沒讀好，能悟多少，算多少，有百利而無一害。樸散則為器與道通其分也，通其成也，通其毀也是相同意思，渾厚的樸永遠不離道，其意境是在闡述萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有(一切皆無)。無極動則生太極，道體靜極而動，這一動，就是樸散了，就可生萬物(為器)，人吸收陰陽二氣轉世來當人，當時稟受此氣是純樸自然之氣，未受社會污染，於成長過程中漸漸受到社會污染，慢慢的爭名利，就會離道離德，於有離道離德時就要收心，趕快去修道，回復到樸，白話為返樸歸真，復歸於無極，這是道體自然的循環，道體動極而靜，在此極靜的時空，沒有修道是返不了樸的，也就不能回歸無極大道，就如同迷路的小孩，找不到回家之路一樣，無法回歸無極，就淪為遊魂，不能加入下一個靜極而動之循環，就不能再轉世來當人來，變成要轉世為其他動物，如轉世為其他動物就很可憐了，就要有機緣能修道，才有機會返樸，能返樸才有機會參加下一循環道體無極之動，如連門都進不了，怎麼有可能有機會再轉世當人呢？知道此道理就會去修道返樸。老子的道德經、莊子的南華經是在闡述這些道理的，至於要不要修？他們話都已說在前，就由世人自己去決定，並無強制性。
莊子說:追逐名利，強辯是非，以為此所得是人生之目的。如未修道返樸，就會失性，只剩形體存在(出而不反，見其鬼。此鬼字當靈魂解)，人還活的時候看不到自己的靈魂，若能看到自己靈魂時就表示靈魂已離體，準備要回去報到了，實質上是有體無靈魂，其靈魂的磁場已經和無形界及其祖先相通，所以將死之人會與自己的祖先或鬼說話，而且是說鬼話，子孫都聽不懂他在說什麼，只會自言自語，道理在此，但醫生會說是精神有問題，必須要吃安眠藥;出而得，是謂得死;滅而有實，鬼之一也(人之真性已滅失，只剩形體)。此鬼字當形容辭，解釋為此人就跟鬼一樣，因靈魂已離體了，只剩軀體，雖還活著，但與鬼沒二樣)。要能無心自然的去修道，不能有為，否則就會:生有為，死也。勸公以其私，死也有自也(自找死路)。到年老時搞得滿身是病(有讀莊子一書就知道病都是自己找的，如洗腎是欲望太強、高血壓是脾氣不好、失智症是該忘的不忘，不該忘的忘光光，老天強迫你把該忘而不忘的忘掉、癌症是做了天理所不容的事、中風、心肌梗塞是只重外在的表現，只顧自己現實利益，不重內在修養，不管他人死活，心狠，如拋家棄子所造成的…等等。也就是生有為，死也，其死有自也、出而得，是謂得死)，一無所得(即齊物論之:終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪!人謂之不死，奚益？)，返不了樸，回不了老家，臥病在床，躺著直直的，不省人事、或有口難言、或傻傻的看著人、或啊!啊!啊!啊個半天，講不出話來，不良於行、或插著鼻胃管餵食，望錢興嘆，真性已滅，只剩形體存在，死也死不了，活也活不了，就算活著還沒有死，還有一口氣在，也等於是活死人，只是拖累子孫而已，有什麼用呢？不能參加下一循環道體無極之動，就沒有機會來當人。修道修的好的人，不但能返樸，於無極道體轉動時，也有機會轉為神仙，不必再來當人而受苦。莊子的理論:人是生於無，有不會生有，有是生於無的 ，死了，就由有再變為無。所以人是光著身子來出生，沒帶任何東西 來人間，死時都躺著直直的送進焚化爐化成灰，也沒有，也不能帶任何東西回去 ，帶也沒有用，因為陰、陽二相隔，財、貨不能相流通，帶美金、新台幣、支票去都沒有用，連糖菓也不能買，必須以銀紙交易。這叫萬物平等，並將生、老、病、死的緣由、過程都交代得很清楚，希望世人能知道其苦心，要世人不能違背倫理、道德，至於要不要去修，去返樸?就由世人自己決定，所以日常生活能過著儉樸，恬淡寂靜，減少欲望，就不會相爭，才能慢慢回歸真性，真性能回歸就能反樸，叫作返樸歸真，就會什麼病、什麼事也沒有，醫院、法院看守所就不會人滿為患，不然，等到庚子年一到，老天一揮動拂塵時，則問題就可大了。願大家都能平安!
齊物論之道通為一，以道之觀點來看，草莖與屋柱，醜婦與美女，萬物的恢詭譎怪之態樣，都是一樣的，沒有什麼不同，因為是各然其所然，各可其所可之故也。物無成與毀之分，一事物之分割，就意味著另一事物之組成。如鋸大木以為器，在木為毀，在器為成;與以器為金，器器皆金是同一道理的，只有通達大道的人才知道此道理。為是不用，而寓諸庸。為是，因此也。即不用己是也。寓諸庸。寓:寄也。上庸字當眾解，即不執己是，而隨眾人之見也。下一庸當用字解，不庸:不用也。即不用己是也。亦即因任眾人之好惡。平常日用也(日常生活之實踐也)。即寄寓於日常生活，把修道所學的，運用於日常生活。因人之是，不用己是也也。唯通達之人，知萬物通為一，所以不執己是，不會用自己的聰明、智巧去分別萬物之成與毀，只是因任眾人的意見罷了，這樣所學得才能運用-理論與實務才能併用。齊物論只講到此而已，更清楚的說明則寫在庚桑楚篇。庚桑楚篇寫成道通，其分也，其成也，毀也。意思相同，寫法不同，但有利於解釋。解釋該文義時，整句文義須由上往下帶下來，文字上寫成道通其分也，通其成也，通其毀也。分:分離也。樸一分離，就有美、醜、善、惡，一方謂之成，一方謂之毀。解釋才不會走鐘(走樣)，道體成毀無常分，而道皆通，始終不離它的本宗(先天道樸，樸散則分，分則有成有毀，而道未始與之相離，故通其分也，通其成也，通其毀也);所惡乎分者，其分也以備;物之受氣，各有美醜善惡，一方謂之成;另一方謂之毀，道以通之，無不備足也。不守其分而求備焉，所以惡分也。人之榮辱壽夭，稟自天然，自然的性分中已備足(即出生時四柱、八字都已定格了)，如不能知其莫可奈何而安之若命，不信邪，還要超出性分外去追逐外物想改變命運而求備，遊心於是非之境，所以惡其所受之分也;所以惡乎備者，其有以備。本分不備而求有以備，所以惡備也。若其本分素備，豈惡之哉？造物者已備其四柱、八字，而還嫌惡命運不好，他怎麼會知道造物者已替他備足呢？所以還要想再備足，以求好命，故會惡其所備也。必須以有形體的去效法無形體的大道，才能拋開心中的煩惱，心才能靜得下來，才有可能定下心而無為自然去修大道(象:效法，取則也。)之法。南華經講的這些道理是在解釋道德經的樸散則為器的道理。樸，文義是指未經加工製造之原木，比喻人純樸自然的本質。散，文義為已經過加工製造，是比喻轉世來當人。聖人常德乃足，稟受於道之常德，也就是真常不易之德，所以會用樸，就沒有雌雄、黑白、榮辱之問題，故可官天下，長天下，所以說大道的法制永遠不會離道，也不會喪失。此為文義上之解釋。
一般人讀道德經大多會解釋，但解釋的對或不對?也沒人知道，除非去請教老子本尊才知道，因老子寫完五千字的道德經就出關去了，也沒多作解釋，以後才化其心，由其弟子莊周著莊子一書來解釋道德經。道德經是體，僅作原則性、概括性架構之敘述;莊子的南華經是用，在道德經既有的架構下，以說故事之方式來解釋道德經，才不致洩漏天機，必須世人親自去體悟故事之真意，能用之於日常生活，體用合一，才知道修道是怎麼的一回事。與世俗所說的修行、宗教信仰，是二碼事，不能混為一談。道德經已經不好讀了，南華經更難讀，一般人根本摸不到邊，故未讀南華經而直接去讀或解釋道德經，可能會走樣，有如邯鄲學步，所以說道德經不是那麼容易懂的。但有讀總比沒讀好，能悟多少，算多少，有百利而無一害。樸散則為器與道通其分也，通其成也，通其毀也是相同意思，渾厚的樸永遠不離道，其意境是在闡述萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有(一切皆無)。無極動則生太極，道體靜極而動，這一動，就是樸散了，就可生萬物(為器)，人吸收陰陽二氣轉世來當人，當時稟受此氣是純樸自然之氣，未受社會污染，於成長過程中漸漸受到社會污染，慢慢的爭名利，就會離道離德，於有離道離德時就要收心，趕快去修道，回復到樸，白話為返樸歸真，復歸於無極，這是道體自然的循環，道體動極而靜，在此極靜的時空，沒有修道是返不了樸的，也就不能回歸無極大道，就如同迷路的小孩，找不到回家之路一樣，無法回歸無極，就淪為遊魂，不能加入下一個靜極而動之循環，就不能再轉世來當人來，變成要轉世為其他動物，如轉世為其他動物就很可憐了，就要有機緣能修道，才有機會返樸，能返樸才有機會參加下一循環道體無極之動，如連門都進不了，怎麼有可能有機會再轉世當人呢？知道此道理就會去修道返樸。老子的道德經、莊子的南華經是在闡述這些道理的，至於要不要修？他們話都已說在前，就由世人自己去決定，並無強制性。
莊子說:追逐名利，強辯是非，以為此所得是人生之目的。如未修道返樸，就會失性，只剩形體存在(出而不反，見其鬼。此鬼字當靈魂解)，人還活的時候看不到自己的靈魂，若能看到自己靈魂時就表示靈魂已離體，準備要回去報到了，實質上是有體無靈魂，其靈魂的磁場已經和無形界及其祖先相通，所以將死之人會與自己的祖先或鬼說話，而且是說鬼話，子孫都聽不懂他在說什麼，只會自言自語，道理在此，但醫生會說是精神有問題，必須要吃安眠藥;出而得，是謂得死;滅而有實，鬼之一也(人之真性已滅失，只剩形體)。此鬼字當形容辭，解釋為此人就跟鬼一樣，因靈魂已離體了，只剩軀體，雖還活著，但與鬼沒二樣)。要能無心自然的去修道，不能有為，否則就會:生有為，死也。勸公以其私，死也有自也(自找死路)。到年老時搞得滿身是病(有讀莊子一書就知道病都是自己找的，如洗腎是欲望太強、高血壓是脾氣不好、失智症是該忘的不忘，不該忘的忘光光，老天強迫你把該忘而不忘的忘掉、癌症是做了天理所不容的事、中風、心肌梗塞是只重外在的表現，只顧自己現實利益，不重內在修養，不管他人死活，心狠，如拋家棄子所造成的…等等。也就是生有為，死也，其死有自也、出而得，是謂得死)，一無所得(即齊物論之:終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪!人謂之不死，奚益？)，返不了樸，回不了老家，臥病在床，躺著直直的，不省人事、或有口難言、或傻傻的看著人、或啊!啊!啊!啊個半天，講不出話來，不良於行、或插著鼻胃管餵食，望錢興嘆，真性已滅，只剩形體存在，死也死不了，活也活不了，就算活著還沒有死，還有一口氣在，也等於是活死人，只是拖累子孫而已，有什麼用呢？不能參加下一循環道體無極之動，就沒有機會來當人。修道修的好的人，不但能返樸，於無極道體轉動時，也有機會轉為神仙，不必再來當人而受苦。莊子的理論:人是生於無，有不會生有，有是生於無的 ，死了，就由有再變為無。所以人是光著身子來出生，沒帶任何東西 來人間，死時都躺著直直的送進焚化爐化成灰，也沒有，也不能帶任何東西回去 ，帶也沒有用，因為陰、陽二相隔，財、貨不能相流通，帶美金、新台幣、支票去都沒有用，連糖菓也不能買，必須以銀紙交易。這叫萬物平等，並將生、老、病、死的緣由、過程都交代得很清楚，希望世人能知道其苦心，要世人不能違背倫理、道德，至於要不要去修，去返樸?就由世人自己決定，所以日常生活能過著儉樸，恬淡寂靜，減少欲望，就不會相爭，才能慢慢回歸真性，真性能回歸就能反樸，叫作返樸歸真，就會什麼病、什麼事也沒有，醫院、法院看守所就不會人滿為患，不然，等到庚子年一到，老天一揮動拂塵時，則問題就可大了。願大家都能平安!
2017年10月6日 星期五
相引以名，相結以隱(不知：言無言，終身言，未嘗言之道)，不擇手段，下猛藥，忽視倫理道德之改革，結黨營私、排除異己，取得名利，禍害遺千年，所生之併發症及政治因果循環，會成為終身之醜。
相引以名，相結以隱(不知：言無言，終身言，未嘗言之道)，不擇手段，下猛藥，忽視倫理道德之改革，結黨營私、排除異己，取得名利，禍害遺千年，所生之併發症及政治之因果循環，會成為終身之醜。
秋水篇：「今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。」、則陽篇：「福禍湻湻(淳淳)至。有所拂者而有所宜；自殉殊面，有所正者而有所差。」、庚桑楚篇：「禍亦不至，福亦不來。福禍無有，惡有人災也！」、外物篇：「老萊子曰：夫不忍一世之傷而驁萬世之患，抑固窶邪，亡其略弗及邪?惠以歡為驁，終身之醜，中民之行進焉耳，相引以名，相結以隱。與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽。反無非傷也，動無非邪也。聖人躊躇以興事，以每成功。奈何哉其載焉終矜爾！」。此幾則立言是在闡述人生的方向選擇錯誤，在掛羊頭賣狗肉在追逐身外物之營利行為，等同在自找死路(天堂有路你不走，地獄無門你硬闖)，足為世人借鏡。
莊子於外物篇第5節寫了老萊子訓孔丘的故事來提醒世人，故事中老萊子訓孔丘說：夫不忍一世之傷而驁萬世之患，抑固窶邪，亡其略弗及邪?惠以歡為驁，終身之醜，中民之行進焉耳，相引以名，相結以隱。與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽。反無非傷也，動無非邪也。聖人躊躇以興事，以每成功。奈何哉其載焉終矜爾！驁：1解為輕忽，不重視也。2解為驕傲也。宜解為驕傲輕忽。窶：窮也，即知識淺陋不足、心胸狹小也。亡其：或是也。略，智略也，即智慧不足之意。中民：未修道之凡人也。載：行動，有意從事也。引：為名譽，相互吹捧、招引也。隱：徇私(結為心腹、結黨營私)也。結:結合也。老萊子訓孔丘的故事文義上大概是說：如果一個人不忍心見到一世的悲痛(即只憂一世)，輕忽了可能帶來萬世的禍害，這種人是因為本來就是學識淺陋不知道這個道理?或是智慧不足呢?喜歡以施恩惠於別人，得其歡心，自命清高而驕傲，卻輕忽以後可能所帶來的禍患，這是終身可醜的行為，因為到了結果發生時才知道自己是井底之蛙，方向錯誤才帶來了終身的慚愧、羞恥或遺憾，這是未修道的凡人才會做的事，因為他們是為了名譽相吸引結伴;以恩施相結合(檯面上是為了公益，檯面下是在結黨營私)。有修道與未修道的觀念、看法本來就大不相同，所以說與其要稱讚堯而來毀謗桀，不如二個都忘掉而不要去稱讚誰?毁謗誰?之心，才會比較自在。反無非傷也，動無非邪也。反：違背，違反也。動：非分之想也。違背事理也就會與物有傷，心性讓外物攪亂得心神不寧時，心寧就會升起邪念。修道人會小心行事，以謀求其成功。你為什麼總是有所目的以有為的心在推行假仁義，以該行為來顯現與人不相同，欺騙社會來感到驕矜呢！
莊子所說的話意境很高，照文義來解釋會感覺乾燥無味，這節故事是在外物篇所說的，所以當然是在說身外物的事，養生主篇莊子說過了：「為善無近名」這句話，道出未修道的凡人會以求名為目的來行善，而所行的善剛好處於善與名之模糊地帶，既可行善又可賺錢，摸蛤兼洗褲，一舉二得或數得，所以寺廟越蓋越多；基金會成立也越來越多，既可接受善款又可免稅，收支又沒人在管，是門無本的好生意。如果質變為修行無近名，以修行之名來營利，方向就不對，就變成修假道學了。此節故事的意境是在比喻要修天道自然之道必須無心、自然，有心修道是有加入人為因素進入，就會變成虛偽(修勞斯萊斯、修如何賺大錢)，而虛偽之人利用虛偽在欺騙社會，卻不認為自己虛偽，只認為自己能幹，為求目的，能賺到錢就好，還很得意自己很能幹而驕矜，所以凡事向錢看，對自己來說，錢是賺到了，但忽視了倫理、道德，方向錯了又不肯導正方向，就會遺害千萬年。但老天比人聰明，老早就發明了以人影來監視世人的一舉一動，等同現在的監視器錄影存證，不會被世人欺騙的，等到人年老時才算總帳，所以每個人都有不同的晚景。人生的方向與一個人的習慣是相同的，已養成的習慣要去改變它是很困難的，好習慣不必改，下一代所學習到的也是好習慣，如果是壞習慣而不改，下一代所學習到的也是壞習慣，此習慣就變成遺傳，是很可怕的。
福、禍輪流在轉，富貴、貧賤也是輪流在轉，有修道者已經跳脫三界外，不在五行中，所以沒有福禍的問題，也不會有人災的問題，而這些都是出在身外物的問題，所以說不服侍老父母的人，等到自已年老時就要有勇氣，不必期待子女會服侍他；現在為人媳婦者會與婆婆論戰，以為自己能力很強，等到自己升格當人婆婆時也要有先見之明，將來娶進門的媳婦也一樣與妳同性格，一樣會跟婆婆論戰，那到底是媳婦對或婆婆才對呢?如為了討好政務官、國會議員、勞工、農民而來砍軍、公、教人員的退休金，以此為傲，但破壞了憲政及法律秩序，引起抗爭，所帶來的併發症，也不能後悔，到時發覺不對，禍患已造成時，氣死也沒有用，都是自己人生的方向錯誤所引起的！老天的自然律已經替我們安排得好好的，逃也逃不掉，這叫做玄。所以為了外省人向本省人買香菸所引起之糾紛，執政者即藉事藉端，以此糾紛來搞出二二八事件，打擊台灣人，殺死那麼多菁英;執政者將退休金解釋成年金，以年金不改革，退休金會破產為由，強砍已退休之軍公教退休金，以此來打擊退休人員，使退休人員之生活費縮水，年老時無能力請幫傭照顧，物價指數年年漲，這些被砍到退休金之退休人員將來老的時候，所領之退休金也相對縮水，勢必無能力請幫傭照顧或支付長照費用，這些費用勢必要由其兒女負擔，兒女生活壓力已夠大了，不敢結婚、生子了，還要支付照顧老人之費用，生活會更苦，與二二八被殺害之菁英家屬心中之痛與仇恨，不同政黨間相互打擊，都是人民受害，此二種政治事件，何者傷害較為嚴重?是否為藉事藉端來砍殺退休金?事情怎麼會這樣發生?以簡單的反推法，反推回去，答案就出來了，是否為政治事件之因果循環?每個人價值觀念不同，也不能強求每個人的看法、觀念都必須一樣，所以自然會有不同之解讀。為何莊子會說：惠以歡為驁，終身之醜這句:喜歡施恩惠於別人，得其歡心，自命清高而驕傲，不重視、忽略未來可能帶來的禍患，會終身羞恥，等到事情發生時才來後悔的原因，但已經來不及了，唯有等到下輩子有機會當人時才有改正的機會(其道理可參考:倒道而言，忤道而說者，人之所治也，安能治人!語道而非其序者，非其道也。此二篇文章)！所以說莊子所說的每一句話都是沒有標準答案之答案之人生哲學，也就是寓言篇所說的：言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言之道理，要世人自己去悟，才會知道其道理，光是聽經、說道是無法體會的，而且聽完沒多久又忘光光，有修等於沒有修，憑各人的觀念去決定，所以說是沒有標準答案之答案，差別僅在於能否避開禍患而已，只要世人高興就好。因為此節是巵言，世人有很大的體悟空間，擧個目前大家都知道的黨產會之權力為集行政、司法、監察於一身的機關，為什麼會有此機關的成立?是以前執政黨靠其權力，實施耕者有其田政策，沒收地主土地給佃農;為思想改造，易於統治，製造二二八事件，殺死多少菁英 ，美其名是為了改革，於當時的政治氛圍，改革是成功了 ，但種下了歷史仇恨?而禍害遺千年，沒料到政權會移轉，受害之後世子孫掌權後就來個大反撲，強行通過個清算黨產及其附隨組織的法律來雪恥;並清算為以前政黨執行政務的軍公教人員退休金及18% ，名義也是轉型正義，但是否相引以名，相結以隱?須由讀者自己來判斷，又搞個違反倫常之同性姻婚，以便能跟隨西洋潮流。姑不論黨產會之法律是否違憲?監察院已申請釋憲;砍退休軍公教人員的退休金溯及既往是否符合憲法的規定?不論將來解釋為合憲或違憲?都將陷入泥濘而遺害千萬年，下次政權輪替時照樣依樣畫葫蘆，再清算回來，受苦的都是老百姓，享盛名的都是國會議員，但這些只顧權力，不顧程序正義而美其名為轉型正義之國會議員及其子孫的財產，將來也有可能會被比照黨產及附隨組織認定為不當財產，也會被充公，這是政治之因果循環，都會遺害千萬年。不可只顧一時，推行轉型正義，假仁義之名，相引以名，相結以隱，為滿足自己族群之口味，不擇手段，而亂下猛藥，想獲得更多選票，但忽視倫理、道德的結果，會後患無窮，於萬惡根源(變更都市計畫圖利、不當之政治獻金)，結黨營私、排除異己，取得名利，所引發之分贓不均，窩裡反而爆發貪腐問題時，成為終身之醜，就已來不及補救了，此故事足為讀者借鏡。
2017年10月2日 星期一
自然與非自然死亡(天之君子，人之小人;天之小人，人之君子)看法不同，死法不同，但停止呼吸則相同，故不要自找死路。
寓言篇:「生有為，死也。勸公以其私，死也有自也;而生陽也，無自也。」、德充符篇:「知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。遊於羿之彀中，中央者，中地(的)也，然而不中者，命也」。此二則立言是在闡述壽終正寢與病死、意外死、橫死、自殺，死法不同，但同樣是死，不想呼吸方式則相同，由積德之深淺決定其停止呼吸的方式，給世人自由選擇後，由老天來做決定，就看世人自己如何選擇，並無一定的標準答案。修道只是修個好死(老死、自然死亡，死得心安理得、對得起天地)。病死、意外死、橫死…種種死亡方式，皆不算好死。自殺死，不可能死了就一了百了。死了，就不得了了;也了不得的，靈魂會反復自殺之動作，比歹死更可憐，如此來折磨自殺的人，看看世人以後敢不敢自殺?知此道理後，世人要選擇老死、好死、歹死，就由世人靠自己的造化了!
教人修道積德的老子五千言之道德經與莊子七萬餘言的南華經，說了半天，其實只是在教世人修個倫常(倫理道德)之自然之道而已;至於要如何修?將來才可到神仙世界、極樂世界去，是凡人想出來的賺錢之道，與存有妄心的世人同聲相應，同類相從之結合體。有從口袋掏出鈔票出來供養他人者才有慧根，不會掏出鈔票出來就沒有慧根，才有修勞斯萊斯之錢道與男女在床上雙修之妖道。天道、人道、錢道、妖道都是道，只要世人高興，也沒什麼不可以矣。
生有為，死也。生:指還活者當人的時候。有為:有心去修人道以求私愛其生(求名、利以養其形體)或去追求凡人所想出來的有為法(錢道、妖道)，獲取形名聲色之身外物。死也:等於是自找死路(自掘墳墓)，走向絕滅。勸公以其私，是以其私勸公的倒裝句，勸:助也。修有為之人道求其私，並認為可以人道來輔助天道(與本來是以天然在幫助人為，而卻想以以人助天-想以人為來幫助自然，人比老天還厲害，是同一意思)。例如以公益為名，為選民爭取福利為由，出來選寺廟理監事、半官營事業、農魚民團體董監事、國會議員、地方民意代表，滿口仁義道德，理直氣壯，選上後專門在搞錢，為自己的私心來服務鈔票進自己口袋…等等，皆是在自找死路，劫數一到，就跑去土城看守所受訓或住進醫院享福。以白話來說人比天公還大，人說的算數，不是天說的才算數，認為人可勝天，老天是由人在當，人可主宰萬物，修道的方向錯了，就會自找死路。其死有自也:他的死亡，是有原因的(即是自己找的死路)。如病死、橫死、意外死、被火燒死、跳樓、跳海…等。而生陽者，無自也。生陽:承受天地自然之氣，無私愛其生。無自也:死是壽終正寢，自然的凋零，沒有病痛自然的死亡，沒有自找死路的原因，也就是不是被無形箭所射到，而是其生命的自然終止(達生篇:天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始)。人要想不會有病痛，就須如德充符篇所說:知不可奈何而安之若命之有德者才能享有此待遇。因為有德者，已跳脫三界外，不在五行中，沒有歷數、人據之問題，白話文為已沒有劫數、福禍之問題。一般無積德者，就須受歷數、人據，定數、劫數之洗禮(遊於后羿之彀中)，都須受老天管理，受后羿無形箭管轄，凡人都在后羿無形箭紅心射程所瞄準，無形箭指向誰？要射誰?該人就必定會被射中(必死無疑)，無形箭是射人的靈魂，並不是射肉體 ，所以一些住院或臥病在床的人都會自言自語，晚上睡不著覺，一直在跟鬼講話，白天睡覺，陰陽反轉，吃安眠藥強迫他睡覺，拖了幾個月就回去報到了，其原因在此，靈魂已先被收走，只留下氣息 ，等待要回去報到時就會斷氣。不被射中是命大，才可逃過劫難。當無形箭指向誰?誰就劫數難逃，所以為什麼開車時直直的馬路不開，卻要開去撞電線桿?因為無形箭一射來，眼睛就會看不到電線桿，將電線桿看成是馬路，而加速開車，當撞到電線桿時才知道完了，就來不及了，已被無形箭射中了，然後就死去了。以此類推…，病死、橫死、意外死、被火燒死、跳海、跳樓、得癌症而死，都是中了無形箭而死，因為箭是無形的，人眼看不見的，也就是民間所傳言被牛頭、馬面捉走，或被閻王爺點名。因為莊子文章，意境很高，沒有相當道學、禪學基礎是看不懂其所說的真意，所以莊子一書，很難讀，非親自去體悟，是無法得知其道理的，現在有人將其意境道出了，要不要自己去悟，就由世人自己去抉擇了。
莊子所說的每一句話都是自然法則，不照他所講的話去做，總會有苦頭可吃，而且神得很，比射雄三飛彈還準，也不會誤擊，后羿的無形箭對準誰?誰就跑不掉，百發百中，所以為什麼這二、三年來，有那麼多大咖商人或重量級藝人、民代、大官都被無形箭射中，不是住進土城看守所深造，就是病死、跳樓…，原理就是如此，追求名、利(形名聲色之身外物 ，恃才妄作，胡搞瞎搞，未有不傷生戕性的)如有不服，可向老天或閻王爺訴願，看他們會不會接受？莊子一書，把人生之生、老、病、苦、死之緣由說的很清楚，但是不去悟，是無法體會出其道理的，必境每人的口味不同，每種口味都很好吃，要吃什麼口味？由自己挑，凡事不可作的太絕，總必須留一條活路讓人走，不能斷人生路，這叫放生，並不是叫你把池裏的魚撈起來放至河裏，反而水溫不同，魚不能適應而死掉，要放生反而變成殺生，不要靠權力恃智而妄作，就不會自找絕滅，但願每人都能事事平安，也能國泰民安。
教人修道積德的老子五千言之道德經與莊子七萬餘言的南華經，說了半天，其實只是在教世人修個倫常(倫理道德)之自然之道而已;至於要如何修?將來才可到神仙世界、極樂世界去，是凡人想出來的賺錢之道，與存有妄心的世人同聲相應，同類相從之結合體。有從口袋掏出鈔票出來供養他人者才有慧根，不會掏出鈔票出來就沒有慧根，才有修勞斯萊斯之錢道與男女在床上雙修之妖道。天道、人道、錢道、妖道都是道，只要世人高興，也沒什麼不可以矣。
生有為，死也。生:指還活者當人的時候。有為:有心去修人道以求私愛其生(求名、利以養其形體)或去追求凡人所想出來的有為法(錢道、妖道)，獲取形名聲色之身外物。死也:等於是自找死路(自掘墳墓)，走向絕滅。勸公以其私，是以其私勸公的倒裝句，勸:助也。修有為之人道求其私，並認為可以人道來輔助天道(與本來是以天然在幫助人為，而卻想以以人助天-想以人為來幫助自然，人比老天還厲害，是同一意思)。例如以公益為名，為選民爭取福利為由，出來選寺廟理監事、半官營事業、農魚民團體董監事、國會議員、地方民意代表，滿口仁義道德，理直氣壯，選上後專門在搞錢，為自己的私心來服務鈔票進自己口袋…等等，皆是在自找死路，劫數一到，就跑去土城看守所受訓或住進醫院享福。以白話來說人比天公還大，人說的算數，不是天說的才算數，認為人可勝天，老天是由人在當，人可主宰萬物，修道的方向錯了，就會自找死路。其死有自也:他的死亡，是有原因的(即是自己找的死路)。如病死、橫死、意外死、被火燒死、跳樓、跳海…等。而生陽者，無自也。生陽:承受天地自然之氣，無私愛其生。無自也:死是壽終正寢，自然的凋零，沒有病痛自然的死亡，沒有自找死路的原因，也就是不是被無形箭所射到，而是其生命的自然終止(達生篇:天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始)。人要想不會有病痛，就須如德充符篇所說:知不可奈何而安之若命之有德者才能享有此待遇。因為有德者，已跳脫三界外，不在五行中，沒有歷數、人據之問題，白話文為已沒有劫數、福禍之問題。一般無積德者，就須受歷數、人據，定數、劫數之洗禮(遊於后羿之彀中)，都須受老天管理，受后羿無形箭管轄，凡人都在后羿無形箭紅心射程所瞄準，無形箭指向誰？要射誰?該人就必定會被射中(必死無疑)，無形箭是射人的靈魂，並不是射肉體 ，所以一些住院或臥病在床的人都會自言自語，晚上睡不著覺，一直在跟鬼講話，白天睡覺，陰陽反轉，吃安眠藥強迫他睡覺，拖了幾個月就回去報到了，其原因在此，靈魂已先被收走，只留下氣息 ，等待要回去報到時就會斷氣。不被射中是命大，才可逃過劫難。當無形箭指向誰?誰就劫數難逃，所以為什麼開車時直直的馬路不開，卻要開去撞電線桿?因為無形箭一射來，眼睛就會看不到電線桿，將電線桿看成是馬路，而加速開車，當撞到電線桿時才知道完了，就來不及了，已被無形箭射中了，然後就死去了。以此類推…，病死、橫死、意外死、被火燒死、跳海、跳樓、得癌症而死，都是中了無形箭而死，因為箭是無形的，人眼看不見的，也就是民間所傳言被牛頭、馬面捉走，或被閻王爺點名。因為莊子文章，意境很高，沒有相當道學、禪學基礎是看不懂其所說的真意，所以莊子一書，很難讀，非親自去體悟，是無法得知其道理的，現在有人將其意境道出了，要不要自己去悟，就由世人自己去抉擇了。
莊子所說的每一句話都是自然法則，不照他所講的話去做，總會有苦頭可吃，而且神得很，比射雄三飛彈還準，也不會誤擊，后羿的無形箭對準誰?誰就跑不掉，百發百中，所以為什麼這二、三年來，有那麼多大咖商人或重量級藝人、民代、大官都被無形箭射中，不是住進土城看守所深造，就是病死、跳樓…，原理就是如此，追求名、利(形名聲色之身外物 ，恃才妄作，胡搞瞎搞，未有不傷生戕性的)如有不服，可向老天或閻王爺訴願，看他們會不會接受？莊子一書，把人生之生、老、病、苦、死之緣由說的很清楚，但是不去悟，是無法體會出其道理的，必境每人的口味不同，每種口味都很好吃，要吃什麼口味？由自己挑，凡事不可作的太絕，總必須留一條活路讓人走，不能斷人生路，這叫放生，並不是叫你把池裏的魚撈起來放至河裏，反而水溫不同，魚不能適應而死掉，要放生反而變成殺生，不要靠權力恃智而妄作，就不會自找絕滅，但願每人都能事事平安，也能國泰民安。
2017年9月21日 星期四
務學以復補前行之惡，為四肢彊、耳聰目明、用心不勞-不會生病，亦可預防失智、癡呆、殘疾之症。
務學以復補前行之惡，為四肢彊、耳聰目明、用心不勞-不會生病，亦可預防失智、癡呆、殘疾之症。
知北遊:「夫道，窅然難言哉！夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無迹，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀於此者，四肢彊，思慮恂達，耳目聰明。其用心不勞，其應物無方…」、德充符:「魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰:子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！無趾曰；吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也…無趾出。孔子曰；弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！」。此二則立言及故事是在闡述修道積德之重要，可化解下輩子轉世時不會帶來殘疾，而人轉世是否會帶來殘疾?都是道在主宰，足為讀者深思此問題。
本文所要討論的是修道(務學)可彌補以前所做的錯事，才可避免來世帶來殘疾，有關陰陽人、同性戀是一種先天帶來的因果病，必須設法醫治才能恢復正常，依目前的醫藥尚無藥可醫，只能以修道之方式將前世帶來的習氣除去，改變自己的觀念，才可慢慢化解於無形，也唯有如此才能回復到與正常人相同，如不去修道，改變其行為的偏差，此種病就會變成遺傳，是會被別人以異樣的眼光來看待的，是很麻煩的一件事。此因果關係已於：不要教壞囝子大小，才不會殃及子孫；以及二缶鍾惑(迷失人生方向)二篇文章中有討論過，此議題已於前些日子就同志婚姻是否合法化?於社會上也有出現正、反兩極的不同看法。至於狗人這件事早已於102年5月19日就已示現過了，因為是屬於人性之黑暗面，長相是人，但人性像狗，人心已到了無羞恥心的地步，古代稱為:人面獸心，今則稱為:狗人。是在形容不講道理的人越來越多，明明是自己不對，卻要告人、殺人、打人，官司打輸了就怪法官操守有問題或指摘法官是恐龍法官，凡事都是他自己對，別人不對。此句狗人的話說出又會傷感情，所以已經過四年了都未曾於文章中提出，眼見世人人心事事向錢看，只要能賺得到錢，將空氣、水污染、毒害、氣溫上升…等等都拋在腦後，違反自然越來越嚴重，所引起地震、颶風、極端氣候、傳染病…等大自然反撲的力道也越來越大，最後遭殃的還是世人，所以拖到現在才提出，但也必須承受不明此道理者之罵名，只要立意良善，被罵也不會少一塊肉，對世人有利的，最後還是要說出啊！
德充符的故事比較簡單易懂，意思為魯國有個犯罪被砍掉腳趾的人，名叫叔山無趾，他用後腳跟走路去請見孔子。孔子對他說：你以前做事不謹慎，已經落到了遭受到刑罰被砍斷腳趾的下場，現在雖然來找我，又怎麼來得及呢！無趾說：因為我不懂事而行動魯莽，以致犯法被砍掉腳趾。現在我來這裏，是因為人生還有比腳趾更尊貴的東西，我因此要想保全他(意謂修道務學改過向善)。無趾轉身離開時，孔子說：弟子們共勉吧！無趾他是個殘疾人，還想努力修道懺悔，以彌補他過去所犯的過錯，更何況德行全備之人呢(意謂全德之人更應注意不能犯錯)！古時候刑罰有砍腳趾，以現代的語言是在比喻犯錯被抓去關，執行刑罰完畢之更生人而言。至於知北遊篇就不是那麼容易就能懂的。老聃說：道是很深奧也很難說明清楚的。光明是由陰晦中產生的(意謂有修道才能得到光明)，有形的東西是由無形中產生的(有倫生於無形)，精神是由道中產生的(精神生於道)，形體是由精氣中產生的(形本生於精)，然後萬物借著形體，代代相傳(萬物以形相生)，所以有九個孔竅的動物是為胎生，有八個孔竅的動物是為卵生(胎生動物有七孔加肛門、尿道，共九孔。卵生少尿道一孔，只有八孔)。道，來無蹤，去也無蹤無崖，不會有執著，也不會有成見，四面通達非常廣博，邀於此者(邀，循也，順也。能循順領悟的人)到這種道理的人，身強就會體壯，不會生病(四肢彊：彊，強也。壯也)。思慮暢達，耳聰目明，不會得失智症也不會得痴呆症(所以不想年老時得到失智症、痴呆症，從現在起就要改變腦袋瓜裏已經沒有長官、長輩之存在 ，忘了我是誰 ，只有我最大，至少還有老天在 啊!如不改變此種觀念 ，等到有一天，得到此病症，真正忘了我是誰?傻傻的看著人，什麼事也不懂，那就可憐了)，所享受到的快樂已等同神仙級了，雖然活到70歲以上，身體還是強壯像一尾活龍，於該回去時就會自然逍遙的回去報到，不會拖累子孫，也不會拖垮健保。雖然用盡苦心也不會感覺勞累(與天道篇：其鬼不祟，其魂不疲，不會得癌症的道理相同)，順應萬物不會一層不變的。這就是道的玄妙之處，很少人知道此道理的。所以說能懂得知北遊篇與庚桑楚篇此二篇文章意境的人，就不是普通凡人了，其修道的功力已超越上人層級。
莊子一書是教人怎麼悟道才能身強體壯，耳聰目明，不會失智症也不會痴呆症，不必看醫生，醫院就不會人滿為患；而醫學是教人得了什麼病要用什麼藥來醫。二個層級不同，而每個人的價值觀念不同，所以有的人有健保，但很少去用健保卡，甚至連健檢都不去免費檢查，非不得已才上醫院看醫生；有的人怕繳了健保費不去看病，就太可惜了，所以有事沒事，就去醫院檢查拿些西藥回來當成補品在吃，以求心安，就連被蚊子咬到也要往醫院跑，所以醫院生意興隆。這也不能說誰的看法才對?誰的看法不對之問題，但莊子於幾千年前就將生、老、病、苦、死之緣由，以說故事的方式都交代得很清楚，就由世人自己去做選擇，只要世人高興，不要怨天怨地就好，也沒什麼不可已！願每人都能健康，國泰民安。
2017年9月6日 星期三
無形的歷數在主宰有形的人據，天、地都有不測之風險(自然法則、天堂與地獄所顯現之因果定律-強陽氣，不可勸公以其私、短視近利，自找死路)，是為大妙(經驗法則之傳承)。
無形的歷數在主宰有形的人據，天、地都有不測之風險(自然法則、天堂與地獄所顯現之因果定律-強陽氣，不可短視近利，自找死路)，是為大妙(經驗法則之傳承)。
寓言篇第4節:「顏成子游謂東郭子綦曰:自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死，不知生。九年而大妙。生有為，死也。勸公以其私，死也有自也;而生陽也，無自也。而果然乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？天有歷數，地有人據，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫之其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼邪？」、老子第55章:「心使氣曰:強」、知北遊:「人之生，氣之聚也;聚則為生，散則為死。汝身為天地之強陽氣也」。此節之故事完全是卮言，是在闡述修道修至每一層級時會達到一定的境界，每一層級所得到的境界也不一樣，修至最高境界時才知道道之大妙，未達此層級時，要知道道之大妙，等同鴨子在聽雷，有聽沒有懂。寓言第5節人與影子的故事，是在闡述因果報應之自然法則，此節故事已說明過了，而第4節歷數、人據(天、地間均有不測之風險在)之卮言意境相當高，沒有達到一定修為境界，寫出來也是看不懂的，所以留到最後才來寫，此篇文章能看得懂，又能悟出其意境時，讀者必已達到了如同神仙在走雲頂之層級，修道的功力相當強了。
因本節的故事完全是以文言文書寫，意境相當高，而以前所寫的文章還未觸及此核心議題，所以必須將此節之文義與實務之意境全部並無保留的說出來，讀者才能看得懂，否則看完了還是一樣似懂非懂，似曾相似又不相似，摸不到邊的。要修成道，依齊物論、養生主、天地篇……之故事記載最快也要花19年的時間，被磨的亮晶晶的，才能達到此層級。而此篇故事顏成子游拜其師東郭子綦僅花9年的時間修道就已修至大妙層級，想必顏成子游天生必具有道學根基，才能只花9年就已達大妙層級，作者單就北冥有魚，一個魚字要悟出到底這條魚是條什麼魚?為什麼宇宙有這麼大條的魚？以及這麼大尾的魚到底有沒有人看過？教科書也沒記載，也沒地方問，要問老莊他們又只是笑笑的也不說，只是要你不要急，把全書讀完搞清楚時自然就會懂，足足為了一條魚，花了七年半的時間才悟出這尾巨無霸的大魚，只是形容用語而已。此魚是修道最高層級的人之代號、代碼，並不是我們所吃的魚。也修了超過19年的時間，得到心電感應及太和氣之能力，才有辦法將莊子一書的意境到底在說些什麼？給予寫出來，也是寫莊子實務天下第一人，責任重大，不能寫錯或有偏頗，否則承擔不起此責任。因為是理天所交代下來的，是作者之任務，所以於網路發表文章並未向讀者收取分文之稿費、學費、入場費、供養費，要進入網站也不必輸入密碼，並且作者所寫的每一篇文章都是經驗談，不論喜、怒、哀、樂之描述，都是有給作者親身經歷過、被磨過、整過，所以每一句話都是百分之百正確，是為經驗之傳承，讀者自可不必懷疑其可信度，每篇文章都與因果報應之自然法則有關，只是分篇描述，能讓讀者免費吃到飽，每個人的晚景都與作者所寫的文章的情境完全相同，讀者如仍有懷疑，可看看左右鄰居、親友中之老人家，其人生終局之遭遇來對應作者所寫的文章，看其情境是否如此？也就是老子第55章、知北遊第2節、第5節所說的心使氣、強陽氣(天地變動，使氣之健動)、人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。人生在世，只求一口氣，氣斷了，就死翹翹:最怕是整身都是病，已不省人事，成植物人、失智症癌症末期，拖累子孫，托垮健保，又斷不了最後一口氣，財產再多 有何用呢?所以人生旅程中要盡量留一條活路讓人走，也是佛家所言之放生(如將在湖裏活得逍遙自在的魚，撈起來，拿到別的河流放行，魚因無法適應新環境，而死掉，放生反而變成殺生，故不能望文生義，解釋錯了，會害了別人，也會害了自己)，自己也不能短視近利，把好人得罪光了，當須要人家幫助時，誰敢相助呢?等同自找死路。以白話來說:天堂不是老天先造好，再讓由世人去享受;地獄也不是閻王爺建好後再讓由世間之壞人死後去那邊受罪，都是世人自己行善、行惡之成績單，於死後靈魂依成績單所轉換出來之化境，其實根本沒有天堂、地獄，其化境就跟晚上睡覺作夢時所見到之景象之原理相同。如果情境與作者所寫的文章有所出入，就表示作者所說的話不真實，那作者的文章也不必看了，作者以後也省得再那麼辛苦寫文章了。此篇寓言的故事算是專文在寫人眼睛、耳朵所看不到也聽不到，而且是真實存在，並又是在主宰人類的無形之道，看得懂的讀者有福了。
寓言篇第4節:「顏成子游謂東郭子綦曰:自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死，不知生。九年而大妙。生有為，死也。勸公以其私，死也有自也;而生陽也，無自也。而果然乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？天有歷數，地有人據，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫之其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼邪？」、老子第55章:「心使氣曰:強」、知北遊:「人之生，氣之聚也;聚則為生，散則為死。汝身為天地之強陽氣也」。此節之故事完全是卮言，是在闡述修道修至每一層級時會達到一定的境界，每一層級所得到的境界也不一樣，修至最高境界時才知道道之大妙，未達此層級時，要知道道之大妙，等同鴨子在聽雷，有聽沒有懂。寓言第5節人與影子的故事，是在闡述因果報應之自然法則，此節故事已說明過了，而第4節歷數、人據(天、地間均有不測之風險在)之卮言意境相當高，沒有達到一定修為境界，寫出來也是看不懂的，所以留到最後才來寫，此篇文章能看得懂，又能悟出其意境時，讀者必已達到了如同神仙在走雲頂之層級，修道的功力相當強了。
因本節的故事完全是以文言文書寫，意境相當高，而以前所寫的文章還未觸及此核心議題，所以必須將此節之文義與實務之意境全部並無保留的說出來，讀者才能看得懂，否則看完了還是一樣似懂非懂，似曾相似又不相似，摸不到邊的。要修成道，依齊物論、養生主、天地篇……之故事記載最快也要花19年的時間，被磨的亮晶晶的，才能達到此層級。而此篇故事顏成子游拜其師東郭子綦僅花9年的時間修道就已修至大妙層級，想必顏成子游天生必具有道學根基，才能只花9年就已達大妙層級，作者單就北冥有魚，一個魚字要悟出到底這條魚是條什麼魚?為什麼宇宙有這麼大條的魚？以及這麼大尾的魚到底有沒有人看過？教科書也沒記載，也沒地方問，要問老莊他們又只是笑笑的也不說，只是要你不要急，把全書讀完搞清楚時自然就會懂，足足為了一條魚，花了七年半的時間才悟出這尾巨無霸的大魚，只是形容用語而已。此魚是修道最高層級的人之代號、代碼，並不是我們所吃的魚。也修了超過19年的時間，得到心電感應及太和氣之能力，才有辦法將莊子一書的意境到底在說些什麼？給予寫出來，也是寫莊子實務天下第一人，責任重大，不能寫錯或有偏頗，否則承擔不起此責任。因為是理天所交代下來的，是作者之任務，所以於網路發表文章並未向讀者收取分文之稿費、學費、入場費、供養費，要進入網站也不必輸入密碼，並且作者所寫的每一篇文章都是經驗談，不論喜、怒、哀、樂之描述，都是有給作者親身經歷過、被磨過、整過，所以每一句話都是百分之百正確，是為經驗之傳承，讀者自可不必懷疑其可信度，每篇文章都與因果報應之自然法則有關，只是分篇描述，能讓讀者免費吃到飽，每個人的晚景都與作者所寫的文章的情境完全相同，讀者如仍有懷疑，可看看左右鄰居、親友中之老人家，其人生終局之遭遇來對應作者所寫的文章，看其情境是否如此？也就是老子第55章、知北遊第2節、第5節所說的心使氣、強陽氣(天地變動，使氣之健動)、人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。人生在世，只求一口氣，氣斷了，就死翹翹:最怕是整身都是病，已不省人事，成植物人、失智症癌症末期，拖累子孫，托垮健保，又斷不了最後一口氣，財產再多 有何用呢?所以人生旅程中要盡量留一條活路讓人走，也是佛家所言之放生(如將在湖裏活得逍遙自在的魚，撈起來，拿到別的河流放行，魚因無法適應新環境，而死掉，放生反而變成殺生，故不能望文生義，解釋錯了，會害了別人，也會害了自己)，自己也不能短視近利，把好人得罪光了，當須要人家幫助時，誰敢相助呢?等同自找死路。以白話來說:天堂不是老天先造好，再讓由世人去享受;地獄也不是閻王爺建好後再讓由世間之壞人死後去那邊受罪，都是世人自己行善、行惡之成績單，於死後靈魂依成績單所轉換出來之化境，其實根本沒有天堂、地獄，其化境就跟晚上睡覺作夢時所見到之景象之原理相同。如果情境與作者所寫的文章有所出入，就表示作者所說的話不真實，那作者的文章也不必看了，作者以後也省得再那麼辛苦寫文章了。此篇寓言的故事算是專文在寫人眼睛、耳朵所看不到也聽不到，而且是真實存在，並又是在主宰人類的無形之道，看得懂的讀者有福了。
文義之解釋為:顏成子游回應了他的老師說，自從我拜你為師修道後第一年就把我的機械變詐之心(野性)去掉，反樸還淳。第二年就順隨於俗，收斂狂放，逐步守規矩，不執着。第三年就通道為一，人我兩忘，與人沒有距離了。第四年就與物混同，心境寂然了。第五年體會到與神明心電感應之理。第六年鬼神來舍受我差遣。第七年陰陽二氣自然而然與天同其造化(即與天為一)。第八年不覺得死與生，聚與散，有什麼不同。第九年就達到與大道靈妙玄通的境界。生有為，死也。是指人活在世間而未修大道的凡人，都是歸類於修不同的有為法(人道、錢道)，沉溺於有為(有心)，短視近利，便是等於在自找死路，走向絕滅。勸公以其私，為以其私勸公之倒裝句: 私(智)為小我，公為大我。私為德，公為道。本應以天道來幫助人道，而卻想以人道來幫助天道。勸公應包括政治之公正在內。至極可至於天，從小我起修到大我，勸:助也。公:是指天道。用他的私智來幫助公正的天道(即以人助天)，人如能勝天，就違反了自然。死也，有自也。自，即原因也。他們自找死路是有其原因的，就是因為勸公以其私(原應不以人助天，而是要以天助人:以自然來幫助人為:見大宗師。陰陽二氣都要修，如扶陽抑陰，獨主修單行之氣，陰陽二氣就不能調和。卻以人助天，想以私智修人道，來幫助自然，修到走火入魔)。而生陽也，無自也。生陽，即強陽氣之動(陰陽氣之運動，知北遊篇:天地之強陽氣也，你的形體只不過是陰陽氣的一時凝聚罷了)，方為生陽，陰陽二氣足，精氣神才會飽滿，體力就旺盛。不曾以私勸公，就沒有自找死路之理由，只會壽終正寑，自然的凋零。而果然乎？而:爾也，你也。你果能作到不以私勸公嗎？惡乎其所適？惡乎其所不適？惡，何也。哪兒是你所想要去的地方？哪兒是你不想要去的地方？天有歷數，地有人據，吾何乎求之？天地之象，是指星象運行的軌道及週期。古人以歷數觀一個人或一個國家國度興衰的氣數。即天之歷數(天險)在你自己身上。地險，山川、丘陵。有危險，也有平坦平安之分別也。也就是俗話所說:人的劫數、定數!這是什麼原因怎麼會這樣?人怎麼可能知道(自然也)。老天設天然屏障可已以此守其國。日月星辰運行在天，人在大地上休養蕃息，此皆自然之象。人據:人類活動之痕跡，如國家、城邦之類之區別。人據的據，有把持、把守、占領、保護的意思。人依拖地形而形成之政治分割，古西臘稱之為城邦。從人據之地而引伸出人居之地，前者政治與軍事;後者為經濟和文化。人據是為人居服務的，為了維護乃至捍衛此一區域人的生活方式。人居一種是居住鄉村，一種是居住於都市，農業社會時期，住鄉村的人多，至工商社會時期，人為謀生，人潮都會擁向都市。比喻在天上有氣流、雷、電等風險，在地上有人的地盤，到處都有陷阱，人生旅程中缺少經驗時，稍一不小心就會落入壞人所設的陷阱而遭來禍害之意。吾惡乎求之？你和我要 如何去探究自然之道？ 莫之其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？是指生前之命你不要去知道它(前者不要知道什麼時候會死，是在否定無命之說，後者不要知道死後什麼時候才能再轉世為人，是在否定有命之說)，就可打破宿命論與執著。有以相應也， 若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼邪？有鬼是因你與他相應，也可選擇不相應，不去回應時不就變為無鬼了，這個鬼是指人死後為鬼，可以理解是對人精神之限制，與其宣揚鬼神，不如破除迷信(那到底是有鬼還是無鬼呢？說有鬼也對，說無鬼也對。說有鬼也不對，說無鬼也不對)，只有有修道修至有心電感應能力的人，就知道有鬼或無鬼，不用去爭辯了。依文義之解釋看起來乾燥無味，會有看過就算了，不想深入去研究之感覺，但有進入故事意境時則不同，知道了其中之道理後，會有如大夢初醒之感覺，怎麼凡人與修道人的觀念、看法差距會那麼大之感覺，就會有興趣去探討大道的課題。
此節故事的意境是在闡述人有形的形體、知覺、感觀，都是受無形的道在主宰，凡人有為、有心所加入的人為因素所得到的名、利，違反無心自然(不知其所以然而然)的程度，由無形的道依歷數判定而產生之吉、凶、禍、福，人是無法主宰的，都是由無形在主宰。知道了此故事所說的真意後，來說明其原理，讀者就會恍然大悟。科學家、醫事人員都是以看得見又能驗證的，才算是真實;看不見又不能驗證的就不能相信;但無形的大道卻以看得到的名、形、聲、色，都是暫時存在，是假相，最終須歸於無，以看不見的善、惡，才算是真的，為此節故事之由來。無形的天道教人如何才能避開吉凶禍福？如何才不會生病(避開煩惱)。醫師則以看得到的才算，人得了什麼病要吃什麼藥？要怎麼開刀治療。二者之看法不同，有修道的高人與未修道的凡人觀念、看法，差距確實相差很大。所以莊子才會說出:生有為，死也。勸公以其私，死也，有自也;的這句話來。人生在世時以有為的心去修道或未修道的凡人，是會自找死路的，凡事加入有心的人為因素進去，就會產生妄心，當獲得不當的名、利時，相對的也產生因果關係出來，這些因果關係經過了無形歷數之運作，冥冥中就會產生吉、凶、禍、福，最後不是人住進醫院，就是住看守所或意外身故或染上世紀病毒(SAS類新型傳染病毒)，此時，世人就會跑去求神問卜;或快速發大財起大樓，不久大樓又垮下來，不知事情的發生，其根源就是由自己的行為所惹起，這就是因果報應關係。此自然法則之歷數運做，算命、卜卦也算不出來，世上什麼事都可預知或推測，所以算命師只能算得到別人的命而算不到自己的命，有些命理人員自已及家人死亡了，卻無法事先算出來而去解厄;唯獨人什麼時候會死？死後什麼時候會轉世？沒有人會事先知道，原因就在此。凡人以有為的心去修道，姑不論是修人道？錢道？妖道？將修道當成營利行為，也希望將來能到極樂世界、天堂，不想到地獄，也是世人自己無法主宰的，只是妄心而已。將來轉世是要轉到有錢人家去？轉為何種動物，沒人能事先知道，也無法自己來主宰。為什麼開車時馬路直直的不開？偏偏要開去撞電線桿？山路有柏油路不開？偏偏要往山谷開？在家裏不睡覺要跑去樓上跳樓？無故要跑出去隨機殺人？見人就強搶？不高興時就放火燒人……等等，這些都是歷數在作怪，人眼睛看不到，也無法事先知道而去預防的。所以說世間到底有鬼？無鬼？說有也對，說沒有也對，因為是無形的，凡人的眼力是看不到的，什麼時候會出大事，也無法事先預防的。但有修至大妙層級之高人就不必去考慮這些問題，有大事要發生時，你不會想出門，既使想出門總是會有預感或有其他因素出不了門，就避過災禍。為什麼有人要坐飛機、汽車出去玩，臨時取銷行程，也有人去補位，但飛機、汽車出事了，嗚呼!哀哉了。原理就是如此，也是玄，也是妙。這就是此節故事的意境，因為是無形的歷數在主宰，人眼也看不到，所以世人認為有鬼就有鬼，說無鬼就無鬼，答案就是如此。有讀到此篇文章之讀者，搞通了其道理，不成仙，也成半仙了。希望大家能以莊子所說的故事共勉，莊子所說的故事並不是故事，而是真理，是天律，是不變的自然法則，不依他所說的故事去作，就會吃到苦頭，也就會虛度了人生。
此節故事的意境是在闡述人有形的形體、知覺、感觀，都是受無形的道在主宰，凡人有為、有心所加入的人為因素所得到的名、利，違反無心自然(不知其所以然而然)的程度，由無形的道依歷數判定而產生之吉、凶、禍、福，人是無法主宰的，都是由無形在主宰。知道了此故事所說的真意後，來說明其原理，讀者就會恍然大悟。科學家、醫事人員都是以看得見又能驗證的，才算是真實;看不見又不能驗證的就不能相信;但無形的大道卻以看得到的名、形、聲、色，都是暫時存在，是假相，最終須歸於無，以看不見的善、惡，才算是真的，為此節故事之由來。無形的天道教人如何才能避開吉凶禍福？如何才不會生病(避開煩惱)。醫師則以看得到的才算，人得了什麼病要吃什麼藥？要怎麼開刀治療。二者之看法不同，有修道的高人與未修道的凡人觀念、看法，差距確實相差很大。所以莊子才會說出:生有為，死也。勸公以其私，死也，有自也;的這句話來。人生在世時以有為的心去修道或未修道的凡人，是會自找死路的，凡事加入有心的人為因素進去，就會產生妄心，當獲得不當的名、利時，相對的也產生因果關係出來，這些因果關係經過了無形歷數之運作，冥冥中就會產生吉、凶、禍、福，最後不是人住進醫院，就是住看守所或意外身故或染上世紀病毒(SAS類新型傳染病毒)，此時，世人就會跑去求神問卜;或快速發大財起大樓，不久大樓又垮下來，不知事情的發生，其根源就是由自己的行為所惹起，這就是因果報應關係。此自然法則之歷數運做，算命、卜卦也算不出來，世上什麼事都可預知或推測，所以算命師只能算得到別人的命而算不到自己的命，有些命理人員自已及家人死亡了，卻無法事先算出來而去解厄;唯獨人什麼時候會死？死後什麼時候會轉世？沒有人會事先知道，原因就在此。凡人以有為的心去修道，姑不論是修人道？錢道？妖道？將修道當成營利行為，也希望將來能到極樂世界、天堂，不想到地獄，也是世人自己無法主宰的，只是妄心而已。將來轉世是要轉到有錢人家去？轉為何種動物，沒人能事先知道，也無法自己來主宰。為什麼開車時馬路直直的不開？偏偏要開去撞電線桿？山路有柏油路不開？偏偏要往山谷開？在家裏不睡覺要跑去樓上跳樓？無故要跑出去隨機殺人？見人就強搶？不高興時就放火燒人……等等，這些都是歷數在作怪，人眼睛看不到，也無法事先知道而去預防的。所以說世間到底有鬼？無鬼？說有也對，說沒有也對，因為是無形的，凡人的眼力是看不到的，什麼時候會出大事，也無法事先預防的。但有修至大妙層級之高人就不必去考慮這些問題，有大事要發生時，你不會想出門，既使想出門總是會有預感或有其他因素出不了門，就避過災禍。為什麼有人要坐飛機、汽車出去玩，臨時取銷行程，也有人去補位，但飛機、汽車出事了，嗚呼!哀哉了。原理就是如此，也是玄，也是妙。這就是此節故事的意境，因為是無形的歷數在主宰，人眼也看不到，所以世人認為有鬼就有鬼，說無鬼就無鬼，答案就是如此。有讀到此篇文章之讀者，搞通了其道理，不成仙，也成半仙了。希望大家能以莊子所說的故事共勉，莊子所說的故事並不是故事，而是真理，是天律，是不變的自然法則，不依他所說的故事去作，就會吃到苦頭，也就會虛度了人生。
2017年9月4日 星期一
修入世法兼出世法求生之道，知純純常常，乃比(類似)於狂(隨心所欲)VS未修道，不知直木先伐，甘井先竭。何者能上天堂(極樂世界)?
修入世法兼出世法求生之道，知純純常常，乃比於狂(隨心所欲)VS未修道，不知直木先伐，甘井先竭。何者能上天堂(極樂世界)?
山木篇:「孔子圍於陳蔡之間，七日不火食。大公任往弔之，曰:子幾死乎？曰:然。子惡死乎？曰:然。任曰:予嘗言不死之道。東海有鳥焉，其名曰意怠。其為鳥也，翂翂翐翐，而似無能;引援而飛，迫脅而棲;進不敢為前，退不敢為後;食不趕先嘗，必取其緒。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免於患。直木先伐，甘井先竭。子其意者飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎如揭日月而行，故不免也……道流而不明居，得行而不名處;純純常常，乃比於狂;削跡捐勢，不為功名。是故無責於人，人亦無責焉。至人不聞，子何喜哉？孔子曰:善哉!辭其交遊，去其弟子，逃於大澤，亦裘褐，食杼栗，入獸不亂群，入鳥不亂行。鳥獸不惡，而況人乎!」此節故事是在闡述修道人不能求名，賣弄聰明，眼睛不能長在頭上，瞧不其別人，擋人財路，要修入世法，要能忍讓，不相爭，才能賺錢養家活口，才不會成為別人的眼中釘，欲除之而後快，也唯有如意怠鳥孤鳥入鳥群求生之方式，修身從修心做起，心清淨才能免禍(即佛家所說之命運逃不過因果關係也)。人生之吉、凶、禍、福都受到命運之支配，唯有修道一徒(修出世法)才能改變自己的命運，心不修，只修身，無用。足為世人借鏡!
莊子一書不會拿人直接來比喻，都是以魚、鳥、草、木、雲、雨、風、露……來比喻修道人，本節的故事是拿意怠(燕子)來比喻修道人。此節所闡述的完全是入世法，教世人要如何於紛雜的社會中處世(事)，不能有太多的妄想心，才不會得罪人而被鬥爭、排擠，才能免禍。因處世不能得罪人，才能求生存，是相當重要的處世原理、原則，所以連續於秋水篇、山木篇、天運篇、以孔子圍於陳、蔡之間的故事來提醒世人。孔子圍於陳、蔡之間之典故為楚昭王要聘請孔子做官，孔子要前往應試，但陳、蔡的國人怕孔子當官後會擋到他們的財路，對他們不利，於孔子要去應試時，就發兵圍困他，使孔子無法應試，就無法當官，也才不會危及陳、蔡之國人。此節故事不會像內篇、外篇之秋水、知北遊、庚桑楚、寓言、天下篇那麼深奧，有國學造詣者都會解釋，文義上於此就不再作解釋，僅就其意境運用於日常生活部分來作說明。
故事中以孔子飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎如揭日月而行的毛病，想當官就會碰到很大的阻力。會賣弄聰明，驚異愚俗;修心而嫌別人沒有修行;眼力太好，容納不下別人:炫耀自己才能時，就好像在光天化日下，敲鑼打鼓，昭告世人說我來了，當然會惹人討厭。孔子被圍困時，大公任去探視他，教他學意怠(燕子)求生免禍的不死之道。意怠鳥飛的慢，要靠別的鳥帶領才肯高飛，飛前面，容易被人打出頭鳥，飛在最後面容易被獵鷹攻擊，所以要有鳥羣時才敢棲息，前進時不敢走在最前頭，後退時也不敢落後。不敢自己先吃東西，一定讓別的鳥先吃，自己吃剩下的。所以他在鳥羣中不會被排斥，而他躲在鳥羣中，人們想傷害他也傷害不到，因此他就能避開禍患，此故事是在闡述世人謀生之道。樹木直的很容易被人砍伐，甘甜的井水一定會被人拿去吃光。是在比喻人愛表現聰明，能力太強，鋒芒太露，得理不饒人，就容易成為別人的眼中釘，被鬥爭、暗算、陷害。同時告訴孔子修道人不能顯耀自露自己是修道人，有德行的人也不會自顯其有道德。純一其心，平常其行。隨心所欲，任意而行(比:類似也。狂:指隨心所欲，自己能做得了主，稱為主宰。生命:無常，老天才能做得了主，自己做不了主;但事情自己能做得了主)任意而行之人(白話為:槌槌)。俗話稱為:人外表看起來好像傻傻的、愚愚的、憨憨的、無三小路用型的人，其實這些少數平凡人才是真正修道高人，所以真正修道高人是穿便服混跡於人間，與一般人並無不同，外表及長相根本看不出他是修道人，與一般修行人平時穿制服、團體服、法服，顯示與一般人有所不一樣，二者有所區別)。要孔子去除有為之心，拋棄權勢。只有這樣，才不會得罪人，別人也才不會排擠你、鬥爭你。修道高人都是默默無聞，你何必為能求名利而高興呢？孔子說:你說的很好。就辭去酒肉朋友，遣散弟子，過著寂、靜生活，逃到山林中，穿粗布衣服，吃野果;走入獸群，獸不會亂跑，走入鳥群，鳥不會驚飛，鳥獸都不會討厭他，何況是人呢(隱喻人比鳥獸聰明，當然更懂得合群)!
此節故事是在啓發朝中無人難作官的無奈，一個沒有背景，只會讀書，考上公家機關或公司任職時，因是隻身進入社會職場，無人可相挺，如常堅持自己的看法或意見，不太能接受別人的看法時，很容易被小圈圈所孤立、排擠而丟掉飯碗，所以須學意怠鳥能融合，與同事、伙伴，打成一遍的求生方式，才能生存下來。至於談改革，就要看人間世篇的故事，你要有二把刷，對業務很熟，操守要好，當部屬反彈不配合時，你要有領導能力或自己去克服業務的能耐，不要為了只要改革，得罪一羣人，不但改革不成，反而被同化或換成被人改革掉。肥缺單位，要改革，自己的操守要很好，因改革會擋人財路，如操守有一點小瑕疵，就會黑函一堆，搞得你頭破血流，所以要改變組織氣候，要採循序漸進的方式，能取得多數共識，改革才能成功，如未經充份溝通就以權力強行表決通過，雖然算是改革了，後遺症、併發症，也會跟隨而來。所以強勢改革是要付出代價的，絕對不能小看後續問題。因每個人的價值觀念不同，看法也不同，也沒誰對？誰不對?的問題，人民的日子好過就沒問題，日子不好過時，問題就會一大堆，莊子早已將處事(世)道理、法則，以說故事的方式提醒世人了，不知世人是否已領悟出故事的本意?這是山木篇給世人的啓示。
山木篇:「孔子圍於陳蔡之間，七日不火食。大公任往弔之，曰:子幾死乎？曰:然。子惡死乎？曰:然。任曰:予嘗言不死之道。東海有鳥焉，其名曰意怠。其為鳥也，翂翂翐翐，而似無能;引援而飛，迫脅而棲;進不敢為前，退不敢為後;食不趕先嘗，必取其緒。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免於患。直木先伐，甘井先竭。子其意者飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎如揭日月而行，故不免也……道流而不明居，得行而不名處;純純常常，乃比於狂;削跡捐勢，不為功名。是故無責於人，人亦無責焉。至人不聞，子何喜哉？孔子曰:善哉!辭其交遊，去其弟子，逃於大澤，亦裘褐，食杼栗，入獸不亂群，入鳥不亂行。鳥獸不惡，而況人乎!」此節故事是在闡述修道人不能求名，賣弄聰明，眼睛不能長在頭上，瞧不其別人，擋人財路，要修入世法，要能忍讓，不相爭，才能賺錢養家活口，才不會成為別人的眼中釘，欲除之而後快，也唯有如意怠鳥孤鳥入鳥群求生之方式，修身從修心做起，心清淨才能免禍(即佛家所說之命運逃不過因果關係也)。人生之吉、凶、禍、福都受到命運之支配，唯有修道一徒(修出世法)才能改變自己的命運，心不修，只修身，無用。足為世人借鏡!
莊子一書不會拿人直接來比喻，都是以魚、鳥、草、木、雲、雨、風、露……來比喻修道人，本節的故事是拿意怠(燕子)來比喻修道人。此節所闡述的完全是入世法，教世人要如何於紛雜的社會中處世(事)，不能有太多的妄想心，才不會得罪人而被鬥爭、排擠，才能免禍。因處世不能得罪人，才能求生存，是相當重要的處世原理、原則，所以連續於秋水篇、山木篇、天運篇、以孔子圍於陳、蔡之間的故事來提醒世人。孔子圍於陳、蔡之間之典故為楚昭王要聘請孔子做官，孔子要前往應試，但陳、蔡的國人怕孔子當官後會擋到他們的財路，對他們不利，於孔子要去應試時，就發兵圍困他，使孔子無法應試，就無法當官，也才不會危及陳、蔡之國人。此節故事不會像內篇、外篇之秋水、知北遊、庚桑楚、寓言、天下篇那麼深奧，有國學造詣者都會解釋，文義上於此就不再作解釋，僅就其意境運用於日常生活部分來作說明。
故事中以孔子飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎如揭日月而行的毛病，想當官就會碰到很大的阻力。會賣弄聰明，驚異愚俗;修心而嫌別人沒有修行;眼力太好，容納不下別人:炫耀自己才能時，就好像在光天化日下，敲鑼打鼓，昭告世人說我來了，當然會惹人討厭。孔子被圍困時，大公任去探視他，教他學意怠(燕子)求生免禍的不死之道。意怠鳥飛的慢，要靠別的鳥帶領才肯高飛，飛前面，容易被人打出頭鳥，飛在最後面容易被獵鷹攻擊，所以要有鳥羣時才敢棲息，前進時不敢走在最前頭，後退時也不敢落後。不敢自己先吃東西，一定讓別的鳥先吃，自己吃剩下的。所以他在鳥羣中不會被排斥，而他躲在鳥羣中，人們想傷害他也傷害不到，因此他就能避開禍患，此故事是在闡述世人謀生之道。樹木直的很容易被人砍伐，甘甜的井水一定會被人拿去吃光。是在比喻人愛表現聰明，能力太強，鋒芒太露，得理不饒人，就容易成為別人的眼中釘，被鬥爭、暗算、陷害。同時告訴孔子修道人不能顯耀自露自己是修道人，有德行的人也不會自顯其有道德。純一其心，平常其行。隨心所欲，任意而行(比:類似也。狂:指隨心所欲，自己能做得了主，稱為主宰。生命:無常，老天才能做得了主，自己做不了主;但事情自己能做得了主)任意而行之人(白話為:槌槌)。俗話稱為:人外表看起來好像傻傻的、愚愚的、憨憨的、無三小路用型的人，其實這些少數平凡人才是真正修道高人，所以真正修道高人是穿便服混跡於人間，與一般人並無不同，外表及長相根本看不出他是修道人，與一般修行人平時穿制服、團體服、法服，顯示與一般人有所不一樣，二者有所區別)。要孔子去除有為之心，拋棄權勢。只有這樣，才不會得罪人，別人也才不會排擠你、鬥爭你。修道高人都是默默無聞，你何必為能求名利而高興呢？孔子說:你說的很好。就辭去酒肉朋友，遣散弟子，過著寂、靜生活，逃到山林中，穿粗布衣服，吃野果;走入獸群，獸不會亂跑，走入鳥群，鳥不會驚飛，鳥獸都不會討厭他，何況是人呢(隱喻人比鳥獸聰明，當然更懂得合群)!
此節故事是在啓發朝中無人難作官的無奈，一個沒有背景，只會讀書，考上公家機關或公司任職時，因是隻身進入社會職場，無人可相挺，如常堅持自己的看法或意見，不太能接受別人的看法時，很容易被小圈圈所孤立、排擠而丟掉飯碗，所以須學意怠鳥能融合，與同事、伙伴，打成一遍的求生方式，才能生存下來。至於談改革，就要看人間世篇的故事，你要有二把刷，對業務很熟，操守要好，當部屬反彈不配合時，你要有領導能力或自己去克服業務的能耐，不要為了只要改革，得罪一羣人，不但改革不成，反而被同化或換成被人改革掉。肥缺單位，要改革，自己的操守要很好，因改革會擋人財路，如操守有一點小瑕疵，就會黑函一堆，搞得你頭破血流，所以要改變組織氣候，要採循序漸進的方式，能取得多數共識，改革才能成功，如未經充份溝通就以權力強行表決通過，雖然算是改革了，後遺症、併發症，也會跟隨而來。所以強勢改革是要付出代價的，絕對不能小看後續問題。因每個人的價值觀念不同，看法也不同，也沒誰對？誰不對?的問題，人民的日子好過就沒問題，日子不好過時，問題就會一大堆，莊子早已將處事(世)道理、法則，以說故事的方式提醒世人了，不知世人是否已領悟出故事的本意?這是山木篇給世人的啓示。
2017年9月3日 星期日
物之所利(生腳帶手物—身外物非己也)，無常的，沒好處，只能多看幾年，死時一樣東西也帶不走，一場空，一切歸零。所以必須壹其性，合其德。
物之所利(生腳帶手物—身外物非己也)，無常的，沒好處，只能多看幾年，死時一樣東西也帶不走，一場空，一切歸零。所以必須壹其性，合其德。
子第9章：「金玉滿堂，莫之能守。」、繕性篇:「古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。寄之，其來不可圉，其去不可止…」、山木篇:「仲尼曰:始用四達，爵祿并至而不窮，物之所利，乃非己也，吾命其在外者也。君子不為盜，賢人不為竊，吾若取之，何哉？」、達生篇:「子列子問關尹 …關尹曰:居，予語女。凡有貌象、聲色者，皆物也，物與物何以相遠？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形，而止乎無所化…壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。」、知北遊篇:「舜曰:吾身非吾有也，孰有之哉?氶曰:是天地之委形也;生非汝有，是天地之委和也;性命非汝有，是天地之委順也;孫子非汝有，是天地之委蛻也。」；此幾則立言是在闡述世間看得到的東西都是老天暫時借世人使用，是無常的，沒有好處的，頂多是多看幾年，死了，一樣東西也帶不走-金玉滿堂，莫之能守，都要歸還給老天，就像睡覺時眼睛閉起來一樣，什麼東西也沒有，睡著後有醒起來就是生、沒有醒起來就是死，所以身體不是自己的(知北遊第5節)，故稱為:無我(老子第13章-無身)，就是那麼單純，不要想得太複雜，日子才會過得快樂!所以世間上沒有一樣東西是世人可永久擁有，死亡不想呼吸時所有的物都要還給老天，一樣東西也帶不走(白話也就是老一輩所說的:生腳帶手物:生不帶來，兩手空空的來出生;死時，躺著直直的，一切帶不走，一切歸零、歸一心，一場空，所以是假的;德行、善惡是隨著走，才是真的。莊子說是:外物)。物之造乎不形，而止乎無所化:造乎不形，無色相也。止乎無所化，不變滅也。即謂道能達到不露形跡與永不變滅的境地也。色:拘於形跡聲色之物質也，將物認為是己有。是世人的迷惑，以為物可由世人永遠擁有，世間人才會你爭我奪，而且樂此不疲，爭到人躺在太平間時才停止爭。所以必須懂得壹其性:使心性純一而不雜;養其氣:培養元氣;合其德:使自己的德性與大道相合;以通乎物之所造:通乎自然之本，符合自然。值得世人深思!
古代人與現代人對得志的看法不同，古人認為得志不是皇袍加身、享官位爵祿，是認為享受性分之樂已感覺滿足了，無須再以軒冕之名利來相加才算是快樂，也就是全其內而足，所性未加;現代人的看法剛好相反，卻認為得志必須要皇袍加身、須享有官位厚祿，才算有成就。皇袍加身之樂並不是自然性命所固有的，儻來:偶然而來也。身外物偶然而來，是老天先把這些名利之身外物暫時寄拖在你這邊的。老天所寄拖的東西，它來的時後是世人的命好，正好八字在走運，你要阻擋它也阻擋不了，該你的，就是你的，但運勢走完了，老天要把寄拖物拿回去時，你也無法制止，因為東西所有人是老天，並不是世人，就知道世間沒有一樣東西是世人的，這點觀念須要搞清楚，所以不能教育學生以競爭方式爭名求利，應教育禮讓才是正道，因為一有競爭就會鬥爭，一有鬥爭就會戰爭，一有戰爭(科技戰)就會走向世界末日;知禮讓就不會戰爭，世界才能和平，知此道理，才不會迷惑，地球才不會被毀滅。孔子也說: 始用四達，開始進入社會，沒有社會經驗，靠家族庇蔭，凡事就無往而不順利，還沒結婚就當上了董事長、總經理，封官加爵，接連而至。這些因身外物所得來之名利，非自己所本有，與自己的天然性分並沒有絲毫關係，只不過是自己含金湯匙出生，命好，好運，能與名利相合而已。君子、賢人，無功而不受祿，我為什麼要這些身外物呢?依君子、賢人的觀念，我如果把身外物之利以為己之利，那就與盜竊行為沒二樣了，所以為什麼說聖人有天下而不與焉？道理就是如此。物之所利，乃非己也。關尹更就「物」這個字下注解，說:凡有像貌、聲色者，皆物也。色:具形貌，聲色，可見聞形跡之物也。人與像貌、聲色，二個都是物，而物與物間之間的差距怎麼會這麼大？它馮什麼而能處於萬物之前的？萬物所有的只是形像、聲色而已;而萬物是從沒有形像、聲色所產生的，並且可終止於無所變化的狀態呢？唯當非色非聲、絕視絕聽者，故能超形像之外，在萬物之先也。不色不形，故能造形色，無變無化，故能變化萬物，有些人就能超越形像、聲色，有些人就不行？身體已經不是自己的，何況帶在手上、身上之珠寶是身外之物，又怎麼會是我們的呢?世人就必須去領悟才能完全了解這個道理。
舜問氶說:我的身體如果不是我的，孰能有我這個身體呢？但氶認為身體是天地所託付給你的;委:積也，屬也，結聚也。自然的性也不是你的，而是陰陽結聚而成和順之氣的;生命也不是你的，而是天地所賦與順應之氣的;子孫也不是你的，而是天地所賦與蛻變之結果的。沒有人知道自己什麼時候會死?什麼時候會生？既然形體、性命、子孫都不屬於任何人所能私有，氣聚則生，氣散則死(佛家稱為:生滅)。死生聚散，既不由你，生命在一呼一吸間，人生無常，當突然忘記呼吸時，就要回去報到的，你怎麼知道你的身體是屬於你自己的呢？所以世人就只能去體悟大道，知道沒有一樣東西是屬於世人所有，是老天暫時托世人保管，而不能把他(身體、性命、子孫)據為己有。此原理與上項名利不屬於己有之原理相同。知道了此些道理，養生主篇:為善無近名的道理，自然就會懂。
上二項的道理搞清楚時，對人(萬物)由無到有，由有到無，了解人就是物化的結果，對生、老、病、苦、死，都是萬物變化之過程，知道人生就是這麼一回事，面對死生就不會恐懼。身外物之名利既非與生之性分所帶來，該你的就是你的，不是你的就不要加入人為因素去強求而違反自然法則，如家裏有錢，花些政治獻金換個董事長的位置來坐，雖是皇袍加身，名利俱足，因性分之所無，卻得到不治之疾;或受家族庇蔭，接任上市公司董事長，卻將整個公司搞垮;上市公司才大氣粗，卻賺取不義之財或走後門行賄，先取得標案再變更設計賺取大把鈔票，名利俱有，但性分所無，最後跑去土城看守所深造，名利全毀，得不償失，賺黑心錢……等等貌像、聲色之身外物，凡有加入人為因素進去，就會變了調，因身外物是老天暫時寄託在你那邊，你卻以為是己有，等到要回去報到時，一樣東西也帶不走，才發現人生原來不是這麼一回事，只有善惡跟隨自己的靈魂回去，但已不會說話了。光著身子出生來當人，回去時一律躺著直直的送進火化爐燒成灰，就回歸自然了，也就不會虛偽了，這就是萬物平等，也就是齊物論之宗旨。能懂得這些道理的就是修道高人，不懂這些道理的只認為錢尚好，因每個人的價值觀念不同，世人的見解也不一定相同，只要高興就好，但到了晚年形影相隨的因果顯現時就知道答案了，但願每人都能修大道，同登快樂之無極仙境。
子第9章：「金玉滿堂，莫之能守。」、繕性篇:「古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。寄之，其來不可圉，其去不可止…」、山木篇:「仲尼曰:始用四達，爵祿并至而不窮，物之所利，乃非己也，吾命其在外者也。君子不為盜，賢人不為竊，吾若取之，何哉？」、達生篇:「子列子問關尹 …關尹曰:居，予語女。凡有貌象、聲色者，皆物也，物與物何以相遠？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形，而止乎無所化…壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。」、知北遊篇:「舜曰:吾身非吾有也，孰有之哉?氶曰:是天地之委形也;生非汝有，是天地之委和也;性命非汝有，是天地之委順也;孫子非汝有，是天地之委蛻也。」；此幾則立言是在闡述世間看得到的東西都是老天暫時借世人使用，是無常的，沒有好處的，頂多是多看幾年，死了，一樣東西也帶不走-金玉滿堂，莫之能守，都要歸還給老天，就像睡覺時眼睛閉起來一樣，什麼東西也沒有，睡著後有醒起來就是生、沒有醒起來就是死，所以身體不是自己的(知北遊第5節)，故稱為:無我(老子第13章-無身)，就是那麼單純，不要想得太複雜，日子才會過得快樂!所以世間上沒有一樣東西是世人可永久擁有，死亡不想呼吸時所有的物都要還給老天，一樣東西也帶不走(白話也就是老一輩所說的:生腳帶手物:生不帶來，兩手空空的來出生;死時，躺著直直的，一切帶不走，一切歸零、歸一心，一場空，所以是假的;德行、善惡是隨著走，才是真的。莊子說是:外物)。物之造乎不形，而止乎無所化:造乎不形，無色相也。止乎無所化，不變滅也。即謂道能達到不露形跡與永不變滅的境地也。色:拘於形跡聲色之物質也，將物認為是己有。是世人的迷惑，以為物可由世人永遠擁有，世間人才會你爭我奪，而且樂此不疲，爭到人躺在太平間時才停止爭。所以必須懂得壹其性:使心性純一而不雜;養其氣:培養元氣;合其德:使自己的德性與大道相合;以通乎物之所造:通乎自然之本，符合自然。值得世人深思!
古代人與現代人對得志的看法不同，古人認為得志不是皇袍加身、享官位爵祿，是認為享受性分之樂已感覺滿足了，無須再以軒冕之名利來相加才算是快樂，也就是全其內而足，所性未加;現代人的看法剛好相反，卻認為得志必須要皇袍加身、須享有官位厚祿，才算有成就。皇袍加身之樂並不是自然性命所固有的，儻來:偶然而來也。身外物偶然而來，是老天先把這些名利之身外物暫時寄拖在你這邊的。老天所寄拖的東西，它來的時後是世人的命好，正好八字在走運，你要阻擋它也阻擋不了，該你的，就是你的，但運勢走完了，老天要把寄拖物拿回去時，你也無法制止，因為東西所有人是老天，並不是世人，就知道世間沒有一樣東西是世人的，這點觀念須要搞清楚，所以不能教育學生以競爭方式爭名求利，應教育禮讓才是正道，因為一有競爭就會鬥爭，一有鬥爭就會戰爭，一有戰爭(科技戰)就會走向世界末日;知禮讓就不會戰爭，世界才能和平，知此道理，才不會迷惑，地球才不會被毀滅。孔子也說: 始用四達，開始進入社會，沒有社會經驗，靠家族庇蔭，凡事就無往而不順利，還沒結婚就當上了董事長、總經理，封官加爵，接連而至。這些因身外物所得來之名利，非自己所本有，與自己的天然性分並沒有絲毫關係，只不過是自己含金湯匙出生，命好，好運，能與名利相合而已。君子、賢人，無功而不受祿，我為什麼要這些身外物呢?依君子、賢人的觀念，我如果把身外物之利以為己之利，那就與盜竊行為沒二樣了，所以為什麼說聖人有天下而不與焉？道理就是如此。物之所利，乃非己也。關尹更就「物」這個字下注解，說:凡有像貌、聲色者，皆物也。色:具形貌，聲色，可見聞形跡之物也。人與像貌、聲色，二個都是物，而物與物間之間的差距怎麼會這麼大？它馮什麼而能處於萬物之前的？萬物所有的只是形像、聲色而已;而萬物是從沒有形像、聲色所產生的，並且可終止於無所變化的狀態呢？唯當非色非聲、絕視絕聽者，故能超形像之外，在萬物之先也。不色不形，故能造形色，無變無化，故能變化萬物，有些人就能超越形像、聲色，有些人就不行？身體已經不是自己的，何況帶在手上、身上之珠寶是身外之物，又怎麼會是我們的呢?世人就必須去領悟才能完全了解這個道理。
舜問氶說:我的身體如果不是我的，孰能有我這個身體呢？但氶認為身體是天地所託付給你的;委:積也，屬也，結聚也。自然的性也不是你的，而是陰陽結聚而成和順之氣的;生命也不是你的，而是天地所賦與順應之氣的;子孫也不是你的，而是天地所賦與蛻變之結果的。沒有人知道自己什麼時候會死?什麼時候會生？既然形體、性命、子孫都不屬於任何人所能私有，氣聚則生，氣散則死(佛家稱為:生滅)。死生聚散，既不由你，生命在一呼一吸間，人生無常，當突然忘記呼吸時，就要回去報到的，你怎麼知道你的身體是屬於你自己的呢？所以世人就只能去體悟大道，知道沒有一樣東西是屬於世人所有，是老天暫時托世人保管，而不能把他(身體、性命、子孫)據為己有。此原理與上項名利不屬於己有之原理相同。知道了此些道理，養生主篇:為善無近名的道理，自然就會懂。
上二項的道理搞清楚時，對人(萬物)由無到有，由有到無，了解人就是物化的結果，對生、老、病、苦、死，都是萬物變化之過程，知道人生就是這麼一回事，面對死生就不會恐懼。身外物之名利既非與生之性分所帶來，該你的就是你的，不是你的就不要加入人為因素去強求而違反自然法則，如家裏有錢，花些政治獻金換個董事長的位置來坐，雖是皇袍加身，名利俱足，因性分之所無，卻得到不治之疾;或受家族庇蔭，接任上市公司董事長，卻將整個公司搞垮;上市公司才大氣粗，卻賺取不義之財或走後門行賄，先取得標案再變更設計賺取大把鈔票，名利俱有，但性分所無，最後跑去土城看守所深造，名利全毀，得不償失，賺黑心錢……等等貌像、聲色之身外物，凡有加入人為因素進去，就會變了調，因身外物是老天暫時寄託在你那邊，你卻以為是己有，等到要回去報到時，一樣東西也帶不走，才發現人生原來不是這麼一回事，只有善惡跟隨自己的靈魂回去，但已不會說話了。光著身子出生來當人，回去時一律躺著直直的送進火化爐燒成灰，就回歸自然了，也就不會虛偽了，這就是萬物平等，也就是齊物論之宗旨。能懂得這些道理的就是修道高人，不懂這些道理的只認為錢尚好，因每個人的價值觀念不同，世人的見解也不一定相同，只要高興就好，但到了晚年形影相隨的因果顯現時就知道答案了，但願每人都能修大道，同登快樂之無極仙境。
2017年8月4日 星期五
風之積也厚，則負大翼也有力;水之積也厚，則負大舟也有力。祖先風水好是由修陽善、積陰德之水(德性)與風(心性)而來-不言之教、積陰德，老天回報也厚，能造福子孫，所以阿公、阿嬤是不好當的。
老子第43章:「不言之教。無為之益。天下希及之!」、人間世:「南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉，有異，結駟千乘，隱將芘(庇)其所藾(蔭)。」、逍遙遊:「水之積也不厚，則負大舟也無力;風之積也不厚，則負大翼也無力。」此幾則立言是在闡述無為自然，心性向善(風之積-水比喻心性、自性)，積陰德(水之積-比喻德性、氣數)，修德性與心性(水與風)之總合(這輩子之成績單)，行不言之教，作好榜樣給晚輩學習(上行下效)，有積陰德，老天回報也厚，能造福子孫，很少人能知道此道理的，此陰德即為堪輿學所稱之地理、風水(坐向)，西方人稱為磁場，東方人稱為氣數(人身體之靜電-氣也)。有修道積陰德，所居住之陽宅為福地、祖墳寶地(陰宅)就能得到好風水，氣數強，就能旺(庇蔭)子孫，子孫身心健全、身體健康;寶地也不是由堪輿師堪輿就能得到好風水，氣數強;如生前無德行，堪輿的再好的風水，也會因生前之德不配位，風水坐向雖然很好，但無法享受到好的磁場時，風水就自動會轉為與一般墓地一樣。同理，父母親於年輕時有無孝順其父母親(即阿公、阿嬤)?小孩子每天都在看、都在學習父母如何對待其父母，等到自己年老時，小孩就會以自己年輕時如何對待其父母、公婆(即阿公、阿嬤)之同一方式來對待自己父母，輪到自己年老時，如果認為兒女、媳婦不孝，得到這種果報，不能怨天尤人，即應該好好懺悔自己年輕時是如何對待自己的父母、公婆?這就是不言之教(上行下效)理論，也是自然法則。所以修道是在修人眼所看不到的自然的本性及德性;修不違反自然規律就是德，有修道德積水(氣、磁場)與風(心性)，就可以庇蔭(台語稱為:遮蔭)、造福(旺)子孫。祖先有修善積德就能感動天地、山川，能得到好風水，所以風水是由修善積德而來，但世人很少人知道此道理(天下希及之)，即使知道，也很難做得到，使老莊感到無奈，而這些話卻是天地自然之不變法則，世人之所做所為，於晚年時都會完整的顯現到每人的眼前的，世人不可不知。即知北遊篇:知遇而不知所不遇。哀樂為人眼前所能看得到的，那未來眼前所看不到之因果才是可怕的(人之所做所為將來會是殃及子孫或庇蔭子孫?是眼前所看不見的，須於所不可見之未來，才會顯現出來的-参見2014、7、19錢財與健康孰富有一文)。白話為修福而不享福，福份享受完了，衰小事、身體健康、家庭不幸福，就跟隨在後而來，所以身心健康，日子過得快樂才是享福，活得像神仙，才是福報;財富、地位並不是享福，錢很多，而人躺在病床不能動、日子過得不快樂，就不算享福，至於要不要積陰德，積多少陰德、善事，才能造福到子孫?讀者可思考之!參考之!
前文已言及莊子(南華經)一書是以魚、鳥、水、風、雲、雨、草、木…等，來比喻修道，不直接以人名來比喻，如此，文辭才會美，又能讓人悟出其意境來，也不致流於通俗。如逍遙遊之北冥有魚、大鵬鳥、水之積、風之積;在宥篇之雲氣、草木…此種比喻、隱喻方法，看得懂其文辭意境的人，其修道功力已達相當高之層級了，等同走在雲端上之神仙級人物，其行為已能與天地合其德;與日月合其明;與四時合其序;與鬼神合其吉凶;也是應帝王篇所言雖非帝王，但實質上其心靈已能享有與真正當皇帝一樣的待遇(即已達到神仙層級);看不懂的人，不論你文章怎麼寫，一樣還是看不懂，又會認為是無稽之談或鬼話連篇，看都看不懂;這就是莊子所言大鵬鳥與學鳩、北海若與河伯(井蛙)之比喻，高下立判，看得懂的知道是在罵世人是井底之蛙，但文辭上看不出是在罵人，又會讓人拍案叫絕；但井底之蛙不知自己是井底之蛙，還怪人是在寫一些怪力亂神的話，看也看不懂。這就是修道層級不同所顯現出之不同感受!這也是沒辦法的事，就如同國文系之大學教授，要他以小學生之層級去寫文章，他會很彆扭，不但不自在，反而會感覺自貶其身分之道理相同 。因為莊子所講的故事是天律，如以白話文來寫，古時候是用竹簡寫字，這下就不只七萬餘言了，恐怕要寫幾十萬言了，竹簡就要用牛車來載，不知要幾牛車才載得完？即使載得完，也不知要佔了多大的房屋空間。也無法顯現出一定水準的文章之故也。
水之積也不厚，則其負大舟也無力；風之積也不厚，則其負大翼也無力。此句話為什麼是那麼的重要呢？因為是修道之精髓所在。與題目之風之積也厚，則負大翼也有力;水之積也厚，則負大舟也有力。只是順手拍與反手拍之寫法不同而已，其意思則相同。水，比喻德性。風，比喻心性。除了道(一)是絕對的以外，天下事本來就沒有誰絕對的對？誰絕對的不對？之問題，只是價值觀念之不同，雙方觀念、見解相同就對，不相同就不對，對與不對都是以人為，而且有心所想出來的，以表示自己聰明(智)，並非出於無心自然，才會有是非之爭。如果每人都認為自己的看法是對的話，則天下不就老早太平了嗎？為什麼還會有統獨、黑白、皇民與獨裁、去中國化與去皇民化之爭?到底台灣的祖國是日本？中國？美國？這不但有趣，還各有其歷史淵源，老一輩的人才知道其典故。也就是表示有些世人不知自己的觀念不對，還責怪別人不對，世界各國才會亂哄哄。例如照顧行動不便之父母、公婆的事，是兒女、媳婦的責任，但為什麼有那麼多的老人年老時沒兒女、媳婦照顧而以淚洗臉?而每位子女、媳婦都認為自己最孝順，但就是沒有人能願意親自照顧老人家，心裡想著是老人家的財產?最基本的事都無法處理，但在行為上就是很專心的在修道、學佛、作禮拜，很認真的在修，以瞞人耳目，但其所修的道法、佛法是為正法或邪法?也不知道，如此，就很麻煩了。這就是莊子所說的大鵬鳥與學鳩、北海若與河伯(井蛙)的看法不同;人要吃葷或吃素才對?也是個說個話。也就是莊子所說的:民食芻豢，糜鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉嗜鼠，四者孰知正味？世界各國從有歷史時一直爭辯到現在，也沒有辯出一個統一之標準答案出來，也唯有無形之道才有標準答案:一也，一就是標準答案。
老子說世人修道要重積德，但未講明是要積陽德或陰德;莊子則明講世人修道是要重積陰德(北冥)。陰德積的越厚(水與風)，則負大舟、大翼就越有力，隱喻修道層級越高，越能庇蔭、造福子孫。且福氣不是由有心的去求就可得到，而是由積陰德之厚薄所造來的。如果未修道或修道積德不厚，本身就自身難保了，那怎麼可能還有能力可庇蔭子孫呢？也就是莊子所說的:覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟;置杯焉則膠，水淺而舟大也(倒一杯水在低窪處，水可以載小樹葉當成舟;如果裝一杯水放在低窪處，杯子就不會動了，這是水淺船大重量太重之故)。以此經文來隱喻世人要修道，陰德積多一點，也就是積多一點水與風，才能載船(喻庇蔭子孫)。人無永遠的富貴，也無永遠的貧賤，當別人於有困難時，你肯伸出救援之手拉他一把，而不求回報，不把幫人忙當成一回事，不會記在心裏而不忘，就是積陰德(但為善幫助人想等待回報，或於媒體上宣揚其善行，這就不是陰德，而是陽善，行陽善一表揚，善就報銷了，有行善等於沒行善;積陰德沒人知道，但果報不可思議，二者不同。同理，為惡也沒有宣傳表揚，是怕人知道，但沒人知道之惡，果報也是不可思議。只是善報與惡報不同耳)。而地球又是圓的，等到後世子孫有遭遇困難時，以前受你幫忙的人也一樣會感謝你，也同樣會拉你子孫一把，這就是為什麼有人的子孫於人生旅徒很平坦順遂，又會有很多貴人相幫助，凡事多如意;有人的子孫就很坎坷顛簸，得不到幫助，過不了難關、有的人孫子一出生就帶來殘、疾，無法解決，讓整家蒙著愁雲慘霧，苦不堪言，道理就在此。凡是行事都是以眾生利益著想，此行為是為善 ，此善沒人知道，媒體也不會報導、表揚、讚嘆，此看不到的行為才是善(陰善，即陰德也)，此種看不見之無形之陰德，造福子孫之果報是上善，是不可思議的;同理，凡事是以自己利益著想所行之善，只要一行善，媒體就競相報導、表揚、讚嘆，此種敲鑼打鼓之善(陽善)就被抵銷掉了，等於沒行善了，變成是為惡，此惡即是病根-生病之原因。為惡之道理也是如此!一為惡，沒人知道，媒體也沒報導、批判、指摘，此種惡之果報會影響到自己或下一代子孫，也是不可思議。此道理不可不知!這就是玄!此道理也就是老子第79章所講的:和大怨，必有餘怨。聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。以戰爭、殺人、放火…等等方式想發洩仇恨，是解決不了問題的，必須要用智慧才能化解仇恨。心中仇恨尚未化解，只想要以和事佬來化解，於和事佬面前表面上看是化解了，接受和事佬的建言，但內心的怨恨沒有化解，所以公親很容易會變成事主的，清官難斷家務事，所以介入家產紛爭之排解，最後大都是變成自討苦吃，都會被正、反二方駡，吃力不討好。現代之世人，為人處世，每個人大都是以自己的角度看事情，都認為自己的看法才對，別人不對。既然每個人的看法不相同，但每個人之看法都對，但已因看法之不同，已發生爭吵了，有人想當和事佬，就會惹來麻煩。要有能力去化解衝突所引起內心的怨恨，必使無怨，當和事佬才可為了行善事而去介入紛爭。例如兄弟分家產在起紛爭，每個人的看法都認為自己分的比較少，對方分的比較多，每個人的看法都對，而第三人介入調解，雖然暫時衝突是停止了，但沒多久，介入調解的人就會惹來滿身腥，都得不到對方的諒解，而成為分家產之罪人(必有餘怨-內心之仇恨無法化解)，所以介入別人分家產的事要有相當的能耐，有把握對方會無怨，會感謝你，才可介入，才可避免公親變成事主，何苦來哉!人家有困難時才會不顧老臉向你借錢，你既然有能力借錢給人，就把借據留著就好，不要去跟人要債，不然就婉拒不借就好，等人家有錢時就會拿來還，他就是沒有錢才會跟你借，而你又去要債，給債主難為情，就會傷感情或因債，跑去法院告人，而反目成仇，何苦來哉?做人不要太絕，要留一條路讓人走，也就是佛家所說的:放生。人家會感謝你的，沒能力還，就當成捐獻、布施，不要放在心裡，不求回報，如此不但不會與人結怨，又能庇蔭子孫(有德)；不能像地下錢莊放高利貸一樣，斤斤計較，借錢到期不還，就要砍、就要殺、放火燒房子，就會逼人走絕路(無德司徹:周代的稅制，現代民間用語為討債、官方稱為強制執行，以管收來逼債)，這樣才算修道人。與本文相關之文章有:以鳥養養鳥、是人的靈魂在生病或肉體在生病、無形主宰有形的天律，我們知道多少、修道德為無用之大用，讀者有興趣可參考之，只要能知道其道理，就能知道妙道之行。孫子八字命之好與壞，決定於其阿公之德行，也不必特別去算命、命名，阿公有修成道、學成佛，其孫子要出生時的日期、時辰，以及要取什麼名字?都可以心電感應出來，可見積陰德可庇蔭子孫，真正的答案也就是如此，不必懷疑。阿公有積陰德(風—人眼所看不見)在暗中幫人忙，使被幫助的人感覺有人在相助，但就是不知道是誰在相助，但老天無形的眼睛(風)看得很清楚，此人眼所看不見的風(無形之陰德)，會直接的反應在孫子身上，決定了孫子的八字命;陽善(水—人眼所看得見)，則僅能間接反應。同理，今世之阿公、阿嬤如果年輕時為惡，不孝其父母、公婆，其父母、公婆有怨氣，死後會轉世投胎來當其孫子、孫女，來討債、出氣，則其孫子從小出生就不好養育，毛病一堆，到長大後，不乖，問題不斷，諸事不順，讓今世之父母、阿公、阿嬤傷透腦筋（佛家稱為:因果循環）。角色互換，換自己嚐嚐苦頭。如果今世之孫子是來感恩，還孝順其前世父母、公婆之恩，則其母親於懷孕時就不會害喜嚴重(病子)，其今世之父母、阿公、阿嬤可享受天倫、人倫之樂。所以即將當人阿公的人要知道此道理(也就是形影相隨或因果循環理論，種什麼瓜，得什麼果)，決定是庇蔭子孫，年老時要享受天倫、人倫之樂或殃及子孫，過著痛苦的日子!由眾生自己抉擇，莊子如是說!信與不信、參考都可以，但最終的答案就是如此。只要將道法、佛法之道理搞通了，就自然會知道此結果的。願人人都能享受到此快樂!
前文已言及莊子(南華經)一書是以魚、鳥、水、風、雲、雨、草、木…等，來比喻修道，不直接以人名來比喻，如此，文辭才會美，又能讓人悟出其意境來，也不致流於通俗。如逍遙遊之北冥有魚、大鵬鳥、水之積、風之積;在宥篇之雲氣、草木…此種比喻、隱喻方法，看得懂其文辭意境的人，其修道功力已達相當高之層級了，等同走在雲端上之神仙級人物，其行為已能與天地合其德;與日月合其明;與四時合其序;與鬼神合其吉凶;也是應帝王篇所言雖非帝王，但實質上其心靈已能享有與真正當皇帝一樣的待遇(即已達到神仙層級);看不懂的人，不論你文章怎麼寫，一樣還是看不懂，又會認為是無稽之談或鬼話連篇，看都看不懂;這就是莊子所言大鵬鳥與學鳩、北海若與河伯(井蛙)之比喻，高下立判，看得懂的知道是在罵世人是井底之蛙，但文辭上看不出是在罵人，又會讓人拍案叫絕；但井底之蛙不知自己是井底之蛙，還怪人是在寫一些怪力亂神的話，看也看不懂。這就是修道層級不同所顯現出之不同感受!這也是沒辦法的事，就如同國文系之大學教授，要他以小學生之層級去寫文章，他會很彆扭，不但不自在，反而會感覺自貶其身分之道理相同 。因為莊子所講的故事是天律，如以白話文來寫，古時候是用竹簡寫字，這下就不只七萬餘言了，恐怕要寫幾十萬言了，竹簡就要用牛車來載，不知要幾牛車才載得完？即使載得完，也不知要佔了多大的房屋空間。也無法顯現出一定水準的文章之故也。
水之積也不厚，則其負大舟也無力；風之積也不厚，則其負大翼也無力。此句話為什麼是那麼的重要呢？因為是修道之精髓所在。與題目之風之積也厚，則負大翼也有力;水之積也厚，則負大舟也有力。只是順手拍與反手拍之寫法不同而已，其意思則相同。水，比喻德性。風，比喻心性。除了道(一)是絕對的以外，天下事本來就沒有誰絕對的對？誰絕對的不對？之問題，只是價值觀念之不同，雙方觀念、見解相同就對，不相同就不對，對與不對都是以人為，而且有心所想出來的，以表示自己聰明(智)，並非出於無心自然，才會有是非之爭。如果每人都認為自己的看法是對的話，則天下不就老早太平了嗎？為什麼還會有統獨、黑白、皇民與獨裁、去中國化與去皇民化之爭?到底台灣的祖國是日本？中國？美國？這不但有趣，還各有其歷史淵源，老一輩的人才知道其典故。也就是表示有些世人不知自己的觀念不對，還責怪別人不對，世界各國才會亂哄哄。例如照顧行動不便之父母、公婆的事，是兒女、媳婦的責任，但為什麼有那麼多的老人年老時沒兒女、媳婦照顧而以淚洗臉?而每位子女、媳婦都認為自己最孝順，但就是沒有人能願意親自照顧老人家，心裡想著是老人家的財產?最基本的事都無法處理，但在行為上就是很專心的在修道、學佛、作禮拜，很認真的在修，以瞞人耳目，但其所修的道法、佛法是為正法或邪法?也不知道，如此，就很麻煩了。這就是莊子所說的大鵬鳥與學鳩、北海若與河伯(井蛙)的看法不同;人要吃葷或吃素才對?也是個說個話。也就是莊子所說的:民食芻豢，糜鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉嗜鼠，四者孰知正味？世界各國從有歷史時一直爭辯到現在，也沒有辯出一個統一之標準答案出來，也唯有無形之道才有標準答案:一也，一就是標準答案。
老子說世人修道要重積德，但未講明是要積陽德或陰德;莊子則明講世人修道是要重積陰德(北冥)。陰德積的越厚(水與風)，則負大舟、大翼就越有力，隱喻修道層級越高，越能庇蔭、造福子孫。且福氣不是由有心的去求就可得到，而是由積陰德之厚薄所造來的。如果未修道或修道積德不厚，本身就自身難保了，那怎麼可能還有能力可庇蔭子孫呢？也就是莊子所說的:覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟;置杯焉則膠，水淺而舟大也(倒一杯水在低窪處，水可以載小樹葉當成舟;如果裝一杯水放在低窪處，杯子就不會動了，這是水淺船大重量太重之故)。以此經文來隱喻世人要修道，陰德積多一點，也就是積多一點水與風，才能載船(喻庇蔭子孫)。人無永遠的富貴，也無永遠的貧賤，當別人於有困難時，你肯伸出救援之手拉他一把，而不求回報，不把幫人忙當成一回事，不會記在心裏而不忘，就是積陰德(但為善幫助人想等待回報，或於媒體上宣揚其善行，這就不是陰德，而是陽善，行陽善一表揚，善就報銷了，有行善等於沒行善;積陰德沒人知道，但果報不可思議，二者不同。同理，為惡也沒有宣傳表揚，是怕人知道，但沒人知道之惡，果報也是不可思議。只是善報與惡報不同耳)。而地球又是圓的，等到後世子孫有遭遇困難時，以前受你幫忙的人也一樣會感謝你，也同樣會拉你子孫一把，這就是為什麼有人的子孫於人生旅徒很平坦順遂，又會有很多貴人相幫助，凡事多如意;有人的子孫就很坎坷顛簸，得不到幫助，過不了難關、有的人孫子一出生就帶來殘、疾，無法解決，讓整家蒙著愁雲慘霧，苦不堪言，道理就在此。凡是行事都是以眾生利益著想，此行為是為善 ，此善沒人知道，媒體也不會報導、表揚、讚嘆，此看不到的行為才是善(陰善，即陰德也)，此種看不見之無形之陰德，造福子孫之果報是上善，是不可思議的;同理，凡事是以自己利益著想所行之善，只要一行善，媒體就競相報導、表揚、讚嘆，此種敲鑼打鼓之善(陽善)就被抵銷掉了，等於沒行善了，變成是為惡，此惡即是病根-生病之原因。為惡之道理也是如此!一為惡，沒人知道，媒體也沒報導、批判、指摘，此種惡之果報會影響到自己或下一代子孫，也是不可思議。此道理不可不知!這就是玄!此道理也就是老子第79章所講的:和大怨，必有餘怨。聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。以戰爭、殺人、放火…等等方式想發洩仇恨，是解決不了問題的，必須要用智慧才能化解仇恨。心中仇恨尚未化解，只想要以和事佬來化解，於和事佬面前表面上看是化解了，接受和事佬的建言，但內心的怨恨沒有化解，所以公親很容易會變成事主的，清官難斷家務事，所以介入家產紛爭之排解，最後大都是變成自討苦吃，都會被正、反二方駡，吃力不討好。現代之世人，為人處世，每個人大都是以自己的角度看事情，都認為自己的看法才對，別人不對。既然每個人的看法不相同，但每個人之看法都對，但已因看法之不同，已發生爭吵了，有人想當和事佬，就會惹來麻煩。要有能力去化解衝突所引起內心的怨恨，必使無怨，當和事佬才可為了行善事而去介入紛爭。例如兄弟分家產在起紛爭，每個人的看法都認為自己分的比較少，對方分的比較多，每個人的看法都對，而第三人介入調解，雖然暫時衝突是停止了，但沒多久，介入調解的人就會惹來滿身腥，都得不到對方的諒解，而成為分家產之罪人(必有餘怨-內心之仇恨無法化解)，所以介入別人分家產的事要有相當的能耐，有把握對方會無怨，會感謝你，才可介入，才可避免公親變成事主，何苦來哉!人家有困難時才會不顧老臉向你借錢，你既然有能力借錢給人，就把借據留著就好，不要去跟人要債，不然就婉拒不借就好，等人家有錢時就會拿來還，他就是沒有錢才會跟你借，而你又去要債，給債主難為情，就會傷感情或因債，跑去法院告人，而反目成仇，何苦來哉?做人不要太絕，要留一條路讓人走，也就是佛家所說的:放生。人家會感謝你的，沒能力還，就當成捐獻、布施，不要放在心裡，不求回報，如此不但不會與人結怨，又能庇蔭子孫(有德)；不能像地下錢莊放高利貸一樣，斤斤計較，借錢到期不還，就要砍、就要殺、放火燒房子，就會逼人走絕路(無德司徹:周代的稅制，現代民間用語為討債、官方稱為強制執行，以管收來逼債)，這樣才算修道人。與本文相關之文章有:以鳥養養鳥、是人的靈魂在生病或肉體在生病、無形主宰有形的天律，我們知道多少、修道德為無用之大用，讀者有興趣可參考之，只要能知道其道理，就能知道妙道之行。孫子八字命之好與壞，決定於其阿公之德行，也不必特別去算命、命名，阿公有修成道、學成佛，其孫子要出生時的日期、時辰，以及要取什麼名字?都可以心電感應出來，可見積陰德可庇蔭子孫，真正的答案也就是如此，不必懷疑。阿公有積陰德(風—人眼所看不見)在暗中幫人忙，使被幫助的人感覺有人在相助，但就是不知道是誰在相助，但老天無形的眼睛(風)看得很清楚，此人眼所看不見的風(無形之陰德)，會直接的反應在孫子身上，決定了孫子的八字命;陽善(水—人眼所看得見)，則僅能間接反應。同理，今世之阿公、阿嬤如果年輕時為惡，不孝其父母、公婆，其父母、公婆有怨氣，死後會轉世投胎來當其孫子、孫女，來討債、出氣，則其孫子從小出生就不好養育，毛病一堆，到長大後，不乖，問題不斷，諸事不順，讓今世之父母、阿公、阿嬤傷透腦筋（佛家稱為:因果循環）。角色互換，換自己嚐嚐苦頭。如果今世之孫子是來感恩，還孝順其前世父母、公婆之恩，則其母親於懷孕時就不會害喜嚴重(病子)，其今世之父母、阿公、阿嬤可享受天倫、人倫之樂。所以即將當人阿公的人要知道此道理(也就是形影相隨或因果循環理論，種什麼瓜，得什麼果)，決定是庇蔭子孫，年老時要享受天倫、人倫之樂或殃及子孫，過著痛苦的日子!由眾生自己抉擇，莊子如是說!信與不信、參考都可以，但最終的答案就是如此。只要將道法、佛法之道理搞通了，就自然會知道此結果的。願人人都能享受到此快樂!
2017年7月11日 星期二
能見天地之純，古人之大體(宇宙人生本原真實相之學問)者，知神佑之(保佑其無形之財富)。
能見天地之純，古人之大體(宇宙人生本原-真實相之學問)者，知神佑之（保佑其無形財富）。
知北遊篇:「知北遊於元水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。」、逍遙遊篇：「北冥有魚，其名為鯤…」、天下篇:「古之所謂道術者，果惡乎在?果惡乎不在?曰:無乎不在。曰:神何由降?明何由出?聖有所生，王有所成，皆原於一」;莊子一書為道家最高心靈指導指南，因道是無所不在，又是主宰萬物者，該書意境相當高，所以能悟出天地純真自然之美及古人對對道全貌之體悟者，即表示對宇宙人生(宇宙之真實相)本原之學問(道學)及對知北遊篇有所領悟，表示對道的全貌有所領悟，對人生之生、老、病、死、悲、歡、離、合也都了然於心了，知神(佛家所言之識神)就能當他的守護神，隨時保佑著他(刻意篇第2節:憂患不能入，邪氣不能襲。其神純粹 、其魂不罷。天道篇第2節:其鬼不祟，其魂不疲-即知神佑之)，可避開災禍。與太上感應篇所言之:所謂善人，人皆敬之。天道佑之，福祿隨之，眾邪遠之，神靈衛之。意思相同，有此感應，才是修道者所得到的最高無形財富，等同是藏金於山，藏天下於天下，一點也不會流失。有形的財富帶不走，只能留給子孫爭家產，打官司，二者不同。讀者可參考之!
莊子內篇含蓋入世法及出世法，於逍遙篇首冒頭即明示:北冥有魚，其名為鯤。…揭開道之大體(全貌)。如以不同治方術(研究部分之道術，即無法完全研究出道之全貌)解釋之，即會解釋成北極海有一條很大的魚，它的名字稱為鯤魚。但依道之全貌，則應解釋為有個修道積陰德的高人才對。此條魚，並非指我們所吃的魚，而是為修道人之代號。當於細讀此書悟出其道理時就會發現，莊子不會直接批評指摘人，而都是以風、水、草、木、雲、雨…來比喻，比較不會傷人，才能俯仰而不得罪於人(天運篇)。外篇知北遊則全為出世法，於篇首亦明示:知北遊於元水之上，登隱弅之丘，而遭適無為謂焉。北，幽冥之域。知，識也。即能體認大道全貌之修道高人(即知神)。元水，玄水也。比喻幽玄之境。隱，深遠難知也。弅，鬱然可見，似有似無也。篇首是在比喻欲明大道玄妙，顯晦無常，故寄寓此言，以彰其意，期世人返其真性。所以北冥有魚與遊於元水之上，意境相同，用辭不同而已，二者都是比喻修道是看不見，故以冥、元水來比喻。
古時研究道術，隨物變化，純樸無為，而能超越百家之上，反映出大道全貌學問之研究方法定在何處？先假設疑問，創造議題，以果真有道這種東西存在嗎(到底在那裡)？答案是:道無所不在(知北遊篇:道大至天地，小如螻蟻、稊稗、瓦甓、屎溺，無所不在，所以不一定要在菩提樹下才能悟道，在上廁所時也能悟道)。再提問:神明從何處降臨？從那裡跑出來？答案是:會出生聖人、成為明王(明君或暴君)，都是由道而來(均原於一，亦即萬流歸宗)。所以不論現在世人所信仰的宗教不論是天主、阿門、阿拉、阿彌陀佛、玉皇大帝、瑪莉亞、觀音菩薩，都是太上老君的化身，事實上是同一個無形之主宰者(原於一)。每一個太上老君所化身的宗教主，其教義都能符合該國度人民信仰之所需。神明由乎事感而後降出(易經之感而遂通)，這些感應也是原於一(道)。一也是道，也是天。天意如此也!
知北遊之知是指知神（能體悟大道全貌之修道高人，隱喻莊子自己)，莊子於至樂篇透過百歲骷髏的口說出:死，無君於上，無臣於下，亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。說出人死了最大，也不必擔心寒暑，以天地為終始，與天地一樣長壽，當皇帝的人也沒有那麼快樂。莊子再問骷髏願不願意再轉世去看看前世的親友，骷髏表明不願意。以此故事來說明轉世來當人，是在受苦的，但人有修持，知道了知北遊、庚桑楚篇所講的出世法時，也能享受到此相同的待遇，晚上睡覺時，不必考慮冬天有沒有蓋被？夏天要不要吹冷氣或電風扇，身體隨時保持恆溫，不必怕太冷、太熱，會感冒或中暑，知神隨時當你的守護神保佑著你，不是很快活嗎？但要修到能享有此待遇的人必竟不多，要想能享受到此待遇，唯有努力修道。
莊子於天下篇所評論道術七個學派，就如同現代的佛家、釋家、道家…，各家都有分支教派，每教派之學道者，都認為自己才是正統，如此就不能研究出道術之全貌，也就是不能見到天地之純:即無為也。古人之大體:即樸素之道。再說更明白一點，就是在紛雜的社會中，學道者就很難悟出無為樸素自然之道之全貌，都會有所偏。不能悟出宇宙人生本原之學問，很容易變為假道學，物離其性時，即會迷惑而失其真性。聖有所生，王有所成，皆原於一。中國古代出了孔、孟二聖人，桀、紂二暴君，武則天、慈禧太后二個女皇帝，最終都產生進退失據，二個女皇都將自己的朝代結束掉，是當時之世人失其真性，天意使然(皆原於一)也。現在的國際局勢混亂，世人無法見到無為樸素自然之道，都是以名、利掛帥，失其真性。應趁此時修道返其真，才能國泰民安。回顧228事件殺死多少菁英分子，政府為實施耕者有其田政策所制定的375減租條例及其它特別法令，剝奪了多少地主的財產?及戒嚴時期所制定的種種限制人民權利的法令，再再須由軍公教人員來配合及執行，因此而吃虧受苦的地主及其後代子孫所銘記在身之歷史仇恨 ，將外省人以外省豬(國語意思為:很番、野蠻、鴨霸、有理說不清之人)稱呼，外省人自認自己為高級人物，瞧不起台灣人，稱呼台灣人為台巴子(國語意思為:土包子、可吃定的無三小路用之人)，此歷史仇恨、恩怨至今仍無法化解，政權再度輪替後，這股仇恨的力量，就變成須由以前執行戒嚴政策之軍公教人員來承擔罪過 ，其退休金就變成遭受到無情被砍殺，以為發洩仇恨之命運。此一砍殺，其後代子孫之仇恨是消了，但新的仇恨又開始展開了，如未修道，就無法知道此政治因果循環之道理，所以必須修道才能化解歷史仇恨，否則冤冤相報，永無盡期，現在人心變了，與古人謙讓、講信用、敬老尊賢、尊師重道之觀念完全變了，也不講倫理道德了，只講鈔票，所以才天災傳染病毒不斷，且一次比一次嚴重，要想避開災難之發生，就只有修道一途，當道德(道:五倫、倫常也;德:孝、剃、忠、信、仁、義、禮、智也)，倫常淪喪，就是違背道德，人心浮氣躁，要修道就很難，當國家處於國不泰、民不安，風不調、雨不順時，人民的日子就會越來越難過，生活壓力大，就不快樂，只能修道(學人所不想學:即絕學無憂)才能化解恩怨及避開禍患，至少也可降低災難損失，別無他法了，不然到了庚子、辛丑年交換年之間就會很麻煩。願人人能平安!。
知北遊篇:「知北遊於元水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。」、逍遙遊篇：「北冥有魚，其名為鯤…」、天下篇:「古之所謂道術者，果惡乎在?果惡乎不在?曰:無乎不在。曰:神何由降?明何由出?聖有所生，王有所成，皆原於一」;莊子一書為道家最高心靈指導指南，因道是無所不在，又是主宰萬物者，該書意境相當高，所以能悟出天地純真自然之美及古人對對道全貌之體悟者，即表示對宇宙人生(宇宙之真實相)本原之學問(道學)及對知北遊篇有所領悟，表示對道的全貌有所領悟，對人生之生、老、病、死、悲、歡、離、合也都了然於心了，知神(佛家所言之識神)就能當他的守護神，隨時保佑著他(刻意篇第2節:憂患不能入，邪氣不能襲。其神純粹 、其魂不罷。天道篇第2節:其鬼不祟，其魂不疲-即知神佑之)，可避開災禍。與太上感應篇所言之:所謂善人，人皆敬之。天道佑之，福祿隨之，眾邪遠之，神靈衛之。意思相同，有此感應，才是修道者所得到的最高無形財富，等同是藏金於山，藏天下於天下，一點也不會流失。有形的財富帶不走，只能留給子孫爭家產，打官司，二者不同。讀者可參考之!
莊子內篇含蓋入世法及出世法，於逍遙篇首冒頭即明示:北冥有魚，其名為鯤。…揭開道之大體(全貌)。如以不同治方術(研究部分之道術，即無法完全研究出道之全貌)解釋之，即會解釋成北極海有一條很大的魚，它的名字稱為鯤魚。但依道之全貌，則應解釋為有個修道積陰德的高人才對。此條魚，並非指我們所吃的魚，而是為修道人之代號。當於細讀此書悟出其道理時就會發現，莊子不會直接批評指摘人，而都是以風、水、草、木、雲、雨…來比喻，比較不會傷人，才能俯仰而不得罪於人(天運篇)。外篇知北遊則全為出世法，於篇首亦明示:知北遊於元水之上，登隱弅之丘，而遭適無為謂焉。北，幽冥之域。知，識也。即能體認大道全貌之修道高人(即知神)。元水，玄水也。比喻幽玄之境。隱，深遠難知也。弅，鬱然可見，似有似無也。篇首是在比喻欲明大道玄妙，顯晦無常，故寄寓此言，以彰其意，期世人返其真性。所以北冥有魚與遊於元水之上，意境相同，用辭不同而已，二者都是比喻修道是看不見，故以冥、元水來比喻。
古時研究道術，隨物變化，純樸無為，而能超越百家之上，反映出大道全貌學問之研究方法定在何處？先假設疑問，創造議題，以果真有道這種東西存在嗎(到底在那裡)？答案是:道無所不在(知北遊篇:道大至天地，小如螻蟻、稊稗、瓦甓、屎溺，無所不在，所以不一定要在菩提樹下才能悟道，在上廁所時也能悟道)。再提問:神明從何處降臨？從那裡跑出來？答案是:會出生聖人、成為明王(明君或暴君)，都是由道而來(均原於一，亦即萬流歸宗)。所以不論現在世人所信仰的宗教不論是天主、阿門、阿拉、阿彌陀佛、玉皇大帝、瑪莉亞、觀音菩薩，都是太上老君的化身，事實上是同一個無形之主宰者(原於一)。每一個太上老君所化身的宗教主，其教義都能符合該國度人民信仰之所需。神明由乎事感而後降出(易經之感而遂通)，這些感應也是原於一(道)。一也是道，也是天。天意如此也!
知北遊之知是指知神（能體悟大道全貌之修道高人，隱喻莊子自己)，莊子於至樂篇透過百歲骷髏的口說出:死，無君於上，無臣於下，亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。說出人死了最大，也不必擔心寒暑，以天地為終始，與天地一樣長壽，當皇帝的人也沒有那麼快樂。莊子再問骷髏願不願意再轉世去看看前世的親友，骷髏表明不願意。以此故事來說明轉世來當人，是在受苦的，但人有修持，知道了知北遊、庚桑楚篇所講的出世法時，也能享受到此相同的待遇，晚上睡覺時，不必考慮冬天有沒有蓋被？夏天要不要吹冷氣或電風扇，身體隨時保持恆溫，不必怕太冷、太熱，會感冒或中暑，知神隨時當你的守護神保佑著你，不是很快活嗎？但要修到能享有此待遇的人必竟不多，要想能享受到此待遇，唯有努力修道。
莊子於天下篇所評論道術七個學派，就如同現代的佛家、釋家、道家…，各家都有分支教派，每教派之學道者，都認為自己才是正統，如此就不能研究出道術之全貌，也就是不能見到天地之純:即無為也。古人之大體:即樸素之道。再說更明白一點，就是在紛雜的社會中，學道者就很難悟出無為樸素自然之道之全貌，都會有所偏。不能悟出宇宙人生本原之學問，很容易變為假道學，物離其性時，即會迷惑而失其真性。聖有所生，王有所成，皆原於一。中國古代出了孔、孟二聖人，桀、紂二暴君，武則天、慈禧太后二個女皇帝，最終都產生進退失據，二個女皇都將自己的朝代結束掉，是當時之世人失其真性，天意使然(皆原於一)也。現在的國際局勢混亂，世人無法見到無為樸素自然之道，都是以名、利掛帥，失其真性。應趁此時修道返其真，才能國泰民安。回顧228事件殺死多少菁英分子，政府為實施耕者有其田政策所制定的375減租條例及其它特別法令，剝奪了多少地主的財產?及戒嚴時期所制定的種種限制人民權利的法令，再再須由軍公教人員來配合及執行，因此而吃虧受苦的地主及其後代子孫所銘記在身之歷史仇恨 ，將外省人以外省豬(國語意思為:很番、野蠻、鴨霸、有理說不清之人)稱呼，外省人自認自己為高級人物，瞧不起台灣人，稱呼台灣人為台巴子(國語意思為:土包子、可吃定的無三小路用之人)，此歷史仇恨、恩怨至今仍無法化解，政權再度輪替後，這股仇恨的力量，就變成須由以前執行戒嚴政策之軍公教人員來承擔罪過 ，其退休金就變成遭受到無情被砍殺，以為發洩仇恨之命運。此一砍殺，其後代子孫之仇恨是消了，但新的仇恨又開始展開了，如未修道，就無法知道此政治因果循環之道理，所以必須修道才能化解歷史仇恨，否則冤冤相報，永無盡期，現在人心變了，與古人謙讓、講信用、敬老尊賢、尊師重道之觀念完全變了，也不講倫理道德了，只講鈔票，所以才天災傳染病毒不斷，且一次比一次嚴重，要想避開災難之發生，就只有修道一途，當道德(道:五倫、倫常也;德:孝、剃、忠、信、仁、義、禮、智也)，倫常淪喪，就是違背道德，人心浮氣躁，要修道就很難，當國家處於國不泰、民不安，風不調、雨不順時，人民的日子就會越來越難過，生活壓力大，就不快樂，只能修道(學人所不想學:即絕學無憂)才能化解恩怨及避開禍患，至少也可降低災難損失，別無他法了，不然到了庚子、辛丑年交換年之間就會很麻煩。願人人能平安!。
2017年6月27日 星期二
倒道而言，忤道而悅(倒行逆施，人之所治，安能治人之社會亂像)，故改革應從國會改革起，於國會成立特偵組—愚者恃其所見，入於人。
倒道而言，忤道而悅(倒行逆施，人之所治，安能治人之社會亂像)，故改革應從國會改革起，於國會成立特偵組-愚者恃其所見，入於人。
列禦寇篇:「明者唯為之使，神者徵之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見，入於人，其功外也。不亦悲乎!」、天道篇：「驟而語形名，不知其本也;驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，忤道而說者，人之所治，安能治人!驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道，可用於天下，不足以用天下」。此篇係上一篇文:語道而非其序者，非其道也一文之延續，特別再講清楚一點，世人才知人生像一場(齣)戲，不管任何行業，人為了謀生存，不得不須去演像晚間八點所演的連續劇一樣的劇情，演得越入戲，觀眾越喜歡看，而且每部戲都是好人先被害，壞人最後才死，演反派的壞人也是主角，如果其演技高超，能演得讓觀眾看了氣得牙癢癢的，於看連續劇時真想把電視機拿去砸掉時，這些演壞蛋的男女主角就是一流的演員，但劇終時，這些壞蛋演員並不是壞蛋，跟正常人一樣，也是為了賺錢養家糊口，才扮演壞人的角色，演壞蛋的主角其演技能演得讓眾人都認識他們時，他們就走紅了，變成被追星的對象，這就是莊子所言之:人間世。世間人稱為:世間事。也就是不能將劇情當真，因為是別人在演戲，而你是觀眾，所以自己必須要有判斷事理的能力，不可盲目當真，而被人牽著鼻子走，被賣了還不知道，還替人辯解，替人在數鈔票還數得很高興，社會上有什麼樣的人就有什麼樣的戲可演，與修道、學佛的原理、原則是相同的，不能將幻相、幻有當真，如不知此道理，於清醒覺悟時才發現被騙，此時後悔也沒有用，這就是經驗。有經過痛苦的經驗後，以後打死也不會再受騙。莊子的人間世就是在講這些人生經驗談，也就是俗話所說的:不聽老人言，吃虧在眼前，社會亂像所帶之苦難，於吃到苦頭才知道痛，所以要修道才知道前人的經驗談。
人到了老的時候，有的人在享天倫之樂，有的人在享人倫之樂，兩者都是樂;故曰:修道有修天道與人道之分;人生是一場夢，也是一場戲，只是每人在演戲時所演的角色不同而已，戲演完了，人老了，總是要回去報到的，將要回去報到前，須先進入彌留狀態，此時才發現不對啊!人生原來是一場夢，不是真戲，辛苦了一輩子，賺了那麼多錢，就像出生來當人時一樣是二手空空的回去，也沒有帶走任何鈔票走，但人已死了，不會說話了，這就是人生。沒有受過摔角特訓的人，於看摔角（Wrestling）比賽時，會認為摔角很殘忍，但會看戲的人就知道選手要出場比賽前都要先看劇本，上擂台比賽時都要依劇本來演出，因為這是他們的職業，也是要討生活，老闆是生意人，為了賺錢，有時會寫一些讓人做夢也想不到的劇本，讓選手去演，有時會跌破觀眾眼鏡，讓觀眾看了氣得牙癢癢的，怎麼看好那位選手會贏的，最後卻輸了，這就是娛樂!靠娛樂在演戲賺錢啊!如此，老闆才能賺得到你的門票錢。政治人物也是如此，他們出來選擧所圖為何？不要以為他們怎麼會在國會殿堂打架，教壞小孩，事實上國會有聯絡人，要質詢前國會議員都會先洩題讓官員事先模擬，以便能配合演出，戲演完了，鏡頭有拍到就可已對選民有所交待，戲演完，散會，議員就喝酒、吃飯去了，也是在演戲，不可當真，因為他們是政治明星，是大演員，很會演戲，如不會看戲，有的觀眾看了都快氣死了，也沒有用啊!因為這是他們的職業，他們也要達成目的啊!修道也是如此，職業之修道人，如果信眾都沒有從自己的口袋掏錢出來，他們要吃什麼？難到要他們去吃西北風，還要說道給信眾聽嗎？信眾比較聰明，職業修道人比較傻嗎？這是他們的職業，在修人道，也是其謀生之道，但修天道就是不同，只要能悟出道理，改正以前自己所犯的錯誤觀念，凡事能符合自然，不加入人為因素進去，也不必刻意去修給別人看，這才算修天道自然之道，有加入人為因素進去，就變成在修人道了。
倒道而言，忤道而悅者，人之所治，安能治人!忤:逆也。說:同悅字，高興也。治人者必有順序，不識治方，不知次序，顛倒道理在言說，忤逆物情而高興，適可為物所治，豈能治物?此句話文言文辭句優美，但其意境是在醜化政客，是在罵人，不懂其意境的人，根本不知道他是在說什麼?如以現在之白話文，用很土很土的土話來說，就是:國會議員、行政首長中會有一些不守誠信，講話顛三倒四，有如牛頭馬面、青面獠牙，不知自己已從頭爛到尾，還以為自己是聖人，其實是假聖人，眼睛長在頭上，用鼻子講話，含血噴人，把倫理道德毀掉，沒有羞恥心，黨有提名我就公平，沒提名我就不公平，就脫黨或造謠、扯被提名人之後腿之這群人，這樣就很容易懂了。行事、施政，倒行逆施!花了幾千億蓋核四廠擺著養蚊子、花幾百億蓋蚊子館、花幾百億治水，大水一來，橋及堤防都被沖走，還要再花預算重建，政府財政也不會垮，國會議員領那麼高的薪水及特別費，政府財政也不會垮，惟獨軍公教人員依法律規定所領的退休金，政府的財政會倒，所以必須大砍其退休金。則民營的人壽保險公司於被保險人保險期滿，要領退休年金時是否也可比照辦理？以公司不賺錢，年金也要打折？營造廠承包工程所定之合約於施工期間也可以物價上漲為由，要求調漲成本，不調漲就擺爛不蓋了，也不算違約？承租房屋期間內是否也可以商業不景氣或失業為由，要求房東調降租金，如不肯調降時就不付租金，也不必搬家，也不算違約？政府可不認帳，老百姓可以嗎？這些政治人物難道不知道對當事人有利的才可溯及既往，對當事人不利的就不可溯及既往之法律不溯既往原則、誠信原則及信賴保護之法律基本法理、原則嗎？法律如能說改就改，要不要溯及既往？全憑執政者之高興而定，法律即無安定性可言，亦不必談民主憲政體制，如可如此搞法，唯一可能就是花錢去買假博士之學位，因學歷是假的，不是真的，自己未完全懂法，而處於似懂非懂階段，卻自稱是法學博士在欺騙社會，耀武揚威，才有此可能亂搞，可是沒人知道。如此，也不必立法院了，天下必大亂，立法院所立的法律也只能僅供執政者參考而已，法律說變就變，說改就改，不然台灣海峽、淡水河也沒加蓋，隨時都可去跳嗎？也就等同回復到古時的帝制了嗎？真博士與將官級之將官，一看其氣質與談吐，就與眾不同，會愛惜羽毛，不能亂搞的。就如同修道、學佛人採用之理論、方法錯誤，未修成道，掛羊頭而在賣狗肉，利用修道、學佛來搞營利事業，還自稱自己是修道高人之道理是相同的。如此 ，則等同在竊盜，破壞了道法、佛法的形像，罪惡可大了，在搞錢時，自以為沒什麼了不起的小事一樁，但死後，是會跟閻王爺扯不清的，可能連18層地獄都住不進去，要等加蓋19層才住得進去，那就慘了。所以政治人物有的是知道裝不知道，有的是不懂裝懂，有的在演黑臉，有的在演白臉，目的不過是要演戲給選民看，想獲得多些選票而已，不然我已選上了，你要怎麼辦？罷免也罷免不了，這些責任就要由選民自己來承擔，因為這些政治人物是選民所選出來的，只要選民高興也沒什麼不可以。這些政治人物(指的是會反質詢之政客)是最須要被改革的人，不但不必被改革，還來改革別人，這也是選民的空白授權，空白支票既然開出去了，人家支票金額要開多少，發票人都必須照付，不然要去走法院，也很麻煩，所以要講改革就應從源頭(國會)改革起，增定藐視國會罪、調閱權，才能大清倉，把牛頭馬面、青面獠牙之政客抓出來，社會之亂象才能導正。執政者以退休金不改革，基金會破產，以國會議員人數之優勢去毁壞誠信原則、不溯既往的法律根本大法、大原理、大原則，來砍公務人員之退休金，而在位之國會議員、政務官享厚祿，基金就不會破產，所以改革就要從國會改革起，要選出知禮義廉恥、倫理道德之國會議員來，從國會議員自律改革起，把無恥之政客淘汰出局，才是真正的改革，否則改革也只是戴假面具而已。這些政客取得政權，以為大權在握，就可義憤填膺，清算退休軍公教人員，大砍其退休金以求公平正義，強行通過清算黨產，不必經過訴訟程序，由委員會認定即可沒收黨產充公，以討好不同行業之族群，殊不知此清算鬥爭行為，依自然法則運作原理，於其福份享盡後，於政權發生變化時，又會迴返回來，換成被別人強行訂定立法院調閱權、藐視國會罪、聽證會，以補足司法特偵組被廢除，由立法院來補位，成為立法院特偵組，就會成為被報老鼠冤，法務部特偵組被廢除後，政客幹了什麼好事?有無貪污、利益輸送、內線交易?特偵組被廢除以後就查不到，也無法查了，立法院特偵組成立後，就通通都會原形畢露，被挖出來攤在陽光下，一報還一報，誰也不欠誰，這就是形影相隨原理，於佛學稱為:政治因果報應。此行為與修道、學佛人在搞營利事業，認為是小事之道理是相同的，殊不知此種行為與窃盜、殺人無異，決策者及負責執行之人，其本人及其子孫之晚景會是如何?道理就已很明顯了，不知者不怕，知此道理者就不敢恣意而行，後果會是很嚴重的。
明者唯為之使，神者徵之。自以為聰明的人，只有會被人或外物所役使，能保持自然天性，又可通天的人，無往而不應驗(也就是他們老早就知道本來就會如此之意)。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見，入於人，其功外也。不亦悲乎!自認為聰明的人比不上能保持自然真性又能通天的人，很久以前就是這樣，而傻瓜才會恃其所見，走入與自然天性無關，以人為方式去爭名利，這些炫耀在外之行為，自己卻覺得很得意，但莊子認為這類型的人是很可悲的!世人不可認為莊子是在練肖話，所以政治人物在位時不能讓百姓過好日子，只顧自己及黨員能過好日子，如讓年輕輩議員去羞辱、打壓、強力表決，快速修法通過去凌辱不同族群的長者，這類型的政治人物，等到自己年老的時候，老天也不會去考慮其晚景是否會悽涼，到晚年時就會有苦頭可吃的。為什麼很多於政壇、社會、商界上有頭有臉，又紅遍半邊天之大人物，晚景都不太好？很多人都跑進去看守所住或逃亡海外，有家歸不得，而病死異鄉，原因就出在於此。莊子如是說!作者也不知道莊子所說的話是否會應驗？只知道作人不能太狠、太絕，要留一條路讓人走，不能只師陰而無陽，師天而無地，不可行明矣(秋水篇)。如被一時之權力沖昏了頭，而作出趕盡殺絕的事，這雖然是當權者之權力，百姓對之雖無可奈何，但老天就是有辦法處理的，帳是會算到人的身上，顯現於其晚年的晚景及能否庇蔭子孫。但願每人都能平安，平安就是福。
列禦寇篇:「明者唯為之使，神者徵之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見，入於人，其功外也。不亦悲乎!」、天道篇：「驟而語形名，不知其本也;驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，忤道而說者，人之所治，安能治人!驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道，可用於天下，不足以用天下」。此篇係上一篇文:語道而非其序者，非其道也一文之延續，特別再講清楚一點，世人才知人生像一場(齣)戲，不管任何行業，人為了謀生存，不得不須去演像晚間八點所演的連續劇一樣的劇情，演得越入戲，觀眾越喜歡看，而且每部戲都是好人先被害，壞人最後才死，演反派的壞人也是主角，如果其演技高超，能演得讓觀眾看了氣得牙癢癢的，於看連續劇時真想把電視機拿去砸掉時，這些演壞蛋的男女主角就是一流的演員，但劇終時，這些壞蛋演員並不是壞蛋，跟正常人一樣，也是為了賺錢養家糊口，才扮演壞人的角色，演壞蛋的主角其演技能演得讓眾人都認識他們時，他們就走紅了，變成被追星的對象，這就是莊子所言之:人間世。世間人稱為:世間事。也就是不能將劇情當真，因為是別人在演戲，而你是觀眾，所以自己必須要有判斷事理的能力，不可盲目當真，而被人牽著鼻子走，被賣了還不知道，還替人辯解，替人在數鈔票還數得很高興，社會上有什麼樣的人就有什麼樣的戲可演，與修道、學佛的原理、原則是相同的，不能將幻相、幻有當真，如不知此道理，於清醒覺悟時才發現被騙，此時後悔也沒有用，這就是經驗。有經過痛苦的經驗後，以後打死也不會再受騙。莊子的人間世就是在講這些人生經驗談，也就是俗話所說的:不聽老人言，吃虧在眼前，社會亂像所帶之苦難，於吃到苦頭才知道痛，所以要修道才知道前人的經驗談。
人到了老的時候，有的人在享天倫之樂，有的人在享人倫之樂，兩者都是樂;故曰:修道有修天道與人道之分;人生是一場夢，也是一場戲，只是每人在演戲時所演的角色不同而已，戲演完了，人老了，總是要回去報到的，將要回去報到前，須先進入彌留狀態，此時才發現不對啊!人生原來是一場夢，不是真戲，辛苦了一輩子，賺了那麼多錢，就像出生來當人時一樣是二手空空的回去，也沒有帶走任何鈔票走，但人已死了，不會說話了，這就是人生。沒有受過摔角特訓的人，於看摔角（Wrestling）比賽時，會認為摔角很殘忍，但會看戲的人就知道選手要出場比賽前都要先看劇本，上擂台比賽時都要依劇本來演出，因為這是他們的職業，也是要討生活，老闆是生意人，為了賺錢，有時會寫一些讓人做夢也想不到的劇本，讓選手去演，有時會跌破觀眾眼鏡，讓觀眾看了氣得牙癢癢的，怎麼看好那位選手會贏的，最後卻輸了，這就是娛樂!靠娛樂在演戲賺錢啊!如此，老闆才能賺得到你的門票錢。政治人物也是如此，他們出來選擧所圖為何？不要以為他們怎麼會在國會殿堂打架，教壞小孩，事實上國會有聯絡人，要質詢前國會議員都會先洩題讓官員事先模擬，以便能配合演出，戲演完了，鏡頭有拍到就可已對選民有所交待，戲演完，散會，議員就喝酒、吃飯去了，也是在演戲，不可當真，因為他們是政治明星，是大演員，很會演戲，如不會看戲，有的觀眾看了都快氣死了，也沒有用啊!因為這是他們的職業，他們也要達成目的啊!修道也是如此，職業之修道人，如果信眾都沒有從自己的口袋掏錢出來，他們要吃什麼？難到要他們去吃西北風，還要說道給信眾聽嗎？信眾比較聰明，職業修道人比較傻嗎？這是他們的職業，在修人道，也是其謀生之道，但修天道就是不同，只要能悟出道理，改正以前自己所犯的錯誤觀念，凡事能符合自然，不加入人為因素進去，也不必刻意去修給別人看，這才算修天道自然之道，有加入人為因素進去，就變成在修人道了。
倒道而言，忤道而悅者，人之所治，安能治人!忤:逆也。說:同悅字，高興也。治人者必有順序，不識治方，不知次序，顛倒道理在言說，忤逆物情而高興，適可為物所治，豈能治物?此句話文言文辭句優美，但其意境是在醜化政客，是在罵人，不懂其意境的人，根本不知道他是在說什麼?如以現在之白話文，用很土很土的土話來說，就是:國會議員、行政首長中會有一些不守誠信，講話顛三倒四，有如牛頭馬面、青面獠牙，不知自己已從頭爛到尾，還以為自己是聖人，其實是假聖人，眼睛長在頭上，用鼻子講話，含血噴人，把倫理道德毀掉，沒有羞恥心，黨有提名我就公平，沒提名我就不公平，就脫黨或造謠、扯被提名人之後腿之這群人，這樣就很容易懂了。行事、施政，倒行逆施!花了幾千億蓋核四廠擺著養蚊子、花幾百億蓋蚊子館、花幾百億治水，大水一來，橋及堤防都被沖走，還要再花預算重建，政府財政也不會垮，國會議員領那麼高的薪水及特別費，政府財政也不會垮，惟獨軍公教人員依法律規定所領的退休金，政府的財政會倒，所以必須大砍其退休金。則民營的人壽保險公司於被保險人保險期滿，要領退休年金時是否也可比照辦理？以公司不賺錢，年金也要打折？營造廠承包工程所定之合約於施工期間也可以物價上漲為由，要求調漲成本，不調漲就擺爛不蓋了，也不算違約？承租房屋期間內是否也可以商業不景氣或失業為由，要求房東調降租金，如不肯調降時就不付租金，也不必搬家，也不算違約？政府可不認帳，老百姓可以嗎？這些政治人物難道不知道對當事人有利的才可溯及既往，對當事人不利的就不可溯及既往之法律不溯既往原則、誠信原則及信賴保護之法律基本法理、原則嗎？法律如能說改就改，要不要溯及既往？全憑執政者之高興而定，法律即無安定性可言，亦不必談民主憲政體制，如可如此搞法，唯一可能就是花錢去買假博士之學位，因學歷是假的，不是真的，自己未完全懂法，而處於似懂非懂階段，卻自稱是法學博士在欺騙社會，耀武揚威，才有此可能亂搞，可是沒人知道。如此，也不必立法院了，天下必大亂，立法院所立的法律也只能僅供執政者參考而已，法律說變就變，說改就改，不然台灣海峽、淡水河也沒加蓋，隨時都可去跳嗎？也就等同回復到古時的帝制了嗎？真博士與將官級之將官，一看其氣質與談吐，就與眾不同，會愛惜羽毛，不能亂搞的。就如同修道、學佛人採用之理論、方法錯誤，未修成道，掛羊頭而在賣狗肉，利用修道、學佛來搞營利事業，還自稱自己是修道高人之道理是相同的。如此 ，則等同在竊盜，破壞了道法、佛法的形像，罪惡可大了，在搞錢時，自以為沒什麼了不起的小事一樁，但死後，是會跟閻王爺扯不清的，可能連18層地獄都住不進去，要等加蓋19層才住得進去，那就慘了。所以政治人物有的是知道裝不知道，有的是不懂裝懂，有的在演黑臉，有的在演白臉，目的不過是要演戲給選民看，想獲得多些選票而已，不然我已選上了，你要怎麼辦？罷免也罷免不了，這些責任就要由選民自己來承擔，因為這些政治人物是選民所選出來的，只要選民高興也沒什麼不可以。這些政治人物(指的是會反質詢之政客)是最須要被改革的人，不但不必被改革，還來改革別人，這也是選民的空白授權，空白支票既然開出去了，人家支票金額要開多少，發票人都必須照付，不然要去走法院，也很麻煩，所以要講改革就應從源頭(國會)改革起，增定藐視國會罪、調閱權，才能大清倉，把牛頭馬面、青面獠牙之政客抓出來，社會之亂象才能導正。執政者以退休金不改革，基金會破產，以國會議員人數之優勢去毁壞誠信原則、不溯既往的法律根本大法、大原理、大原則，來砍公務人員之退休金，而在位之國會議員、政務官享厚祿，基金就不會破產，所以改革就要從國會改革起，要選出知禮義廉恥、倫理道德之國會議員來，從國會議員自律改革起，把無恥之政客淘汰出局，才是真正的改革，否則改革也只是戴假面具而已。這些政客取得政權，以為大權在握，就可義憤填膺，清算退休軍公教人員，大砍其退休金以求公平正義，強行通過清算黨產，不必經過訴訟程序，由委員會認定即可沒收黨產充公，以討好不同行業之族群，殊不知此清算鬥爭行為，依自然法則運作原理，於其福份享盡後，於政權發生變化時，又會迴返回來，換成被別人強行訂定立法院調閱權、藐視國會罪、聽證會，以補足司法特偵組被廢除，由立法院來補位，成為立法院特偵組，就會成為被報老鼠冤，法務部特偵組被廢除後，政客幹了什麼好事?有無貪污、利益輸送、內線交易?特偵組被廢除以後就查不到，也無法查了，立法院特偵組成立後，就通通都會原形畢露，被挖出來攤在陽光下，一報還一報，誰也不欠誰，這就是形影相隨原理，於佛學稱為:政治因果報應。此行為與修道、學佛人在搞營利事業，認為是小事之道理是相同的，殊不知此種行為與窃盜、殺人無異，決策者及負責執行之人，其本人及其子孫之晚景會是如何?道理就已很明顯了，不知者不怕，知此道理者就不敢恣意而行，後果會是很嚴重的。
明者唯為之使，神者徵之。自以為聰明的人，只有會被人或外物所役使，能保持自然天性，又可通天的人，無往而不應驗(也就是他們老早就知道本來就會如此之意)。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見，入於人，其功外也。不亦悲乎!自認為聰明的人比不上能保持自然真性又能通天的人，很久以前就是這樣，而傻瓜才會恃其所見，走入與自然天性無關，以人為方式去爭名利，這些炫耀在外之行為，自己卻覺得很得意，但莊子認為這類型的人是很可悲的!世人不可認為莊子是在練肖話，所以政治人物在位時不能讓百姓過好日子，只顧自己及黨員能過好日子，如讓年輕輩議員去羞辱、打壓、強力表決，快速修法通過去凌辱不同族群的長者，這類型的政治人物，等到自己年老的時候，老天也不會去考慮其晚景是否會悽涼，到晚年時就會有苦頭可吃的。為什麼很多於政壇、社會、商界上有頭有臉，又紅遍半邊天之大人物，晚景都不太好？很多人都跑進去看守所住或逃亡海外，有家歸不得，而病死異鄉，原因就出在於此。莊子如是說!作者也不知道莊子所說的話是否會應驗？只知道作人不能太狠、太絕，要留一條路讓人走，不能只師陰而無陽，師天而無地，不可行明矣(秋水篇)。如被一時之權力沖昏了頭，而作出趕盡殺絕的事，這雖然是當權者之權力，百姓對之雖無可奈何，但老天就是有辦法處理的，帳是會算到人的身上，顯現於其晚年的晚景及能否庇蔭子孫。但願每人都能平安，平安就是福。
2017年6月24日 星期六
語道而非其序者(將孝順之次序、陰陽搞顛倒-倒行逆施，自創惡因，自食惡(12)果，非其道也(五末之學、形名賞罰—可用於天下，不足以用天下)。
語道而非其序者(將孝順之次序、陰陽搞顛倒-倒行逆施，自創惡因)，自食惡(12)果，非其道也(五末之學、形名賞罰—可用於天下，不足以用天下)。
天道篇:「莊子曰:吾師乎，吾師乎!齏萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁…本在於上，末在於下;要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德之末也;賞罰利害，五刑之辟，教之末也;禮法度數，形名比詳，治之末也;鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也;哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。…夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎!宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非其道也。語道而非其道者，安取道!…古之語大道者，五變而形名可擧，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也;驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，忤道而說者，人之所治也，安能治人!驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道，可用於天下，不足以用天下。此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也」。此段立言是在以天道自然運行的規律，還須依照尊、卑，而以天道來區分無為君道為貴、有為臣道為賤，以此原則來修道，不能說一套做一套。將妄想心去除，就不會有假道學或以修道為名而行營利之實、不打基礎、不侍奉老夫母、公婆，將老人送去安養中心請人照顧，自己卻在家裡孝順孫子、毛小孩、晚上到夜店等花花世界享樂，老人送安養院物質生活不會有問題，但看到沒幾天就少了一個人回去報到了，不知那一天會輪到自己，所以其精神生活是相當痛苦的，不知年輕人能否體會住安養院老人精神之痛苦呢?卻將孝順之次序給搞錯了、晚上不睡，改為白天睡覺，陰陽給倒轉了，欺世盜名，嘴唸經，手摸奶，一心修道學佛，還希望於自己年老的時候兒女會孝順、將來死後能上西天，存有此妄想，有可能修成道、學成佛嗎-倒行逆施，自創惡因，自食惡(12)果?足為修道者參考借鏡。
莊子一書又名南華經，係一部修道的大經典，既名為經，則為不易法則，能變易者，即不得謂為經。天道篇這節立言，是莊子看盡社會百態，如以白話文寫在經典上不但會太粗俗，話說太白了，文字太刺眼，看的人眼睛也會不舒服，所已以高雅的文言文立為經典內容，看不懂的人一樣是看不懂，但看得懂的人，一看就知道是在罵社會上一些假借修道之名，混淆道學，掛羊頭在賣狗肉，機關算盡，顛倒秩序、是非之人之意思。首揭天道篇之意旨乾燥無味，看了一遍就不想再看，其文義就請自行參考坊間之教科書本，於此就不再作文義解釋，再解釋下去，文章就變成絡絡長了，所以僅就意境來說明。本篇之意旨是在闡述老子第64章:為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。作者改用已發生過的事情如:一例一休、同志婚姻立法、年金改革，大家所知道的事情來作說明比喻，讀者便可一目了然。本篇文章本來不想寫的，已考慮到對於對號入座的人，看了會很不是滋味，是會得罪到人的，但用意良善，為了蒼生，最後還是決定要寫。
本在於上，末在於下。本:無為也，指天道，天:就是指自然。末:有為也，指人道。五末:德、教、治、樂、哀也。此五者，是後世之人為了形、名、聲、色，以有為的人道所想出來用來欺騙社會之虛偽行為，以求獲取名聲之倒道手法，並非修道之根本(上位)，因為失去了前端之本，只求檢現成、割稻尾，不勞而獲，故言末(下位)。三軍五兵、五刑，是比喻國家有軍隊、警察、法院可用來管理百姓。哭泣衰絰，隆殺之服，是比喻人死了，要披麻戴孝，依與死者的親疏關係而穿不同等級的麻衣、麻布，以告知親友，民意代表並可趁機祭拜拉選票，實則是在欺騙社會獲取名聲之手法之意。這些末學，古代就有這些東西，而非所以先也:古代之人不會把這些末學當作是修道的根本來看待。宗祠重視血緣親疏關係;朝廷重視官階;鄰里重視年齡、做事時重視能力;這是大道的次序。天地至神，而有尊卑先後秩序之分別，更何況於人倫之道呢!所以說，語道而非其序者，非其道也。語道而非其道者，安取道!嘴巴只會談論大道，但所作的事都違背大道的次序，這就不合大道的根本了，就變成在掛羊頭而賣狗肉(嘴唸經，手摸奶)。嘴巴只會談論大道、佛法，而所作的事都不合大道無為自然的根本，以有為之人道，反其道而行，而在破壞大道、正法，那要大道幹什麼呢(意謂借修道、學佛之名而在行營利之實之假道學，未借大道之名則賺不到錢之意)？與在講大家必須孝順，但實際上孝順則用在是在孝順兒孫，而把行動不便的老父母送去安養院，自己在家養寵物，並不是在孝順老父母，如此就把次序搞顛倒了，這樣就不是在修道，妄想心在作祟、搞鬼，意思在此。
是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之…。所以不明白於天(自然)的人，就不會明白道德。所以修道的第一上位是修天，就是要修自然;第二上位是修道德，以下的其它順位都是末枝節。違反了道的次序去修道是沒有用的。也就是說要修天道才有用，修人道沒有用，只是人自己想出來的，要修給別人看的，修爽的，屬於有妄心，則有修沒修也沒有差，都是一樣之意思。五變:指由先明天而道德次之至形名已明而因任次之，這五次遞相變化的次序。九變:指自先明天而道德次之至賞罰已明而愚知處宜，這九次變化的次序。不知談大道須經此五變、九變的推演次序，驟而語形名，不知其本也;驟而語賞罰，不知其始也(比喻人要修成道，其他動物也要修，蛇要修道也要經過四次變化，先由蛇變化成蟒，再變化成蛟，再變化成龍，於變化過程被其它動物獵殺，或被雷擊而死，就不能成道，又要回頭由蛇修起)。驟，突然也。倒道而言，忤道而說者，人之所治也，安能治人!是在比喻要改革就要知道本末、起始，依序漸進，先辦說明會溝通，取得被改革者的認同，改，革才會有效，不可驟然改革。就是道德經第64章所講的道理，不可求速成，採一刀切式的改革，政府由債務人變身為債權人，退休軍公教人員變成債務人，政府變成沒有責任，也不顧誠信原則，想怎麼改就怎麼改，政策能否延續也不必考慮，如此改革法縱然改革完成，往後也會衍生其他更複雜難解的問題。以驟然改革的方式為之，這些主導改革的政務官、國會議員，才是真正要被改革的對像，卻倒道而言，忤道而悅。這些人尚待人民以公投法來限制其職權及薪資，卻顛倒次序，由這些人來主導改革，怎麼有資格來改革別人呢!談轉型正義，改革，就要先由把國家財政搞垮的這群政務官、國會議員改革起，卻顛倒次序，突然由把國家財政搞垮的這一群人，以速成的方式談年金改革，只要有抗爭，影响到改革速度的抗爭者，就抓起來(驟而語形名賞罰)。此有知治之具，非知治之道:這些從事年金改革者只有知道有統治人的工具，而不知道統治者要有統治之規律(即要知須先明於天，道德次之…之規律)。這些從事改革者，可用於天下，不足以用天下:比喻這些從事改革者以騙取選票的方式，用鬥爭的方式改革不同的族群，想換取其他族群更多的選票，這些人，只能被選民役使利用，卻不可以統治天下。即以騙選票的那套模式套用來治國，是行不通的，最後就會獨立於世界各國之外，最終受害的還是老百姓(選民自己)。莊子於幾千年前就看穿世人的一切，所以立言於天道篇作為經典，提醒世人要學大道的先後秩序，不可倒道而言。就如同每人都知道要孝順，孝順的秩序原應由下事上，兒女服侍父母、公婆才算孝順，而卻顛倒次序，變成上畜下，由父母來孝順兒女、孫子，而將其老父母、公婆(祖父母)送去看護中心請人照顧，以為花錢就可解決問題，卻不知等到自己老了，問題也會跟著來，兒女也學會不言之教，一樣以同一方式將你送去看護中心，自己在家裏養毛小孩的道理相同，到時即使老淚縱橫，又有何用？要怪誰呢？最後還是要怪自己啊!這就是天道自然的原理(即禮法度數:衡器、量器。形名:祖宗三代之身家調查。比詳:詳細調查。此下之所以事上:子孫要慎終追遠，須要知道祖先之族譜，由晚輩來服侍長輩。非上之所以畜下:並不是由長輩調查祖宗八代交給晚輩，或由長輩來孝順晚輩也)，人不要違反自然太甚，就不會引起大自然的反撲，等到反撲時，就如同莊子上言所說的:吾師乎!吾師乎!齏萬物而不為戾。莊子以自然至道為師，自然至道即大道，師道、孝道係自然之至道，世人不能違反自然，否則熱浪、寒流、暴雨、地震、傳染病毒等天災、人禍一來，不管收走了多少人，老天都不會感到殘忍的，希望大家都能遵守大道的次序，才能避開不必要的苦難，不可講一套，做又另一套，老天是有長無形的眼睛而且是超越時空在觀看世人的一擧一動的。莊子如是說!信不信都無妨，參考也不錯。等到庚子年一到，一切奇奇怪怪，未曾見過、發生過的事、怪病，未曾出現過的卑鄙、殘酷之鬥爭手段也都可能會發生，而改變所有之規矩，都是世人長期的妄心累積下來所產生之結果，自作自受也，不必懷疑，試試看才知道，當碰到時就麻煩了，知道了也來不及了，願人人平安!
天道篇:「莊子曰:吾師乎，吾師乎!齏萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁…本在於上，末在於下;要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德之末也;賞罰利害，五刑之辟，教之末也;禮法度數，形名比詳，治之末也;鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也;哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。…夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎!宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非其道也。語道而非其道者，安取道!…古之語大道者，五變而形名可擧，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也;驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，忤道而說者，人之所治也，安能治人!驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道，可用於天下，不足以用天下。此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也」。此段立言是在以天道自然運行的規律，還須依照尊、卑，而以天道來區分無為君道為貴、有為臣道為賤，以此原則來修道，不能說一套做一套。將妄想心去除，就不會有假道學或以修道為名而行營利之實、不打基礎、不侍奉老夫母、公婆，將老人送去安養中心請人照顧，自己卻在家裡孝順孫子、毛小孩、晚上到夜店等花花世界享樂，老人送安養院物質生活不會有問題，但看到沒幾天就少了一個人回去報到了，不知那一天會輪到自己，所以其精神生活是相當痛苦的，不知年輕人能否體會住安養院老人精神之痛苦呢?卻將孝順之次序給搞錯了、晚上不睡，改為白天睡覺，陰陽給倒轉了，欺世盜名，嘴唸經，手摸奶，一心修道學佛，還希望於自己年老的時候兒女會孝順、將來死後能上西天，存有此妄想，有可能修成道、學成佛嗎-倒行逆施，自創惡因，自食惡(12)果?足為修道者參考借鏡。
莊子一書又名南華經，係一部修道的大經典，既名為經，則為不易法則，能變易者，即不得謂為經。天道篇這節立言，是莊子看盡社會百態，如以白話文寫在經典上不但會太粗俗，話說太白了，文字太刺眼，看的人眼睛也會不舒服，所已以高雅的文言文立為經典內容，看不懂的人一樣是看不懂，但看得懂的人，一看就知道是在罵社會上一些假借修道之名，混淆道學，掛羊頭在賣狗肉，機關算盡，顛倒秩序、是非之人之意思。首揭天道篇之意旨乾燥無味，看了一遍就不想再看，其文義就請自行參考坊間之教科書本，於此就不再作文義解釋，再解釋下去，文章就變成絡絡長了，所以僅就意境來說明。本篇之意旨是在闡述老子第64章:為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。作者改用已發生過的事情如:一例一休、同志婚姻立法、年金改革，大家所知道的事情來作說明比喻，讀者便可一目了然。本篇文章本來不想寫的，已考慮到對於對號入座的人，看了會很不是滋味，是會得罪到人的，但用意良善，為了蒼生，最後還是決定要寫。
本在於上，末在於下。本:無為也，指天道，天:就是指自然。末:有為也，指人道。五末:德、教、治、樂、哀也。此五者，是後世之人為了形、名、聲、色，以有為的人道所想出來用來欺騙社會之虛偽行為，以求獲取名聲之倒道手法，並非修道之根本(上位)，因為失去了前端之本，只求檢現成、割稻尾，不勞而獲，故言末(下位)。三軍五兵、五刑，是比喻國家有軍隊、警察、法院可用來管理百姓。哭泣衰絰，隆殺之服，是比喻人死了，要披麻戴孝，依與死者的親疏關係而穿不同等級的麻衣、麻布，以告知親友，民意代表並可趁機祭拜拉選票，實則是在欺騙社會獲取名聲之手法之意。這些末學，古代就有這些東西，而非所以先也:古代之人不會把這些末學當作是修道的根本來看待。宗祠重視血緣親疏關係;朝廷重視官階;鄰里重視年齡、做事時重視能力;這是大道的次序。天地至神，而有尊卑先後秩序之分別，更何況於人倫之道呢!所以說，語道而非其序者，非其道也。語道而非其道者，安取道!嘴巴只會談論大道，但所作的事都違背大道的次序，這就不合大道的根本了，就變成在掛羊頭而賣狗肉(嘴唸經，手摸奶)。嘴巴只會談論大道、佛法，而所作的事都不合大道無為自然的根本，以有為之人道，反其道而行，而在破壞大道、正法，那要大道幹什麼呢(意謂借修道、學佛之名而在行營利之實之假道學，未借大道之名則賺不到錢之意)？與在講大家必須孝順，但實際上孝順則用在是在孝順兒孫，而把行動不便的老父母送去安養院，自己在家養寵物，並不是在孝順老父母，如此就把次序搞顛倒了，這樣就不是在修道，妄想心在作祟、搞鬼，意思在此。
是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之…。所以不明白於天(自然)的人，就不會明白道德。所以修道的第一上位是修天，就是要修自然;第二上位是修道德，以下的其它順位都是末枝節。違反了道的次序去修道是沒有用的。也就是說要修天道才有用，修人道沒有用，只是人自己想出來的，要修給別人看的，修爽的，屬於有妄心，則有修沒修也沒有差，都是一樣之意思。五變:指由先明天而道德次之至形名已明而因任次之，這五次遞相變化的次序。九變:指自先明天而道德次之至賞罰已明而愚知處宜，這九次變化的次序。不知談大道須經此五變、九變的推演次序，驟而語形名，不知其本也;驟而語賞罰，不知其始也(比喻人要修成道，其他動物也要修，蛇要修道也要經過四次變化，先由蛇變化成蟒，再變化成蛟，再變化成龍，於變化過程被其它動物獵殺，或被雷擊而死，就不能成道，又要回頭由蛇修起)。驟，突然也。倒道而言，忤道而說者，人之所治也，安能治人!是在比喻要改革就要知道本末、起始，依序漸進，先辦說明會溝通，取得被改革者的認同，改，革才會有效，不可驟然改革。就是道德經第64章所講的道理，不可求速成，採一刀切式的改革，政府由債務人變身為債權人，退休軍公教人員變成債務人，政府變成沒有責任，也不顧誠信原則，想怎麼改就怎麼改，政策能否延續也不必考慮，如此改革法縱然改革完成，往後也會衍生其他更複雜難解的問題。以驟然改革的方式為之，這些主導改革的政務官、國會議員，才是真正要被改革的對像，卻倒道而言，忤道而悅。這些人尚待人民以公投法來限制其職權及薪資，卻顛倒次序，由這些人來主導改革，怎麼有資格來改革別人呢!談轉型正義，改革，就要先由把國家財政搞垮的這群政務官、國會議員改革起，卻顛倒次序，突然由把國家財政搞垮的這一群人，以速成的方式談年金改革，只要有抗爭，影响到改革速度的抗爭者，就抓起來(驟而語形名賞罰)。此有知治之具，非知治之道:這些從事年金改革者只有知道有統治人的工具，而不知道統治者要有統治之規律(即要知須先明於天，道德次之…之規律)。這些從事改革者，可用於天下，不足以用天下:比喻這些從事改革者以騙取選票的方式，用鬥爭的方式改革不同的族群，想換取其他族群更多的選票，這些人，只能被選民役使利用，卻不可以統治天下。即以騙選票的那套模式套用來治國，是行不通的，最後就會獨立於世界各國之外，最終受害的還是老百姓(選民自己)。莊子於幾千年前就看穿世人的一切，所以立言於天道篇作為經典，提醒世人要學大道的先後秩序，不可倒道而言。就如同每人都知道要孝順，孝順的秩序原應由下事上，兒女服侍父母、公婆才算孝順，而卻顛倒次序，變成上畜下，由父母來孝順兒女、孫子，而將其老父母、公婆(祖父母)送去看護中心請人照顧，以為花錢就可解決問題，卻不知等到自己老了，問題也會跟著來，兒女也學會不言之教，一樣以同一方式將你送去看護中心，自己在家裏養毛小孩的道理相同，到時即使老淚縱橫，又有何用？要怪誰呢？最後還是要怪自己啊!這就是天道自然的原理(即禮法度數:衡器、量器。形名:祖宗三代之身家調查。比詳:詳細調查。此下之所以事上:子孫要慎終追遠，須要知道祖先之族譜，由晚輩來服侍長輩。非上之所以畜下:並不是由長輩調查祖宗八代交給晚輩，或由長輩來孝順晚輩也)，人不要違反自然太甚，就不會引起大自然的反撲，等到反撲時，就如同莊子上言所說的:吾師乎!吾師乎!齏萬物而不為戾。莊子以自然至道為師，自然至道即大道，師道、孝道係自然之至道，世人不能違反自然，否則熱浪、寒流、暴雨、地震、傳染病毒等天災、人禍一來，不管收走了多少人，老天都不會感到殘忍的，希望大家都能遵守大道的次序，才能避開不必要的苦難，不可講一套，做又另一套，老天是有長無形的眼睛而且是超越時空在觀看世人的一擧一動的。莊子如是說!信不信都無妨，參考也不錯。等到庚子年一到，一切奇奇怪怪，未曾見過、發生過的事、怪病，未曾出現過的卑鄙、殘酷之鬥爭手段也都可能會發生，而改變所有之規矩，都是世人長期的妄心累積下來所產生之結果，自作自受也，不必懷疑，試試看才知道，當碰到時就麻煩了，知道了也來不及了，願人人平安!
2017年6月21日 星期三
每下愈況(貴以賤為本，高以下為基)與每況愈下(墮落)之不同。
每下愈況(貴以賤為本，高以下為基)與每況愈下(墮落)之不同。
知北遊篇:「東郭子問於莊子曰:所謂道，惡乎在？莊子曰:無所不在。…何其愈下邪…愈甚邪…東郭子不應…夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履狶也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。」、老子第39章:「昔之得一者:天得一以清，地得一以寧，神得一以靈…侯王無以貞而貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀，此非以賤為本耶？非乎？人之所惡，唯孤寡不穀，而王侯以為稱。故至譽無譽，不欲琭琭如玉，珞珞如石」。此二則立言是在闡述修道是要從卑微處，人家所不在意、不重視之小細節卑賤處，打基礎修起，賺錢也是要由小錢賺起，有經驗了，才能漸漸賺大錢，基礎堅固，才能修成道;而不是淺的不學，直接由高深處(小錢不賺，直接想賺大錢，欲求富貴)修起，能居高位，是由衆人拱上來的;等到居高位時，就要照顧底下階層的人，相互照應，人生旅程就能越走越順;與道以智慧為本，以德為基是相同道理的。提供讀者參考!
老莊的文章(道德經、南華經)每一句話的意境都很高深，不是那麼容易懂的，但其文章之文義不管由什麼人或學者、教授來解釋都會解釋，每個人的解釋都對，且都解釋得頭頭是道，也解釋得很高興，有的人解釋得口沫橫飛，有如秋水篇之:「聞道百，以為莫己若」。但其真意、意境，解釋得對或不對？有無走樣？也沒人知道，只有老莊二人自己才知道。其所說的每句話、每節的故事，俯仰都不得罪於人，皆大歡喜，這就是其功力高竿、高明之處。每下愈況。是東郭子向莊子問道時，莊子說:道無所不在，而且愈卑下，道愈明顯存在。莊子認為東郭子問道，還未達道的本質。有如市場監督官問屠夫要如何判斷豬的肥瘦？就是由腳踩在豬的大腿處往下(小腿脛)看，小腿愈有肉，這隻豬就愈肥。豬的小腿脛很不容易長肉，豬小腿處下方靠近腳蹄處大多是皮包骨，如豬小腿處也很有肉，就是表示這隻豬很肥，這句話是用來判斷豬肥或瘦的目視法，此處的況字當明顯解。與俗語之「每況愈下」的況字，當情況解解;下當墮落解。是比喻越走下坡，一天不如一天或情況越來越糟糕、越墮落也，也可解成一代不如一代。意思完全不同，故二者不能混合使用。這僅是文義解釋不相同而已，但以莊子所說此句每下愈況的意境是用在比喻道之用辭，如拿到別處套用就會走樣(失真)。
莊子認為東郭子不會問問題，沒有問到道的本質。所以回答東郭子說:汝唯莫必，無乎逃物。必，當拘限解。即一定要求指明道在何處？你既然僅拘限問道是在何處？所以我就說道是無所不在。像螻蟻、稊稗、瓦甓、屎溺，天下豈有逃乎物而為道乎！最高的大道是如此，最偉大的言論也只能說明大道是無所不在的道理。文義上是作如此解釋，其意境是在說明無形的道是在主宰萬物，故萬物不能離道。以每下愈況來比說明萬物於愈卑下處，道愈明顯存在。以此比喻人愈不重視或愈沒人看到的微小地方，如化糞池、厠所馬桶、臉盆、浴缸的縫隙處都有道之存在，而這些小地方、小細節，人眼睛不容易看到的地方，正是修道人磨練其身性最須要的地方。也是貴、賤的分水嶺，所以修道要從能忍得著廁所、化糞池的臭味，從洗廁所、不用司機、傭人，由此打基礎修起，先承受得起卑賤，修道基礎才能穩固;不是賺到很多錢當了董事長、總經理、大官，有司機、傭人可差遣，逢假日就去道場聽經、說道，由富再想求貴，如此基礎不穩，無法得道。也比喻在家服侍行動不便的老父母、公、婆，外人是看不見的)，但符合自然、天倫，這才是正確的修道方式;如出外修道、當志工，不服侍老父母、公婆，認為在外修道有同道可見證，別人看得到自己很熱心公益，不就等於修道？此種修給人看的修道基礎是不穩的，也不容易修成道之意(同:能放下身段才能悟道、知人在吃米粉，妳在喊燒二文)。且修道是要用於日常生活，故平時之行住坐臥，一俯首、一彎腰，都是在修道，是修道者之大事，例如搭車不願意禮讓老弱婦孺、不敬師長、不講禮義廉恥，凡夫則將此事視為是小事一樁，而不把他當成一回事，不知道失之毫里，差之千理之道理，就會喪失判斷是非、正邪、善惡之能力，古人所說的上樑不正，下樑歪;上樑正了，下樑也會跟著轉正。其道理就在於此!
莊子的每下愈況，是在解釋修道並闡述道德經第39章:自古以來，要得道(一)。須以孤，謙稱自己無德。寡，謙稱自己寡德、不才;穀，善也。不穀，謙稱自己不善。這便是貴以賤為本，高以下為基(居高位者必須由居下位之軍公教人員拱著)的道理(與為政如北辰，眾星拱之的道理相同)。侯王自稱自己是孤寡不穀，這還不是以賤為本嗎？不是嗎？想想，人所討厭聽到的是孤寡不穀，而侯王(領導人、行政首長、地方首長、企業主、家長)偏偏以此自稱，因為有得道的侯王，他深知至譽無譽（最高的榮譽是沒有榮譽）的道理，所以不願人家以琭琭如玉，使人稱美他，也不願以珞珞如石，使人忽視他。所以學得道的皇帝、領導人，以孤、寡、不穀的謙下為懷之方式修道，才能得道;高調修道想求名、富貴是沒有用的，只是自己存有妄心，自己認為是修道人而已，老天並不認為如此，就如同將官與士官、兵，穿便服出外時，沒有掛官階，但從其氣質及談吐觀之，就很容易識別出其官階為多高？道理相同之意。老子說天得道了就會清;地得道了就會寧靜;神得道了就會顯靈。皇帝得道了天下就會公正。倘若世人不能得一，天地也跟著不能得一(即人不依倫理，天即不依天理;人不依天理，天即不依甲子)，如發生天崩地裂，地動山搖，海嘯土石流時，就很麻煩。皇帝如果高高在上，不能愛護子民，不知貴以賤為本，高以下為基之道理，如只會搞政治鬥爭，不會謙下求得一，將安定於國家基石低俸祿的軍公教人員視為珞珞的小賤石，將高俸祿的政務官、國會議員視為琭琭至貴的大玉石，基層的小石頭一流失 ，基礎就不穩，大石頭也會動搖，恐怕會有被人民推翻或改朝換代之虞，這就是修道的原理，也只有得一者才知道此道理的。眼見世界政治、外交局勢不安定，看了老子所說的:侯王無以貞而貴高，將恐蹶之道理，或許對莊子所說的:每下愈況之修道方式之比喻會有不同的領悟。願天佑台灣!
知北遊篇:「東郭子問於莊子曰:所謂道，惡乎在？莊子曰:無所不在。…何其愈下邪…愈甚邪…東郭子不應…夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履狶也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。」、老子第39章:「昔之得一者:天得一以清，地得一以寧，神得一以靈…侯王無以貞而貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀，此非以賤為本耶？非乎？人之所惡，唯孤寡不穀，而王侯以為稱。故至譽無譽，不欲琭琭如玉，珞珞如石」。此二則立言是在闡述修道是要從卑微處，人家所不在意、不重視之小細節卑賤處，打基礎修起，賺錢也是要由小錢賺起，有經驗了，才能漸漸賺大錢，基礎堅固，才能修成道;而不是淺的不學，直接由高深處(小錢不賺，直接想賺大錢，欲求富貴)修起，能居高位，是由衆人拱上來的;等到居高位時，就要照顧底下階層的人，相互照應，人生旅程就能越走越順;與道以智慧為本，以德為基是相同道理的。提供讀者參考!
老莊的文章(道德經、南華經)每一句話的意境都很高深，不是那麼容易懂的，但其文章之文義不管由什麼人或學者、教授來解釋都會解釋，每個人的解釋都對，且都解釋得頭頭是道，也解釋得很高興，有的人解釋得口沫橫飛，有如秋水篇之:「聞道百，以為莫己若」。但其真意、意境，解釋得對或不對？有無走樣？也沒人知道，只有老莊二人自己才知道。其所說的每句話、每節的故事，俯仰都不得罪於人，皆大歡喜，這就是其功力高竿、高明之處。每下愈況。是東郭子向莊子問道時，莊子說:道無所不在，而且愈卑下，道愈明顯存在。莊子認為東郭子問道，還未達道的本質。有如市場監督官問屠夫要如何判斷豬的肥瘦？就是由腳踩在豬的大腿處往下(小腿脛)看，小腿愈有肉，這隻豬就愈肥。豬的小腿脛很不容易長肉，豬小腿處下方靠近腳蹄處大多是皮包骨，如豬小腿處也很有肉，就是表示這隻豬很肥，這句話是用來判斷豬肥或瘦的目視法，此處的況字當明顯解。與俗語之「每況愈下」的況字，當情況解解;下當墮落解。是比喻越走下坡，一天不如一天或情況越來越糟糕、越墮落也，也可解成一代不如一代。意思完全不同，故二者不能混合使用。這僅是文義解釋不相同而已，但以莊子所說此句每下愈況的意境是用在比喻道之用辭，如拿到別處套用就會走樣(失真)。
莊子認為東郭子不會問問題，沒有問到道的本質。所以回答東郭子說:汝唯莫必，無乎逃物。必，當拘限解。即一定要求指明道在何處？你既然僅拘限問道是在何處？所以我就說道是無所不在。像螻蟻、稊稗、瓦甓、屎溺，天下豈有逃乎物而為道乎！最高的大道是如此，最偉大的言論也只能說明大道是無所不在的道理。文義上是作如此解釋，其意境是在說明無形的道是在主宰萬物，故萬物不能離道。以每下愈況來比說明萬物於愈卑下處，道愈明顯存在。以此比喻人愈不重視或愈沒人看到的微小地方，如化糞池、厠所馬桶、臉盆、浴缸的縫隙處都有道之存在，而這些小地方、小細節，人眼睛不容易看到的地方，正是修道人磨練其身性最須要的地方。也是貴、賤的分水嶺，所以修道要從能忍得著廁所、化糞池的臭味，從洗廁所、不用司機、傭人，由此打基礎修起，先承受得起卑賤，修道基礎才能穩固;不是賺到很多錢當了董事長、總經理、大官，有司機、傭人可差遣，逢假日就去道場聽經、說道，由富再想求貴，如此基礎不穩，無法得道。也比喻在家服侍行動不便的老父母、公、婆，外人是看不見的)，但符合自然、天倫，這才是正確的修道方式;如出外修道、當志工，不服侍老父母、公婆，認為在外修道有同道可見證，別人看得到自己很熱心公益，不就等於修道？此種修給人看的修道基礎是不穩的，也不容易修成道之意(同:能放下身段才能悟道、知人在吃米粉，妳在喊燒二文)。且修道是要用於日常生活，故平時之行住坐臥，一俯首、一彎腰，都是在修道，是修道者之大事，例如搭車不願意禮讓老弱婦孺、不敬師長、不講禮義廉恥，凡夫則將此事視為是小事一樁，而不把他當成一回事，不知道失之毫里，差之千理之道理，就會喪失判斷是非、正邪、善惡之能力，古人所說的上樑不正，下樑歪;上樑正了，下樑也會跟著轉正。其道理就在於此!
莊子的每下愈況，是在解釋修道並闡述道德經第39章:自古以來，要得道(一)。須以孤，謙稱自己無德。寡，謙稱自己寡德、不才;穀，善也。不穀，謙稱自己不善。這便是貴以賤為本，高以下為基(居高位者必須由居下位之軍公教人員拱著)的道理(與為政如北辰，眾星拱之的道理相同)。侯王自稱自己是孤寡不穀，這還不是以賤為本嗎？不是嗎？想想，人所討厭聽到的是孤寡不穀，而侯王(領導人、行政首長、地方首長、企業主、家長)偏偏以此自稱，因為有得道的侯王，他深知至譽無譽（最高的榮譽是沒有榮譽）的道理，所以不願人家以琭琭如玉，使人稱美他，也不願以珞珞如石，使人忽視他。所以學得道的皇帝、領導人，以孤、寡、不穀的謙下為懷之方式修道，才能得道;高調修道想求名、富貴是沒有用的，只是自己存有妄心，自己認為是修道人而已，老天並不認為如此，就如同將官與士官、兵，穿便服出外時，沒有掛官階，但從其氣質及談吐觀之，就很容易識別出其官階為多高？道理相同之意。老子說天得道了就會清;地得道了就會寧靜;神得道了就會顯靈。皇帝得道了天下就會公正。倘若世人不能得一，天地也跟著不能得一(即人不依倫理，天即不依天理;人不依天理，天即不依甲子)，如發生天崩地裂，地動山搖，海嘯土石流時，就很麻煩。皇帝如果高高在上，不能愛護子民，不知貴以賤為本，高以下為基之道理，如只會搞政治鬥爭，不會謙下求得一，將安定於國家基石低俸祿的軍公教人員視為珞珞的小賤石，將高俸祿的政務官、國會議員視為琭琭至貴的大玉石，基層的小石頭一流失 ，基礎就不穩，大石頭也會動搖，恐怕會有被人民推翻或改朝換代之虞，這就是修道的原理，也只有得一者才知道此道理的。眼見世界政治、外交局勢不安定，看了老子所說的:侯王無以貞而貴高，將恐蹶之道理，或許對莊子所說的:每下愈況之修道方式之比喻會有不同的領悟。願天佑台灣!
2017年6月19日 星期一
盈虛衰殺，本末積散(大仁不仁，天地不仁)-主宰生、老、病、死者，不是皇帝、也不是鈔票，而是無形之道。
盈虛衰殺，本末積散(大仁不仁，天地不仁)-主宰生、老、病、死者，不是皇帝、也不是鈔票，而是無形之道。
知北遊篇：「物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。」、大宗師篇：「殺生者不死，生生者不生」。莊子於知北遊篇道出萬物盈虛衰殺，本末積散，來闡述大宗師篇他所說：殺生者不死，生生者不生。邊際，即性體之效用也。以智慧行善、布施，回報的力量是無邊際的!際:有心就會產生界線。有界限，福報就很少;無心，就沒有界限，心量就大，產生的福報就大。佛家所說之時間、空間，豎的窮三際:過去(前際)、現在(中際)、未來(後際)。人的心性超越過去、現在、未來之時間限制，不生不滅，永恆一如，故曰:豎窮(縱照)三際(三代，代表過去、現在、未來)。加上橫的遍(橫照)十方，沒有邊際。也就是盡虛空，遍法界，無量無邊也。有修清淨心、平等心，就沒界限;沒修清淨心、平等心，就有界限，有界限就不平等了，最多只能算是菩薩行，未達普賢行境界，想達到普賢行，就要修清淨、平等心，沒有分別、執著心，原理相同，道義文字不同而已，知道此道理，就可了悟人生！
作者曾言及人無多賢(敖)，無法勝天，白話為人拿老天沒辦法，人由老天在管理，當於人生旅程中遇到挫折，事事不順，身體欠安，中年失業，事業失敗，家庭或婚姻不和睦，很苦悶時，你認為老天對你不公平，想打他來出出氣，也打不到，你想罵他、求他，他也懶得聽，也不理你，天地、四時、盈虛衰殺一樣照常運行。這些白話文也就是文言文之：盈虛衰殺，本末積散；殺生者不死，生生者不生的道理。莊子於知北遊篇說：物物者與物無際(沒有過去、現在、未來-沒有邊際)，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。第一個物：當主宰解。第二個物：當萬物解。不際：指道(老天也)。主宰萬物的道與萬物間並無涯際或界限，而萬物有涯際或界限的，就是萬物間之涯際或界限。無涯際或界限的道寄託於有涯際界限的物中，就像有涯際或界限的物寄託於無涯際界線的道中，邊際效用無限大。以盈虛衰殺來說，道能使物有盈虛，而自身並沒有盈虛(消長、得失)；道能使物有衰殺(身體之老、病，事業之興、衰、損益)，道可主宰出生出將相子弟，來光宗耀祖;也可生出敗家子，毀家產，壞門風。而自身並沒有衰殺；彼為本末非本末，彼為積散非積散也：彼，指道。邊際，即效用也。本末，1解為:始終也。2解，本:無為也(佛家稱性體、心性)。末，有為也。佛家稱:現相、外在環境也。積散，聚散也(聚:生也，散:死也)。道能使物有始終，而自身並沒有始終；道能使物有聚散，有能力使人活著，也有能力讓人死掉，而自身並不會聚散生死。這些解釋是在推衍大宗師篇之：殺生者不死，生生者不生(能決定萬物生死的是道，而道本身並不會生死，而永遠常存，也就是道是不生不滅)。是無形的道在主宰有形的萬物之道理。知道此道理就了悟人生了！這些是單就由文言文解釋為白話文的解釋法。至於這些話的意境為何？且看以下之分析！
老子清靜經曰:大道無情，運行日月。因為大道無特別的感情，就無異心，才能運行日月;莊子齊物論說：大仁不仁(即秋水篇：不多仁恩)。老子第5章：天地不仁，以萬物為芻狗。最大的仁心是沒有特別的仁心，有特別的仁心就變成不周全了，天地厚載萬物，自己不認為這是仁慈，叫作天地不仁，也就是最大的仁心是一視同仁。天地、四時的運行都是依照自然律之軌跡在運作，不可能特別為某人或其他特別因素而去改變其自然法則，否則星球會相撞，春夏秋冬之時序會亂了套。知北遊篇於上述說的盈虛衰殺，本末積散，是在說明無形的道在主宰有形的萬物，也就是老天在管理眾生，而眾生是無法去影響老天的。所以萬物的消長、得失；老、病、興、衰，都受到道的支配。莊子的中心思想是要世人修道積陰德，眾生如有修道積陰德，凡事要符合自然，不要加入人為因素進去，如加入人為因素進去就變成不自然，如此，就不必去考慮消長、得失；老、病、興、衰之問題，也就是齊物論所說的:置其滑涽、仁義之端，是非之塗，樊然殽亂(不必刻意去選擇紛亂的仁義、是非、吃菜要吃葷，吃素，吃東方或西方的口味)。也不必去算命、卜卦、求神、抽籤、改運，身體就不會有病痛或得大病、不治之疾而住醫院，也不會違法住進看守所，子女不會叛逆，不會有婆媳不合、夫妻婚姻不會破裂、事業順遂…，凡事順著自然，就可庇蔭子孫。反之，世人如經常違反自然法則不改正，則表示心性出了問題，道就會給世人於人生的旅途中不平順，給他吃吃苦頭，以改變其心性，世人不可不知此道理的。
大自然反撲所產生之極端氣候，其原因是世人的心性出了問題，違反了自然，才會去製造空氣、水…等環境汙染、於山坡地建別墅、於高山建民宿破壞自然生態，研發殺人武器去轟炸弱國，其後果就會引發天災;如惹怒了弱國人民，就會以恐佈攻擊強國人民之方式以為報復，就會發生人禍，並非無原因的，這就是由道在主宰，使物產生盈虛衰殺，本末積散運作的結果。世人的心性如果不違反自然，國與國之間就不會產生爭端，或發生戰爭。同理，重视經濟的國家，其國家內部就比較安定，較有向心力;重视政治或意識型態的國家，其國家內部就較不安定，而且向心力較不足，種種之政治鬥爭就會產生一大堆問題，不必外國攻打，自己內部就會先裂解，而獨立於世界各國之外。這些都是莊子所講的:道使萬物盈、虛、衰、殺之道理。其原理比較深奧難懂，但只要能守住不違反自然的這條紅線就不會有問題發生，超越了這條紅線，等到問題發生時才要去體悟天地不仁、大仁不仁、天道無親，常與善人的道理，那就太晚了。
2017年6月16日 星期五
學唯蟲能蟲，唯蟲能天。拿得起、放得下、看得開、想得通(福氣聚集-吉祥止止、止能止眾止）之修道之道。
學唯蟲能蟲，唯蟲能天。拿得起、放得下、看得開、想得通（福氣聚集-吉祥止止、止能止眾止）之修道之道。
庚桑楚篇：「羿工乎中微，而拙乎使人無己譽。聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，為全人能之。唯蟲能蟲，唯蟲能天。全人惡天，惡人之天；而況吾天乎人乎！」、人間世篇：「瞻彼闕者，虛室生白，吉祥止止。」、德充符篇：「人莫鑒於流水而鑒於止水，唯止能止眾止」、清靜經：「觀空亦空，空無所空…」。此四則立言是在闡述天然的自然與人為自然的不同，勸世人心要能定得下來，要取虛而不要取實。心定、靜就能如止水一樣的平靜，觀空(看破)，才能照見一切，看得出宇宙人生之真相，就會拿得起、放得下、看得開、想得通(即秋水篇所言之:得而不喜，失而不憂。善惡都不放在心裡，不把它當成一回事，佛家稱:不起念頭，心自然靜，心靜就猶如止水。所稱之放得下，係指心要放得下(佛家曰:放下執著-應無所住)，善惡不要放在心上(要拿得起-佛家所稱之:而生其心)，但事情還是要照做，只要懂得因果循環，不要人勸，自己自動會放下)，唯止能止眾止，三止字，依次序1.止水，指不起動念，比喻:心定、寂靜。2.留住、3.停步。鏡子如止水一樣，能以平等心待人，照鑒眾人，外國人照鏡子，鏡子就顯現外國人相;中國人照鏡子就顯現出中國人相，很平等，沒有本國人與外國人之分(同應帝王篇:至人用心若鏡，照完鏡子，鏡子還是空白，不留痕跡於鏡子內，表示離相，不著相，而鏡子則是比喻明心見性)，也不會加入人為因素進去，變為不自然，成為虛偽，違反自然而不自知，所以能放得下就符合自然(蟲行)。讀者可參考之。
莊子一書「知北遊」與「庚桑楚」篇，完全是在講玄學，是講人眼所看不到、手摸不到、耳聽不到的無形之道，但又是確實存在而在主宰萬物之自然法則，並非人為法則；所以修道功力不是很高的人，根本就不曉得這二篇中，它到底是在說些什麼東西？也不能完全以儒家學說，將文言文解釋為白話文的方式就能得知其道理的。所以必須修道，自己親自去領悟才能悟出其所說的每一句話的意境的(詳天運篇：使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。天下篇：詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道明分。各有其中心思想)。
莊子說：唯蟲能蟲，唯蟲能天(同秋水篇:蹢躅而屈伸。見:如何返其真一文)。蟲走路的天生本能是一屈、一伸，伸縮自如。這就是自然，而不能以人為的方式加諸於蟲，去改變蟲的走路方式。因世人迷失真性，所以要修道來回復原來的真性(與生俱來之自性)。其意境是在比喻為人處事（世)，心須能拿得起，放得下(並不是要放下工作，事還是照常要做的)，看得開，想得通。看清楚世界之現實(即看破)，不可太剛愎自用，高高在上，死板板、硬棒棒的如顽石，眼睛長在頭上，瞧不起人，到處得罪人；也不能太過於軟弱，而任憑別人宰割，該硬就硬，該軟就軟，有時也要順勢投一投變化球，能屈能伸，才不會被人看破手腳。這也就是處世(事)無定則理論，要順著自然，看事辦事，不要逆勢而為，才能像蟲一樣走路可快可慢，運作伸縮自如之意。瞻，觀照也，即看也。彼，眼前之萬物也。闋，空也。室，指心。吉祥，即福氣也。上一個止為動詞，當聚集解。下一個止為名詞，當心境虛靜解。如果能將眼前的萬物都看成空虛，就能使自己的心境發出純白的自然天光(學佛者，稱為佛光;修道者，稱為道光)。如此，福氣自然聚集於虛靜之心境。羿工乎中微，而拙乎使人無己譽。文義是后羿善於射中微小的東西，而拙於(不善於)使別人不稱讚自己(意即他不會自我膨脹，其所做的事不會要求別人要稱讚他，但別人一樣還是會稱讚他，表示他很會做事情，人看人愛，不得不讓人佩服，其為人處世的功力相當的高。也就是老子所說的：老天養民，功成而弗居，因其不居功，但人民都會自動的在敬天)。聖人工乎天而拙乎人：聖人善於合乎自然，而拙於(不善於)作人為的事。夫工乎天而俍乎人者，為全人能之：俍，巧也。善於合乎自然，而又善於以技巧來順隨著人為，只有全德之人才辦得到(已屬於在走雲端，執拂塵之怪老子層級之人物，葷素不忌，肚子能行船之修道高人)。唯蟲能蟲，唯蟲能天：萬物中只有蟲能安其本能，也只有蟲才能順應自然，不會加入人為方式而變為不自然。全人惡天，惡人之天：全德之人厭惡自然嗎？他所厭惡的是人為的自然(即不自然)！而況吾天乎人乎：更何況用自我的角度來看待自然和人為呢(自然與人為的自然是由世人自己在說的，亦即無自然、人為的自然之可言)?
凡事取實，就會相爭(兵也)；取虛，有智慧，虛則靈，就不會相爭。相爭的結果，身體督脈的氣容易阻塞；取虛的結果，身體督脈的氣就會暢通，也就是養生主篇所言之：緣督以為經。督脈的氣阻塞時，身體就比較容易生病；督脈的氣暢通時，就比較不容易生病，所以一些奇奇怪怪的病都是世人自己的心性使然，這種道理也只有老子第4章、第42章：冲而用之、冲氣以為和；莊子養生主篇：緣督以為經。知道此自然的道理，而記載於經典中，留給世人決定是要取虛或取實(佛家稱為:執著)的依據。現今之社會亂昏昏，醫院、看守所人滿為患，其原因就出在於此，但世人不會考慮到此問題，只認識鈔票，認為只有鈔票最可愛，未考慮自己的心性是否出了問題，也就是莊子所說的：而況吾天乎人乎：更何況用自我的角度來看待自然和人為呢(自然與人為的自然是由世人自己在說的，亦即無自然、人為的自然之可言)。那到底要選擇自然或人為？就由世人自己去作決定，自己承擔結果了！老莊哲學算是人生之經驗談，於別的地方是學不到，也聽不到的，很可貴，才是希言，因為是希言，才會有人會懷疑，但信與不信，就由世人自己由智慧判斷，是要事先預防災難、疾病之發生，還是等到災難到來、生病了，才來怪天怪地、或找醫生來醫治，無一定標準，也無強制性，但唯一可確定的是:終局人生之結局就是如此。願人人平安!
凡事取實，就會相爭(兵也)；取虛，有智慧，虛則靈，就不會相爭。相爭的結果，身體督脈的氣容易阻塞；取虛的結果，身體督脈的氣就會暢通，也就是養生主篇所言之：緣督以為經。督脈的氣阻塞時，身體就比較容易生病；督脈的氣暢通時，就比較不容易生病，所以一些奇奇怪怪的病都是世人自己的心性使然，這種道理也只有老子第4章、第42章：冲而用之、冲氣以為和；莊子養生主篇：緣督以為經。知道此自然的道理，而記載於經典中，留給世人決定是要取虛或取實(佛家稱為:執著)的依據。現今之社會亂昏昏，醫院、看守所人滿為患，其原因就出在於此，但世人不會考慮到此問題，只認識鈔票，認為只有鈔票最可愛，未考慮自己的心性是否出了問題，也就是莊子所說的：而況吾天乎人乎：更何況用自我的角度來看待自然和人為呢(自然與人為的自然是由世人自己在說的，亦即無自然、人為的自然之可言)。那到底要選擇自然或人為？就由世人自己去作決定，自己承擔結果了！老莊哲學算是人生之經驗談，於別的地方是學不到，也聽不到的，很可貴，才是希言，因為是希言，才會有人會懷疑，但信與不信，就由世人自己由智慧判斷，是要事先預防災難、疾病之發生，還是等到災難到來、生病了，才來怪天怪地、或找醫生來醫治，無一定標準，也無強制性，但唯一可確定的是:終局人生之結局就是如此。願人人平安!
2017年6月12日 星期一
人生—分(得失)無常、終始無故(生、死、得、失，有妄心則無常，真心才有常-親疏、利害、貴賤不可得，知足，不會患得患失、覺悟了，無得亦無失、無煩惱，就自在了)。
人生—分(得失)無常、終始無故(生、死、得、失，有妄心則無常，真心才有常-親疏、利害、貴賤不可得，知足，不會患得患失、覺悟了，無得亦無失、無煩惱，就自在了)。
秋水篇:「大知觀於遠近…知時無止;察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也;明乎坦塗，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知;其生之時，不若未生之時;以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪？又何以知天地之足以窮至大之域？」。本篇是延續上二篇萬物平等理論未完全闡述之部分予以補足，則有關莊子一書以文言文所說明人生、老、病、苦、死的一部大經典，其意境也已以白話文將它說明清楚了，也就是莊子對於人生無常及如何離苦得樂的過程，所寫成一本留存後世之南華經，留給後世之人去體悟天地、天道是如何運行在主宰萬物，世人違逆不得。能知足，知道有得就會有失，不會患得患失，就不會煩惱。相對的無得也無失，人就無妄心、煩惱，才能過著正常人的生活，人就活得自在了，知道自在之道理後，就不會你爭我奪，爭到最後，換來了整身是病，也不是辦法的。老子第56章之:親疏、貴賤、利害之不可得、佛家金剛經三心(過去、現在、未來)，一切不可得，都不把這些事情放在心裡，也就是不將他當成一回事，那就不必有得失之念頭，也就放下了，沒煩惱，就不會生病，人生就會過得很快樂。就是因為不可得，所以不論是形名聲色或名聞利養（名利權勢)之追逐，都要符合事、理(如理、如法)，不可太過份，故太過份(不顧他人死活)之炒股、炒地、炒房、賺黑心錢，賺到、炒到富可敵國，全世界所有的前都要完全變成他的，進入世界首富之排名之列，但受妄心、煩惱之牽連，最後如果身體、家庭出了問題，那又得到什麼呢?所以說人有妄心，人生變化則無常，不能長在;只有真心才能有常，長久存在。
嬰兒呱呱墜地之時，其靈魂只知道他(她)已轉世來當人了，但是傻乎乎，從媽媽肚子出生到學在地上先爬行才會學走路，長大後這段時間，什麼也不懂，也沒記憶，一直到長大成人成家立業後，回憶童年往事時，最多也只能回憶到吃奶嘴，坐娃娃椅之童景，再往前推至出生時，也不知道媽媽是如何跟我們生出來的;同理，人老了，要回去報到前，靈魂先被抽離肉體，人就呈現彌留階段，等於是在睡大頭覺，不知道自己已死(即知北遊篇所說的:紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎!)，必須於做頭七時才會醒來，此時才知道自己已死亡(見:胡蝶夢莊周一文)，原理完全相同。所以會不會來當人？死後靈魂跑去那裏？也沒人知道。這就是莊子所說的:計人之所知，不若其所不知。古時候醫學不發達，有病時吃吃草藥，能治癒就好，不能治癒就等死，平均壽命只有四、五十歲，到醫學發達時平均年齡都有八、九十歲，壽命較長的有一百多歲，到最近雖然醫學發達，但六十七歲以前就回去報到的人就有一大堆人，其原因為何？讀一讀莊子一書就知道答案，於文章中說太白了，是會顧人怨的，就不能如天運篇所說的:俯仰而不得罪於人。人死亡後到底要多久才能轉世來當人？這是有趣的話題，但莊子明說:其生之時，不若未生之時。也就是當鬼神的時間比當人的時間還長。則人死後於天堂當神還好，死後於地獄當鬼，那就不好玩了。此句話有另一含意，是在隱喻囂張的日子沒有落魄日子長，警惕世人不可瞧不起窮人，因為貴賤是輪流在轉的，不會有永遠的貴賤之意。
有大智慧的修道高人眼光不但看得遠，近的也會看，他看的是當人要如何修道，長遠的將來才可找到自己無形的歸宿(將來是要住天堂或地獄)，不會在意於眼前有形的名利，不會去爭家產，也不會去爭名求利(大知觀於遠近)。因為他知道道之盈虛(察乎盈虛)，一消一長的道理，所以一般富豪人家，比較欠缺子女，而窮人家小孩卻生了一大堆;賺了很多錢是好事，但如果身體有恙，就不是好事，這就是盈虛、消長的道理。所以於萬物之事理，有得就會有失(分無常)，當得到時不會高興，失去時不會憂愁，因為知道是得失無常之故也(分:即得與失也，是說得失無定-無規律可尋的。說:悅也。禍:憂愁也。故:同固。即固定或標準也)。心裏有得失是因妄想、心理作用所生、才有此感覺，他明白生死，是人生所必須走的一條平坦的道路，不會在意生命的長短，所以於活的時候不會高興，死的時候不會憂慮，因為他知道生死也是無常的道理(終始無故也:即生與死是無常的。終:死也;始:生也。何時要出生來來當人?什麼時候要嗚呼哀哉死去，都沒有一定的標準。終始與始終，有用之於時間之開始與結束、有用之於人之死與生，可不可以延續之不同用法)。所以人在世時不必去考慮想要知道別人所不知道人是怎麼生?怎麼死？這些小事情。也不必窮天地領域想知道人將來會如何轉世?轉成什麼動物(與佛家所說的大至盡虛空遍法界，小至微塵，道義是相通的)，這些事情會使人迷亂而不能自得。所以莊子才於齊物論說:知止其所不知，至矣。
上了年紀之人，當兒女長大成家立業遠走高飛，剩老人在看家，年老了體力漸漸消退，行動漸漸不自如時，就會想到這些道理，除了平時有修為的人會了解人生就是這麼一回事以外，一般人到老時大都會感慨萬千的。莊子一書有七萬餘言，意境又高，確實不好讀也不容易懂，但只要能懂得秋水篇一篇，能把該篇的道理意境搞清楚，人生就很圓滿了，就不會虛度人生(如秋水時至，百川灌河…不辨牛馬。是在比喻鄉下人都往大都市集中，由外地來的英雄好漢起初都不相認識，所有牛鬼蛇神都混雜在一起，剛開始時是無法分辨誰是好人 ?誰是壞人?相處一段時間後就可漸漸看出其真面目，慢慢的同類型的人就會聚集在一起，所以住在都市的人，選擇居家環境是很重要的)。不被外在環境污染，從自己的心靈環保做起，心境改變，社會環境、自然環境也會跟著改變，將來乘船才能走過河道之中央，避開兩邊河岸兩邊是兩岸，兩岸都會有障礙，可由此岸(比喻生死煩惱)回到彼岸(脫離煩惱，覺悟了)，心放下了，就不會遇到障礙，能回到老家，比喻修道修得很圓滿，如不乘船是無法到達彼岸之道理，這就是修道人之快樂，也就是鯤魚的快樂。可逍遙遊於天地間，造福子孫(水之積也深，則負大舟也有力;風之積也深，則負大翼也有力)。知道人生無常之道理，就能放下，對事情的看法就比較不會去計較，小事情都不在意，不會放在心裏，沒煩惱，就會看破人生，老天所加在人身之枷鎖(現代語為:牢籠、看守所、監獄，被捉去坐牢關起來。養生主篇:帝之縣解)，繩索綑在人身，給人製造煩惱、憂愁的結，以修道方式，可自己將結打開，俗話所說的:坐牢刑期滿了，人被釋放出來，就已解脫束縛了。人就沒牽掛，自在了，就不必過著凡人迷惑的生活，而過著菩薩自在的生活，不必等到人死了，才可解脫，就由世人自己作抉擇。願人人能自在!
秋水篇:「大知觀於遠近…知時無止;察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也;明乎坦塗，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知;其生之時，不若未生之時;以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪？又何以知天地之足以窮至大之域？」。本篇是延續上二篇萬物平等理論未完全闡述之部分予以補足，則有關莊子一書以文言文所說明人生、老、病、苦、死的一部大經典，其意境也已以白話文將它說明清楚了，也就是莊子對於人生無常及如何離苦得樂的過程，所寫成一本留存後世之南華經，留給後世之人去體悟天地、天道是如何運行在主宰萬物，世人違逆不得。能知足，知道有得就會有失，不會患得患失，就不會煩惱。相對的無得也無失，人就無妄心、煩惱，才能過著正常人的生活，人就活得自在了，知道自在之道理後，就不會你爭我奪，爭到最後，換來了整身是病，也不是辦法的。老子第56章之:親疏、貴賤、利害之不可得、佛家金剛經三心(過去、現在、未來)，一切不可得，都不把這些事情放在心裡，也就是不將他當成一回事，那就不必有得失之念頭，也就放下了，沒煩惱，就不會生病，人生就會過得很快樂。就是因為不可得，所以不論是形名聲色或名聞利養（名利權勢)之追逐，都要符合事、理(如理、如法)，不可太過份，故太過份(不顧他人死活)之炒股、炒地、炒房、賺黑心錢，賺到、炒到富可敵國，全世界所有的前都要完全變成他的，進入世界首富之排名之列，但受妄心、煩惱之牽連，最後如果身體、家庭出了問題，那又得到什麼呢?所以說人有妄心，人生變化則無常，不能長在;只有真心才能有常，長久存在。
嬰兒呱呱墜地之時，其靈魂只知道他(她)已轉世來當人了，但是傻乎乎，從媽媽肚子出生到學在地上先爬行才會學走路，長大後這段時間，什麼也不懂，也沒記憶，一直到長大成人成家立業後，回憶童年往事時，最多也只能回憶到吃奶嘴，坐娃娃椅之童景，再往前推至出生時，也不知道媽媽是如何跟我們生出來的;同理，人老了，要回去報到前，靈魂先被抽離肉體，人就呈現彌留階段，等於是在睡大頭覺，不知道自己已死(即知北遊篇所說的:紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎!)，必須於做頭七時才會醒來，此時才知道自己已死亡(見:胡蝶夢莊周一文)，原理完全相同。所以會不會來當人？死後靈魂跑去那裏？也沒人知道。這就是莊子所說的:計人之所知，不若其所不知。古時候醫學不發達，有病時吃吃草藥，能治癒就好，不能治癒就等死，平均壽命只有四、五十歲，到醫學發達時平均年齡都有八、九十歲，壽命較長的有一百多歲，到最近雖然醫學發達，但六十七歲以前就回去報到的人就有一大堆人，其原因為何？讀一讀莊子一書就知道答案，於文章中說太白了，是會顧人怨的，就不能如天運篇所說的:俯仰而不得罪於人。人死亡後到底要多久才能轉世來當人？這是有趣的話題，但莊子明說:其生之時，不若未生之時。也就是當鬼神的時間比當人的時間還長。則人死後於天堂當神還好，死後於地獄當鬼，那就不好玩了。此句話有另一含意，是在隱喻囂張的日子沒有落魄日子長，警惕世人不可瞧不起窮人，因為貴賤是輪流在轉的，不會有永遠的貴賤之意。
有大智慧的修道高人眼光不但看得遠，近的也會看，他看的是當人要如何修道，長遠的將來才可找到自己無形的歸宿(將來是要住天堂或地獄)，不會在意於眼前有形的名利，不會去爭家產，也不會去爭名求利(大知觀於遠近)。因為他知道道之盈虛(察乎盈虛)，一消一長的道理，所以一般富豪人家，比較欠缺子女，而窮人家小孩卻生了一大堆;賺了很多錢是好事，但如果身體有恙，就不是好事，這就是盈虛、消長的道理。所以於萬物之事理，有得就會有失(分無常)，當得到時不會高興，失去時不會憂愁，因為知道是得失無常之故也(分:即得與失也，是說得失無定-無規律可尋的。說:悅也。禍:憂愁也。故:同固。即固定或標準也)。心裏有得失是因妄想、心理作用所生、才有此感覺，他明白生死，是人生所必須走的一條平坦的道路，不會在意生命的長短，所以於活的時候不會高興，死的時候不會憂慮，因為他知道生死也是無常的道理(終始無故也:即生與死是無常的。終:死也;始:生也。何時要出生來來當人?什麼時候要嗚呼哀哉死去，都沒有一定的標準。終始與始終，有用之於時間之開始與結束、有用之於人之死與生，可不可以延續之不同用法)。所以人在世時不必去考慮想要知道別人所不知道人是怎麼生?怎麼死？這些小事情。也不必窮天地領域想知道人將來會如何轉世?轉成什麼動物(與佛家所說的大至盡虛空遍法界，小至微塵，道義是相通的)，這些事情會使人迷亂而不能自得。所以莊子才於齊物論說:知止其所不知，至矣。
上了年紀之人，當兒女長大成家立業遠走高飛，剩老人在看家，年老了體力漸漸消退，行動漸漸不自如時，就會想到這些道理，除了平時有修為的人會了解人生就是這麼一回事以外，一般人到老時大都會感慨萬千的。莊子一書有七萬餘言，意境又高，確實不好讀也不容易懂，但只要能懂得秋水篇一篇，能把該篇的道理意境搞清楚，人生就很圓滿了，就不會虛度人生(如秋水時至，百川灌河…不辨牛馬。是在比喻鄉下人都往大都市集中，由外地來的英雄好漢起初都不相認識，所有牛鬼蛇神都混雜在一起，剛開始時是無法分辨誰是好人 ?誰是壞人?相處一段時間後就可漸漸看出其真面目，慢慢的同類型的人就會聚集在一起，所以住在都市的人，選擇居家環境是很重要的)。不被外在環境污染，從自己的心靈環保做起，心境改變，社會環境、自然環境也會跟著改變，將來乘船才能走過河道之中央，避開兩邊河岸兩邊是兩岸，兩岸都會有障礙，可由此岸(比喻生死煩惱)回到彼岸(脫離煩惱，覺悟了)，心放下了，就不會遇到障礙，能回到老家，比喻修道修得很圓滿，如不乘船是無法到達彼岸之道理，這就是修道人之快樂，也就是鯤魚的快樂。可逍遙遊於天地間，造福子孫(水之積也深，則負大舟也有力;風之積也深，則負大翼也有力)。知道人生無常之道理，就能放下，對事情的看法就比較不會去計較，小事情都不在意，不會放在心裏，沒煩惱，就會看破人生，老天所加在人身之枷鎖(現代語為:牢籠、看守所、監獄，被捉去坐牢關起來。養生主篇:帝之縣解)，繩索綑在人身，給人製造煩惱、憂愁的結，以修道方式，可自己將結打開，俗話所說的:坐牢刑期滿了，人被釋放出來，就已解脫束縛了。人就沒牽掛，自在了，就不必過著凡人迷惑的生活，而過著菩薩自在的生活，不必等到人死了，才可解脫，就由世人自己作抉擇。願人人能自在!
2017年6月10日 星期六
萬物平等理論(2)—貴、賤，長、短(以隸相尊、明乎坦塗)。
萬物平等理論(2)—貴、賤，長、短(以隸相尊、明乎坦塗)。
讓王篇:「曾子居衛，縕袍無表，顏色腫噲，手足胼胝…天子不得臣，諸侯不得友。」、齊物論:「奚旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑涽，以隸相尊?眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蕰。」、秋水篇:「河伯曰:若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？北海若曰:以道觀之，物無貴賤;以物觀之，自貴而相賤;以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大;因其小而小之，則萬物莫不小。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不為有;因其所無而無之，則萬物莫不無。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然;因其所非而非之，則萬物莫不非。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也…。故曰:蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情也;是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也…萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成。一虛一滿，不位乎其形。年不可擧，時不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也」。此段是延續上一篇萬物平等理論，此二篇搞通了，就知道生死是人生必須走的一條平坦道路(明乎坦塗)，所以於人死亡時要不要哭？是世人的迷惑不解才哭(也是莊子於上文所說的:計人之所知，不若其所不知;其生之時，不若未生之時:比喻囂張沒落魄久，…是故迷亂而不能自得-日子就過得不快樂也)，萬物平等，死生同狀，人生沒有什麼好爭的道理就很清楚了。
有關貴、賤之道理，於齊物論中莊子說為什麼世人不能依照日月的運作，把宇宙抱在懷內，將宇宙萬物混合為一體，任其混合樊然殽亂，而不要去考慮這些，把尊貴與卑賤作同樣的對待(以隸相尊)呢？因為莊子感嘆世人只知迷於追逐榮華富貴，以分相隸，以勢相尊。以人的身分、社會地位來衡量一個人，去論其貴賤，遇到有錢有勢的人就去攀緣，遇到窮光蛋就怕的要死，不敢親近他們，怕會向他們借錢。而修道人會像曾子一樣，雖然窮的連小偷到他家裏想偷東西，看到破舊房舍、衣服，也不想偷了。因為曾子雖窮，但他能把貴賤作相同的看待。所以天子不得而臣，諸侯不得而友，怎麼會相隸相尊呢？世間多數人整天忙於賺錢，追逐名利，談論別人的是非，而自己一點也沒有錯，自己嚴然就是個聖人。而真正修道之聖人是安於愚芚，能調和將千萬年來的一切事物以為渾沌一團。萬物都是如此，要互相包容，而不能去分別是非、可否、死生、利害。為什麼是這樣呢？莊子於秋水篇說的更清楚，且看他怎麼說？
何伯問北海若:若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪大小？若，此也。惡至，如何也。倪，劃分也。在此物性的外面、裏面，又要怎麼劃分貴賤、大小呢？北海若（莊子的化名)，他說，以道的立場來看，物本身沒有貴賤。以萬物本身立場來看，萬物都以自己為貴，而以他物為賤(隱喻自己的兒女都是好的，別人的兒女不一定好)。以世俗的角度來看，貴賤是外來的，而不是事物本身所固有，而是以人為方式把它區分出來的。以萬物之等差觀之，用大的眼光來看事物，則萬物沒有不是大的(例如聽人家說某人很會說話，我就隨眾認為他很會說話);因其所小而小之(同上，人家說某人不會說話，到處得罪人，我也就會相信他說話會得罪人);以功用的立場來看，你認為有此功用就有此功用，你認為無此功用就無此功用(比喻小孩越會讀書，父母就有好名聲，但小孩就越會遠走高飛;讀放牛班不會讀書的都會跟隨在父母身旁，功用各有不同)。從取向的角度來看，因其值得肯定而肯定他們，則萬物莫不值得肯定的。因其不值得肯定的，則萬物就沒什麼值得肯定(以上均是在比喻看事情要由多個角度來看，不能單一以我執之觀點、觀念去判斷)。所以從這些事理來看，爭奪與禪讓之體制，堯與桀的行為，是貴或是賤？是要看時機的，不可能一成不變的(比喻貴賤因時而異，人不可能永遠貴，也不會永遠的賤，當人當權在位或發財時就貴，下台不在權位上或生意事業失敗時就賤)。所以說為什麼世人只會取是而忽略非，只取法國家要安定而忽略動亂的因子呢？這是不明白天地運作之原理，萬物平等之實情。就好像只取法天而不取法地，只取法陰而不取法陽，這很明顯是行不通的(比喻萬物平等，世人的眼睛不可只看上而不看下，人無永遠的貴，也不會永遠的賤，貴、賤是輪替在轉動的，當你在紅時，你會看不起人，當你跌倒時，就換人瞧不起你)。這些不懂得萬物平等，貴賤、大小之理之人，整天還是以自己的觀點說個不停，不是愚昧無知就是有心要欺騙他人。萬物是平等的，人老時，誰好誰壞？也不一定。物有死生，不恃其成:萬物有死生的變化，即使有一時的成功也不足作為永久的憑藉、依賴(恃:依賴。成:成功。意即要成功，隨時修持才可久存)。道是一虛一盈的在變化，並沒有固定的形位(比喻貴賤輪流在轉)。往事不可追，流逝的時光不可能留住。天地萬物的消滅(消)、生長(息-氣息也)、充盈(盈)、虧虛(虛)，終而復始(終則有始)，變化日新。懂得上述這些道理，才可以同他談大道的方向、原則(大義:大道也。方:方向，可引申為原則)，研討萬物的情理的（如不懂這些道理，跟他講也是有聽沒有懂）。
就是因為世人的迷惑，所以政治人物看修行人會感覺與世人觀念不同，只想要在山裏面蓋寺廟，會覺得這些人怪怪的;同理修道人看政治人物也感覺怪怪的，只要能騙到選票，什麼決策都作的出來。精神病患因生病了，不曉得自己是精神病，當正常人罵他是神精病，他也正經八百的回敬你才是神精病，這些道理與上述之道理相同，那到底是誰怪？誰才是神精病？連作者也快要搞糊塗了。所以要以萬物平等的心來看待萬物事理，國家才能安定，否則整天在擁核、反核，挺同、反同，親中、傾中，統一、獨立，語而不舍，非愚則誣也(只是要選票而已)，對國家不見得有利。所以能把老子第2章有無、難易、長短、高下、前後之相對論及莊子秋水篇所說的是非、大小、貴賤、長短，萬物一齊理論及其意境搞通，就知道老子、莊子二本書到底在說些什麼，也就是能明天地之理，萬物之情之修道高人了。此種高人越多，越能順著天地自然行事，國家就越能風調雨順，也就是老子第32章所講的:天地相合，以降甘露(即不死之神藥)。大自然反撲之力道就會減弱，可救國救民。否則就會如同在宥篇莊子所說的:天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不順，天災、人禍一大堆，這二、三年(尤其庚子年)人民的日子就不好過，不能鐵齒。但願天佑台灣!
讓王篇:「曾子居衛，縕袍無表，顏色腫噲，手足胼胝…天子不得臣，諸侯不得友。」、齊物論:「奚旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑涽，以隸相尊?眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蕰。」、秋水篇:「河伯曰:若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？北海若曰:以道觀之，物無貴賤;以物觀之，自貴而相賤;以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大;因其小而小之，則萬物莫不小。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不為有;因其所無而無之，則萬物莫不無。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然;因其所非而非之，則萬物莫不非。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也…。故曰:蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情也;是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也…萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成。一虛一滿，不位乎其形。年不可擧，時不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也」。此段是延續上一篇萬物平等理論，此二篇搞通了，就知道生死是人生必須走的一條平坦道路(明乎坦塗)，所以於人死亡時要不要哭？是世人的迷惑不解才哭(也是莊子於上文所說的:計人之所知，不若其所不知;其生之時，不若未生之時:比喻囂張沒落魄久，…是故迷亂而不能自得-日子就過得不快樂也)，萬物平等，死生同狀，人生沒有什麼好爭的道理就很清楚了。
有關貴、賤之道理，於齊物論中莊子說為什麼世人不能依照日月的運作，把宇宙抱在懷內，將宇宙萬物混合為一體，任其混合樊然殽亂，而不要去考慮這些，把尊貴與卑賤作同樣的對待(以隸相尊)呢？因為莊子感嘆世人只知迷於追逐榮華富貴，以分相隸，以勢相尊。以人的身分、社會地位來衡量一個人，去論其貴賤，遇到有錢有勢的人就去攀緣，遇到窮光蛋就怕的要死，不敢親近他們，怕會向他們借錢。而修道人會像曾子一樣，雖然窮的連小偷到他家裏想偷東西，看到破舊房舍、衣服，也不想偷了。因為曾子雖窮，但他能把貴賤作相同的看待。所以天子不得而臣，諸侯不得而友，怎麼會相隸相尊呢？世間多數人整天忙於賺錢，追逐名利，談論別人的是非，而自己一點也沒有錯，自己嚴然就是個聖人。而真正修道之聖人是安於愚芚，能調和將千萬年來的一切事物以為渾沌一團。萬物都是如此，要互相包容，而不能去分別是非、可否、死生、利害。為什麼是這樣呢？莊子於秋水篇說的更清楚，且看他怎麼說？
何伯問北海若:若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪大小？若，此也。惡至，如何也。倪，劃分也。在此物性的外面、裏面，又要怎麼劃分貴賤、大小呢？北海若（莊子的化名)，他說，以道的立場來看，物本身沒有貴賤。以萬物本身立場來看，萬物都以自己為貴，而以他物為賤(隱喻自己的兒女都是好的，別人的兒女不一定好)。以世俗的角度來看，貴賤是外來的，而不是事物本身所固有，而是以人為方式把它區分出來的。以萬物之等差觀之，用大的眼光來看事物，則萬物沒有不是大的(例如聽人家說某人很會說話，我就隨眾認為他很會說話);因其所小而小之(同上，人家說某人不會說話，到處得罪人，我也就會相信他說話會得罪人);以功用的立場來看，你認為有此功用就有此功用，你認為無此功用就無此功用(比喻小孩越會讀書，父母就有好名聲，但小孩就越會遠走高飛;讀放牛班不會讀書的都會跟隨在父母身旁，功用各有不同)。從取向的角度來看，因其值得肯定而肯定他們，則萬物莫不值得肯定的。因其不值得肯定的，則萬物就沒什麼值得肯定(以上均是在比喻看事情要由多個角度來看，不能單一以我執之觀點、觀念去判斷)。所以從這些事理來看，爭奪與禪讓之體制，堯與桀的行為，是貴或是賤？是要看時機的，不可能一成不變的(比喻貴賤因時而異，人不可能永遠貴，也不會永遠的賤，當人當權在位或發財時就貴，下台不在權位上或生意事業失敗時就賤)。所以說為什麼世人只會取是而忽略非，只取法國家要安定而忽略動亂的因子呢？這是不明白天地運作之原理，萬物平等之實情。就好像只取法天而不取法地，只取法陰而不取法陽，這很明顯是行不通的(比喻萬物平等，世人的眼睛不可只看上而不看下，人無永遠的貴，也不會永遠的賤，貴、賤是輪替在轉動的，當你在紅時，你會看不起人，當你跌倒時，就換人瞧不起你)。這些不懂得萬物平等，貴賤、大小之理之人，整天還是以自己的觀點說個不停，不是愚昧無知就是有心要欺騙他人。萬物是平等的，人老時，誰好誰壞？也不一定。物有死生，不恃其成:萬物有死生的變化，即使有一時的成功也不足作為永久的憑藉、依賴(恃:依賴。成:成功。意即要成功，隨時修持才可久存)。道是一虛一盈的在變化，並沒有固定的形位(比喻貴賤輪流在轉)。往事不可追，流逝的時光不可能留住。天地萬物的消滅(消)、生長(息-氣息也)、充盈(盈)、虧虛(虛)，終而復始(終則有始)，變化日新。懂得上述這些道理，才可以同他談大道的方向、原則(大義:大道也。方:方向，可引申為原則)，研討萬物的情理的（如不懂這些道理，跟他講也是有聽沒有懂）。
就是因為世人的迷惑，所以政治人物看修行人會感覺與世人觀念不同，只想要在山裏面蓋寺廟，會覺得這些人怪怪的;同理修道人看政治人物也感覺怪怪的，只要能騙到選票，什麼決策都作的出來。精神病患因生病了，不曉得自己是精神病，當正常人罵他是神精病，他也正經八百的回敬你才是神精病，這些道理與上述之道理相同，那到底是誰怪？誰才是神精病？連作者也快要搞糊塗了。所以要以萬物平等的心來看待萬物事理，國家才能安定，否則整天在擁核、反核，挺同、反同，親中、傾中，統一、獨立，語而不舍，非愚則誣也(只是要選票而已)，對國家不見得有利。所以能把老子第2章有無、難易、長短、高下、前後之相對論及莊子秋水篇所說的是非、大小、貴賤、長短，萬物一齊理論及其意境搞通，就知道老子、莊子二本書到底在說些什麼，也就是能明天地之理，萬物之情之修道高人了。此種高人越多，越能順著天地自然行事，國家就越能風調雨順，也就是老子第32章所講的:天地相合，以降甘露(即不死之神藥)。大自然反撲之力道就會減弱，可救國救民。否則就會如同在宥篇莊子所說的:天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不順，天災、人禍一大堆，這二、三年(尤其庚子年)人民的日子就不好過，不能鐵齒。但願天佑台灣!
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